zei slavi. Suntem VedRuss! Lumea zeilor nativi Perun Stribog Veles Yarilo

Idoli de lemn, focuri sacre, temple din pădure, movile de pământ... iar în noaptea lui Ivan Kupala, fetele și băieții caută flori de ferigă și dansează în cercuri - asta este, probabil, tot ceea ce oamenii moderni știu despre păgânismul vechilor slavi, dar strămoșii noștri s-au rugat creatorilor și spiritelor păgâne de secole și milenii.

Păgânismul poate fi definit ca o credință precreștină. Odată cu creștinismul, scrisul a ajuns în Rus’ antic și, odată cu ea, cultura de carte, împrumutată din Bizanț. Nimeni nu a scris mituri și legende păgâne, așa că astăzi se cunosc foarte puține lucruri despre credința slavilor antici. Se știe că la sfârșitul secolului al X-lea, înainte de a accepta creștinismul, prințul Vladimir a încercat să legitimeze credința păgână, pentru care a creat un sanctuar la Kiev - un panteon cu statui de lemn ale diverșilor zei păgâni. Scopul creării sale a fost de a uni credințele locuitorilor din diferite părți ale Rusiei antice.

Toți slavii erau uniți de faptul că credința se baza pe armonia omului și a naturii și a existat un zeu principal, unic, l-au numit „suprema”, zeul zeilor. Și panteonul zeilor care este cunoscut în timpurile moderne (Perun, Svarog și alții) este considerat de mulți oameni de știință ca fiind cu mai multe fațete, o manifestare a unui singur zeu suprem. În păgânism există mulți zei și spirite, principalele fiind incluse în panteon.

Doamne Rod

Dumnezeu Rod este creatorul lumii, cauza tuturor cauzelor. El a fost cel care, sacrificându-se, a început să construiască lumea vizibilă.Tot ceea ce a fost creat de Rod are încă ecouri ale numelui său la rădăcini: natură, părinți, rude, patria... Rod a împărțit lumea în trei părți:

• Cel mai înalt - „regula”, există creatori vii care acționează întotdeauna conform regulilor, de unde și numele;
• Mijloc - nivelul pe care îl vedem clar, „realitatea”;
• Lumea inferioară - sălașul strămoșilor noștri - este „Nav”, de acolo zboară viziuni și vise rele.

Svarog

Clanul a dat naștere lui Svarog - zeul care a finalizat crearea lumii.

Svarog este fierarul care a creat pământul. A găsit o piatră uriașă inflamabilă, a spumat oceanul cu ea, care s-a transformat în primul pământ. Această piatră a fost utilă și pentru alte minuni: din scânteile ei au apărut alți zei și războinici celebri, iar Svarog, cu ajutorul acestei pietre, i-a învățat pe oameni să facă brânză de vaci și brânză de vaci din lapte. „Bungle” înseamnă încă a crea ceva miraculos. Zeul Focului le-a dat oamenilor abilități de bază: i-a învățat să gătească mâncare pe foc, să-și încălzească casele, să-și cultive și să-și protejeze pământul. Svarog a devenit tatăl lui „Svarozhichi” - așa se numeau copiii săi. Perun este unul dintre cei mai puternici și faimoși fii ai lui Svarog.

Perun

Nașterea lui Perun, conform legendei, a fost însoțită de un puternic cutremur. Scopul său era să controleze tunetele și fulgerele. Pentru dispozitia sa formidabila si caracterul puternic, a fost ales ca lider si patron al razboinicilor. În copilărie, Perun a fost răpit de un jumătate om, jumătate scorpion - un căpitan-fiară, care l-a târât în ​​temnița lui. După ce a fost eliberat din captivitate, Perun a dormit profund până când el, deja un bărbat adult, a fost spălat cu apă vie.

Veles

Fratele lui Svarog, Veles, a dat mișcare lumii create de Perun și Svarog însuși. El a dat viață unor astfel de tipare, încât după primăvară a venit vara, după somn a venit veghea, după inhalare a venit expirația. Semnul solstițiului (în sensul modern - svastica) este simbolul principal al mișcării vieții și morții, precum yin și yang. Veles este un zeu ambiguu, el este atât stăpânul și patronul realității (lumea oamenilor), cât și stăpânul lui Navi (lumea morților). În timpul vieții a fost tester, după moarte a fost judecător. Patron al rătăcitorilor, comerțului, profesor de artă, zeul norocului - cunoștea ambele părți ale lumii, atât alb, cât și negru. El, conform legendei, a fost un mare magician și profesor.

Makos

Printre strămoșii noștri erau venerate și zeițele feminine. Makosh este soția lui Veles, zeița destinului și a fertilității, patrona lucrărilor de aci pentru femei. Fertilitatea, prosperitatea economică și o bună activitate economică în casă depind de aceasta.

Stribog

Vântul în mitologia slavă era asociat cu zeul Stribog. Nașterea sa a avut loc de la moartea lui Rod, el are putere asupra furtunii și a vântului. El apare sub forma unui bătrân cu părul alb care trăiește într-o pădure adâncă. Marinarii s-au rugat la el; templele principale erau situate în zona portului.

Poporul ruși are o minte largă și încă sărbătorim Maslenitsa păgână împreună cu Paștele ortodox. Dumnezeul Perun este identificat cu profetul Ilie, Veles a devenit Sfântul Blasius, iar în păgânism există o analogie cu sfânta treime - triglav, trinitatea lui Svarog, Perun și Svyatovid. Strămoșii noștri nu au fost niciodată sclavi ai zeilor lor și, în consecință, toată comunicarea a avut loc la nivel de „părți-fii”, de unde lipsa totală a sacrificiilor. Ceea ce strămoșii noștri nu aveau era frica și admirația față de Dumnezeu, slavii păgâni se considerau copii, creația creatorului, la egalitate cu zeii - Perun, Veles... Ei erau paznicii valorilor stabilite. de zei, la fel cum nepoții și copiii sunt paznicii tradițiilor familiei. Rămășițele acestei credințe sunt păstrate în povești, legende și basme; acesta este un fel de amintire a poporului.

Păgânismul vechilor slavi.În ajunul adoptării creștinismului (popoarele slave au fost botezate în secolele IX-X), păgânismul a atins cea mai înaltă dezvoltare în rândul slavilor. Slavii antici se închinau elementelor naturale de care depindea viața lor și munca fermierilor. Un rol important a jucat și venerarea strămoșilor. Au fost mulți zei. Au fost și mai multe spirite cu care slavii locuiau întreaga natură din jurul lor. Diferitele triburi venerau în special diferiți zei. Dar toți slavii s-au închinat de mult timp la două zeități principale - Perun și Veles.

Dumnezeu Perun. Un autor antic bizantin a scris că slavii consideră că conducătorul lor este Dumnezeu, creatorul fulgerului. Zeul tunetului Perun a fost reprezentat ca un om puternic, de vârstă mijlocie, cu un cap gri, placat cu argint, și o mustață și o barbă aurii. A călărit pe cer pe un cal sau un car, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. Perun a fost conducătorul părții superioare a lumii - vârful Arborelui Lumii, a fost stăpânul cerului și al munților, a poruncit norilor și apelor cerești. Era în puterea lui să ude pământul cu ploaie dătătoare de viață sau să-l pedepsească cu secetă sau furtună. Săgețile lui Perun puteau lovi pe oricine de pe pământ.

Cu timpul, Perun devine patronul prințului și al echipei sale, asistentul lor în afacerile militare. Perun a fost venerat în special de prinții slavi de est. Prințul Vladimir Soarele Roșu a instalat la Kiev, pe un munte de lângă palatul domnesc, o imagine din lemn a acestui zeu cu cap de argint și mustață de aur și l-a proclamat pe Perun șef între zei.

Taurii și cocoșii au fost sacrificați lui Perun; erau așezate lângă idolul lui Dumnezeu sau lângă stejarul sacru. În cazuri deosebit de importante, când au vrut să-i ceară ajutor lui Dumnezeu pentru a-și învinge dușmanii, lui Perun i-au fost aduse sacrificii umane. Au ucis prin sorți prizonierii sau chiar colegii de trib: „Tragem la sorți un băiat sau o fată; Pe oricine va cădea, îl vom ucide pentru numele lui Dumnezeu.”

Dumnezeule Veles. Nu mai puțin decât Perun, slavii antici îl venerau pe Veles (sau Volos, adică păros, zburat) - „zeul vitelor”, patronul animalelor domestice, comerțului și bogăției. Cuvântul „bogat” însemna inițial „a avea pe Dumnezeu”, „a te bucura de protecția lui Dumnezeu”; sărac, „nenorocit” - dimpotrivă, însemna „privat de Dumnezeu”. În cele mai vechi timpuri, strămoșii slavilor și-au imaginat Veles sub forma unui uriaș șarpe care suflă foc. De asemenea, putea să-și asume imaginea unui urs șurub; în general, era capabil de tot felul de transformări. Era considerat conducătorul lumii interlope, stăpânul apelor pământești.

Slavii nu aveau o distincție foarte clară între „ocupațiile” zeilor. Prin urmare, Veles, deși era considerat în primul rând un „zeu al vitelor”, a influențat și alte afaceri economice. Potrivit legendelor slave, fertilitatea pământului depindea de el. Era aproape de mama lui, pământul crud; abundența, fertilitatea și bogăția erau în puterea lui.

Fermierii au făcut sacrificii zeului fertilității, lăsând un tufiș de spice de spice pe câmp după recoltare - „pentru barba lui Veles”. În cinstea lui Veles, au fost organizate sărbători rituale - frății.

Se pare că Veles „era responsabil” de viața de apoi – „al treizecilea regat”. Se credea că în acest regat îndepărtat, aflat „departe, dincolo de râuri și dincolo de mare”, totul era făcut din aur - atât munți, cât și copaci. Și proprietarul întregului aur este Veles șarpele.

Dacă Perun a devenit de-a lungul timpului patronul prințului și al echipei printre slavii estici, atunci Veles a rămas protectorul poporului, patronul „toate Rusiei”. În vremurile străvechi, Veles era, fără îndoială, o zeitate bună. Dar după ce a acceptat creștinismul, dând trăsăturile sale bune sfinților creștini (Nicolae, Blasius), Veles (alias șarpele, ursul, spiridușul) s-a transformat în conducătorul forțelor întunecate.

Mokosh este singura zeitate feminină dintre slavi. Poate că era considerată soția lui Perun. Mokosh a patronat meșteșugurile de uz casnic al femeilor, dar a influențat și fertilitatea. Principala ei ocupație era torsul. Dintre zilele săptămânii, vineri era dedicată lui Mokosha. Din respect pentru zeiță, femeile nu s-au tors și nu s-au spălat în această zi. Încălcătorul interdicției se confrunta cu pedepse severe: zeița o putea înțepa cu un fus sau o putea forța să se învârtească noaptea. Chiar și după botezul lui Rus', femeile se adunau la întâlniri secrete, unde se rugau lui Mokoshi și îi sacrificau vite și miere. Sub influența Ortodoxiei, trăsăturile pozitive ale zeiței păgâne s-au transferat în cele din urmă la Sfânta Paraskeva (Praskovya) vineri, iar „mokoshka” a început să fie considerată un spirit rău, un demon care înclină femeile spre fapte rele.

Zeii focului, soarelui și vântului. Slavii antici au populat partea de sus a lumii cu o întreagă familie de zei solari. Printre ei, principalul era zeul focului Svarog. A dat naștere focului, care a fost numit „svarozhich”. El, Svarog, a fost un fierar ceresc care i-a învățat pe oameni să folosească focul și să prelucreze metalele.

Fiul lui Svarog a fost zeul soarelui Dazhdbog - dătătorul de bine, căldură, bogăție. S-a deplasat pe cer pe un car de foc. Acest zeu era considerat patronul și strămoșul tuturor locuitorilor Rusiei Antice, care se numeau „nepoții lui Dazhdboz”. Khors era, de asemenea, o zeitate solară, un dublu al lui Dazhdbog. Se pare că sub acest nume era venerat de reprezentanții popoarelor iraniene care s-au întâlnit în rândul populației din sudul Rusiei și Kievului. (În iraniană, numele Khors înseamnă „soare”). Alături de ei este menționată o altă ființă cerească - Stribog, zeul vântului, care răspândește bunătatea divină pe pământ.

Toți cei mai înalți zei dintre slavi aveau o formă umană, cu excepția câinelui înaripat Simargl. Numele și înfățișarea acestui zeu, după toate probabilitățile, au fost împrumutate și de la popoarele iraniene, care venerau pasărea profetică Simurgh. În legendele populare rusești, pasărea Div avea un aspect asemănător, care, stând pe vârful unui copac, țipă ca un animal, prevestind înfrângeri și necazuri.

Printre slavii occidentali, focoasa Svarog era cunoscut sub numele de Radogost sau Sventovita. Era considerat zeul lor principal. Preoții locali l-au transformat într-o zeitate a războiului. În orașul baltic Arkona a existat un templu al lui Sventovit, încoronat cu un acoperiș roșu (totul în acest templu era roșu). Templul conținea un idol de lemn cu patru capete și o armă dedicată acestuia. În mâna sa dreaptă, idolul ținea un corn, care se umplea cu vin în fiecare an. După cantitatea de băutură rămasă, au ghicit despre recolta viitoare. Dacă mai rămăsese puțin vin, era de așteptat o recoltă insuficientă. La templu era un cal alb sacru, care era folosit pentru ghicirea.

idolul Zbruch

Sanctuarul păgân. Spre deosebire de slavii occidentali, locuitorii Europei de Est nu au ridicat clădiri de templu. Au fost construite sanctuare în aer liber. Fiecare trib avea propriul sanctuar. De obicei era o zonă rotunjită (sanctuarul Perun de lângă Novgorod avea forma unei flori), în jurul căreia se construiau metereze joase și șanțuri, care nu aveau nicio semnificație defensivă. In centrul sitului a fost instalat un idol de lemn, in fata lui s-au aprins focuri rituale si s-au facut sacrificii: cereale, animale domestice.

Sanctuarul celor mai înalți zei a fost construit la Kiev în 980 de prințul Vladimir, încercând să-i dea semnificație națională: „Și a așezat idoli pe un deal în afara curții camerei: Perun era de lemn, iar capul lui era de argint, iar mustața era aurie și Khors, Dazhdbog și Stribog, și Simargla și Mokosh.” Idolii arătau ca niște stâlpi cu o imagine sculptată a unui cap uman. Din păcate, idolii de lemn nu au ajuns la noi. Sunt cunoscuți mai mulți idoli slavi de piatră. Cel mai faimos dintre ele este idolul Zbruch, găsit în regiunea Carpaților. Fețele zeilor erau reprezentate schematic, aproximativ și nu erau înzestrate cu trăsături individuale. Acțiunile rituale din sanctuare erau îndeplinite de preoți-magi, sau magi. Bătrânii și prinții au acționat ca preoți.

1. Zeița tuturor destinului

2. Marea Mama, zeita fertilitatii, este asociata cu recolta, are 12-13 sarbatori anuale (si poate fi sarbatorita in fiecare luna plina)

3. Zeița magiei și a vrăjitoriei, soția lui Veles și Stăpâna răscrucei de drumuri a universului dintre lumi.

4.Protectorul și patronul gospodinelor.

5. În ipostaza inferioară ea este celebra Yaga, în acest caz putem spune că este mama vânturilor, că viața și moartea îi sunt supuse în egală măsură.

6. Stăpâna Naturii Vie.

Slavii conectează această zeiță cu Pământul (în acest fenomen, venerarea ei este apropiată de venerarea Mamei Pământului Brut) și Apa (care în acest caz conține și funcția de forță maternă, de afirmare a vieții).

Templul Mokosh a fost angajat în producția de picturi, sculpturi etc. Adică acesta este Ministerul Art. De asemenea, Templul Mokosh este un minister al iubirii; ei au monitorizat cel mai atent datele demografice. Dacă un bărbat nu ar putea găsi o femeie pentru el însuși și de aceea nu are copii; putea să vină la templul iubirii, să aleagă orice preoteasă, atâta timp cât erau copii. Acestea. totul a funcționat pentru a se asigura că erau cât mai mulți copii. Bibliotecile sunt, de asemenea, un templu pentru Mokosh.

* Templele slave erau o instituție socială foarte interesantă

TEMPLU este o structură care radiază Bucuria Radiantă a Universului, pentru că Strămoșii noștri alegeau mereu locuri speciale pentru construirea templelor, unde energia pozitivă vine din măruntaiele Pământului. Templele sunt construite în așa fel încât să funcționeze ca lentilele, concentreze energia, acordând o persoană pentru a crea, le permit copiilor să se dezvolte mai repede, prin urmare, în primul rând, templele sunt școli (Strămoșii noștri le aveau înainte de creștinizare). După botezul Rus’ului, în locul templelor au început să fie construite biserici – acestea sunt structuri pentru ținerea slujbelor creștine.

Calea către Templu este calea către cunoștințele antice originale. Cunoașterea corectă aduce cu ea un comportament corect și o viață corectă.

Makosh (Mokosh) - zeița tuturor destinului (kosh, kosht - soarta, silaba „ma” poate fi prescurtată ca cuvântul „mamă”), cea mai mare dintre zeițe, filatoarea sorții, precum și patrona meșteșuguri pentru femei - pe Pământ; păzește fertilitatea și productivitatea femeilor, economia și prosperitatea în casă. Poate fi corelat cu credințele grecilor antici în filatorii destinului - Moira, precum și cu filatorii germani ai sorții - Norne și Frigg - soția lui Odin, care se învârte pe Roata ei. Datorită faptului că zeițele - țesătorii destinului în credințe apar în trei, zeițele Dolya și Nedolya ajută la țeserea firului destinelor lui Mokosh, conectându-se cu firele unei persoane cu roadele muncii sale - bune sau rele. Ea este conectată cu Pământul (în aceasta cultul ei este aproape de cultul Mamei Pământului Brut) și Apa (care acționează și aici ca un mediu matern, generator de viață). Pokuta - ceea ce leagă începutul și sfârșitul oricărei materie, cauză și efect, făcut și făcut, creație și creator, intenție și rezultat etc. Makosh - zeița fertilității, mama recoltelor, are 12 sărbători anuale, este adesea descrisă cu coarne (pe tot aparent cultul lui Mokosh - și cultul lunar, apoi erau 13 sărbători). Rochia caracteristică feminină cu coarne a fost purtată încă din secolul al XIX-lea la festivalurile populare. Menționat în cronicile rusești și în numeroase învățături împotriva păgânismului. „Instrucțiuni pentru copiii spirituali” din secolul al XVI-lea avertizează: „Închinați-vă înaintea Dumnezeului invizibil: oameni care se roagă lui Rod și mamelor în travaliu, Perun și Apollo, și Mokosha și Peregina și nu se apropie de nicio cerere urâtă a zeilor. ” Singura zeiță din panteonul cărții. Vladimir. Mama zeilor este probabil soția sau întruchiparea lui Veles-Mokos-Mokosh, corelată cu Hecate (numele este uneori folosit la genul masculin). „Mamai, regele... a început să-și cheme zeii: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus și marele său asistent Akhmet”. „Ei o pun la cerere și creează... miracolele lui Mokosh... ung zeița pe Ekatia, o creează pe această fecioară și o cinstesc pe Mokosh.” Astfel, Makosh este zeița vrăjitoriei și stăpâna Tranziției de la această lume în Cealaltă Lume. În forma ei inferioară, ea este probabil celebra Baba Yaga (Hel, Kali), caz în care putem spune că este mama vânturilor și stăpâna lumii pădurii. Înfățișat pe broderia rusească între două vaci de elan, adesea înfățișat cu o corn abundență. Probabil, Makosh este o imagine a celei mai vechi origini neolitice, zeița-mamă, cunoscută sub numele de „Venus neolitic”. Cea mai veche zeiță era dătătoarea atât de viață, cât și de moarte, imaginea feței ei era considerată tabu și avea un cap mare. Ziua lui Mokosh este vineri, în Ortodoxie imaginea s-a contopit cu Paraskeva Vinerea, adică ea este patrona gospodinelor și a soțiilor. Una dintre zilele în care Makosh este deosebit de onorat este vineri cea mai apropiată de 8 aprilie - Profeția lui Mokosh. Și tot pe 27 octombrie, chiar vineri Paraskeva. Metalul său este argint, piatra sa este cristalul de stâncă și așa-numita „piatră de lună”. Fiara lui Mokosh este o pisică. Simbolul acestei zeițe este firul, un ghem de lână, un fus și au fost aduse la templu. Idolii lui Mokosh ar fi putut fi făcuți din „păduri de femei”, inițial din aspen. Idolul lui Makoshi poate fi uneori cornut sau să aibă un corn în mâini. Călugărul Alberich din Trei Izvoare în „Cronica” secolului al XI-lea (după A. Frenzel, 1712) a scris: „II. 1003 Împăratul Henric... a subjugat pe Vindeliki, un popor care se învecina cu suevi. Acești Vindeliki venerau Fortuna; idolul ei în cel mai faimos loc. I-au pus în mână un corn plin cu o băutură făcută din apă și miere..." Share, Srecha, Sryashta (sârbă), Întâlnire, Fericire - un filator, asistent sau soră mai mică a Mokosha, mama lotului, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (sârbă), Nenorocire - spinner, asistent sau sora mai mică a lui Mokosha, mama lotului, Yagishna. Makosh este singura zeitate feminină a vechiului panteon rus, al cărui idol din Kiev stătea pe vârful unui deal lângă idolii lui Perun și a altor zeități. Când enumeră idolii zeilor Rusiei Kievene în Povestea anilor trecuti, Makosh închide lista, începând cu Perun. Ea ocupă, de asemenea, un loc separat în listele ulterioare de zei păgâni, cu toate acestea, în ele Makosh, menținându-și opoziția față de zeii masculini, poate fi pus pe primul loc. Memoria lui Mokosh din Ucraina s-a păstrat până la mijloc. secolul al 19-lea Potrivit etnografiei din nordul Rusiei, Makosh a fost reprezentată ca o femeie cu un cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: superstițiile interzic să părăsească câlcul, altfel „Mokosh îl va învârti”. O continuare directă a imaginii lui M. după adoptarea Ortodoxiei a fost Paraskeva Pyatnitsa. Vineri în ritualurile ucrainene din secolul al XIX-lea. reprezentată de o femeie cu părul curgător, care era dusă prin sate. Vineri au făcut un sacrificiu aruncând fire și câlți în fântână; numele acestui ritual - „mokrida”, ca și numele Makosh, este asociat cu rădăcina „udă”, „udă-te” (în același timp, este posibilă și o conexiune cu *mokos, „învârtire”). mier. tot miercurea rusească, Sereda este un personaj mitologic feminin asociat, ca vineri, cu principiul ciudat, feminin (ostil): se credea că miercurea ajută la țeserea și văruirea pânzelor și i-a pedepsit pe cei care lucrau miercurea. Caracterul slav comun al lui Makosb este indicat de basmul sloven despre vrăjitoarea Mokoska, nume de locuri precum Mokosin vrch („Vârful Mokoshin”, cf. poziția idolului M. pe vârful dealului), Polabian Mukus, Mukes, bătrânul Lusacian. Mococize și altele.Tipologic, Mokosh se apropie de moirai grecești, norne germanice, filare ale firelor destinului, zeițe hitite ale lumii interlope - filare, Iran. Ardvisura Anahita etc. și continuă imaginea antică a unei zeități feminine - soția (sau omologul feminin) a Thundererului în mitologia slavă.

Makosh(Mokosh, Makosha, Makusha, Makesh, Ma-Kosh, Goddess of Fate, Spinner of Fates) este o zeiță slavă venerată din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Makosh este venerat ca Spinner of Fate, patrona meșteșugurilor femeilor și Zeița Magiei. În unele ritualuri, Mama Makosh este denumită Zeița Fertilității, mai ales atunci când ritualul este dedicat cultivării inului necesar pentru tors și țesut.

Zeița se întoarce la Zeița Makosh pentru a învăța divinația și pentru a influența destinul unei persoane. Magia nordică a fuselor, broderii și arte este asociată cu Makosh. Ei apelează și la Makosh în alte ritualuri slave.

Makosh în mitologie

Makosh în panteonul zeilor slavi

Makosh este atât de diferit de alți zei slavi încât nu a fost găsit nicio potrivire pentru ea. Zeița Spinner of Fate nu poate să învârtească un fir pentru ea însăși și să-și facă un nod pentru a-și întâlni logodnicul. Nu se știe unde a venit Makosh la slavi; Zeița Destinului nu are rude printre zeii slavi.

În conacul lui Makosh, două surori Dolya și Nedolya locuiesc cu ea. Uneori sunt numite fiicele lui Makosh. Mama Makosh învârte firele destinului pentru oameni și zei, iar Dolya și Nedolya înfășoară firele în bile. A cărui minge o ia Dolya, acea persoană are o soartă bună; dacă Nedolya înfășoară un fir într-o minge, soarta persoanei este rea.

Se știe cu încredere că idolii Makosh au fost instalați pe templele antice. Iată ce spune Povestea anilor trecuti:

La începutul domniei sale, Volodimer era singurul din Kiev. Și așezați idolii pe dealul din afara curții castelului: Perun este de lemn, și capul său este de argint, iar mustața lui este de aur și Khursa, și Dazhbog, și Stribog, și Semargla și Makosh

În timpul creștinismului, Makosh a rămas una dintre cele mai venerate zeițe. S-au adresat ei sub numele de Paraskeva Pyatnitsa.

Legende și mituri despre zeița slavă Makosh

Zeița Makosh este misterioasa Zeiță a Soartei. În mâinile ei sunt firele destinelor oamenilor și ale zeilor. „Va fi ca și cum Makosh a renunțat” - spun ei când soarta unei persoane este necunoscută. În unele mituri, lui Makosh i se atribuie o legătură cu Veles, dar credem că această opinie este eronată. Potrivit legendelor nordice, zeița Makosh este singură.

Zeița Makosh este întotdeauna calmă. Ea cunoaște trecutul și viitorul oamenilor și al zeilor. Zeii slavi apelează la Makosh pentru sfaturi și îi ascultă întotdeauna cuvintele. Pentru o persoană curajoasă și bună, care nu vrea să renunțe la necazuri, Makosh îi poate întoarce o parte bună. Puține lucruri se fac fără participarea lui Makosh: ea poate da un nou destin unei persoane dacă partea lui este pierdută, o poate întoarce pe calea Regiunii omului sau chiar a lui Dumnezeu. Makosh intervine în soartă numai atunci când această intervenție nu dăunează întregului țesut al destinelor lumii întregi.

Simboluri ale zeiței Makosh

Amuleta - simbol al zeiței Makosh

Cel mai faimos semn al Zeiței Makosh este Rodovik, svastică anti-sare. Amuleta rotativă Makosh amintește de renașterea constantă a sufletelor oamenilor, de legătura dintre destinele umane.

Semnul Zeiței Makosh este cel mai iubit de femei, deși îl poartă și bărbații. Amuleta Makosh ajută la dezvoltarea intuiției și a abilităților magice, pentru a învăța să simți împletirea destinelor într-un singur model. Patronul lui Makosh protejează, de asemenea, de intenții rău intenționate, calomnie și vrăji rele.

Atributele zeiței Makosh

Plantă- lenjerie.

Animal - pisica tabby, câteva păsări (în special albe și întunecate în apropiere).

Heraldică, obiecte– fir, fus, kichka (“coarnă”), alternarea obiectelor deschise și întunecate (cum ar fi dunga albă și întunecată a vieții, lumină și întuneric, manifestate și nemanifestate).

Zi a săptămânii- Vineri.

Treba (ofertă)– monede de argint (argintul este metalul Zeiței Makosh), in pieptănat, fire filate, prosoape și cămăși brodate, pânză de in. Cel mai mult, Zeița Makosh apreciază acele nevoi pe care o femeie le-a creat cu propriile mâini.

Makosh – Zeița Patronă

Zeița slavă Makosh este patrona femeilor și a meșteșugurilor femeilor. În plus, Makosh menține legături de familie puternice. Zeița Makosh îi iubește pe cei care sunt capabili să vadă întregul tipar al vieții, nu să cedeze suferințelor, știind că în spatele lor va fi bucurie. Makosh este patrona celor al căror caracter include:

• bunătate;
• dragostea de muncă și de învățare;
• milă;
• calm;
• moliciune;
• dorința de a înțelege esența profundă a lucrurilor.

Astfel de oameni nu le plac certurile, dar nu suportă minciunile și nedreptatea. Makosh va ajuta o astfel de persoană să insiste pe cont propriu și să rezolve cu blândețe conflictul, să rezolve situația în beneficiul celorlalți.

Makosh în tradiția nordică de ghicire și magie

Slava Reza Makosh arată la fel ca semnul Zeiței - Rodovik.

Numărul Reza – 2.

Vine Reza Makosh, când Întrebătorul începe o nouă perioadă de viață. Cum va fi: vesel sau nu - doar Makosh știe. Puteți să vă uitați la Rezas vecine în aspect pentru a înțelege cum va fi perioada următoare, sau puteți avea încredere în Zeița Soartei pentru a înțelege înțelepciunea: atât răul cât și bunul creează un singur model, fără partea greșită nu va exista frumoasa broderie pe panza.

Zeița Makosh este adresată în magia slavă, când vor să primească ajutor, întărindu-și abilitățile de vrăjitorie. Cu permisiunea lui Makosh, magia fusului și a broderiei se întâmplă. Angajamentul Makosh este dat la tricotarea nodurilor nauz slave. Vrăjile slave pentru somnul liniștit al unui copil sunt adesea adresate lui Makosh, iar o mică roată și axul sunt plasate în leagăn.

Sărbători în care Makosh, zeița slavilor, este onorat

Fiecare vineri este dedicată Zeiței Makosh, dar mai ales 12 vineri pe an, o vineri în fiecare lună. Principalele zile de vineri ale anului sunt a noua și a zecea. În săptămâna de la a noua până la a zecea vineri, se sărbătorește Săptămâna Makoshina. În a zecea vineri se sărbătorește ziua Zeiței Makosh.

Săptămâna Makoshina- vacanta din ultima vineri din octombrie până în prima vineri din noiembrie.

Ziua Zeiței Makosh(popular „Vineri Paraskeva”) – prima vineri din noiembrie.

Apelul nordic la Marea Zeiță

Zeii păgâni controlează direct procesele naturale, transformă Cosmosul și influențează afacerile umane.

Să numim cinci dintre ei deocamdată: Dazhdbog, Veles, Makosh, Perun, Yarila.

* Dazhdbog conectează viața și lumina spirituală, conduce Kologod - controlează forțele vitale de pe Pământ, monitorizează procesele de pe Soare. Știința a demonstrat că erupțiile solare provoacă procese violente pe Pământ: fenomene naturale, războaie, mutații ale organismelor vii, creșterea sau scăderea fertilității. Prietenia cu acest Dumnezeu aduce sănătate, vigoare și simpatie din partea celorlalți. Iubește oamenii cinstiți, sinceri, optimiști. Nu respectă plânsul, cerșetoria, lașitatea și invidia.

* Veles- unul dintre cei mai faimoși zei printre păgânii moderni. El este responsabil de procese complexe, neechilibrate din natură și societate. Considerat patronul oamenilor de știință și al magicienilor, al comercianților și al călătorilor, al vânătorilor și al jucătorilor. Viața modernă este complexă, confuză, iar Veles are mulți admiratori. În fenomenele naturale, timpul lui Veles este iarna (timpul dintre echinocții). Iarna, bogăția depozitată îi ajută pe oameni să supraviețuiască, fie că este vorba de hrană și lemn de foc, fie că este vorba de petrol și electricitate (omul modern are nevoie de ambele).

Veles deschide, de asemenea, porțile dintre lumi pentru sufletele născute și cele moarte și îi instruiește pe Magi cum să-i îndepărteze corect pe morți și să-i întâmpine pe cei născuți.

* Makosh- Zeiță a sorții și în același timp patrona Naturii pământești. Împreună cu Veles, ei sunt adesea considerați ca soți care dețin cheile regnurilor animale și vegetale.

În mitologia tuturor națiunilor există Zeițe-învârtitoare, învârtând firul destinului uman și rupându-l la ultima oră... Firul rupt poate fi ridicat de cealaltă parte a lui Mokosh - Madder, Zeița care deschide porțile. într-o lume nouă... dar mai multe despre asta mai târziu.

Care este acest fir al destinului? Aceasta este o imagine care permite multe interpretări. Unul dintre ele este firele memoriei ereditare - cromozomi din interiorul fiecărei celule a unei creaturi vii, care determină memoria ancestrală la nivel corporal, calitățile ereditare ale copilului născut.

Procesele cheie în soarta unei persoane sunt, de asemenea, rezolvate nu fără participarea lui Mokosh. Conceptul acestui lucru a fost păstrat în basme, în care eroul din călătoriile lui îl întâlnește pe Yaga sau doar o bătrână din pădure care îi arată drumul sau, dimpotrivă, încearcă să-l omoare. Și uneori oferă lucruri magice. Printre ele se află o minge de ață călăuzitoare - aceste fire sunt destinul. Dacă reușești să urmărești mingea, vei găsi fericirea. Recompensa pentru câștigător este adesea nemurirea, viața veșnică și tinerețea. Astfel, se sugerează treptat ce calități are nevoie o persoană pentru a obține nemurirea în viața viitoare, a cărei imagine este vizibilă în spatele semnelor împărăției îndepărtate. Însuși regatul îndepărtat, care se află dincolo de țări îndepărtate, este trei înmulțit cu trei și din nou cu trei - trinitatea înmulțită de trei ori. Poate că în spatele acestui lucru se află imaginea înțelegerii Triglavului Divin în întregime. Basmul popular nu vorbește despre asta în mod direct, ci doar sugerează calea spre dezvoltare.

*Perun- Dumnezeul puterii și voinței, patronează depășirea obstacolelor și lupta corectă, dând putere militară și noroc. Oamenii care lucrează cu tehnologie apelează cu succes la el. În Natură, imaginea lui este asociată cu furtunile de vară și cu alte fenomene naturale. O persoană care caută protecția lui Perun în lupte trebuie să fie sigură că luptă pentru o cauză dreaptă. Este mai bine să nu te încurci cu el pentru cei timizi și fricoși, pentru că el duce la țintă pe o cale dreaptă și îi obligă să se implice în luptă. Nu neapărat o luptă - în zilele noastre ar putea fi o luptă pentru locul cuiva în afaceri sau în politică.

*Yarilu adesea asociat cu Soarele în punctul său cel mai înalt. Acest lucru este doar parțial adevărat. El, ca un singur organism, controlează toată viața de pe Pământ, în special viața naturii non-umane. Putem spune că toate animalele și plantele pământești formează, parcă, părți ale unui singur corp. Ei sunt înzestrați cu propriile suflete, voință și energie, dar în același timp acționează ca un singur organism armonios și ca o formă specială de viață spirituală, pe care Magii păgâni le-a fost dat să o înțeleagă parțial. Vara, Yarila este asociată în mod egal cu soarele și cu elementul apă, care atunci când sunt combinate dau puterea de fertilitate plantelor. Iarna, el poate fi imaginat ca unul dintre șopârlele lumii, ascuns în regatul subteran. Acesta este un simbol al vieții subterane a rădăcinilor, seva copacilor înghețați, semințe uscate în pământ, animale care hibernează.

Cei care iubesc și protejează natura sunt prieteni cu Yarila. Acest lucru oferă unei persoane putere și sănătate armonioasă. Din când în când, vara și iarna, îi este suficient să iasă pe pământ sau în zăpadă cu picioarele goale și să simtă forțele care pătrund în corp pentru a scăpa de majoritatea bolilor. Dacă te uiți la orice animal, vei vedea frumusețea și coerența mișcărilor sale, de regulă, inaccesibile oamenilor. O bună legătură cu Yarila explică succesul celor mai buni sportivi, dansatori și artiști de circ.

O atitudine proastă față de natură, teama de ea, gândurile constante despre boli și conversațiile despre ele - dimpotrivă, fac o persoană bolnavă cronic, precum și un interlocutor dificil și neplăcut pentru ceilalți.