Unde vând icoane făcute în mănăstiri? Atelier de pictură cu icoane. Magazine de icoane la mănăstiri și biserici

Astăzi mănăstirea este reînviată, iar cu binecuvântarea starețului mănăstirii, starețul Boris (Tulupov), a fost organizat un atelier de pictură icoană. Acum această ascultare este îndeplinită de călugăriști cu educație artistică care au studiat la celebra școală de pictură icoană din Lavra Treimii-Serghie.

Direcția principală a atelierului a fost inițial renașterea picturii icoanelor canonice. În alegerea lor, frații au pornit de la faptul că icoana scrierii canonice contribuie mai mult decât altele la crearea unei stări de rugăciune. Acest lucru este inerent în însăși metoda de reprezentare canonică - profund simbolică. Cea mai înaltă frumusețe nu poate fi transmisă în mod adecvat prin mijloace artistice obișnuite, așa că este necesar să se recurgă la simbolismul dezvoltat de Biserică de-a lungul secolelor. Când privim o icoană a scrierii canonice, în care fiecare detaliu are o anumită semnificație spirituală, atunci, chiar și fără a cunoaște semnificația exactă a tuturor simbolurilor, suntem impregnați de sentimentul că Persoanele și Evenimentele descrise „nu sunt din această lume”. .” Desigur, acest lucru se întâmplă doar atunci când icoanele sunt pictate cu respectarea strictă a tuturor canoanelor și, în același timp, impregnate cu un sentiment viu. Frații au ales ca modele icoanele bizantine din secolele XIII-XIV (perioada paleologului) și icoanele rusești vechi din secolele XIV-XV (Cercul lui Andrei Rublev), care conțin pe deplin atât canonicitatea strictă, cât și o sublimă emotivitate.

Atelierul de pictură a icoanelor se străduiește să respecte nu numai vechile canoane ale picturii icoanelor, ci și tehnologiile străvechi de realizare a icoanelor. Plăcile icon sunt făcute dintr-un copac specific (tei) care a fost uscat în mod natural timp de un an. Pentru vopsirea grundurilor se folosesc cleiuri naturale de origine animală sau un înlocuitor de gelatină. Vopselele sunt realizate dintr-o emulsie de ouă de minerale măcinate manual. De exemplu, pentru a obține toate nuanțele de albastru, se folosește lapis lazuli, care a fost folosit de meșteri din cele mai vechi timpuri. Vopseaua roșie este cinabru, galbenul este orpiment, verde este malachit, glauconit etc.

Frații pictează în principal icoane pentru bisericile mănăstirii, dar se creează catapeteasme întregi și pentru gospodăriile mănăstirii. Pe lângă pictura icoanelor, atelierul realizează diverse lucrări artistice: sunt concepute catapetesme, tronuri de marmură, obiecte de ustensile de templu și mănăstire după modele bizantine, schițe pentru broderie etc.

Cei care lucrează în atelierul de pictură icoană trebuie să trăiască o viață spirituală curată, pentru că numai așa vor putea transmite, cu ajutorul Harului divin și prin linie și culoare, scenele economiei întrupate a lui Hristos, imagini ale Maicii Domnului și ale sfinților Bisericii noastre.

Icoanele servesc ca intermediari între persoana înfățișată și cei care se roagă. Așa se întăresc anumite legături și conexiuni. Onoarea acordată icoanei se întoarce la prototip, așa cum spune Sfântul Vasile cel Mare, dar icoana transmite și starea divină a prototipului - în el se găsește harul prototipului.

Înainte de a picta chipul oricărui sfânt, sau Mântuitor, sau Născătoare de Dumnezeu, frații cer ajutor cu rugăciune în această chestiune, încearcă să citească viața sfântului lui Dumnezeu pe care îl înfățișează. Potrivit pictorului de icoane, uneori este chiar puțin înfricoșător să începi lucrul, pentru că simți o reverență deosebită, pentru că știi că oamenii se vor uita la această icoană și, contemplând-o, mintea lor se va ridica la Dumnezeu.

Vedeți lucrările atelierului de pictură icoană, precum și picturile bisericii mănăstirii

Timp de multe secole, în ciuda diferitelor dificultăți politice, economice și de altă natură, călugării ruși s-au străduit spre Sfântul Munte, iar la întoarcerea în patria lor, au adus ca binecuvântare icoane, cărți, tradiții spirituale și idei teologice ale bătrânilor athoniți.

De exemplu, în secolul al XIII-lea, Dositheos a adus tradiția privegherii toată noaptea pe pământul rusesc, iar călugărul Nilus din Sorsky, care a lucrat pe Muntele Athos timp de 20 de ani, a trezit conștiința publicului propovăduind non-lacomia. Tradiția bisericească îi numește pe Sfinții Serghie și Arsenie, întemeietorii mănăstirilor Valaam și Konevsky de pe insulele lacului rece Ladoga, drept călugări athoniți. Călugărul Arsenie a adus Rusiei un altar special - icoana Maicii Domnului din Konevskaya, binecuvântarea starețului Svyatogorsk Ioanna.

Nu se știe cu siguranță dacă marele pictor de icoane rus Andrei Rublev a avut contacte directe cu Sfântul Munte, dar majoritatea cercetătorilor sunt de acord cu privire la influența isihasmului Svyatogorsk, cea mai profundă practică spirituală athonită, asupra lucrărilor sale. În plus, Andrei Rublev îl cunoștea îndeaproape pe mitropolitul Ciprian, un fost călugăr athonit, care putea să-i propovăduiască și ideile isihasmului.

Și, în cele din urmă, Patriarhul Nikon creează prima istorie detaliată a lui Athos („Paradisul mental”) și ridică o mănăstire pe Valdai, repetând în planul său Mănăstirea Iveron. Pentru mănăstirea rusă, pictorii de icoane din Svyatogorsk realizează a doua copie din icoana miraculoasă a Maicii Domnului Portaitissa (portarul), situată deasupra porților Mănăstirii Athos Iveron. Prima copie a aceleiași imagini, creată de pictorul de icoane Iamblichus, a fost adusă de doi bătrâni athoniți cu 7 ani mai devreme, împreună cu scrisorile starețului Pahomie către țarul Alexei Mihailovici. Ulterior, această listă a fost inclusă de el în Mănăstirea Novodevichy din Moscova.

Cu toate acestea, contactele spirituale și culturale dintre Athos și Rus' nu au fost deloc unilaterale. De-a lungul istoriei lungi a republicii monahale, persoanele încoronate ruși și pelerinii obișnuiți au adus adesea contribuții semnificative la diferite mănăstiri din Athos. Printre aceste contribuții, icoanele au ocupat un loc aparte. De exemplu, într-o mănăstire Vatopedi există aproximativ o mie de imagini rusești datând din secolele al XV-lea până în secolele al XX-lea.

Transferul icoanelor la mănăstirile Athos din Rus' este confirmat și de darurile de la Arhiepiscopul Arsenie de Elasson, care a fost numit rector al Catedralei Arhanghelului din Kremlinul din Moscova în 1597. De asemenea, se știe că și alte mănăstiri athonite, precum Dionysiat, Dokhiar și mănăstirea Sf., au primit și ele icoane și diverse daruri. Anna și Protat. Cât despre Mănăstirea Rusă Sf. Panteleimon și alte mănăstiri și chilii rusești de pe Muntele Athos, acestea erau umplute cu icoane din diferite vremuri, cărți, obiecte de artă aplicată și aproape toate aveau picturi murale în biserici și alte încăperi ale mănăstirilor.

Din păcate, istoria complexă a mănăstirilor rusești (unele dintre ele au devenit goale din cauza evenimentelor catastrofale și au trecut din mână în mână) nu ne permite încă să apreciem pe deplin moștenirea artistică bogată a Mănăstirii Sfântul Panteleimon și a altor mănăstiri și chilii rusești din Svyatogorsk. . În prezent, acestea includ mănăstirile Xylurgu, Stary Russik, New Thebaida, Krumitsa și chiliile Sf. Eufemia, Sf. nemercenarii Cosma și Damian, Izvorul dătătoare de viață, St. Stefan, Sf. George. Totuși, chiar și ceea ce poate fi văzut cu o privire superficială vorbește despre semnificația acestei moșteniri artistice.

Expedițiile științifice ale lui Sevastyanov și Porfiry Uspensky la mijlocul secolului al XIX-lea au făcut posibilă crearea unui muzeu de antichități bizantine la Academia Imperială de Arte, dar nu a fost bazat pe material rusesc. În plus, unul dintre cele mai caracteristice fenomene artistice, în prezent numit convențional „icoana Athos”, se afla încă în stadiile incipiente de dezvoltare la momentul acestor expediții. Formarea acestui fenomen, desigur, a fost asociată cu istoria întăririi spirituale și economice a mănăstirii rusești în secolele XIX – începutul secolului XX.

Ep. Porfiry Uspensky susține că mănăstirea nu a avut propriile ateliere de pictură cu icoane până la mijlocul secolului al XIX-lea. Acum este destul de dificil să contestați această afirmație.

Până în anii 1840, numărul călugărilor ruși a crescut semnificativ, mai ales după ce ieroschemamonahul Ieronim (Solomentsov) a devenit mărturisitor al mănăstirii. Pe parcursul primei jumătăți a secolului al XIX-lea, în mănăstire s-a desfășurat o construcție rapidă: până în 1814 a fost construită aproximativ o biserică catedrală în numele Marelui Mucenic Panteleimon cu chilii și anexe; în 1846, biserica ctitorită de părintele Anikita în numele făcătorului de minuni rus Mitrofan din Voronej a fost sfințit. Totodată, s-a efectuat reconstrucția și repararea clădirilor mănăstirii.

Exista la acea vreme un atelier de pictură icoană în Mănăstirea Panteleimon? Dovezile indirecte sugerează că un mic artel de pictori de icoane, în frunte cu părintele Ieronim, ar putea realiza anumite lucrări de pictură a icoanelor. Câteva informații despre acest lucru sunt prezentate de A. A. Dmitrievsky în cartea „Rușii pe Athos”. Dovadă materială poate fi chipul Maicii Domnului „Auzi repede” de la Catedrala din Tambov, care are o semnătură caracteristică: „Această imagine a fost scrisă pe Sfântul Munte Athos în mănăstirea marelui mucenic și tămăduitor Panteleimon... Hegumen Gherasim cu frații.” În perioada starețului stareț Gherasim și-a început activitățile în mănăstire părintele Ieronim. Din 1851 până în 1867 a fost construită și împodobită una dintre cele mai remarcabile biserici ale mănăstirii, numită mai târziu „aur” pentru bogata sa decorație, în numele Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului cu o capelă în numele Egalului- Apostolului Principe Vladimir, Fericita Principesa Olga si Sf. Alexandru Nevski. Fonduri importante pentru construirea lui au fost investite de familia pr. Makaria (Sushkina).

O nouă etapă în ascensiunea mănăstirii (economică, spirituală și culturală) este asociată cu personalitatea celebrului stareț rus Schema-Arhimandritul Macarie (Sușkin). În timpul activității starețului Macarie, mănăstirea nu numai că și-a întărit poziția financiară, dar a trecut și pe o poziție de frunte printre alte mănăstiri athonite. În această perioadă s-a dezvoltat activ în mănăstire o mare varietate de ateliere - litografii, metacromotipuri, fotografie și pictură icoană. A. Dmitrievsky arată că sub influența pr. Ieronim, al cărui fiu spiritual a fost pr. Macarius, atelierul de pictură icoană nu numai că s-a întărit, dar s-a extins într-o adevărată școală de artă, predând după metodologia Academiei de Arte: „În școala de pictură icoană pe care a înființat-o, maeștrii ruși au lucrat sub îndrumarea unor profesori cu experiență. .mulţi din această şcoală au ieşit mai târziu ca excelenţi pictori de icoane, furnizori de icoane pentru mănăstire, distribuindu-le cu generozitate numeroşilor săi admiratori”.

Printre numele maeștrilor mănăstirești de seamă, Dmitrievski îl numește pe Arhidiaconul Lucian, care a condus atelierul litografic, dar a realizat și o serie de icoane și picturi pentru mănăstire. Schema-Arhideacon Lucian a avut într-adevăr o mare contribuție la formarea finală a stilului ruso-athos de pictură a icoanelor pe Athos. Schema-Arhidiacon Lukian (în lume Lev Grigorievich Roev) s-a născut în 1834 într-o familie mic-burgheză din orașul Azov, provincia Ekaterinoslav. În 1851 a ajuns pe Athos și a intrat în mănăstirea Sfântului Mare Mucenic Panteleimon. Avea atunci puțin peste 17 ani și, prin urmare, mărturisitorul Ieronim i-a dat ascultarea îngrăditorului său de chilie. În 1854 a fost tonsurat într-o manta cu numele Lucian. În 1865, părintele Lucian a fost hirotonit ierodiacon. La scurt timp după aceasta, bătrânii mănăstirii au hotărât să înființeze o tipografie în mănăstire și l-au ales pe părintele Lucian să studieze tipografia, întrucât avea darul desenului și se ocupa cu pictura icoanelor. A fost trimis la Constantinopol. Prima sa sarcină a fost să pregătească un album foto despre Athos, pe care bătrânii au vrut să-l predea ambasadorului contele Nikolai Ignatiev, ocrotitorul și binefăcătorul mănăstirii, pentru a prezenta familia imperială. Părintele Lucian a stăpânit tehnica tiparului și, după ce și-a achiziționat echipamentul necesar, s-a întors la mănăstire. Aici a organizat o tipografie, unde au fost tipărite în principal icoane și mici foi cu conținut spiritual și s-au realizat diverse litografii. În 1885, părintele Macarie a binecuvântat, iar părintele Lucian și-a construit o kaliva în grădina de măslini din partea de sud-est a mănăstirii, unde a trăit în deplină izolare mai bine de 30 de ani, până la moartea sa, la 4 iulie 1916. Aici a început să împlinească regula monahală pe care a urmat-o fericitul său bătrân Ieronim în timpul singurătăților sale în chiliile sale: cel mai sever post, combinat cu neîncetată Rugăciunea lui Iisus, iar meșteșugul său era pictura și pictura icoanelor. În bisericile și sacristiile mănăstirii s-au păstrat multe icoane și picturi cu inițialele sale - I. L. - Ierodiacon Lucian. Stilul său de pictură a influențat foarte mult toți pictorii de icoane ruși care trăiau în acea perioadă și după.

Un alt nume al pictorului călugăr-icoană este menționat de episcopul Porfiry (Uspensky) în lucrarea majoră „Istoria lui Athos”: „În același an (1854) în Russika, pictorul rus Vasily a pictat chipurile Mântuitorului și ale Maicii. lui Dumnezeu pe zidul din vestibulul de litiu al bisericii catedrală”. Evident, se referă la pictorul de icoane ieromonahul Vasily (Seleznev).” Ieromonahul Vasily (în lume Vladimir Dmitrievich Seleznev) era din orașul Voronej. A intrat în Mănăstirea Rusă Panteleimon în 1851, unde a fost tuns în mantie în 1852. A fost hirotonit ierodiacon la 3 iulie 1856, iar ieromonah la 8 septembrie 1857. A înființat în mănăstire primul adevărat atelier de pictură a icoanelor, unde a adunat mai mulți pictori de icoane monahale dăruiți. Multe dintre icoanele pictate de el au fost trimise în Rusia, iar multe dintre ele au devenit acolo miraculoase. O serie de icoane pictate de el au fost destinate a fi prezentate în dar Majestăților Lor și Înaltelor Persoane. În 1867, Schemamonahul Vasily a pictat pentru Biserica Panteleimon o icoană a Sfântului Mare Mucenic Panteleimon, care de atunci a devenit faimoasă pentru multe minuni. Această icoană într-o carcasă mare de icoane aurite este situată la stâlpul din dreapta, vizavi de amvonul episcopului. Scris pe zinc. Haina de pe ea este aurita cu argint, cu pietre.

Și, în cele din urmă, unul dintre artiștii ruși de seamă de la începutul secolului al XX-lea, Fiodor Malyavin a fost novice al mănăstirii din 1886 până în 1892 și a lucrat în atelierul de pictură cu icoane până în momentul în care sculptorul V. A. Beklemishev și-a văzut opera. A fost uimit de talentul tânărului novice și l-a ajutat să intre în Academia Imperială de Arte. Cu toate acestea, trebuie subliniat că pregătirea lui Malyavin la Academie a avut loc nu numai datorită inițiativei lui Beklemishev, ci și în conformitate cu intențiile starețului Macarius. Acest lucru este menționat de autorul biografiei Schema-Arhimandrite Macarius, vorbind despre construcția și decorarea bisericilor în curtea rusească din Krumitsa: „Bisericile rămase sunt mici: la chiliile de lângă mare și cimitir, pictate cu fresce. de un tânăr artist novice, pe care părintele Macarius intenționa să-l trimită pentru a îmbunătăți și mai mult pictura în Academia de Arte din Sankt Petersburg”.

Identitatea unui alt pictor de icoane apare atunci când se studiază materialele legate de perioada dificilă a răspândirii ideilor de glorificare a numelui în rândul monahismului rus (1910–13). Într-o scurtă descriere a biografiei sale, Schemapiscopul Petru (Ladygin) îi spune starețului mănăstirii despre apariția lui într-o viziune de vis a icoanelor Maicii Domnului și Mântuitorului din Kazan, după care starețul îl binecuvântează să se îndrepte către „ Makariy pictorul”, astfel încât să picteze icoane în proporție și asemănare cu cele arătate în vis.

Numele individuale ale pictorilor de pictograme pot fi găsite pe pictogramele semnate. Așa, de exemplu, autorii notei despre icoana care curge smirnă a Maicii Domnului Iveron din Biserica Nașterea lui Ioan Botezătorul din satul Bokovskaya, scrisă „pe Sfântul Munte Athos în Sfântul Mare Mucenic Rus și Mănăstirea Vrăcitorul Panteleimon ... 1882”, mai notează o icoană din apropiere a unei scrisori asemănătoare, cu semnătura: „Scris de M. Theodoret”.

Icoanele semnături ale lucrării athonite au fost găsite și în biserica de origine a Muceniței Alexandra din clădirea Misiunii Ruse din Ierusalim - acestea sunt imaginile Maicii Domnului „Auzi repede” și „Este vrednic de mâncat”. Inscripția de pe prima icoană precizează că a fost executată și sfințită de Sf. Muntele Athos din mănăstirea chiliei căminului Înălțarea Prețioasei Cruci a Domnului, semnată de rectorul, Ieroschemamonahul Panteleimon, și de frați în 1903. A doua este opera unui originar din Athos, fostul rector al chiliei Bunei Vestiri a Mănăstirii Hilandar, starețul Serafim (Titov). Semnătura sa personală indică faptul că a pictat această icoană în Orașul Sfânt al Ierusalimului în 1910. În plus, în aceeași biserică se află o imagine minunat executată a Marelui Mucenic Panteleimon, sfințită în Mănăstirea Panteleimon din Athos, și o icoană a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni de la mănăstirea rusă numită „Belozerka” (în numele Sf. Nicolae).

O gamă atât de largă de mănăstiri din care provin aceste lucrări, executate în general într-un singur stil, confirmă afirmația lui A. Dmitrievsky că școala de artă a Mănăstirii Sf. Panteleimon organizată de părintele Ieronim nu a existat de mult, întrucât multe icoane. pictorii au plecat după antrenament pentru a separa schiturile și chiliile, unde au continuat să lucreze. Unul dintre atelierele cele mai renumite pentru arta picturii icoanelor a fost creat tocmai în chilia rusă a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, așa-numita „Belozerka”. În 1882, la Belozerka, cu binecuvântarea starețului Macarie și a mărturisitorului pr. Ieroschemamonahul rus Anthony și 12 novici s-au stabilit în chilia lui Ieronim. Este interesant de remarcat faptul că situația amintește foarte mult în esență de istoria atelierului de pictură icoană al Mănăstirii Valaam, când, spre cei mai buni dintre artiștii valaam, pr. 12 novici au fost trimiși la Alypiy pentru a învăța pictura icoanelor (evenimentele au avut loc și în anii 1880). Aparent, metoda de predare la școala de artă a Mănăstirii Sfântul Panteleimon a fost, de asemenea, destul de compatibilă cu principiile predării picturii la școala Mănăstirii Valaam, Mănăstirii Diveevsky, Mănăstirii Novodevichy din Sankt Petersburg și în multe alte mănăstiri din Rusia la sfârşitul secolului al XIX-lea. La baza acestei practici au stat evoluțiile metodologice ale Academiei de Arte. Obiectele găsite de prima expediție a restauratorilor din Sankt Petersburg în 1992 confirmă existența unei școli academice de artă în mănăstirea rusă de pe Muntele Athos. Aceste articole includ diverse modele de ipsos destinate predării desenului academic, studii cu creion din aceste modele în rulouri, precum și mostre picturale pentru pictura personală a imaginilor Sfântului Panteleimon, Fecioarei Maria și Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni în diferite etape ale muncă.

Cum într-o mănăstire, destul de îndepărtată de Rusia, a fost posibil să se construiască un sistem de educație în conformitate cu tradițiile academice, se pot face doar presupuneri bazate pe anumite fapte istorice. 1. Se știe că iconostasul Bisericii Adormirea Maicii Domnului a fost pictat în Rusia sub conducerea academicianului Solntsev. În același timp, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Solntsev a predat pictura icoană la Seminarul Teologic din Sankt Petersburg, iar pregătirea a avut loc în cadrul metodelor academice. Solntsev, desigur, ar fi putut participa la dezvoltarea metodelor de predare pentru mănăstirea Athos. 2. În aceeași perioadă, imaginea Sfântului Panteleimon pentru biserica catedrală a fost pictată de viitorul profesor de pictură istorică și religioasă Mihail Nikolaevici Vasiliev, care în prezent este cunoscut pentru picturile și icoanele sale bisericești (de exemplu, pentru Sf. Biserica Nicolae din Sevastopol). La finalizarea cursului la Academia de Arte, M. N. Vasiliev a primit o mare medalie de aur și o călătorie de pensionare. Pe parcursul acestei lungi călătorii, Vasiliev a vizitat și Athosul și, prin urmare, la o anumită etapă a putut participa practic la pregătirea călugărilor și a novicilor mănăstirii.

Rezultatul activităților școlii de artă de pe Muntele Athos au fost numeroase icoane și picturi murale din bisericile Mănăstirii Sf. Panteleimon, mănăstiri și chilii. Merită subliniat faptul că icoanele muncii rusești se găsesc acum nu numai în mănăstirile rusești, ci și în cele grecești (sau cele care aparțin în prezent grecilor). De exemplu, arhimandritul Heruvimi, care a vizitat templul mănăstirii Kavsokalivsky, a fost uimit de catapeteasma complet aurita cu icoane „pictate în stil rusesc, adevărate opere de artă”.

Școala athonită de pictură a icoanelor a fost creată de lucrările multor artiști, dar treptat, printre diversele opțiuni de tehnică și stil de pictură, s-a cristalizat un stil complet specific, inconfundabil de recunoscut printre multe alte icoane. Repetarea parcelelor preferate este, de asemenea, de o importanță nu mică. Printre acestea, de regulă, se numără imagini în jumătate de lungime ale Mântuitorului, ale Marelui Mucenic Panteleimon, ale Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni cu Mântuitorul și Maica Domnului binecuvântând în ceruri și o serie întreagă de icoane făcătoare de minuni ale Maicii Domnului. (Rapid de auzit, Iveron, Kazan, Este demn de mâncat, Bucurie și consolare, Mamifer etc.). Printre icoanele cu iconografie tradițională bizantină se află imaginea Maicii Domnului - Stareța Sfântului Munte Athos, creată de un maestru rus în chilia Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni (Belozerka) pentru guvernatorul Athosului. Compoziția acestei icoane întruchipează ideea patronajului Maicii Domnului din Sfântul Munte. Figura Fecioarei Maria, stând pe nori deasupra vârfului înzăpezit al Athosului, este îmbrăcată într-o haină monahală. Maica Domnului binecuvântează cu mâna dreaptă, iar în stânga ei ține un sul cu cuvintele: „Acesta este lotul dat mie de Fiul meu”.

Toate imaginile tradiționale se bazează pe iconografia antică bizantină, dar sunt interpretate într-un mod cu totul special. Poate că B. Zaitsev a descris impresia icoanei Sfântului Panteleimon mai bine decât oricare cercetător: „Pe unele icoane, sfântul este înfățișat cu o moliciune a feței, iar pe Athosul retras, atât de strict și pur, acesta este sunetul cea mai mare tandrețe a lumii. Mijlocul icoanei mai sus menționate este ocupat de fața sa principală: într-un șuvoi de lumină care coboară de sus, un tânăr în aureolă ține cu mâna stângă o racla, iar în mâna dreaptă ține o lingură cu cruce. la sfârșitul. Se uită drept în ochii tăi. „Dacă te doare sufletul sau trupul, vino la mine cu credință și dragoste, îți voi extrage medicamente bune din cutia mea.” Inima rusă este fuzibilă. Se pretează cu ușurință la atingere. Având nevoie de curățire și vindecare, el se deschide la chemarea blândului Mare Mucenic.”

Din acest pasaj poetic este destul de posibil să identificăm câteva cuvinte cheie care caracterizează clar „stilul rusesc Athos”: moliciune a feței, cea mai mare tandrețe, o față într-un flux de lumină, o chemare blândă. Moliciunea, tandrețea, luminozitatea scrisului, atingerea și blândețea imaginilor - acestea sunt principalele componente ale stilului atelierului de pictură-icoană al Mănăstirii Sf. Panteleimon.

Dar există și caracteristici mai specifice ale icoanelor rusești Svyatogorsk de la mijlocul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, legate de tehnica de scriere. Toate imaginile sunt plasate pe un fundal aurit sau pe cer iluminat. În multe cazuri, hainele sunt căptușite cu aur creat, simbol al grației. Scrierea personală în cele mai multe cazuri este realizată cu straturi subțiri, glazurate de vopsea prin care strălucește pământul alb, creând impresia unei fețe luminoase. Expresia calmă și moale a feței, împreună cu absența contrastelor picturale active (fața pare a fi învăluită într-o ceață de lumină), creează un sentiment de tăcere și blândețe divine. Exemple tipice ale acestui stil includ icoanele plasate în carcasele de podea ale Bisericii de Mijlocire (de exemplu, Fecioara Maria a Semnului cu lungime completă, icoana Sfântului Mare Mucenic Gheorghe), precum și o serie de icoane stocate în diverse încăperi ale mănăstirii (immaginile Maicii Domnului sunt deosebit de impresionante „Este vrednic de mâncat” și „Mamifere”).

Până la mijlocul secolului al XIX-lea, icoanele athonite deveniseră deja foarte faimoase și îndrăgite în Rusia. Misiunea ieromonahului Arsenie a jucat un rol semnificativ în acest sens. A fost trimis în Rusia în 1862 pentru a strânge donații pentru nevoile mănăstirii. A adus cu el sanctuare athonite, inclusiv icoane. Călătorește despre. Arsenie cu altare și icoane în toată Rusia a durat aproape cinci ani și, conform descrierii potrivite a lui A. Dmitrievsky, ar putea fi numit „procesiune triumfală”. Icoanele aduse de ieromonahul Arsenie din Athos și donate de acesta unor biserici din Moscova, Sankt Petersburg și alte orașe se bucură și acum de o venerare deosebită în rândul oamenilor. Astfel, imaginea Maicii Domnului „Este vrednic de mâncat”, donată de pr. Arsenie la Biserica Treimii din portul Galernaya din Sankt Petersburg, după al Doilea Război Mondial a găsit un nou loc în Biserica Smolensk la Cimitirul Smolensk, unde a fost construită o capelă special pentru această icoană. În anii 1950, lângă această icoană se citea constant un acatist către Maica Domnului, iar acum este una dintre icoanele preferate ale tuturor enoriașilor și pelerinilor.

Diverse biserici din Rusia au propriile lor icoane relicve athonite. Multe dintre aceste imagini au reputația de a fi miraculoase. Un loc aparte printre ele îl ocupă icoanele Maicii Domnului Iute de auzit. Din listele miraculoase se cunosc mai multe variante: lista Lyutikovsky (de la Mănăstirea Treimii Lyutikovsky), cea de la Moscova (adusă de la Athos în 1887 și plasată în capela Marelui Mucenic Panteleimon de la Poarta Nikitsky, construită de ieromonahul Arseni), Nevskaya Quick to Hearken (situat în Catedrala Trinității a Lavrei Alexandru Nevski, a fost inițial contribuția Marelui Duce Serghei Alexandrovici și Elizaveta Feodorovna la Biserica Nikolo-Bargradsky de pe strada Mytishchi).

Artiștii din Rusia și-au adus o contribuție semnificativă la moștenirea artistică a Mănăstirii Sf. Panteleimon. Unul dintre pelerinii Athos în însemnările sale menționează pictori de icoane din Palekh, Ivanovsky și Kholui: „pictorii noștri de icoane ruși vin, din râvna lor, la Muntele Athos; sunt acceptați cu ușurință la mănăstire, unde se oferă să actualizeze picturile murale.” Interesant este faptul că în 1992, un restaurator de pictură din Sankt Petersburg, A. Shamonin, membru al primului grup de restaurare, a conservat icoana de la sfârșitul secolelor al XVII-lea - al XVIII-lea, semnată de artistul Zinoviev. După cum se știe, Zinovievii au fost pictori ereditari de icoane ai lui Palekh.

Același pelerin a lăsat o recenzie entuziastă a catapetesmei Bisericii Adormirea Maicii Domnului (în Stary Russik?): „Rareori am văzut catapeteasme atât de bune ca în această biserică. Imaginile au fost pictate în Rusia, într-un stil antic și seamănă cu pensula lui Panselin. Academicianul Solntsev, cunoscut pentru gustul și cunoștințele sale despre antichitățile bisericești, a urmărit lucrarea. Catapeteasma a fost realizata si dupa desenul lui”. Caracterizarea stilului de pictură ca „reminiscență a pensulei lui Panselin” nu ar trebui să induce în eroare - în secolul al XIX-lea, „stilul bizantin sau grecesc” a fost interpretat atât de larg încât icoanele artelului lui Peshekhonov au primit, de asemenea, o descriere similară, stilul căruia. are, fără îndoială, o anumită asemănare cu icoanele scrisului athonit și cu imaginile din catapeteasma uneia dintre bisericile centrale ale mănăstirii - Pokrovsky. Aceste icoane demonstrează unele tehnici artistice de pictură tradițională a icoanelor (acestea sunt fundaluri aurite cu cele în relief sau netede, pictura pliurilor hainelor cu aur creat) în combinație cu o formă interpretată tridimensional de figuri și chipuri (tehnici ale școlii academice). ).

În general, catapeteasma cu trei niveluri a Bisericii de mijlocire (aur) este realizată în stil ruso-bizantin al secolului al XIX-lea; toate detaliile sculptate și fundalul catapetesmei sunt complet aurite. În rândul local se află icoane în veșminte de argint și cioplite aurite, printre imaginile centrale ale Mântuitorului Pantocrator până la brâu, Fecioarei Maria Iute de auzit, Ocrotirea Maicii Domnului și icoana Marelui Mucenic Panteleimon. Al doilea nivel este plin de icoane ale rândului festiv, al treilea este un rând apostolic cu icoana centrală a Mântuitorului pe tron ​​cu viitoarea Maica Domnului și Ioan Botezătorul. Un efect interesant, aproape mistic, de iluminare a templului cu raze colorate este creat de vitraliile amplasate în ferestrele patrulatere.

Biserica Mijlocirii este decorată cu un candelabru aurit cu mai multe etaje (o adevărată capodoperă a artei decorative și aplicate) și cutii de podea aurite sculptate, în care puteți vedea icoane create de pictorii de icoane ale mănăstirii în „stilul Athos” caracteristic.

Sistemul de picturi al Bisericii Mijlocirii corespunde stilului ruso-bizantin dezvoltat în Rusia la mijlocul secolului al XIX-lea: în cupolă există o imagine a Patriei înconjurată de serafimi (o compoziție similară se află în Catedrala lui Hristos Mântuitorul la Moscova), în toba dintre ferestre, Maica Domnului întinzându-și vălul peste cei care se roagă și opt arhangheli Nerfurile bolților sunt subliniate de panglici de texte de rugăciune cu litere aurite. Boltile, sustinute de coloane din ordinul corintian, sunt decorate cu modele florale. Arcurile sunt pictate cu pictură alfrey pentru a se potrivi cu mulajul din stuc din ipsos. Evangheliștii de pe pânze seamănă și cu imagini similare din Catedrala Mântuitorului Hristos.

Catapeteasma bisericii catedrale principale a manastirii in numele Marelui Mucenic Panteleimon aminteste de catapeteasmele rusesti din prima jumatate a secolului al XIX-lea, care imbina elemente de baroc si clasicism, toate detaliile arhitecturale sunt aurite, icoanele din rândul inferior al catapeteasmei sunt acoperite cu veșminte de argint cioplite. În centrul templului există un horos de argint cu imagini de sfinți în partea centrală a legăturilor. În casele de podea aurite sculptate din fața catapetesmei sunt icoane ale Maicii Domnului și ale Pruncului și ale tămăduitorului Panteleimon în veșminte de argint. Picturile din templu sunt realizate ca fresce grecești, în etaje. Poate că cel mai vechi dintre fragmentele murale este imaginea Fecioarei Maria cu Pruncul de pe tron. Contrastul picturii, dinamismul compoziției, în ciuda staticii exterioare, imaginea capetelor de heruvimi în nori, încadrarea compoziției cu un cadru ornamental sub stuc de ipsos - toate aceste elemente poartă ecouri ale epocii barocului (bulgară). sau rusă de sud). În galeria adiacentă încăperii principale a catedralei, se află una dintre cele mai cunoscute tablouri cu o imagine în lungime completă a Marelui Mucenic Panteleimon, încadrată de semne hagiografice. Este interesant de menționat că inscripțiile de pe această icoană sunt realizate atât în ​​limba rusă, cât și în greacă. Poate că acest lucru se datorează perioadei în care imaginea a fost pictată, când călugării greci au jucat un rol semnificativ în mănăstire (adică, prima jumătate - mijlocul secolului al XIX-lea).

Paraclisul în numele lui Dimitrie al Tesalonicului, situat în aceeași clădire cu Biserica Mijlocirii Maicii Domnului, conține picturi din timpuri diferite. Imaginea unui tânăr războinic cu o suliță în mâini, tandrețea feței lui amintește de Sf. Panteleimon, se pare că datează de la mijlocul secolului al XIX-lea. Scene din viața Sf. Demetrius au fost făcute de o altă mână și mult mai târziu, la începutul secolului XX.

În multe biserici din Rusia, pictate în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, picturile religioase ale artiștilor din Europa de Vest au fost folosite ca modele. L. Uspensky a susținut că reproducerile de picturi ale artiștilor nazireți germani au fost trimise la bisericile aflate în construcție de către procurorul șef al Sinodului, K. P. Pobedonostsev însuși. Biserica de la arhondarit are și picturi bazate pe compoziții celebre ale autorilor germani Hoffmann și Plockhorst (Hristos în casa Martei și Mariei; Hristos în casa lui Simon Fariseul etc.). În același timp, alături de ele sunt compoziții care interpretează în felul lor lucrările lui Vasnețov, Koșelev și alți maeștri ai mișcării naționale (de exemplu, „Înmormântare”, „Împărtășirea apostolilor”, etc.), precum și ca cele tradiționale pentru complexele mănăstiri imagini ale sfinților pustnici, sfinți și sfinți.

Boris Zaitsev a descris subtil și liric ceea ce a văzut în paraclisul St. Pictura Serafim de Sarov: „Nu departe de mine... paraklis al Sfântului Serafim de Sarov cu o scenă celebră pe perete - sfântul hrănind un urs. Simplitatea populară a picturii, pantofii sfântului, un urs brun gras, pini rusești, toate astea mi-au plăcut foarte mult, mai ales aici, în Hellas.”

Una dintre cele mai spectaculoase încăperi în ceea ce privește decorul pitoresc este trapeza mănăstirii. Sala înaltă este pictată pe mai multe niveluri. Scena Judecății de Apoi, evident executată la începutul secolelor XIX – XX, atrage o atenție deosebită datorită dinamicii și dramei inerente compoziției.

Până la începutul secolului al XX-lea, mănăstirea s-a dezvoltat dinamic. Prima lovitură a fost dată în 1913, când rezultatul Necazurilor lui Imyaslav a fost deportarea a aproximativ 800 de călugări ruși din Sfântul Munte în Rusia. La scurt timp, mulți dintre călugări au fost trimiși pe front, iar după revoluția din 1917 afluxul de călugări aproape că a încetat. Cel mai înalt punct de înflorire a „stilului rusesc Athos” în pictura icoanelor a avut loc în anii 1910, când acest proces de dezvoltare cu succes a fost oprit brusc de evenimente istorice tragice pentru Rusia și Athosul rus.

S. E. Bolshakova

Publicat din cartea: „Istoria Mănăstirii Ruse Sf. Panteleimon de pe Athos din 1735 până în 1912”. Seria de ediții „Athos rusesc din secolele XIX-XX”. T. 5. Athos, Publicația Mănăstirii Ruse Sf. Panteleimon pe Athos, 2015

Icoana Iveron a Maicii Domnului, secolul al XVII-lea, Mănăstirea Novodevichy

Despre atitudinea față de pictură icoană pe Muntele Athos spune scrisoarea de la Mănăstirea Iversky, care a însoțit o copie a icoanei miraculoase Iverskaya a Maicii Domnului la Moscova: „ Cum am venit la mănăstirea noastră (egumenul Pahomie), adunând pe toți frații mei, 365 de frați, am săvârșit o mare slujbă de rugăciune de seara până la lumina zilei și am binecuvântat apa de la Sf. cu moaște și apă sfințită au turnat peste sfânta icoană făcătoare de minuni a Preasfintei Maicii Domnului din vechea Portaitskaya și au adunat acea apă sfințită într-un lighean mare și, după ce a adunat pachetele, au turnat peste noua punte, pe care au făcut-o toate din chiparos, iar iarăşi au strâns acea apă sfinţită în lighean şi apoi au slujit dumnezeiasca şi sfânta liturghie cu multă îndrăzneală şi după sfânta liturghie au dat acea apă sfinţită şi sfinte moaşte venerabilului preot icoană şi duhovnic, domnul Iamblichus Romanov, pentru ca el, amestecând apa sfințită și sfintele moaște cu vopsele, putea picta o icoană sfântă și sfântă" Scrisoarea mai descrie că pictorul de icoane a mâncat mâncare doar sâmbăta și duminica și „ frații făceau rugăciuni toată noaptea de două ori pe săptămână și liturghie în toate zilele».

Sfântul Dimitrie, secolul al XIV-lea, mănăstirea Vatopedi, de Manouil Panselinos

Pe Sfântul Munte Athos există o colecție bogată de picturi de icoane bizantine și post-bizantine. Din aceste lucrări se poate urmări istoria icoanelor scrise de mână de pe Muntele Athos și Grecia. Cele mai vechi lucrări datează din secolul al XI-lea, acestea sunt icoane ale celor cinci martiri ai lui Sebaste și Sf. Panteleimon în Mănăstirea Marea Lavră, mozaicuri „Vestirea” și „Deesis” în Templul Mănăstirii Vatopedi. Din secolul al XII-lea, în Mănăstirea Xenofon s-au păstrat icoane mozaic ale Sfântului Gheorghe și Sfântului Dimitrie, Maica Domnului Hodegetria din Hilandar, icoana Sfântului. Nicolae în Stavronikita.
În secolele XIII-XIV. S-au răspândit icoanele școlii macedonene cu centrul ei la Salonic. Ei se disting prin realism în pictarea imaginilor și dorința de a reflecta experiențele lor și lumea interioară. S-a acordat mai multă atenție compoziției fundalului; peisajele au apărut ca fundal de icoane. Principalul pictor de icoane al școlii macedonene a fost Manuel Panselinos, ale cărui pensule sunt atribuite frescelor din Catedrala Protata, mănăstirile Vatopedi, Pantokrator și Marea Lavră. Multe fresce și icoane ale școlii macedonene sunt situate în Hilandar și în alte mănăstiri din Athos.

Mântuitorul Pantocrator, secolul XIII, Mănăstirea Hilandar

După căderea Constantinopolului, icoana a devenit subiectul autoidentificării grecilor ortodocși din Imperiul Otoman și unul dintre mijloacele de întărire a acestora în credință. Pictura cu icoane a devenit o artă interzisă; mulți greci au suferit martiriul cu icoanele în mâini. Dar Sfântul Munte Athos a rămas o republică monahală chiar și sub otomani, trăind după regulile bizantine. Chiar înainte de căderea Constantinopolului, călugării athoniți au primit un salvaconduit de la Murad al II-lea. În contextul interzicerii Ortodoxiei în Imperiul Otoman, călugării athoniți au păstrat tradițiile picturii icoanelor și au continuat să picteze mănăstirile athonite. Comenzi separate pentru icoane scrise de mână au venit de la Moscova, care până atunci se autoproclamase a treia Roma. Așa că în 1647, pe Muntele Athos, din ordinul arhimandritului de atunci al Mănăstirii Novospassky Nikon, viitorul patriarh, a fost pictată o copie a Icoanei Iveron a Maicii Domnului. Această icoană se află acum în Mănăstirea Novodevichy din Moscova.

Centrul picturii icoanelor din secolele XV-XVII a fost Creta, unde mulți artiști au fugit în 1453 pentru protecția venețienilor. În perioada timpurie, școala cretană a fost caracterizată printr-un stil ascetic și strict de iconografie și noblețe a chipurilor. Principalul pictor de icoane al acestei tendințe a fost Theophanes Strilitsas din Heraklion, care a pictat Templul Marii Lavre, precum și Mănăstirea Stavronikita în anii 30 ai secolului al XVI-lea. Alți pictori de icoane celebri ai școlii cretane: Mihail Damaskinos, Euphrosinos și Theophanis au pictat mănăstirile Stavronikita, Dionysiatus și Marea Lavră. Ulterior, artiștii școlii cretane au fost foarte influențați de cultura Renașterii. În numeroasele ateliere de pictură a icoanelor din Creta, până la o mie de icoane au fost pictate pe an la comenzi nu numai de la mănăstiri ortodoxe și diaspora grecească din Mediterana, ci și de la mănăstiri și comunități catolice din Italia. În același timp, stilul icoanelor pentru ortodocși și catolici a fost foarte diferit. Pictorii de icoane cretani au început să-și semneze icoanele, urmând exemplul artiștilor Renașterii. Istoricii de artă numără peste 80 de artiști ai școlii cretane, printre care Domenikos Theotokopoulos, care a devenit cunoscut în Spania sub numele de El Greco - „Grecul”.

În secolul al XVIII-lea, în pictura de icoane grecești au apărut două tendințe - o întoarcere la tradițiile Bizanțului și apariția unei școli de maeștri din Epir (Ioannina și Kastoria). Tradițiile bizantine de pe Athos au fost reînviate de călugărul Dionisie din Fournos, care locuia într-una dintre chiliile din Kareas. A pictat multe fresce și icoane care se găsesc acum în mănăstirile din Caracalla, Vatopedi și muzeele din Grecia. Dionisie a lăsat în urmă mulți studenți și adepți. Lucrările artiștilor din Epir s-au caracterizat printr-o influență puternică a motivelor populare și includerea elementelor baroc în opera lor. Dar până la sfârșitul secolului al XVIII-lea au fost înlocuiți de o școală mai tradițională de maeștri pictori de icoane din Galatista din Halkidiki. În secolul al XIX-lea, Grecia, cu ajutorul Rusiei frățești, s-a eliberat de jugul otoman. Pe Athos a fost reînviată Mănăstirea Rusă Sf. Panteleimon și au apărut numeroase mănăstiri rusești. Mii de călugări ruși și-au legat viața cu Athos. Printre ei s-au numărat zeci de pictori de icoane talentați. Atelierele de pictură de icoane ale Mănăstirii Sf. Panteleimon, Schița Sf. Andrei și Scheta Belozerka au pictat icoane în stilul recunoscut al scrierii academice. Chiar și acum, în aproape fiecare biserică rusă puteți găsi icoane Athos foarte venerate. După revoluție, mănăstirile și mănăstirile au pierdut contactul cu patria și treptat au căzut în paragină. Tradițiile picturii icoanelor s-au păstrat doar în mănăstirea Belozerka. Acum se numeste Burazeri, acolo locuiesc calugari greci si apartine manastirii Hilandar. Odată cu trecerea maeștrilor ruși și reînnoirea fraților pe cheltuiala grecilor, mănăstirea a devenit unul dintre centrele picturii icoanelor grecești. În secolele XIX-XX a apărut direcția icoanelor populare, unde influența motivelor folclorice balcanice a fost puternică. Sunt pictate de artiști populari și sunt încă populare în zonele rurale din Tracia și Macedonia. Multe icoane situate pe Muntele Athos au devenit faimoase pentru minunile lor. Cele mai cunoscute dintre ele sunt „Este vrednic” din Templul Protata din capitala Athos Kareas, icoana „Portarului” din capela Mănăstirii Iveron, icoana „Trei mâini” din Mănăstirea Hilandar, icoana „Repede”. a Auzi” în Mănăstirea Dokhiar, icoana „Gerontissa” în Mănăstirea Pantokrator, icoana „Ktitorissa” și „Mângâiere și Mângâiere” în mănăstirea Vatopedi, icoana „Kukuzelissa” în Marea Lavră, icoanele „Glykofilussa” în mănăstirea Philotheus și „Hodegetria” în mănăstirea Kostamonitou. Modern icoane grecești foarte divers. Vizitatorii Greciei văd cel mai adesea icoane scrise în cursive în magazinele de suveniruri. Dar tradițiile picturii icoanelor bizantine s-au păstrat în Athos și în multe alte mănăstiri din Grecia, unde, la fel ca multe secole în urmă, icoanele sunt pictate cu rugăciune și evlavie. Ca și pe vremuri, multe biserici rusești comandă copii ale celebrelor icoane miraculoase de pe Muntele Athos. . Acest lucru le oferă posibilitatea de a crea lucrări mai accesibile folosind vopsele pe gesso aurit, apropiindu-se cât mai mult de canoanele vechi de secole ale picturii icoanelor.

Icoana Maicii Domnului „Hodegetria”, secolul al XVI-lea, Mănăstirea Iveron, autor Theophanis al Cretei Icoana Bunei Vestiri, secolul al XVI-lea, Mănăstirea Stavronikita, autor Theophanis din Creta Icoana Maicii Domnului „Paraklisis”, secolul al XVIII-lea, Mănăstirea Pantocrator, autor Mihai de Salonic

Altarele din Athos sunt inaccesibile pentru mulți în Rusia, iar femeilor le este interzis să intre în Sfântul Munte. Prin urmare, în cadrul Anului Greciei în Rusia, este planificată o expoziție „Comori din Athos. Capodopere și altare din mănăstirile Sfântului Munte Athos”.

„Mulți oameni vor să învețe pictura cu icoane, dar adesea cred că este imposibil”, spun ei la școală. – Fără să țină un creion în mâini, sunt siguri că acest lucru nu este pentru ei. Eu însumi am plecat de la bază. De fapt, este mult mai ușor să înveți o persoană să picteze icoane dacă nu știe deloc să deseneze.”

08.09.2017 Prin munca fratilor manastirii 3 754

În curtea din Moscova a Mănăstirii Valaam puteți învăța acum pictura cu icoane. Acest lucru a devenit posibil datorită Elenei Gennadievna Danilova, care a preluat probleme legate de organizarea și funcționarea școlii.

„Mulți oameni doresc să învețe pictura cu icoane, dar adesea cred că este imposibil,– spune Elena Danilova. – Fără să țină un creion în mâini, sunt siguri că acest lucru nu este pentru ei. Eu însumi am plecat de la bază. De fapt, este mult mai ușor să înveți o persoană să picteze icoane dacă nu știe deloc să deseneze. Dar este mai dificil pentru artiștii cu experiență, pentru că trebuie să facă tranziția de la desenul academic la pictura de icoane și nu toată lumea reușește acest lucru.”.

Școlarizarea de patru ani implică nu numai studiul practic al elementelor de bază ale iconografiei și culorii, ci și teorie - bazele Ortodoxiei și Liturgicii.

Elena Gennadievna consideră acest lucru o necesitate.” Cursurile noastre presupun pregătire practică, dar fără o bază teoretică de bază este imposibil. Prin urmare, la clasă vom studia elementele de bază ale Ortodoxiei, dar elevul trebuie să studieze teoria mai profund pe cont propriu. La urma urmei, poți învăța pictura cu icoane la nesfârșit!”. Școala de pictură icoană din curte poartă numele Sfântului Nikefor, Patriarhul Constantinopolului: Sfântul Nikefor a participat la Sinodul VII Ecumenic și ia condamnat cu strictețe pe iconoclaști. Datorită participării sale, venerarea icoanelor a fost reînviată și au fost adoptate primele canoane ale picturii icoanelor.

De asemenea, alegerea locului pentru cursuri - scoala duminicala la curte - nu este intamplatoare. Elena Ghennadievna spune că lucrând în biserică, cu rugăciune, se nasc adevărate icoane.

„Am studiat la o școală de pictură icoană, unde se țineau cursurile în templu. În ciuda faptului că atunci nu știam să scriu, până la urmă am ajuns să am o icoană frumoasă”, spune Elena Gennadievna. - Toate acestea datorită atmosferei de rugăciune și, bineînțeles, a ființei în biserică. Dar cealaltă școală era situată într-o cameră obișnuită și, în ciuda faptului că aveam deja experiență, iar nivelul școlii era cu un ordin de mărime mai mare decât cel precedent, ca urmare a lucrării, în mod ciudat, doar s-au obţinut scânduri vopsite. Prin urmare, părerea mea este că predarea picturii icoanelor ar trebui să aibă loc cu siguranță între zidurile bisericii.”

AiF.ru a aflat ce fac surorile în mănăstiri, pe lângă rugăciuni.

Când au apărut pentru prima dată mănăstirile rusești, călugării și novicii s-au angajat în ele numai cu „meșteșuguri de uz casnic”, permițându-le să se asigure cu toate îmbrăcămintea, pantofii și obiectele de uz casnic necesare. Au produs în mod deliberat lucruri în exces pentru a vinde sau a schimba resturile cu alimente. La începutul secolelor XVIII-XIX situația s-a schimbat radical. Frații au încetat să se bazeze pe cumpărători întâmplători și instabili și au început să execute lucrări la comandă. A cusut veșminte pentru preoți și diaconi, a pictat icoane, a făcut învelitori pentru obiecte de interior, uniforme militare și bannere. În secolul XXI, mănăstirile au făcut un pas și mai departe. Mulți dintre ei au început să-și conducă propriile magazine și tarabe cu „produse bisericești”.

Mănăstirea Mănăstirii Danilov Ieromonahul Mica a spus că producția mănăstirii este foarte dependentă de locația mănăstirii. De exemplu, în Mănăstirea Valaam, care se află pe malul lacului Ladoga, se cultivă pește, inclusiv păstrăv. Proaspăt și congelat, este vândut numeroși pelerini și turiști. Cu toate acestea, în ciuda cererii bune în rândul populației, toate bunurile care se produc în mănăstiri merg mai întâi la nevoile fraților și abia apoi spre vânzare.

„Desigur, sarcina primordială a mănăstirilor este să citească rugăciuni pentru lume, pentru Patrie, pentru sufletul cuiva. Dar chiar și Sfânta Scriptură spune: „Rugați-vă și lucrați”. Prin urmare, fiecare frăție este obligată să se angajeze și în activități economice: una culege ciuperci, pregătește fructe de pădure, alta prinde, usucă și vindecă pește, o a treia face diverse mobilier din lemn, a patra creează stupine și adună miere pentru sbiten și hidromel. Sunt și cei care cresc oi și tricotează din lână pălării, mănuși și eșarfe.

Mănăstirile mari au propriile lor loturi de pământ unde se seamănă porumb, ovăz și grâu. Acesta din urmă este măcinat în făină, din care apoi se fac produse de patiserie delicioase. În Mănăstirea Danilov avem o brutărie minunată care pregătește plăcinte dulci, fursecuri, turtă dulce și pâine fără drojdie. Și în mănăstirea lui Sergius din Radonezh se fac brânzeturi excelente, iaurturi și chiar înghețată. Acolo se cultivă și legume, fructe și struguri, care sunt transformați în vin pentru împărtășire”, a spus Ieromonahul Mica.

Dar cea mai neobișnuită, după el, este activitatea surorilor de la Mănăstirea Sfânta Treime Novo-Golutvin din Kolomna. Ei cresc câini ciobănesc din Asia Centrală, cunoscuți altfel sub numele de Alabais. Călugăriţe împreună cu Maica Superiora Ksenia Ei cresc câini dintr-o rasă de elită care nu numai că păzesc mănăstirea, ci participă și la expoziții. Sunt cozi de oameni care doresc să cumpere pui de la ei. Pe teritoriul mănăstirii trăiește și o cămilă.

La mănăstiri trăiesc adesea vaci, găini și cai, iar unii chiar păstrează struți.

„Acum oamenii au încredere în mănăstiri la fel ca în Uniunea Sovietică – un „semn al calității”. Ei știu că produsul alimentar achiziționat de la mănăstire va fi cu siguranță bun și ecologic: fără substanțe chimice sau erbicide. În plus, se va pregăti cu rugăciune și se va stropi cu apă sfințită. Iar banii strânși din vânzarea ei vor merge cu siguranță într-o cauză bună: la nevoile unei școli duminicale, un centru de dezvoltare spirituală a tinerilor, închisori, spitale și centre de cancer.

Uneori, marile întreprinderi cumpără și produse mănăstirii. Deci, de exemplu, compania Wimm-Bill-Dann a cumpărat bunuri de la Mănăstirea Sretensky”, a conchis locuitorul Mănăstirii Danilov.

Ciobanesc mascul. Cum trăiește o mănăstire în Rostov-pe-Don?

Sfânta Mănăstire Iversky rămâne singura mănăstire din regiunea Rostov. Mănăstirea este situată în Rostov-pe-Don și fiecare locuitor al zonei rezidențiale de nord sau Kamenka va arăta calea către ea. Aceasta este cea mai strălucitoare atracție a orașului de peste un milion.

Călugărițele tocmai au cules gutuia. Foto: / Vitaly Kolbasin

Intrarea este liberă, iar de sărbătorile bisericești este aglomerație. Locul este vizitat atât de pelerini, cât și de toată lumea. Cine intră pentru prima dată pe teritoriul comunității acordă atenție nu numai maiestuoasei Biserici Sfânta Treime cu cupolă aurie, ci și paturile de flori bine îngrijite de flori perene, alei de-a lungul cărora cresc arbori decorativi de conifere și foioase. S-ar putea să credeți că ați intrat într-o grădină botanică, dar unii turiști compară locul cu coasta Mării Negre din Caucaz. Toată această frumusețe naturală creată de om este rezultatul muncii începătorilor.

„Există o concepție greșită că rezidenții noștri fac muncă aproape grea, dar acest lucru, desigur, nu este așa, ascultarea este dată în funcție de puterea fiecărei surori, combinăm atât munca fizică, cât și rugăciunea”, spune stareța Sfântului Iveron. Mănăstire stareța Rachel (Kovalyova).

Viața a 35 de călugărițe este organizată printr-o carte specială, iar ziua este programată minut cu minut. Pe 30 de hectare de teren sunt vii, grădini de legume, o curte cu fân în care se țin vacile și păsările de curte. În clădirea celulei, unde turiştilor li se interzice intrarea, există un atelier de cusut: surorile îşi coase propriile haine.

Ferma de animale a Sfântului Mănăstire Iversky din Rostov-pe-Don. Foto: / Vitaly Kolbasin

Întreaga zi a locuitorilor mănăstirii este petrecută într-o muncă neobosită. Dimineața devreme, prosforele scot aluat pentru coacerea prosforei, vacanele merg să conducă hambarul, trapezele pregătesc mâncarea, grădinarii cultivă pământul și fac amenajări și decorațiuni în paturi de flori. După munca lor, surorile cântă în cor, captivând oaspeții cu vocile lor cântând. Fiecare novice este responsabil pentru ceva.

Călugăriţa Vivea spune: „Mă trezesc la cinci și jumătate dimineața, mă duc în curtea hambarului, mulg vacile, hrănesc animalele și am grijă de ele, ne aduc fân, îl stivuim, îl pregătim pentru iarnă”.

„Coacem pâinea liturgică liturgică - prosfora - până seara târziu, iar când vine Paștele, trebuie să coacem trei mii de prosfore. Când ajungem la muncă, starea de spirit este importantă, apoi pâinea iese delicioasă”, sunt sigură că monahia Nifonta.

Din cele mai vechi timpuri, mănăstirile își cultivau propriile struguri, din care făceau vin, folosindu-l ulterior pentru împărtășire. Deci în Sfânta Mănăstire Iveron este un viticultor: călugăriţa Heraclie.

„Recent am fost implicat în viticultură, cultivăm soiuri târzii, vreau să plantez soiuri timpurii, când plantez sau culeg struguri, fac această acțiune cu rugăciune”, spune ea.

Strugurii au fost cultivați în mănăstire în mod tradițional încă din timpurile prerevoluționare. Foto: / Vitaly Kolbasin

La momentul vizitei mele la mănăstire, câțiva dintre locuitorii acesteia lucrau în vizorul enoriașilor: recoltau fructe dintr-un gutui. Cei care au dorit au fost tratați cu daruri ale naturii. Ramurile copacilor, sub greutatea fructelor galbene, se înclinau atât de mult spre pământ încât erau sprijinite de bastoane de praștie. Dintr-un copac călugărițele au adunat un cărucior cu fructe. În vremurile prerevoluționare, aici creștea o livadă bogată, iar zeci de ani mai târziu copacii produc o recoltă bogată.

„Munca servește ca instrument educațional, dar nu este niciodată pusă pe primul loc. Munca nu va aduce nimic dacă nu este însuflețită de rugăciune”, a rezumat stareța mănăstirii, stareța Rahela.

În intervalele dintre munca și rugăciunea călugărițelor, un turist poate avea noroc: poate face o fotografie cu o călugăriță în curte și chiar poate vorbi cu ea. Dar oaspetele de sex feminin au mai multe șanse la dialog; călugărițele încearcă să nu vorbească cu bărbații.

Vacile și găinile sunt ținute în curte. Foto: / Vitaly Kolbasin

Viața unei mănăstiri moderne nu este o așezare retrasă, separată de societate, așa cum era cazul cu câteva secole în urmă. Acum călugărițele trăiesc lângă oameni obișnuiți. Altfel, nu va funcționa, pentru că toată munca grea și de inginerie de întreținere a clădirilor și infrastructurii mănăstirii este efectuată de muncitori angajați, bărbați. În Mănăstirea Sfintei Femei Iversky, un bărbat lucrează și ca păstor de vaci.

Poveste

Istoria Sfântului Mănăstire Iversky din orașul Rostov-pe-Don a început în 1903. 26 de ani mai târziu, în 1929, mănăstirea a fost închisă: cupolele templului și turnul clopotniței au fost demontate, iar în clădire a fost amplasat un club de fermă de stat de creștere a porcilor. În chiliile monahale a fost amplasat mai întâi un orfelinat, iar apoi aici au fost amplasate ateliere și depozite.

Peste 60 de ani mai târziu, în 1991, mănăstirea a fost redeschisă pe același loc. Pelerinii sunt atrași aici atât de locul bisericii în sine, cât și de izvorul sfânt de apă. Datorită îngrijirii surorilor a fost restaurată și pusă în ordine, accesul la el este liber. Temperatura apei este constantă: 12 grade. Acum se construiește o capelă pe teritoriul mănăstirii.

Puteți fi sigur că în vara lui 2018, în timpul Cupei Mondiale, turiștii străini se vor aduna aici pentru a vedea moștenirea istorică din Rostov-pe-Don și sudul Rusiei.

Misiunea este frumusețea. Curtea modernă a Mănăstirii Volgograd

Mănăstirea Sfânta Înălțare Dubovsky. Foto: / Nadejda Kuzmina

În 1865 protopop Ioann Alekseevici Pokrovski Nu departe de orașul Tsaritsyn, în așezarea Dubovka, a fost fondată Mănăstirea Sfânta Înălțare. Astăzi aici locuiesc 28 de surori. Ascultarea principală aici, desigur, ca în majoritatea mănăstirilor, este rugăciunea, închinarea - dar există și alte îndatoriri. Așadar, călugărițele, pe lângă propria grădină mare în care cultivă legume, fructe și fructe de pădure pentru propriile nevoi, au un mic magazin de lactate, lucrează în ateliere de cusut, broderie și pictură de icoane, coc pâine, culeg și usucă ierburi și mult mai mult.

În 2013, mănăstirea a început să coase produse în stil rusesc. Astăzi, îmbrăcăminte unică pentru femei și bărbați este produsă aici folosind modele antice rusești.

În mănăstire există un atelier de cusut. Foto: / Nadejda Kuzmina

„Totul a început cu o rochie obișnuită, simplă. Este făcută după o tăietură rusească veche, cu gușeuri pe laterale”, spune călugăriţa Feofania. — La Zvenigorod este și un magazin cu haine vechi rusești la mănăstire și ni s-a cerut să coasem ceva asemănător. Acum avem alte modele. Am început să lucrăm la amestecarea stilurilor - călugărița arată zeci de modele de tot felul de rochii, fuste, jachete și bluze, care uimesc nu numai prin simplitatea lor, ci și prin șic-ul lor la modă. — Ascultăm oamenii, ce le place. Fiecare articol este cusut manual. Activitatea noastră misionară constă în aceasta: cu astfel de ținute, aceste haine, le arătăm oamenilor ce ar trebui să fie frumusețea exterioară, care este o reflectare a frumuseții interioare.”

În atelier, ascultarea este efectuată de călugărița Feofania. Foto: / Nadejda Kuzmina

În Volgograd există un mic magazin la Mănăstirea Sfânta Înălțare de unde puteți încerca și cumpăra haine făcute între zidurile mănăstirii. Și el este popular. Ei spun că aceste rochii feminine sunt deosebit de apreciate de bărbați. Își trage literalmente soțiile în departamentul de rochii rusești și nu se zgârcesc în cumpărarea de haine noi.

„Oamenii s-au săturat deja de blugi. Sufletul răspunde la frumusețea reală, feminină, spune călugărița Feofania. „Femeile încep să se placă de îndată ce ne încearcă hainele. Acesta este un fel de transformare magică. Vor să se asorteze cu aceste haine, starea lor interioară se schimbă, femeia devine cumva mai blândă, iar mișcările ei devin mai grațioase și mai lin. Nouă înșine ne place ceea ce facem. Aceasta vine din inimile noastre: dorința de iubire și bunătate. Trezirea acestor sentimente în oameni este misiunea noastră.”

Bluzele, fustele și rochiile de la atelierul mănăstirii sunt populare. Foto: / Nadejda Kuzmina

Dintre surori, călugărița Feofania este singura responsabilă de ascultare în atelier, supraveghend muncitorii angajați - croitoreși și croitori - care vin la mănăstire din Volgograd și orașele învecinate.

„Nu ne-am gândit că va decola și că va fi deloc popular printre noi. Au venit chiar din Norvegia, Italia, Spania și au spus: dacă am avea așa ceva!” - recunosc surorile din mănăstire.

Pentru a crea astfel de lucruri uimitoare, călugărițele studiază nu numai istoria costumului rusesc, ci și tendințele moderne din lumea modei. Foto: / Nadejda Kuzmina

Călugărițele cheltuiesc toate veniturile din vânzarea hainelor pentru restaurarea mănăstirii. Pe 9 noiembrie 2016, mănăstirea a suferit o nenorocire: clădirea în care se afla trapeza și locuiau muncitori și pelerini a ars în totalitate. Prin urmare, mănăstirea nu poate primi încă un număr mare de pelerini. Deși sunt mulți oameni interesați, inclusiv din alte orașe ale Rusiei.

Pentru slava lui Dumnezeu. În mănăstirea Chelyabinsk fac săpun medicinal și pictează icoane

Mănăstirea Odigitrievsky își are istoria încă din secolul al XIX-lea. Înființarea mănăstirii a avut loc în anul 1862, când, prin decret al împăratului, obștea a fost ridicată la rangul de mănăstire, însă, cu mențiunea „fără niciun beneficiu din vistierie”. Surorile au trăit prin munca lor și au acceptat cu recunoștință donații de la binefăcători.

Mănăstirea a fost reînviată un secol mai târziu. Foto: / Nadezhda Uvarova

Călugărițele au pictat icoane pentru bisericile din Ural, au lucrat în ateliere de cusut și broderie cu aur, au condus o gospodărie mare și au deschis, de asemenea, un adăpost pentru fete și o școală parohială. Economia monahală a devenit mai puternică. Până în 1915, aici locuiau deja 360 de călugărițe.

Cu toate acestea, după 5 ani, guvernul sovietic a decis să închidă mănăstirea. Câțiva ani mai târziu, în locul lui a crescut un hotel, care funcționează și astăzi, iar surorile au fost trimise în lagăre de concentrare și închisori.

Doar grădina mănăstirii a supraviețuit până astăzi: așa-numita „Plodushka”. Se știe că, în antichitate, surorile au cultivat recolte uimitoare de legume și fructe neobișnuite pentru ținuturile Ural pe aceste meleaguri.

Surse spun că în urmă cu o sută de ani existau 14 ateliere în mănăstire. Foto: / Nadezhda Uvarova

Un secol mai târziu, cu binecuvântarea episcopului, s-a reînființat o comunitate monahală. În octombrie 2015, a fost transformată în mănăstire.

Reînvierea meșteșugurilor antice

Din primele zile de restaurare a mănăstirii, surorile s-au întors la atelierele mănăstirii. stareța Eusevia de câțiva ani a făcut stagiul de practică la școala de pictură icoană din Lavra Treimii-Sergiu. „Icoanele sunt pictate după canoanele caracteristice școlii Sf. Andrei Rublev, spune mama. — Multă muncă merge mai întâi cu copacul. Lemnul este uscat de multe ori. Vopselele sunt realizate din materiale naturale. Surorile învață să deseneze din schițe și desene de contur, care sunt predate mănăstirii.”

Icoana a fost pictata de surorile manastirii. Foto: / Nadezhda Uvarova

Pictura cu icoane necesită muncă asiduă, timp și tăcere. Fiecare element aici are sens și ajută la acordarea rugăciunii. Mama arată foita de aur care este folosită pentru a acoperi icoanele. Și spune că durează 2-3 săptămâni pentru a face o icoană, cu condiția ca artistul să lucreze fără oprire.

Producerea pâinii mănăstirii este învăluită într-un adevărat mister. Novice Galina frământă aluatul și spune că acest proces este lung. Dar produsele de panificație rezultate sunt incomparabile cu produsele nenaturale cumpărate din magazin. Surorile adaugă tărâțe, cereale, semințe, nuci și frământă un aluat fără drojdie, care durează 4 ore. După ce o pâine de mănăstire este gătită într-o mașină de pâine, este nevoie de încă o zi pentru a ajunge. Surorile spun că dacă doriți, puteți adăuga fructe uscate în aluat, atunci va fi dulce. Potrivit maicilor, o astfel de pâine va fi păstrată săptămâni întregi.

Novice Galina pregătește aluatul de pâine. Foto: / Nadezhda Uvarova

În atelierele mănăstirii, surorile au găsit activități pe placul lor. Ei fac oțet natural și sănătos din mere și pere cultivate pe Plodushka. Este grozav de turnat peste salate de legume.

Surorile au încălzit pisici fără stăpân în mănăstire. Foto: / Nadezhda Uvarova

Fabricarea săpunului a devenit una dintre activitățile preferate ale surorilor în timpul liber de la rugăciune. În timpul anului și jumătate în care s-au interesat de această activitate, în mănăstire au apărut diverse forme, componente și coloranți. Mama Maria prezintă procesul de fabricaţie de la topirea componentelor până la obţinerea produsului finit. Săpunuri sănătoase cu o varietate de arome, tematice (pentru fiecare sărbătoare bisericească) sunt oferite binefăcătorilor mănăstirii și vândute în magazinul bisericii.

Maica Maria este ocupată să facă săpun cu aditivi de miere. Foto: / Nadezhda Uvarova

Chiar și designul etichetei a fost dezvoltat chiar de surorile mănăstirii. Există săpun cu miere, există săpun verde, jasp sau săpun în spirală, pietre naturale din Ural. Copii - sub formă de figuri de animale. Mai multe tipuri de flori superbe: trandafiri, bujori, margarete. Aditivi - argilă farmaceutică, uleiuri aromatice, miere. Puteți cumpăra un astfel de suvenir într-un magazin de biserică pentru o sută de ruble.

Surorile mănăstirii produc un săpun atât de frumos. Foto: / Nadezhda Uvarova

Până când mănăstirea a reînviat toate acele 14 ateliere care se aflau în mănăstire acum o sută de ani. Dar surorile plănuiesc să facă alte lucrări.

Stareța Eusevia arată plantele pe care le cresc surorile mănăstirii. Foto: / Nadezhda Uvarova

Pâine de la Mănăstirea Maria Magdalena. Colțul economic din sudul Rusiei

La marginea micului sat Kuban Rogovskaya se află Mănăstirea Maria Magdalena, care poate fi numită în siguranță una dintre cele mai economice din partea de sud a Rusiei. Pentru a fi convins de asta, trebuie doar să-l vezi. Chiar și din exterior, prin gardul de piatră, se vede clar grădina cu câteva sute de pomi fructiferi: de la meri la piersici. Când intri pe poartă, înțelegi imediat că afacerea nu se limitează doar la fructe. În apropierea chiliilor și a bisericii ortodoxe se află mai multe tractoare, remorci și alte utilaje agricole: exact ca în curtea unui bun fermier.

Prin gardul de piatră al Mănăstirii Maria Magdalena se vede clar o grădină cu câteva sute de pomi fructiferi. Foto: / Alexandru Vlasenko

Dumnezeu însuși a poruncit să folosească darurile pământului fertil al Kubanului, dar totuși o fac pe o scară atât de mare doar aici. Pe teritoriul Mănăstirii Maria Magdalena se află o grădină mare de legume cu mai multe sere, iar în afara zidurilor acesteia se află încă trei sute de hectare de teren arabil, pe care călugărițele cultivă grâu, porumb, floarea soarelui și alte culturi. În plus, ei păstrează animalele de fermă și fac procesarea propriu-zisă. Pentru 24 de surori, acesta este un volum de muncă foarte important, chiar și ținând cont de ajutorul altor persoane. Apare o întrebare rezonabilă: cum și de ce au făcut asta? Toate răspunsurile sunt date de o excursie în istoria mănăstirii.

Uscarea Mănăstirii Maria Magdalena. Foto: / Alexandru Vlasenko

Mănăstire în cinste Sfânta Maria Magdalena Egale cu Apostolii a fost înființată la mijlocul secolului al XIX-lea și a ocupat un loc proeminent în viața regiunii Kuban, fiind în același timp un centru spiritual, cultural și economic. În ea se aflau cinci sute de călugărițe, iar o gravură veche arată că semăna cu un întreg oraș cu infrastructură proprie. După revoluție, mănăstirea a început să scadă și a fost ulterior distrusă, dar în anii nouăzeci a început renașterea ei. Apoi a apărut întrebarea de unde să obțineți bani pentru viață și construcție. S-a luat în considerare varianta organizării unei producții proprii de cusut veșminte bisericești, ideală pentru o echipă feminină. Dar a fost abandonat din cauza concurenței și a necesității de a cumpăra mașini scumpe de brodat. Călugărițele trebuiau să ia o potecă mai spinoasă și să se apuce de agricultură.

Chiliile și biserica mănăstirii sunt adiacente serelor și utilajelor agricole. Foto: / Alexandru Vlasenko

„Această direcție s-a dovedit a fi foarte dificilă pentru noi, dar totuși nu ne-am înșelat în alegerea noastră”, spune stareța mănăstirii. stareța Tabitha. „Și nu este doar faptul că propria noastră economie ne permite să existe și să ne dezvoltăm. Ne creștem produsele cu sufletul, nu le prelucrăm în niciun fel special și, prin urmare, sunt la mare căutare. Vizitatorii expozițiilor ortodoxe la care participăm întotdeauna se așteaptă la asta și o iau cu plăcere. Slavă Domnului, suntem oameni fericiți.”

Lucrări ale călugărițelor de la Mănăstirea Maria Magdalena. Foto: / Alexandru Vlasenko

Este greu de enumerat chiar și toată gama de produse agricole produse de surorile mănăstirii pentru ele însele și pentru vânzare. Acestea sunt fructe uscate, conserve, miere, ulei de floarea soarelui, ouă, untură, carne înăbușită, brânză, brânză de vaci, ceaiuri, amestecuri de plante medicinale și chiar unguente cu creme din ingrediente naturale. În plus, călugărițele au devenit serios calificate în arte și meșteșuguri, ceea ce s-a datorat în mare parte necesității vieții. La începutul anilor 2000 a venit momentul creării unui catapeteasmă în Biserica de mijlocire nou construită a mănăstirii, însă problema era că aceasta era o plăcere foarte scumpă.

Produsele Mănăstirii Maria Magdalena. Foto: / Alexandru Vlasenko

„Nu aveam astfel de fonduri și, prin urmare, s-a decis să facem totul pe cont propriu”, spune una dintre călugărițele mănăstirii. „Pentru a face acest lucru, două surori au mers la o școală de artă din Krasnodar și, împreună cu copiii, au învățat sculptura în lemn. Drept urmare, ei au stăpânit bine această artă și de-a lungul mai multor ani au sculptat încet iconostasul. Din aceleași motive, mai multe dintre surorile noastre au învățat să picteze icoane”.

Călugărițele au studiat special sculptura în lemn la o școală de artă pentru a face catapeteasmă pentru Biserica de mijlocire a mănăstirii. Foto: / Alexandru Vlasenko

Deși ideea nu este doar că toate aceste abilități erau necesare la fermă. Multe surori pictează, sculptează din lut, tricotează, brodează și fac alte forme de artă pur și simplu pentru suflet și relaxare. Stareța încurajează toate acestea și chiar invită special diverși specialiști care transmit cunoștințele lor călugărițelor. Adevărat, femeile care trăiesc aici aproape niciodată nu au mult timp liber pentru creativitate. Au destulă muncă aproape tot timpul anului din cauza necesității de a lucra la pământ și a faptului că Mănăstirea Maria Magdalena este încă în construcție.

Călugărițele sunt chiar pricepute în designul peisajului. Foto: / Alexandru Vlasenko

În stilul secolului al XIV-lea. Cum funcționează atelierul de cusut rusesc din Sankt Petersburg

În Sankt Petersburg, la mănăstirea Konstantin-Eleninsky există un atelier de cusut rusesc antic „Pokrov”. Meșterele brodează imagini sfinte și podoabe pe giulgiuri, stindarde și veșminte bisericești.

„Lucrăm în stilul secolelor XIV-XVI”, spune Vera Kazarina, conducător atelier, membră a Uniunii Artiștilor. — Am început să studiez cusăturile antice rusești în anii nouăzeci, când nu mai existau purtători vii ai acestei arte. A murit în timpul revoluției din cauza persecuției bisericii. Au reînviat tehnologia bazată pe lucrări antice. Mulțumesc restauratorilor din Novgorod care au oferit fotografii ale broderilor antice la microscop. Acest lucru ne-a permis să examinăm cusăturile și să reconstruim tehnicile.”

Așa arată veșmintele bisericești făcute de meșteri. Foto: Din arhiva personală / Vera Kazarina

Atelierul Pokrov există din 1990; în urmă cu nouă ani, mănăstirea l-a luat sub aripa sa și a devenit și principalul client. A devenit posibil să se creeze proiecte la scară largă: în special, giulgii. Astfel, în anul 2015, atelierul a finalizat lucrările la Giulgiul Maicii Domnului cu dimensiunile de 1,80 m pe 1,20 m.

Giulgiu brodat. Foto: Din arhiva personală / Vera Kazarina

„Am folosit iconografie nouă; acest giulgiu nu are analogi”, spune Vera Kazarina. - L-am conceput Marina Teplova, pictor de icoane al Mănăstirii Svyatogorsk din Pushgory. Giulgiul bizantin al Mântuitorului este luat ca bază. Am înfățișat Adormirea Maicii Domnului înconjurată de îngeri, serafimi și heruvimi. De-a lungul marginilor există inscripții mari în perle.”

Meșteșugari la muncă. Foto: Din arhiva personală / Vera Kazarina

Pentru Catedrala Sfânta Treime din Lintul s-a lucrat mult: „haine” pentru tron ​​și altar, steaguri (stindarde cu Maica Domnului și Mântuitorul). Și două veșminte bisericești, realizate din ordinul mănăstirii, pot fi văzute acum în Muzeul de Istorie a Religiilor, care le-a cumpărat pentru expoziția sa.

Chestiune conciliară

Lucrul la giulgi este o sarcină de catedrală. În primul rând, se creează un proiect: împreună cu stareța mănăstirii se aleg imagini, iconografie și inscripții. Apoi pictorul de icoane face o schiță: se numește „proris”.

Lucrarea se desfășoară ca bijuterii. Foto: Din arhiva personală / Vera Kazarina

„Țesutura este transferată de sus în mycolent: un material țesut similar hârtiei de calc. Îl întindem pe un cerc împreună cu materialul și începem să brodăm”, spune Vera Kazarina. - În primul rând - contururile vechii cusături rusești într-o despicare: firul de mătase, când este scos din partea greșită, „desparte” cusătura anterioară, trebuie să intri în ea, bijuterii! Cel mai dificil lucru sunt fețele; mai întâi sunt brodate, apoi totul se face color. Lucrarea poate dura câțiva ani.”

În ciuda bogăției paletei moderne, firele sunt adesea vopsite folosind tehnologia antică. Deci, pentru a obține o culoare a cărnii, se fierb într-un decoct de conuri de arin. Pentru aripile de foc ale serafimilor se foloseste un decoct de nebunie: culoarea obtinuta este asemanatoare morcovului.

Acestea sunt bannere: stindarde cu Maica Domnului. Foto: Din arhiva personală / Vera Kazarina

Halourile sunt întotdeauna brodate în aur: nu degeaba meșterele sunt numite croitorese de aur. În cele mai vechi timpuri, cel mai fin fir de aur a fost folosit pentru aceasta. De aceea, puține lucrări antice au supraviețuit: lucrările antice au fost adesea distruse de dragul metalului prețios, firele au fost topite. Mai întâi, invadatorii tătaro-mongoli au păcătuit cu asta, apoi bolșevicii. Aurarii moderni folosesc fire de mătase sau in, pe care sunt înfășurate compuși metalizați: argint, aur, alamă.

„Este foarte greu să găsești fire de aur. Anterior, le-am cumpărat de la o fabrică rusă, odată ce am făcut o analiză - s-a dovedit că nu era deloc aur, nici măcar ioni. Au început să cumpere din Franța, este foarte scump. Uneori folosim turcă și chineză: acesta este Lurex, nu fir de aur adevărat. Încercăm măcar să asortăm culorile”, spune șeful atelierului.

Țesăturile folosite sunt în principal catifea și mătase și satin. Lucrările sunt decorate cu șnururi de aur și perle. Dar adevărata bogăție este în cusături.

Articolele brodate par cu adevărat vii. Foto: Din arhiva personală / Vera Kazarina

„Aceste lucruri brodate sunt vii. Firele, așezate conform formei, strălucesc, strălucesc și fac o impresie extraordinară. Pentru o persoană modernă, acesta este un fel de miracol! În zilele noastre, broderia pe computer este utilizată pe scară largă, dar nu poate fi comparată cu broderia manuală în frumusețe. Mi se pare că sanctuarele din templu - giulgii, aere, obiecte liturgice - încă nu ar trebui făcute de o mașinărie fără suflet. Un computer poate broda perfect și rapid din punct de vedere tehnic, dar nu va avea căldura mâinilor umane”, spune Vera Kazarina.

În atelier lucrează peste o duzină de meștere, cinci dintre ele sunt membre ale Uniunii Artiștilor. Fiecare are calificări diferite, dar fiecare are o slujbă pe care o poate face. Unii oameni coase fețe, alții folosesc perle. Atelierul oferă și cursuri de trei ani: oricine poate stăpâni arta antică.

Broderie folosind perle. Fotografie: Din arhiva personală/ Vera Kazarina

„Cusutul vechi rusesc nu este doar broderie. Acesta este un lucru evlavios, spiritual”, spune Vera Kazarina. „Un necredincios este puțin probabil să facă asta; ceva trebuie să rezoneze în sufletul lui.” Munca aduce o mare bucurie. Atingerea imaginilor sfinte curăță sufletul și transformă viața.”