Słowiańscy bogowie. Jesteśmy VedRuss! Świat rodzimych bogów Perun Stribog Veles Yarilo

Drewniane bożki, święte ognie, leśne świątynie, ziemne kopce... a w noc Iwana Kupały dziewczęta i chłopcy szukają kwiatów paproci i tańczą w kółko - to być może wszystko, co współcześni ludzie wiedzą o pogaństwie starożytnych Słowian, ale nasi przodkowie modlili się do pogańskich twórców i duchów przez wieki i tysiąclecia.

Pogaństwo można zdefiniować jako wiarę przedchrześcijańską. Wraz z chrześcijaństwem na starożytną Ruś przybyło pismo, a wraz z nim kultura książki, zapożyczona z Bizancjum. Nikt nie spisał pogańskich mitów i legend, dlatego dziś o wierze starożytnych Słowian wiadomo niewiele. Wiadomo, że pod koniec X wieku, przed przyjęciem chrześcijaństwa, książę Włodzimierz próbował legitymizować wiarę pogańską, dla czego stworzył w Kijowie sanktuarium – panteon z drewnianymi posągami różnych pogańskich bogów. Celem jego powstania było zjednoczenie wierzeń mieszkańców różnych części starożytnej Rusi.

Wszystkich Słowian łączył fakt, że wiara opierała się na harmonii człowieka i natury oraz że istniał główny, jedyny bóg, nazywali go „najwyższym”, bogiem bogów. A panteon bogów znany w czasach współczesnych (Perun, Svarog i inni) jest uważany przez wielu naukowców za wieloaspektowy, przejaw jednego, najwyższego boga. W pogaństwie jest wielu bogów i duchów, najważniejsze z nich są zawarte w panteonie.

Bóg Rod

Bóg Rod jest stwórcą świata, przyczyną wszystkich przyczyn. To on, poświęcając się, zaczął budować widzialny świat. Wszystko, co stworzył Rod, wciąż ma w swoich korzeniach echa jego imienia: natura, rodzice, krewni, ojczyzna... Rod podzielił świat na trzy części:

• Najwyższa - „reguła”, istnieją żywi twórcy, którzy zawsze postępują zgodnie z zasadami, stąd nazwa;
• Środek - poziom, który wyraźnie widzimy, „rzeczywistość”;
• Niższy świat - siedziba naszych przodków - to „Nav”, stamtąd lecą wizje i złe sny.

Swaróg

Klan urodził Svaroga - boga, który dokończył stworzenie świata.

Svarog to kowal, który stworzył ziemię. Znalazł ogromny łatwopalny kamień, spienił nim ocean, który zamienił się w pierwszą krainę. Kamień ten przydał się także do dalszych cudów: z jego iskier pojawili się inni bogowie i sławni wojownicy, a Svarog za pomocą tego kamienia nauczył ludzi robić twarożek i twarożek z mleka. „Bungle” nadal oznacza cudowne stworzenie czegoś. Bóg Ognia dał ludziom podstawowe umiejętności: nauczył ich gotować jedzenie w ogniu, ogrzewać domy, uprawiać i chronić swoją ziemię. Svarog został ojcem „Svarozhichi” - tak nazywano jego dzieci. Perun jest jednym z najpotężniejszych i najsłynniejszych synów Svaroga.

Peruna

Według legendy narodzinom Peruna towarzyszyło potężne trzęsienie ziemi. Jego celem było kontrolowanie grzmotów i błyskawic. Ze względu na swoje potężne usposobienie i silny charakter został wybrany na przywódcę i patrona wojowników. W dzieciństwie Perun został porwany przez pół-człowieka, pół-skorpiona – bestię-szypera, który wciągnął go do swojego lochu. Po wyjściu z niewoli Perun spał spokojnie, aż jako już dorosły mężczyzna został obmyty żywą wodą.

Weles

Brat Svaroga, Veles, nadał ruch światu stworzonemu przez Peruna i samego Svaroga. Dał życie takim wzorom, że po wiośnie nadeszło lato, po śnie nadeszła czuwanie, po wdechu przyszedł wydech. Znak przesilenia (we współczesnym znaczeniu - swastyka) jest głównym symbolem ruchu życia i śmierci, podobnie jak yin i yang. Veles to bóg dwuznaczny, jest zarówno panem i patronem rzeczywistości (świata ludzi), jak i panem Navi (świata umarłych). Przez całe życie był testerem, po śmierci był sędzią. Patron wędrowców, handlarz, nauczyciel plastyki, bóg szczęścia – znał obie strony świata, zarówno czarną, jak i białą. Według legendy był on wielkim magiem i nauczycielem.

Makos

Wśród naszych przodków czczono także boginie. Makosh jest żoną Velesa, bogini losu i płodności, patronki robótek ręcznych dla kobiet. Od tego zależy płodność, dobrobyt gospodarczy i dobra aktywność gospodarcza w domu.

Stribog

Wiatr w mitologii słowiańskiej kojarzony był z bogiem Stribogiem. Jego narodziny nastąpiły ze śmierci Roda, ma władzę nad burzą i wiatrem. Pojawia się pod postacią siwowłosego starca żyjącego w głębokim lesie. Modlili się do niego marynarze, główne świątynie znajdowały się na terenie portu.

Rosjanie mają szerokie horyzonty myślowe i nadal obchodzimy pogańską Maslenicę wraz z prawosławną Wielkanocą. Bóg Perun utożsamiany jest z prorokiem Eliaszem, Veles stał się świętym Błażejem, a w pogaństwie istnieje analogia do świętej trójcy - Triglava, trójcy Svaroga, Peruna i Svyatovida. Nasi przodkowie nigdy nie byli niewolnikami swoich bogów, w związku z czym wszelka komunikacja odbywała się na poziomie „ojcowie-synowie”, stąd całkowity brak ofiar. To, czego nie mieli nasi przodkowie, to strach i podziw dla Boga, pogańscy Słowianie uważali się za dzieci, dzieło stwórcy, na równi z bogami - Perunem, Welesem... Byli strażnikami ustanowionych wartości przez bogów, tak jak wnuki i dzieci są strażnikami tradycji rodzinnych. Pozostałości tej wiary zachowały się w opowieściach, legendach i baśniach, jest to rodzaj pamięci o ludziach.

Pogaństwo starożytnych Słowian. W przededniu przyjęcia chrześcijaństwa (chrzest ludów słowiańskich przypadał na IX-X w.) pogaństwo osiągnęło swój najwyższy rozwój wśród Słowian. Starożytni Słowianie czcili elementy przyrody, od których zależało ich życie i praca rolników. Ważną rolę odgrywał także kult przodków. Było wielu bogów. Duchów było jeszcze więcej, z którymi Słowianie zamieszkiwali całą otaczającą ich przyrodę. Różne plemiona szczególnie czciły różnych bogów. Ale wszyscy Słowianie od dawna czcili dwa główne bóstwa - Peruna i Velesa.

Boże Perunie. Starożytny autor bizantyjski napisał, że Słowianie uważają swojego władcę za Boga, twórcę błyskawic. Bóg piorunów Perun był przedstawiany jako silny mężczyzna w średnim wieku, z szarą, posrebrzaną głową oraz złotymi wąsami i brodą. Jeździł po niebie na koniu lub rydwanie, uzbrojony w błyskawice, topory i strzały. Perun był władcą górnej części świata – szczytu Drzewa Świata, był panem nieba i gór, władał chmurami i niebiańskimi wodami. W jego mocy było nawodnić ziemię życiodajnym deszczem lub ukarać ją suszą lub burzą. Strzały Peruna mogły trafić każdego na ziemi.

Z biegiem czasu Perun staje się patronem księcia i jego oddziału, ich asystentem w sprawach wojskowych. Perun był szczególnie czczony przez książąt wschodniosłowiańskich. Książę Włodzimierz Czerwone Słońce umieścił w Kijowie na górze obok pałacu książęcego drewniany wizerunek tego boga ze srebrną głową i złotymi wąsami i ogłosił Peruna wodzem wśród bogów.

Perunowi składano w ofierze byki i koguty; umieszczano je w pobliżu bożka boga lub w pobliżu świętego dębu. W szczególnie ważnych przypadkach, gdy chcieli prosić Boga o pomoc w pokonaniu wrogów, składano Perunowi ofiary z ludzi. Zabijali jeńców, a nawet współplemieńców w drodze losowania: „Rzuciliśmy losy na chłopca lub dziewczynę; Na kogokolwiek to spadnie, zabijemy go na litość boską”.

Boże Veles. Nie mniej niż Perun, starożytni Słowianie czcili Velesa (lub Volosa, czyli włochatego, kudłatego) - „boga bydła”, patrona zwierząt domowych, handlu i bogactwa. Słowo „bogaty” pierwotnie oznaczało „posiadanie Boga”, „cieszenie się opieką Bożą”; biedny, „nieszczęsny” – wręcz przeciwnie, oznaczał „pozbawiony Boga”. W starożytności przodkowie Słowian wyobrażali sobie Velesa w postaci ogromnego, ziejącego ogniem Węża. Potrafił też przybierać postać kudłatego niedźwiedzia, w ogóle był zdolny do najróżniejszych przekształceń. Uważany był za władcę podziemnego świata, pana ziemskich wód.

Słowianie nie mieli bardzo jasnego rozróżnienia pomiędzy „zajęciami” bogów. Dlatego Veles, choć uważany był przede wszystkim za „boga bydła”, miał wpływ także na inne sprawy gospodarcze. Według słowiańskich legend od tego zależała żyzność ziemi. Był blisko swojej matki, surowej ziemi; obfitość, płodność i bogactwo były w jego mocy.

Rolnicy składali ofiary bogu płodności, zostawiając po żniwach krzak uszu na polu - „za brodę Welesa”. Na cześć Velesa organizowano uczty rytualne - bractwa.

Najwyraźniej Veles „był odpowiedzialny” za życie pozagrobowe – „trzydzieste królestwo”. Wierzono, że w tym odległym królestwie, leżącym „daleko, za rzekami i za morzem”, wszystko było zrobione ze złota – zarówno góry, jak i drzewa. A właścicielem całego złota jest Wąż Veles.

Jeśli Perun z czasem stał się patronem księcia i oddziału wśród Słowian wschodnich, wówczas Veles pozostał obrońcą ludu, patronem „całej Rusi”. W czasach starożytnych Veles był niewątpliwie dobrym bóstwem. Ale po przyjęciu chrześcijaństwa, oddaniu swoich dobrych cech chrześcijańskim świętym (Mikołajowi, Błażejowi), Veles (aka wąż, niedźwiedź, goblin) zamienił się w przywódcę sił ciemności.

Mokosz jest jedynym bóstwem żeńskim wśród Słowian. Być może uważano ją za żonę Peruna. Mokosh patronował kobiecym rzemiosłom domowym, ale także wpływał na płodność. Jej głównym zajęciem było przędzenie. Spośród dni tygodnia piątek był poświęcony Mokosha. Z szacunku dla bogini kobiety tego dnia nie wirowały ani nie myły się. Łamiącego zakaz groziła surowa kara: bogini mogła ukłuć ją wrzecionem lub zmusić do wirowania w nocy. Już po chrzcie Rusi kobiety gromadziły się na tajnych spotkaniach, gdzie modliły się do Mokoshi i składały jej ofiary z bydła i miodu. Pod wpływem prawosławia pozytywne cechy pogańskiej bogini ostatecznie przeniosły się w piątek na św. Paraskewę (Praskovya), a „mokoszkę” zaczęto uważać za złego ducha, demona skłaniającego kobiety do złych uczynków.

Bogowie ognia, słońca i wiatru. Starożytni Słowianie zamieszkiwali górną część świata całą rodziną słonecznych bogów. Wśród nich głównym był bóg ognia Svarog. Zrodził ogień, który nazwano „svarozhich”. On, Svarog, był niebiańskim kowalem, który uczył ludzi posługiwania się ogniem i obróbką metali.

Synem Svaroga był bóg słońca Dazhdbog - dawca dobra, ciepła i bogactwa. Poruszał się po niebie na ognistym rydwanie. Tego boga uważano za patrona i przodka wszystkich mieszkańców starożytnej Rusi, którzy nazywali siebie „wnukami Dazhdboza”. Khors był także bóstwem słonecznym, sobowtórem Dazhdboga. Podobno pod tym imieniem czczono go przedstawicieli narodów irańskich spotykających się wśród ludności południowej Rusi i Kijowa. (W języku irańskim imię Khors oznacza „słońce”). Obok nich wymieniona jest inna istota niebiańska – Stribog, bóg wiatru, który szerzył po ziemi boską dobroć.

Wszyscy najwyżsi bogowie wśród Słowian mieli ludzką postać, z wyjątkiem skrzydlatego psa Simargla. Imię i wygląd tego boga najprawdopodobniej zostały również zapożyczone od ludów irańskich, które czciły proroczego ptaka Simurgh. W rosyjskich legendach ludowych podobny wygląd miał ptak Div, który siedząc na szczycie drzewa krzyczy jak zwierzę, zwiastując porażki i kłopoty.

Wśród Słowian zachodnich ognisty Svarog znany był pod imieniem Radogost lub Sventovita. Uważany był za ich głównego boga. Miejscowi kapłani zamienili go w bóstwo wojny. W bałtyckim mieście Arkona znajdowała się świątynia Sventovit, zwieńczona czerwonym dachem (w tej świątyni wszystko było czerwone). W świątyni znajdował się drewniany bożek z czterema głowami i dedykowaną mu bronią. W prawej ręce bożek trzymał róg, który co roku napełniał się winem. Na podstawie ilości pozostałego napoju odgadywali przyszłe zbiory. Jeśli pozostało mało wina, spodziewano się nieurodzaju. W świątyni znajdował się święty biały koń, którego używano do wróżenia.

Idol Zbrucha

Pogańskie sanktuarium. W odróżnieniu od Słowian Zachodnich, mieszkańcy Europy Wschodniej nie wznosili budynków świątynnych. Sanktuaria budowano na świeżym powietrzu. Każde plemię miało swoje sanktuarium. Zwykle był to teren zaokrąglony (sanktuarium Peruna pod Nowogrodem miało kształt kwiatu), wokół którego budowano niskie wały i rowy, nie mające żadnego znaczenia obronnego. Na środku miejsca ustawiono drewniany bożek, przed nim rozpalano rytualne ogniska i składano ofiary: zboże, zwierzęta domowe.

Sanktuarium najwyższych bogów zostało zbudowane w Kijowie w 980 roku przez księcia Włodzimierza, starając się nadać mu znaczenie narodowe: „I umieścił bożki na wzgórzu poza dziedzińcem komnaty: Perun był drewniany, a jego głowa była srebrna, a jego wąsy były złote, a Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargla i Mokosh. Bożki wyglądały jak filary z wyrzeźbionym wizerunkiem ludzkiej głowy. Niestety drewniane bożki do nas nie dotarły. Znanych jest kilka kamiennych bożków słowiańskich. Najbardziej znanym z nich jest bożek zbrucki, znaleziony na terenie Karpat. Twarze bogów zostały przedstawione schematycznie, z grubsza i nie były obdarzone indywidualnymi rysami. Rytualne czynności w sanktuariach wykonywali kapłani-magowie, czyli magowie. Starsi i książęta pełnili funkcję kapłanów.

1.Bogini wszelkiego losu

2. Wielka Matka, bogini płodności, jest kojarzona ze żniwami, ma 12-13 corocznych świąt (i można ją obchodzić w każdą pełnię księżyca)

3.Bogini magii i czarów, żona Velesa i Pani skrzyżowania wszechświata pomiędzy światami.

4. Opiekunka i patronka gospodyń domowych.

5. W niższej hipostazie jest słynną Jagą, w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów, że życie i śmierć podlegają jej w równym stopniu.

6. Mistrzyni Żywej Natury.

Słowianie łączą tę boginię z Ziemią (w tym zjawisku jej cześć jest bliska kultowi Matki Surowej Ziemi) i Wodą (która w tym przypadku pełni także funkcję matczynej, afirmującej życie siły).

Świątynia Mokosh zajmowała się produkcją obrazów, rzeźb itp. Oznacza to, że jest to Ministerstwo Sztuki. Świątynia Mokosh jest także służbą miłości; oni najdokładniej monitorują dane demograficzne. Jeśli jakiś mężczyzna nie mógł znaleźć dla siebie kobiety i dlatego nie ma dzieci; mógł przyjść do świątyni miłości, wybrać dowolną kapłankę, pod warunkiem, że były tam dzieci. Te. wszystko działało, aby dzieci było jak najwięcej. Biblioteki są także świątynią Mokosha.

* Świątynie słowiańskie były bardzo interesującą instytucją społeczną

ŚWIĄTYNIA to budowla promieniująca Promienną Radością Wszechświata, gdyż nasi Przodkowie zawsze wybierali specjalne miejsca na budowę świątyń, gdzie pozytywna energia pochodzi z wnętrzności Ziemi. Świątynie budowane są w ten sposób, że działają jak soczewki, skupiają energię, nastrajają człowieka do tworzenia, pozwalają dzieciom szybciej się rozwijać, dlatego przede wszystkim świątynie są szkołami (miali je nasi Przodkowie przed chrystianizacją). Po chrzcie Rusi zamiast świątyń zaczęto budować kościoły - są to obiekty służące do odprawiania nabożeństw chrześcijańskich.

Ścieżka do Świątyni jest ścieżką do pierwotnej starożytnej wiedzy. Właściwa wiedza niesie ze sobą właściwe zachowanie, a wraz z nim właściwe życie.

Makosh (Mokosh) - Bogini wszelkiego losu (kosh, kosht - los, sylaba „ma” może być skrócona do słowa „matka”), najstarsza z bogiń, twórczyni losu, a także patronka rękodzieło kobiece - na Ziemi; strzeże płodności i produktywności kobiet, oszczędności i dobrobytu w domu. Można to korelować z wierzeniami starożytnych Greków w kręcących się na swoim Kole kręgarzy losu – Moirę, a także niemieckich kręcących się na swoim Kole kręgarzy losu – Norn i Frigg – żonę Odyna. Ze względu na fakt, że boginie - twórcy losu w wierzeniach pojawiają się trójkami, Boginie Dolya i Nedolya pomagają tkać Przędzę Losów Mokosha, łącząc nici człowieka z owocami jego pracy - dobrem lub złem. Jest związana z Ziemią (w tym jej kult jest bliski kultowi Matki Surowej Ziemi) i Wodą (która tutaj pełni także rolę matczynego, życiodajnego środowiska). Pokuta - to, co łączy początek i koniec jakiejkolwiek materii, przyczynę i skutek, dokonanie i działanie, stworzenie i twórcę, intencję i skutek itp. Makosh - bogini płodności, matka zbiorów, ma 12 corocznych świąt, często jest przedstawiana z rogi (wszędzie podobno kult Mokosha - i kult Księżyca, wtedy było 13 świąt). Charakterystyczne nakrycie głowy z rogami kobiecymi noszono już w XIX wieku na festiwalach ludowych. Wspominany w kronikach rosyjskich i licznych naukach przeciw pogaństwu. „Instrukcja dla dzieci duchowych” z XVI wieku ostrzega: „Pokłońcie się przed niewidzialnym Bogiem: ludzie modlący się do Roda i matek rodzących, Peruna i Apolla, Mokoszy i Pereginy i nie zbliżajcie się do żadnych podłych żądań bogów. ” Jedyna bogini z panteonu księgi. Włodzimierz. Matka bogów to prawdopodobnie żona lub ucieleśnienie Velesa-Mokosa-Mokosha, spokrewnionego z Hekate (imię to czasami używane jest w rodzaju męskim). „Mamai, król… zaczął wzywać swoich bogów: Peruna, Salmanata, Mokosza, Rakliję, Rusa i jego wielkiego pomocnika Achmeta”. „Wystawiają to na żądanie i tworzą… cuda Mokosha… namaszczają boginię Ekatię, tworzą tę dziewicę i oddają cześć Mokoshowi”. Zatem Makosh jest boginią czarów i kochanką przejścia z tego świata do Innego Świata. W swojej niższej formie jest prawdopodobnie słynną Babą Jagą (Hel, Kali), w takim przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów i panią leśnego świata. Przedstawiany na hafcie rosyjskim pomiędzy dwiema krowami łosiami, często przedstawiany z rogiem obfitości. Prawdopodobnie Makosh jest obrazem najstarszego, jeszcze neolitycznego pochodzenia, Bogini Matki, zwanej „neolityczną Wenus”. Najstarsza Bogini była dawcą zarówno życia, jak i śmierci, wizerunek jej twarzy był uważany za tabu, a ona miała dużą głowę. Dzień Mokosza przypada w piątek, w ortodoksji obraz połączył się z piątkiem Paraskewy, czyli patronką gospodyń domowych i żon. Jednym z dni, w którym Makosh jest szczególnie czczony, jest piątek najbliższy 8 kwietnia - Proroctwo Mokosha. A także 27 października, sam piątek Paraskewy. Jego metalem jest srebro, kamieniem kryształ górski i tak zwany „kamień księżycowy”. Bestią Mokosha jest kot. Symbolem tej bogini jest przędza, kłębek wełny, wrzeciono i przyniesiono je do świątyni. Idole Mokosha mogły być wykonane z „żeńskiego drewna”, pierwotnie z osiki. Idol Makoshiego mógł czasami być rogaty lub mieć róg w dłoniach. Mnich Alberich z Trzech Źródeł w swojej „Kronice” z XI w. (wg A. Frenzela, 1712) napisał: „II. 1003 Cesarz Henryk… podporządkował sobie Vindeliki, lud graniczący ze Swewami. Ci Vindeliki czcili Fortunę; jej bożek w najsłynniejszym miejscu. Włożyli mu w rękę róg pełen napoju z wody i miodu..." Podziel się, Srecha, Sryashta (Serb.), Spotkanie, Szczęście - przędzarka, asystentka lub młodsza siostra Mokosha, matka losu, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Serb.), Nieszczęście - przędzarka, asystentka lub młodsza siostra Mokoshy, matki losu, Yagishny. Makosh to jedyne bóstwo żeńskie starożytnego rosyjskiego panteonu, którego idol w Kijowie stał na szczycie wzgórza w pobliżu bożków Peruna i innych bóstw. Wymieniając bożki bogów Rusi Kijowskiej w Opowieści o minionych latach, Makosh zamyka listę, zaczynając od Peruna. Zajmuje ona także osobne miejsce w kolejnych zestawieniach bogów pogańskich, jednak w nich Makosh, zachowując swój sprzeciw wobec bogów męskich, może być stawiany na pierwszym miejscu. Pamięć o Mokoszu na Ukrainie przetrwała do połowy. 19 wiek Według etnografii północno-rosyjskiej Makosz był przedstawiany jako kobieta o dużej głowie i długich ramionach, kręcąca się nocą w chatce: przesądy zabraniają opuszczania holu, w przeciwnym razie „Mokosz go zakręci”. Bezpośrednią kontynuacją wizerunku M. po przyjęciu prawosławia była Paraskeva Piatnica. Piątek w obrzędach ukraińskich XIX wieku. reprezentowana przez kobietę o rozwianych włosach, którą oprowadzano po wioskach. W piątek złożyli ofiarę wrzucając do studni przędzę i pakuł; nazwa tego rytuału - „mokrida”, podobnie jak imię Makosh, kojarzy się z rdzeniem „mokry”, „mokry” (możliwe jest jednocześnie połączenie z *mokos, „wirowanie”). Poślubić. także rosyjska środa, Sereda to kobieca postać mitologiczna, kojarzona podobnie jak piątek z dziwną, kobiecą (wrogą) zasadą: wierzono, że środa pomagała w tkaniu i wybielaniu płócien oraz karała tych, którzy pracowali w środę. Na ogólnosłowiański charakter Makosba wskazuje słoweńska bajka o wiedźmie Mokosce, nazwy miejscowości takie jak Mokosin vrch („szczyt Mokoshin”, por. położenie idola M. na szczycie wzgórza), Polabian Mukus, Mukes, Starołużyckie. Mococize i in. Typologicznie Mokoszowi bliskie są greckie moirai, germańskie norny, prządki nici losu, hetyckie boginie podziemia - prządki, Iran. Ardvisura Anahita itp. i kontynuuje starożytny obraz żeńskiego bóstwa - żony (lub żeńskiego odpowiednika) Gromowładnego w mitologii słowiańskiej.

Makosh(Mokosh, Makosha, Makusha, Makesh, Ma-Kosh, Bogini Losu, Prządka Losu) to słowiańska Bogini czczona od czasów starożytnych do współczesności. Makosh jest czczona jako Prządka Losu, patronka kobiecego rzemiosła i Bogini Magii. W niektórych rytuałach Matka Makosh nazywana jest Boginią Płodności, zwłaszcza gdy rytuał poświęcony jest uprawie lnu niezbędnego do przędzenia i tkania.

Bogini zwraca się do Bogini Makosh, aby nauczyć się wróżenia i wpłynąć na los człowieka. Z Makoshem kojarzy się północna magia wrzecion, haftu i sztuki. Do Makosza zwracają się także w innych słowiańskich rytuałach.

Makosh w mitologii

Makosh w panteonie Bogów Słowiańskich

Makosh tak bardzo różni się od innych słowiańskich bogów, że nie znaleziono dla niej odpowiednika. Bogini Przędzarka Losu nie może utkać dla siebie nici i zawiązać na niej węzła, by spotkać się z narzeczonym. Nie wiadomo, skąd Makosh przybył do Słowian, Bogini Losu nie ma krewnych wśród słowiańskich bogów.

W posiadłości Makosha mieszkają z nią dwie siostry Dolia i Nedolia. Czasami nazywa się je córkami Makosza. Matka Makosh snuje nici losu dla ludzi i Bogów, a Dolia i Nedolia zwijają nitki w kłębek. Czyją piłkę Dolia weźmie, tego człowieka czeka dobry los; jeśli Nedoła nawinie nić w kulkę, ten los będzie zły.

Niezawodnie wiadomo, że bożki Makosha były instalowane w starożytnych świątyniach. Oto, co mówi „Opowieść o minionych latach”:

Na początku swego panowania Włodzimierz był jedynym w Kijowie. I umieść bożki na wzgórzu poza dziedzińcem zamkowym: Perun jest drewniany, a jego głowa jest srebrna, a jego wąsy są złote, a także Khursa, Dazhbog, Stribog, Semargla i Makosh

W czasach chrześcijańskich Makosh pozostawała jedną z najbardziej czczonych bogiń. Zwracali się do niej pod imieniem Paraskeva Pyatnitsa.

Legendy i mity o słowiańskiej bogini Makosh

Bogini Makosh jest tajemniczą Boginią Losu. W jej rękach są nici losów ludzi i bogów. „To będzie tak, jakby Makosh się poddał” – mówią, gdy los człowieka jest nieznany. W niektórych mitach Makoshowi przypisuje się spokrewnienie z Velesem, my jednak uważamy, że ta opinia jest błędna. Według północnych legend bogini Makosh jest samotna.

Bogini Makosh jest zawsze spokojna. Zna przeszłość i przyszłość ludzi i Bogów. Słowiańscy Bogowie zwracają się do Makosha o radę i zawsze słuchają jej słów. Odważnej, życzliwej osobie, która nie chce się poddać w tarapatach, Makosh może zwrócić niezłą część. Niewiele rzeczy udaje się zrobić bez udziału Makosha: może ona dać nowe przeznaczenie człowiekowi, jeśli jego udział zostanie utracony, przywrócić go na ścieżkę Reguły człowieka, a nawet Boga. Makosh ingeruje w los tylko wtedy, gdy ta interwencja nie szkodzi ogólnej strukturze losów całego świata.

Symbole Bogini Makosh

Amulet - symbol Bogini Makosh

Najbardziej znanym znakiem Bogini Makosh jest Rodovik, swastyka antysolna. Obrotowy amulet Makosh przypomina o ciągłym odradzaniu się ludzkich dusz, o połączeniu ludzkich losów.

Znak Bogini Makosh jest najbardziej kochany przez kobiety, chociaż noszą go również mężczyźni. Amulet Makosha pomaga rozwijać intuicję i zdolności magiczne, nauczyć się wyczuwać splot losów w jeden wzór. Patronat Makosha chroni także przed złymi zamiarami, oszczerstwami i złymi zaklęciami.

Atrybuty Bogini Makosh

Zakład- pościel.

Zwierzę - pręgowany kot, kilka ptaków (szczególnie białych i ciemnych w pobliżu).

Heraldyka, przedmioty– nić, wrzeciono, kiczka („rogate” nakrycie głowy), naprzemienność jasnych i ciemnych przedmiotów (jak biała i ciemna smuga życia, światło i ciemność, przejawione i niezamanifestowane).

Dzień tygodnia- Piątek.

Treba (oferta)– srebrne monety (srebro jest metalem Bogini Makosh), len czesany, przędzione nici, haftowane ręczniki i koszule, płótno lniane. Przede wszystkim Bogini Makosh docenia potrzeby, które kobieta stworzyła własnymi rękami.

Makosh – Bogini Patronka

Słowiańska Bogini Makosz jest patronką kobiet i kobiecego rzemiosła. Ponadto Makosh utrzymuje silne więzi rodzinne. Bogini Makosh kocha tych, którzy potrafią dostrzec cały schemat życia, nie poddawać się smutkom, wiedząc, że kryje się za nimi radość. Makosh jest patronką tych, których charakter obejmuje:

• życzliwość;
• miłość do pracy i nauki;
• Łaska;
• spokój;
• miękkość;
• pragnienie zrozumienia głębokiej istoty rzeczy.

Tacy ludzie nie lubią kłótni, ale nie mogą znieść kłamstw i niesprawiedliwości. Makosh pomoże takiej osobie nalegać na siebie i delikatnie rozwiązać konflikt, rozwiązać sytuację z korzyścią dla innych.

Makosh w północnej tradycji wróżenia i magii

Słowiański Reza Makosh wygląda tak samo jak znak Bogini - Rodovik.

Numer Rezy – 2.

Przychodzi Reza Makosh, kiedy Pytający rozpoczyna nowy okres życia. Jaki będzie: radosny czy nie – wie tylko Makosh. Możesz spojrzeć na sąsiednie Rezy w układzie, aby zrozumieć, jak będzie wyglądał nadchodzący okres, lub możesz zaufać Bogini Losu, aby zrozumieć mądrość: zarówno zło, jak i dobro tworzą jeden wzór, bez złej strony nie będzie piękny haft na płótnie.

W magii słowiańskiej adresowana jest bogini Makosh, gdy chcą uzyskać pomoc, wzmacniając swoje zdolności w zakresie magii. Za zgodą Makosha dzieje się magia wrzeciona i haftu. Zastaw Makosha jest dawany podczas robienia na drutach słowiańskich węzłów nauz. Często do Makosha adresowane są słowiańskie zaklęcia na spokojny sen dziecka, a w kołysce umieszczane jest małe kołowrotek i wrzeciono.

Święta, podczas których czczono Makosz, Boginię Słowian

Każdy piątek poświęcony jest Bogini Makosh, ale szczególnie 12 piątków w roku, jeden piątek w każdym miesiącu. Główne piątki w roku to dziewiąty i dziesiąty. W tygodniu od dziewiątego do dziesiątego piątku obchodzony jest Tydzień Makoshiny. W dziesiąty piątek obchodzony jest dzień Bogini Makosh.

Tydzień Makoshiny- wakacje od ostatniego piątku października do pierwszego piątku listopada.

Dzień Bogini Makosh(popularnie „Piątek Paraskewy”) - pierwszy piątek listopada.

Północny apel do Wielkiej Bogini

Pogańscy bogowie bezpośrednio kontrolują procesy naturalne, przekształcają Kosmos i wpływają na sprawy ludzkie.

Nazwijmy na razie pięciu z nich: Dazhdbog, Veles, Makosh, Perun, Yarila.

* Dazhbogłączy życie i światło duchowe, prowadzi Kologoda - kontroluje siły życiowe na Ziemi, monitoruje procesy zachodzące na Słońcu. Nauka udowodniła, że ​​rozbłyski słoneczne powodują na Ziemi gwałtowne procesy: zjawiska naturalne, wojny, mutacje organizmów żywych, wzrost lub spadek płodności. Przyjaźń z tym Bogiem zapewnia zdrowie, wigor i współczucie ze strony innych. Uwielbia ludzi szczerych, bezpośrednich i optymistycznych. Nie szanuje marudzenia, błagania, tchórzostwa i zazdrości.

* Weles- jeden z najsłynniejszych bogów wśród współczesnych pogan. Odpowiada za złożone, nierównowagowe procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. Uważany za patrona naukowców i magików, handlarzy i podróżników, myśliwych i graczy. Współczesne życie jest złożone, zagmatwane, a Veles ma wielu wielbicieli. W zjawiskach naturalnych czasem Velesa jest zima (czas między równonocą). Zimą zmagazynowane bogactwo pomaga ludziom przetrwać – czy to żywność i drewno na opał, czy ropa naftowa i prąd (współczesny człowiek potrzebuje obu).

Veles otwiera także bramy między światami dla narodzonych i zmarłych dusz oraz instruuje Mędrców, jak właściwie pożegnać umarłych i powitać narodzonych.

* Makosh- Bogini losu i jednocześnie patronka ziemskiej Natury. W połączeniu z Velesem często uważa się ich za małżonków dzierżących klucze do królestwa zwierząt i roślin.

W mitologii wszystkich narodów istnieją Boginie-przędniczki, które snują nić ludzkiego losu i w ostatniej chwili ją zrywają... Rozdartą nić może podnieść druga strona Mokosha - Madder, Bogini otwierająca bramy do nowego świata... ale o tym później.

Co to za nić losu? To obraz, który pozwala na wiele interpretacji. Jedną z nich są nici pamięci dziedzicznej - chromosomy znajdujące się w każdej komórce żywej istoty, które determinują pamięć przodków na poziomie cielesnym, dziedziczne cechy urodzonego dziecka.

Kluczowe próby losu człowieka również rozwiązują się nie bez udziału Mokosha. Koncepcja tego została zachowana w baśniach, gdzie bohater podczas swoich podróży spotyka Jagę lub po prostu starą kobietę w lesie, która wskazuje mu drogę lub odwrotnie, próbuje go zabić. A czasami daje magiczne rzeczy. Wśród nich znajduje się prowadzący kłębek nici – te nici są przeznaczeniem. Jeśli uda ci się podążać za piłką, odnajdziesz szczęście. Nagrodą dla zwycięzcy jest często nieśmiertelność, życie wieczne i młodość. W ten sposób stopniowo wskazuje się, jakich cech potrzebuje dana osoba, aby osiągnąć nieśmiertelność w przyszłym życiu, którego obraz widoczny jest za znakami odległego królestwa. Samo odległe królestwo, leżące poza odległymi krainami, to trzy pomnożone przez trzy i znowu przez trzy - trójca pomnożona trzykrotnie. Być może kryje się za tym obraz zrozumienia Boskich Triglavów w ich całości. Bajka ludowa nie mówi o tym wprost, a jedynie sugeruje drogę rozwoju.

*Peruna- Bóg siły i woli, patronujący pokonywaniu przeszkód i uczciwej walce, dający siłę militarną i szczęście. Ludzie zajmujący się technologią z powodzeniem zwracają się do niego. W naturze jego wizerunek kojarzy się z letnimi burzami i innymi zjawiskami naturalnymi. Osoba, która w bitwach szuka ochrony Peruna, musi mieć pewność, że walczy w słusznej sprawie. Lepiej nie zadzierać z nim dla nieśmiałych i bojaźliwych, ponieważ prowadzi do celu prostą ścieżką i zmusza ich do włączenia się w walkę. Niekoniecznie walka – dziś może to być walka o swoje miejsce w biznesie czy polityce.

*Yarilu często kojarzony ze Słońcem w jego najwyższym punkcie. Jest to tylko częściowo prawdą. On, jako pojedynczy organizm, kontroluje całe życie na Ziemi, zwłaszcza życie natury nieludzkiej. Można powiedzieć, że wszystkie ziemskie zwierzęta i rośliny tworzą jakby części jednego ciała. Są obdarzeni własną duszą, wolą i energią, ale jednocześnie działają jak jeden harmonijny organizm i jako szczególna forma życia duchowego, która została dana pogańskim Mędrcom do częściowego zrozumienia. Latem Yarila kojarzy się na równi ze słońcem i żywiołem wody, które w połączeniu dają roślinom siłę płodności. Zimą można go sobie wyobrazić jako jedną z Jaszczurek Świata, ukrywającą się w podziemnym królestwie. To symbol podziemnego życia korzeni, zamarzniętych soków drzewnych, suchych nasion w ziemi, hibernujących zwierząt.

Ci, którzy kochają i chronią przyrodę, są przyjaciółmi Yarili. Daje to człowiekowi harmonijną siłę i zdrowie. Od czasu do czasu, latem i zimą, wystarczy mu wyjść boso na ziemię lub na śnieg i poczuć siły przenikające ciało, aby pozbyć się większości chorób. Jeśli spojrzysz na jakiekolwiek zwierzę, zobaczysz piękno i spójność jego ruchów, z reguły niedostępne dla człowieka. Dobre połączenie z Yarilą wyjaśnia sukcesy najlepszych sportowców, tancerzy i artystów cyrkowych.

Zły stosunek do natury, strach przed nią, ciągłe myśli o chorobach i rozmowy na ich temat – wręcz przeciwnie, czynią człowieka przewlekle chorym, a także trudnym i nieprzyjemnym rozmówcą dla innych.