Abelard Pierre - filozofia - drogi do prawdy. Biografia Życie i nauki filozoficzne Pierre'a Abelarda

AR Usmanova

Abelard (Abelard) Pierre (1079 – 1142), francuski filozof, teolog i poeta. W sporze o naturę uniwersaliów (pojęć ogólnych) rozwinął doktrynę zwaną później konceptualizmem. Racjonalno-mistyczna orientacja idei Abelarda („rozumiem, aby wierzyć”) wywołała protest i potępienie ze strony kręgów cerkiewnych. Tragiczna historia miłości Abelarda do Heloizy została opisana w jego autobiografii „Stories of My Disasters”.

Studiował u Johna Roscelina, Guillaume’a z Champeaux i innych; uczył w Melen, Corbeil, w szkole Notre Dame i na wzgórzu St. Genevieve w Paryżu. Nauczyciel Piotra z Lombardii, Jana z Salisbury, Arnolda z Brescian itp. Po romansie z Heloizą, który zakończył się tragedią, zostaje mnichem w wielu klasztorach, zakłada oratorium Parakletów w pobliżu Nogent-sur-Seine i kieruje opactwo Saint-Gildes w Ruy (1125-1132). Nauczanie teologiczne A. zostało potępione na soborach w Soissons (1121) i Sens (1140/41). Do jego najważniejszych dzieł należą: „Teologia «dobra najwyższego», «Tak i nie», «Etyka, czyli poznaj siebie», «Dialog filozofa, Żyda i chrześcijanina», «Historia moich nieszczęść», itp.

Skoro, jak uważał A., dopiero rozsądne zrozumienie dogmatu pozwala wierzyć w to, co głosi („nie możemy wierzyć w to, czego wcześniej nie zrozumieliśmy”), nie powinniśmy zadowalać się jedynie ślepą wiarą opartą na przyzwyczajeniu i autorytetu: „Wiara nieoświecona rozumem nie jest godna człowieka”. Stąd główna maksyma A. teologii: „Rozumiem, aby wierzyć” („intelligo ut credam”). Stosując tę ​​zasadę na polu nauczania trynitarnego, A. stwierdza, że ​​Bóg może być „dobrem najwyższym i najdoskonalszym” tylko wtedy, gdy jest jednocześnie wszechmocny, wszechmądry i pełen łaski – te trzy momenty jedynej boskości istota objawia się w osobach Trójcy: odpowiednio w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. A. wierzył, że moc Boskości jest ograniczona świętością jego pragnień i mądrości (jeśli Ojciec ma władzę absolutną, to Syn jest tylko częścią mocy Ojca, a Duch Święty jest całkowicie pozbawiony mocy ). Dało to Bernardowi z Clairvaux powód do oskarżenia A. o ustanowienie wewnętrznego podporządkowania Trójcy Bożej, niszczącego substancjalny związek Ducha Świętego z innymi hipostazami.

Rozważając kwestię istoty grzechu A. wskazuje, że występek (vitium) jako skłonność wolnej woli do zła nie jest grzechem jako takim. W rzeczywistości grzech (peccatum) polega na świadomym przyzwoleniu na zło, na powściągliwości od realizacji błędnego pragnienia; jest to wewnętrzna intencja podmiotu, sprzeczna z jego sumieniem i powstająca w wyniku zaniedbania woli Bożej. Zły czyn (actio mala) jest jedynie zewnętrznym przejawem grzechu i sam w sobie jest moralnie neutralny. Z tego wynika, że ​​nieznajomość woli Bożej przez człowieka uniemożliwia mu popełnienie winy: „Żydzi, którzy ukrzyżowali Chrystusa, w przekonaniu, że czyniąc tak, podobali się Bogu, nie mają grzechu”.

Podejmując kwestię natury uniwersaliów, A. odrzucając zarówno nominalizm Johna Roscelina, jak i skrajny realizm Guillaume’a z Champeaux, formułuje własne podejście konceptualistyczne, zgodnie z którym uniwersalia nie posiadające niezależnej rzeczywistości otrzymują – w rezultacie abstrakcyjnej działalności intelektu - istnienie w umyśle ludzkim w postaci pojęć ogólnych (pojęć). Ponieważ uniwersalizm nie może być rzeczą realnie istniejącą i nie może być również zawarty w słowie jako jakiś dźwięk fizyczny, uniwersalność należy przypisywać jedynie słowom, które mają określone znaczenie logiczne, czyli znaczenie, tj. słowa pełniące funkcję orzeczenia w stosunku do wielu przedmiotów, słowa pełniące w sądach rolę orzeczenia tych przedmiotów. W doświadczeniu zmysłowym mamy do czynienia tylko z liczbą pojedynczą; zatem to, co A. nazwał stanem (stanem) rzeczy, odpowiada ogółowi w obiektywnej rzeczywistości, tj. to podobieństwo lub tożsamość, która istnieje w poszczególnych rzeczach i która pozwala, aby tworzyły jedną klasę i nosiły tę samą nazwę.

Główne dzieła: „Tak i nie”, „Dialektyka”, „Wprowadzenie do teologii”, „Poznaj siebie”, „Historia moich katastrof” (jedyna średniowieczna autobiografia zawodowego filozofa). rocznie racjonalizował relację między wiarą a rozumem, uznając zrozumienie („rozumiem, aby wierzyć”) za warunek wstępny wiary. Początkowe zasady krytyki P.A. Władze kościelne wyrażały wątpliwości co do bezwarunkowej prawdziwości przepisów wiary i tezy o konieczności sensownego podejścia do świętych tekstów (bo „teolodzy często nauczają tego, czego sami nie rozumieją”). Radykalne wątpliwości P.A. zdemaskował jakiekolwiek teksty z wyjątkiem nieomylnego Pisma Świętego: nawet apostołowie i ojcowie kościoła mogą się mylić. Zgodnie z koncepcją „dwóch prawd” P.A. Uważał, że do kompetencji wiary zaliczają się sądy o rzeczach niewidzialnych, niedostępnych ludzkim zmysłom i dlatego znajdujących się poza światem realnym. Bezwarunkowość autorytetu Pisma Świętego w rozstrzyganiu spornych kwestii nie wyklucza możliwości, a nawet konieczności istnienia innej drogi dochodzenia do prawdy, co P.A. postrzega dialektykę lub logikę jako naukę o mowie. Rozwijając swoją metodę podkreślał, że logika zajmuje się jedynie nazwami i pojęciami językowymi; W odróżnieniu od metafizyki logika nie jest zainteresowana prawdą rzeczy, lecz prawdziwością twierdzeń. W tym sensie filozofia P.A. jest przede wszystkim krytyczną analizą językową. Ta cecha zadecydowała o decyzji P.A. problemy uniwersaliów w duchu „konceptualizmu”. Uniwersalia, zdaniem P.A., nie istnieją w rzeczywistości jako rzeczy indywidualne, lecz uzyskują status istnienia w sferze wiedzy intelektualnej, tworząc swego rodzaju trzeci – „pojęciowy” – świat. (P.A. nie odrzucał istnienia idei platońskich: jego zdaniem nieistniejące w rzeczywistości istnieją one w boskim umyśle jako modele stworzenia.) W procesie poznania człowiek rozważa różne aspekty jednostek i poprzez abstrakcję, tworzy mieszany obraz, którego wyrazem jest nazwa, słowo, które według P.A. ma nie tylko dźwięk fizyczny (vox), ale także określone znaczenie językowe (sermo). Uniwersalia pełnią funkcję predykatu (predykatu zdolnego do określenia wielu rzeczy) w naszych sądach o rzeczach jednostkowych (jednostkach), a to właśnie pewność kontekstualna pozwala zidentyfikować uniwersalną treść zawartą w nazwie. Słowa natomiast mogą mieć wiele znaczeń, zatem możliwa jest niejednoznaczność kontekstowa (determinatio), która przesądza także o wewnętrznej niespójności tekstów chrześcijańskich. Kontrowersyjne i wątpliwe fragmenty wymagają analizy ich języka poprzez dialektykę. W przypadku nieusuwalnej polisemii słowa lub wypowiedzi P.A. sugerował zwrócenie się do Pisma Świętego w poszukiwaniu prawdy. rocznie uważał logikę za niezbędny element doktryny chrześcijańskiej, odwołując się na dowód do Ewangelii Jana: „Na początku było słowo (Logos)”. słowa”, raczej zaciemniając niż odsłaniając prawdę. Metoda P.A. polega na identyfikowaniu sprzeczności, ich klasyfikowaniu na pytania i wnikliwej logicznej analizie każdego z nich. Dialektyk AP cenił przede wszystkim niezależność ocen, swobodną i krytyczną postawę wobec jakichkolwiek autorytetów (z wyjątkiem Pisma Świętego). Ujawniając niekonsekwencję dogmatyki chrześcijańskiej, P. P. A. często nadawał jej interpretację odmienną od powszechnie przyjętej, co wiązało się z negatywną reakcją ze strony ortodoksji katolickiej (nauczanie P. A. było dwukrotnie potępiane przez Kościół na soborach Soissons i Sens.) P. A. głosił zasadę tolerancji religijnej, tłumacząc różnice w naukach religijnych faktem, że Bóg skierował pogan do prawdy inną drogą, dlatego każda nauka zawiera element prawdy. Poglądy etyczne P.A. charakteryzuje się chęcią rozwiązywania problemów moralnych bez nakazu religijnego. Definiuje istotę grzechu jako znaczący zamiar popełnienia zła, naruszenia prawa Bożego, gdyż wybór tego, co powinno, a czego nie powinno być wynikiem racjonalnego zrozumienia i oceny moralnej. (Zobacz także uniwersalia, filozofia średniowieczna, scholastyka, konceptualizm.)

1079-1142) – jeden z najważniejszych przedstawicieli europejskiej filozofii średniowiecznej w okresie jej świetności. Abelard jest znany w historii filozofii nie tylko ze swoich poglądów, ale także ze swojego życia, które opisał w swoim autobiograficznym dziele „Historia moich katastrof”. Od najmłodszych lat odczuwał głód wiedzy i dlatego odmówił dziedziczenia na rzecz swoich bliskich. Kształcił się w różnych szkołach, następnie osiadł w Paryżu, gdzie zajmował się nauczaniem i zyskał sławę jako utalentowany dialektyk w całej Europie. Abelard bardzo kochał Heloizę, swoją utalentowaną uczennicę. Ich romans doprowadził do małżeństwa, które zaowocowało narodzinami syna. Ale wuj Heloizy interweniował w ich związku i po tym, jak na rozkaz wuja znęcano się nad Abelardem (został wykastrowany), Heloiza trafiła do klasztoru. Relacje Abelarda z żoną znane są z ich korespondencji.

Główne dzieła Abelarda: „Tak i nie”, „Poznaj siebie”, „Dialog filozofa, Żyda i chrześcijanina”, „Teologia chrześcijańska” itp. Abelard był osobą szeroko wykształconą, znającą dzieła Platona, Arystotelesa , Cyceron i inne zabytki kultury starożytnej.

Głównym problemem w twórczości Abelarda jest relacja między wiarą a rozumem, problem ten był zasadniczy dla całej filozofii scholastycznej. Abelard przedkładał rozum i wiedzę nad ślepą wiarę, zatem jego wiara musiała mieć racjonalne uzasadnienie. Abelard jest zagorzałym zwolennikiem i adeptem logiki scholastycznej, dialektyki, która potrafi obnażać najróżniejsze chwyty, co odróżnia ją od sofistyki. Zdaniem Abelarda poprawę wiary możemy osiągnąć jedynie poprzez doskonalenie naszej wiedzy poprzez dialektykę. Abelard zdefiniował wiarę jako „założenie” o rzeczach niedostępnych ludzkim zmysłom, jako coś, co nie zajmuje się rzeczami naturalnymi poznawalnymi przez naukę.

W dziele „Tak i nie” Abelard analizuje poglądy „ojców Kościoła”, korzystając z fragmentów Biblii i ich pism, i ukazuje niespójność przytoczonych wypowiedzi. W wyniku tej analizy pojawiają się wątpliwości co do niektórych dogmatów Kościoła i doktryny chrześcijańskiej. Z drugiej strony Abelard nie wątpił w podstawowe założenia chrześcijaństwa, a jedynie nawoływał do ich znaczącego przyswojenia. Pisał, że każdy, kto nie rozumie Pisma Świętego, jest jak osioł próbujący wydobyć z liry harmonijne dźwięki, nie mając zielonego pojęcia o muzyce.

Według Abelarda dialektyka powinna polegać na kwestionowaniu wypowiedzi autorytetów, niezależności filozofów i krytycznej postawie wobec teologii.

Poglądy Abelarda zostały potępione przez Kościół na soborze w Soissons (1121), zgodnie z którym sam wrzucił w ogień swoją książkę „Jedność Boża i Trójca Święta”. W książce tej argumentował, że jest tylko jeden Bóg Ojciec, a Bóg Syn i Bóg Duch Święty są jedynie przejawami Jego mocy.

W swoim dziele „Dialektyka” Abelard przedstawia swoje poglądy na problematykę uniwersaliów (pojęć ogólnych). Próbuje pogodzić stanowiska skrajnie realistyczne i skrajnie nominalistyczne. Skrajnego nominalizmu wyznawał nauczyciel Abelarda Roscelin, a skrajnego realizmu wyznawał także nauczyciel Abelarda, Guillaume z Champeaux. Roscelin wierzył, że istnieją tylko rzeczy indywidualne, ogólne w ogóle nie istnieje, ogólne to tylko nazwy. Guillaume z Champeaux natomiast uważał, że to, co ogólne, istnieje w rzeczach jako niezmienna istota, a rzeczy indywidualne wprowadzają jedynie jednostkową różnorodność w jedną wspólną istotę.

Abelard wierzył, że człowiek w procesie poznania zmysłowego rozwija ogólne pojęcia, które wyrażają się słowami, które mają takie czy inne znaczenie. Uniwersalia są tworzone przez człowieka na podstawie doznań zmysłowych poprzez abstrakcję w umyśle właściwości rzeczy, które są wspólne wielu przedmiotom. W wyniku tego procesu abstrakcji powstają uniwersalia, które istnieją tylko w ludzkim umyśle. Stanowisko to, przezwyciężające skrajności nominalizmu i realizmu, otrzymało później nazwę konceptualizmu. Abelard sprzeciwiał się scholastycznym spekulatywnym i idealistycznym spekulacjom na temat istniejącej wówczas wiedzy.

W swoim dziele „Dialog filozofa, Żyda i chrześcijanina” Abelard realizuje ideę tolerancji religijnej. Twierdzi, że każda religia zawiera ziarno prawdy, zatem chrześcijaństwo nie może twierdzić, że jest jedyną prawdziwą religią. Tylko filozofia może dotrzeć do prawdy; kieruje nim prawo naturalne, wolne od wszelkiego rodzaju świętych autorytetów. Wiedza moralna polega na przestrzeganiu prawa naturalnego. Oprócz tego prawa naturalnego ludzie kierują się wszelkiego rodzaju przepisami, są one jednak jedynie zbędnym dodatkiem do prawa naturalnego, którym kierują się wszyscy ludzie – sumienia.

Poglądy etyczne Abelarda przedstawiono w dwóch dziełach – „Poznaj siebie” i „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem”. Są one ściśle zależne od jego teologii. Podstawową zasadą koncepcji etycznej Abelarda jest afirmacja pełnej odpowiedzialności moralnej człowieka za swoje czyny – zarówno cnotliwe, jak i grzeszne. Pogląd ten stanowi kontynuację stanowiska Abelarda z zakresu epistemologii, podkreślającego subiektywną rolę człowieka w poznaniu. Działania człowieka są zdeterminowane jego intencjami. Żadne działanie samo w sobie nie jest ani dobre, ani złe. Wszystko zależy od intencji. Grzeszny czyn to taki, który jest popełniony w sprzeczności z przekonaniami danej osoby.

Zgodnie z tym Abelard wierzył, że poganie prześladujący Chrystusa nie dopuścili się żadnych grzesznych czynów, gdyż nie były one sprzeczne z ich wiarą. Starożytni filozofowie również nie byli grzeszni, chociaż nie byli zwolennikami chrześcijaństwa, ale postępowali zgodnie ze swoimi wysokimi zasadami moralnymi.

Abelard kwestionował twierdzenie o odkupieńczej misji Chrystusa, która jego zdaniem nie polegała na tym, że usunął grzech Adama i Ewy z rodzaju ludzkiego, ale na tym, że był przykładem wysokiej moralności, którą powinna naśladować cała ludzkość. Abelard wierzył, że ludzkość odziedziczyła po Adamie i Ewie nie zdolność do grzechu, a jedynie zdolność pokuty za to. Według Abelarda człowiek potrzebuje łaski Bożej nie po to, aby spełniać dobre uczynki, ale jako nagrodę za ich realizację. Wszystko to zaprzeczało powszechnym wówczas dogmatom religijnym i zostało potępione przez katedrę sańską (1140) jako herezja.

Do roku 1119 powstały traktaty „O jedności i Trójcy Bożej” (De unitate et trinitate Dei), „Wprowadzenie do teologii” (Introductio ad theologiam) i „Teologia dobra najwyższego” (Theologia Summi boni). W 1121 r. w Soissons odbył się sobór lokalny, na którym Abelarda oskarżono o złamanie ślubów zakonnych, wyrażające się w tym, że prowadził zajęcia w szkole świeckiej i nauczał teologii bez licencji kościelnej. W rzeczywistości jednak przedmiotem postępowania był traktat „O jedności i Trójcy Bożej”, skierowany przeciwko nominalizmowi Roscelina i realizmowi Guillaume’a z Champeaux. Jak na ironię, Abelarda oskarżano właśnie o nominalizm: traktat rzekomo bronił idei triteizmu, o co Abelard oskarżał Roscelina; traktat został spalony przez samego Abelarda. Po potępieniu przez katedrę w Soissons był zmuszony kilkakrotnie zmieniać klasztory, a w 1136 roku ponownie otworzył szkołę na wzgórzu św. Genevieve. W tym czasie napisał kilka wersji „Teologii chrześcijańskiej” (Theologia Christiana), „Tak i Nie” (Sic et non), „Dialectica”, komentarz do „Listu do Rzymian”, „Etyki, czyli poznaj siebie ” (Ethica, seu Scito te ipsum) itp. Zwołany przez Bernarda z Clairvaux w 1141 r. sobór w Sens oskarżył Abelarda o herezje ariańskie, pelagiańskie i Nestoriańskie. Z apelem udał się do Rzymu, po drodze zachorował i ostatnie miesiące spędził w klasztorze w Cluny, gdzie napisał „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem” (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), który pozostał niedokończony. Papież Innocenty III potwierdził werdykt soboru, skazując Abelarda na wieczne milczenie; jego traktaty spalono w katedrze św. Piotra w Rzymie. Opat Cluny, Piotr Czcigodny, wstawił się za Abelardem. Abelard zmarł w klasztorze św. Marcellus w pobliżu Chalons.

Imię Abelarda kojarzone jest z konstrukcją scholastycznej metody antytetycznej, opartej na idei dwuznaczności (termin wprowadził Boecjusz), czyli dwuznaczności. Idea dwuznaczności, jasno przedstawiona w „Tak i Nie”, gdzie metodą porównania cytatów zebrano sprzeczne wypowiedzi Ojców Kościoła na ten sam problem, wyraża się w trzech aspektach: 1) tym samym określeniu , umiejscowione po różnych stronach sprzeczności, niesie ze sobą różne znaczenia; 2) różne znaczenia tego samego terminu są konsekwencją figuratywnego charakteru języka oraz 3) konsekwencją przeniesienia (tłumaczenia) terminu z jednego rodzaju wiedzy na inny (wyrażenie „człowiek jest”, sprawiedliwe dla przyrody wiedza, jest niesprawiedliwa wobec wiedzy teologicznej, gdzie czasownik „jest” odnosić się może jedynie do Boga jako pełni bytu). Afirmacja i negacja okazują się w jednym przypadku sprzecznościami (w teologii), w innym (w naukach przyrodniczych) tworzą odmienne formy powiązania słów i rzeczy. Tym samym słowem można nie tylko wyrazić różne rzeczy, które mają różne definicje, jak to miało miejsce w przypadku Arystotelesa, ale można w tej samej rzeczy przyjmować różne definicje ze względu na jej jednoczesne istnienie sacrum i profanum. W „Teologii dobra najwyższego”, bazując na idei dwuznaczności, Abelard identyfikuje 4 znaczenia terminu „osoba”: teologiczne (istnienie Boga w trzech Osobach), retoryczne (osoba prawna), poetyckie (a. charakter dramatyczny „przekazujący nam zdarzenia i przemówienia”) i gramatyczny (trzy oblicza mowy).

Abelard położył podwaliny pod dyscyplinę wiedzy, wyznaczając dla każdej dyscypliny odmienne metody weryfikacji i ustalając podstawowe kryteria tego, co odtąd zamiast ars-art zacznie się nazywać scientia, a w przyszłości rozwinie się w koncepcję nauka. Głównymi zasadami teologii jako dyscypliny (w tym charakterze termin ten zaczyna być używany właśnie u Abelarda, zastępując termin „święta doktryna”) jest przede wszystkim nieustępliwość wobec sprzeczności i wiara w możliwość rozwiązania problemów (związane z z niejasnymi miejscami dogmatów) przy użyciu transferu terminów. Etyka jest ukazana przez Abelarda jako dyscyplina, której przedmiotem jest ocena działań zarówno ludzkości jako całości, jak i określonego pokolenia ludzi. Wraz z pojawieniem się w XI w. świeckich intelektualnych dociekań na temat orientacji moralnej w świecie, jednym z centralnych punktów filozofii moralnej Abelarda było zdefiniowanie pojęć etycznych (przede wszystkim pojęcia grzechu) w ich relacji do prawa. Zrodziło to problem relacji pomiędzy dwiema formami prawa: naturalnym i pozytywnym. Prawo naturalne definiowało pojęcia grzechu i cnoty w odniesieniu do Dobra Najwyższego (Boga), prawa pozytywnego – do prawa powszechnego, ludzkiego, którego zasady zostały rozwinięte w filozofii starożytnej; problem

Co więcej, to, jak można osiągnąć dobro własnym wysiłkiem lub zamysłami prawa, zmusiło do zwrócenia się w stronę religii żydowskiej.

W swoim traktacie „Etyka, czyli poznaj siebie” Abelard wprowadza pojęcie intencji – świadomej intencji działania; nie uznając woli za inicjatora działania (wola ograniczona cnotą wstrzemięźliwości przestaje być podstawą grzechu), przenosi uwagę z działania na ocenę stanu duszy, co czyni ją można zidentyfikować różne intencje pozornie identycznych działań („dwóch wiesza pewnego przestępcę. Jeden kieruje się gorliwością o sprawiedliwość, a drugi zakorzenioną nienawiścią do wroga i chociaż popełniają ten sam czyn… ze względu na różnicę intencji) to samo robi się inaczej: jeden ze złem, drugi z dobrem” („Traktaty teologiczne” M., 1995, s. 261) Ze względu na to, że grzech zdeterminowany intencją, zostaje odpokutowany przez świadomą skruchę, co zakłada wewnętrzne przesłuchanie duszy, okazuje się, że 1) grzesznik nie potrzebuje pośrednika (kapłana) w komunikacji z Bogiem; 2) grzesznikami nie są ludzie, którzy popełnili grzech z niewiedzy lub na skutek odrzucenia głoszenia ewangelii (np. kaci Chrystusa); 3) człowiek nie dziedziczy grzechu pierworodnego, lecz karę za ten grzech. Jeśli etyka jest według Abelarda drogą do zrozumienia Boga, to logika jest racjonalnym sposobem kontemplacji Boga. Etyka i logika jawią się jako aspekty jednego systemu teologicznego. Ze względu na połączenie w jednym pojęciu dwóch odmiennie ukierunkowanych znaczeń (świeckiego i sakralnego), takie filozofowanie można nazwać dialektyką medytacyjną. Ponieważ powszechnie niezbędna wiedza należy wyłącznie do Boga, zatem przed Jego Obliczem wszelka definicja nabiera charakteru modalnego. Próba zdefiniowania rzeczy za pomocą wielu cech gatunkowych ujawnia jej niedefiniowalność. Definicję zastępuje się opisem, będącym alegorią rzeczy (metaforą, metonimią, synekdochą, ironią itp.), czyli tropem. Trop okazuje się matrycą myślenia.

Ścieżki, pojęcie, transfer (przekład), intencja, podmiot-substancja to podstawowe pojęcia filozofii Abelarda, które zdeterminowały jego podejście do problemu uniwersaliów. Jego logika jest teorią mowy, ponieważ opiera się na idei wypowiedzi, konceptualizowanej jako koncepcja. Związek pojęciowy rzeczy z mową o rzeczy ma, według Abelarda, charakter uniwersalny, gdyż to właśnie mowa „chwyta” (konceptualizuje) wszelkie możliwe znaczenia, wybierając to, co konieczne dla konkretnego przedstawienia rzeczy. W przeciwieństwie do koncepcji, koncepcja jest nierozerwalnie związana z komunikacją. Jest 1) kształtowana przez mowę, 2) uświęcona, według średniowiecznych wyobrażeń, przez Ducha Świętego i 3) rozgrywa się zatem „poza gramatyką czy językiem” – w przestrzeni duszy z jej rytmami, energią, intonacją; 4) maksymalnie wyraża temat. 5) Zmieniając duszę refleksyjnej jednostki, formułując wypowiedź, zakłada ona inny podmiot, słuchacza lub czytelnika i 6) odpowiadając na jej pytania, aktualizuje określone znaczenia; 7) pamięć i wyobraźnia są integralnymi właściwościami pojęcia, 8) nastawione na zrozumienie tu i teraz, ale jednocześnie 9) syntetyzują trzy zdolności duszy i jako akt pamięci są zorientowane na przeszłość, jak akt wyobraźni – wobec przyszłości i jako akt sądów – wobec teraźniejszości. Pojęcie pojęcia wiąże się z cechami logiki Abelarda; 1) oczyszczenie intelektu ze struktur gramatycznych; 2) włączenie do intelektu aktu poczęcia, powiązanie go z różnymi zdolnościami duszy; 3) umożliwiło to wprowadzenie do logiki struktur tymczasowych. Widzenie pojęciowe jest szczególnym rodzajem „uchwycenia” tego, co uniwersalne: to, co uniwersalne, to nie osoba, nie zwierzę, nie imię „człowiek” czy „zwierzę”, ale uniwersalne połączenie rzeczy i imienia, wyrażone przez dźwięk.

Prace: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyera. Munster, 1919; Teologia „Summi boni”, wyd. H. Ostlendra. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, wyd. V. Gandillaca. P., 1945; Dialektyka, wyd. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera teologiczna, l. Corpus Christianorom. Continuatio Medievalis, XI, wyd. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, wyd. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien najwyższy, wyd. J.Jolivet. Montreal., 1978; Etyka Petera Abaelardsa, wyd. DE Luscombe. Oxf., 1971; Pisanie etyczne, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; po rosyjsku Tłum.: Historia moich nieszczęść. M., 1959; 1992 (w książce: Aureliusz Augustyn, Spowiedź. Piotr Abelard, Historia moich nieszczęść); 1994 (przekład z łaciny: V. A. Sokołow); Traktaty teologiczne, przeł. z łac. SS Neretina. M., 1995; Dosł.: Fiedotow G. P. Abelar. Pg., 1924 (publikacja: Fedotov G. II. Prace zebrane w 12 tomach, t. l. M., 1996); Rabinowicz V., Spowiedź mola książkowego, który uczył litery i umacniał ducha. M., 1991; Neretina S.S., Słowo i tekst w kulturze średniowiecznej. Konceptualizm Piotra Abelarda. M., 1994 (w cyklu „Piramida”. M., 1996); Neretina S.S. Umysł wierzący: o historii filozofii średniowiecznej. Archangielsk, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa filozofia i teologia. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; Cottieux J. La conception de la theologie chez Abailard. – „Revue dhistoire ecclesiastique”, t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise i Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard a geneza i wczesna historia uniwersytetu. Nowy Jork, 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Piotr Abelard. Materiały z konferencji międzynarodowej. Louvain. 10-12 maja. 1971 (red. E. Buytaert), Leuven-Haga, 1974; Eveedale MM Abailard w Universals. Amst.-NY-Oxf., 1976; Abelarda. Le Dialog. Filozofia logiki. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Pierre (Piotr) Abelard Lub Abelarda(fr. Pierre Abélard/Abailard, łac. Petrusa Abaelardusa)

średniowieczny francuski filozof scholastyczny, teolog, poeta i muzyk; jeden z twórców i przedstawicieli konceptualizmu

krótki życiorys

W 1079 r. w rodzinie bretońskiego pana feudalnego mieszkającego niedaleko Nantes urodził się chłopiec, który stał się jednym z najsłynniejszych filozofów średniowiecza, teologiem, awanturnikiem i poetą. Młody Pierre, zrzekając się wszelkich praw na rzecz swoich braci, stał się włóczęgą, wędrownym uczniem i słuchał w Paryżu wykładów słynnych filozofów Roscelina i Guillaume de Champeau. Abelard okazał się uczniem utalentowanym i odważnym: w 1102 roku w Melun niedaleko stolicy otworzył własną szkołę, od której rozpoczęła się jego droga do sławy wybitnego filozofa.

Około 1108 roku, wyzdrowiawszy po ciężkiej chorobie spowodowanej zbyt intensywną pracą, Pierre Abelard przybył na podbój Paryża, lecz nie udało mu się tam na długo osiedlić. W wyniku intryg swojego byłego mentora Guillaume'a de Champeau został zmuszony do ponownego nauczania w Melen, z powodów rodzinnych przebywał w ojczyźnie w Bretanii, a wykształcenie teologiczne pobierał w Laon. Jednak w 1113 roku słynny mistrz „sztuki wyzwolonej” wykładał już filozofię w paryskiej szkole katedralnej, skąd został wydalony za sprzeciw.

Rok 1118 zakłócił spokojny bieg jego życia i stał się punktem zwrotnym w biografii Piotra Abelarda. Krótki, ale błyskotliwy romans z 17-letnią studentką Eloise miał naprawdę dramatyczny finał: zniesławioną podopieczną wysłano do klasztoru, a zemsta jej opiekuna zamieniła kochającego nauczyciela w oszpeconego eunucha. Abelard opamiętał się już w klasztorze Saint-Denis, również tonsurował mnicha. Po pewnym czasie ponownie zaczął wygłaszać wykłady z filozofii i teologii, co wciąż przyciągało ogromne zainteresowanie nie tylko entuzjastycznych studentów, ale także wpływowych wrogów, których wolnomyślący filozof zawsze miał wielu. Dzięki ich staraniom w 1121 r. w Soissons zwołano sobór kościelny, na mocy którego Abelard spalił swój heretycki traktat teologiczny. Wywarło to na filozofie poważne wrażenie, ale nie zmusiło go do wyrzeczenia się swoich poglądów.

W 1126 roku został mianowany opatem bretońskiego klasztoru św. Gildazia, lecz z powodu złych stosunków z mnichami misja trwała krótko. To właśnie w tych latach powstała autobiograficzna „Historia moich katastrof”, która spotkała się z dość szerokim odzewem. Powstały także inne prace, które również nie pozostały niezauważone. W 1140 roku zwołano sobór Sens, który zwrócił się do papieża Innocentego II z prośbą o zakazanie Abelardowi nauczania, pisania dzieł, niszczenia jego traktatów i surowego karania swoich wyznawców. Werdykt głowy Kościoła katolickiego był pozytywny. Duch buntownika został złamany, choć później mediacja opata klasztoru w Cluny, w którym Abelard spędził ostatnie lata życia, pomogła uzyskać korzystniejszą postawę Innocentego II. Filozof zmarł 21 kwietnia 1142 roku, a jego prochy pochowała Heloiza, przeorysza klasztoru. Ich historia miłosna zakończyła się pochówkiem w tym samym miejscu. Od 1817 r. szczątki pary chowane są na cmentarzu Père Lachaise.

Dzieła Pierre'a Abelarda: „Dialektyka”, „Wprowadzenie do teologii”, „Poznaj siebie”, „Tak i nie”, „Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem”, podręcznik logiki dla początkujących - umieściły go w szeregach z największych myślicieli średniowiecznych. Przypisuje się mu rozwinięcie doktryny, która później stała się znana jako „konceptualizm”. Zwrócił ortodoksję Kościoła przeciwko sobie nie tyle polemiką na temat różnych postulatów teologicznych, ile racjonalistycznym podejściem do zagadnień wiary („rozumiem, aby wierzyć” w przeciwieństwie do oficjalnie uznanego „wierzę, aby rozumieć”) . Korespondencja Abelarda z Heloizą oraz „Dzieje moich nieszczęść” uznawane są za jedno z najwybitniejszych dzieł literackich średniowiecza.

Biografia z Wikipedii

Syn Łucji du Palais (przed 1065 - po 1129) i Berenguera (przed 1053 - przed 1129), urodził się we wsi Palais niedaleko Nantes, w prowincji Bretanii, w rodzinie rycerskiej. Początkowo przeznaczony do służby wojskowej, ale nieodparta ciekawość, a zwłaszcza pragnienie dialektyki scholastycznej, skłoniły go do poświęcenia się studiowaniu nauk ścisłych. Zrzekł się także prawa do primogenitury i został duchownym szkolnym. W młodym wieku słuchał wykładów Johna Roscelina, twórcy nominalizmu. W 1099 przybył do Paryża, aby studiować u przedstawiciela realizmu Guillaume'a de Champeaux, który przyciągał słuchaczy z całej Europy.

Wkrótce jednak stał się rywalem i przeciwnikiem swojego nauczyciela: od 1102 roku sam Abelard nauczał w Melun, Corbel i Saint-Genevieve, a liczba jego uczniów coraz bardziej rosła. W rezultacie zyskał nieprzejednanego wroga w osobie Guillaume'a z Champeaux. Po podniesieniu tego ostatniego do godności biskupa Chalons, w 1113 roku Abelard przejął kontrolę nad szkołą przy kościele Najświętszej Marii Panny i osiągnął wówczas apogeum swojej świetności. Był nauczycielem wielu później znanych osobistości, z których najbardziej znanymi są papież Celestyn II, Piotr z Lombardii i Arnold z Brescii.

Abelard był powszechnie uznanym przywódcą dialektyków i jasnością i pięknem swego przekazu przewyższał innych nauczycieli Paryża, ówczesnego centrum filozofii i teologii. W tym czasie w Paryżu mieszkała 17-letnia siostrzenica kanonika Fulberta, Heloise, słynąca z urody, inteligencji i wiedzy. Abelarda rozpaliła namiętność do Heloizy, która odwzajemniła jego uczucia. Dzięki Fulbertowi Abelard został nauczycielem i domem Heloizy, a oboje kochankowie cieszyli się całkowitym szczęściem, dopóki Fulbert nie dowiedział się o tym związku. Próba rozdzielenia kochanków przez tego ostatniego doprowadziła do tego, że Abelard przetransportował Heloizę do Bretanii, do domu ojca w Palais. Tam urodziła syna Pierre'a Astrolabe (1118-około 1157) i choć tego nie chciała, wyszła potajemnie za mąż. Fulbert zgodził się z wyprzedzeniem. Wkrótce jednak Heloiza wróciła do domu wuja i odmówiła zawarcia małżeństwa, nie chcąc przeszkadzać Abelardowi w otrzymaniu tytułów duchownych. Fulbert w zemście nakazał kastrację Abelarda, aby zgodnie z prawami kanonicznymi zablokować mu drogę do wysokich stanowisk kościelnych. Następnie Abelard przeszedł na emeryturę jako prosty mnich do klasztoru w Saint-Denis, a 18-letnia Heloise złożyła śluby zakonne w Argenteuil. Później, dzięki Piotrowi Czcigodnemu, ich syn Pierre Astrolabe, wychowany przez młodszą siostrę ojca Denise, otrzymał stanowisko kanonika w Nantes.

Niezadowolony z zakonu Abelard, za radą przyjaciół, wznowił wygłaszanie wykładów w klasztorze Maisonville; ale jego wrogowie ponownie zaczęli wszczynać przeciwko niemu prześladowania. Jego dzieło „Introductio in theologiam” zostało spalone w katedrze w Soissons w 1121 roku, a on sam został skazany na uwięzienie w klasztorze św. Medarda. Mając trudności z uzyskaniem pozwolenia na zamieszkanie poza murami klasztoru, Abelard opuścił Saint-Denis.

Abelard został pustelnikiem w Nogent-sur-Seine, a w 1125 r. zbudował sobie kaplicę i celę w Nogent-on-Seine, zwaną Parakletem, gdzie po nominacji na opata Saint-Gildas-de-Ruges w Bretanii, Heloise i osiedliły się jej pobożne siostry zakonne. Wreszcie uwolniony przez papieża od kierownictwa klasztoru, co utrudniały mu machinacje mnichów, Abelard poświęcił następujący czas spokoju na rewizję wszystkich swoich dzieł i nauczania w Mont-Saint-Geneviève. Jego przeciwnicy, na czele z Bernardem z Clairvaux i Norbertem z Xanten, w końcu doprowadzili do tego, że w 1141 roku na soborze w Sens potępiono jego nauczanie, a wyrok ten zatwierdził papież nakazując skazanie Abelarda na karę więzienia. Jednak opatowi Cluny, Czcigodnemu Piotrowi Czcigodnemu, udało się pogodzić Abelarda z wrogami i tronem papieskim.

Abelard udał się na emeryturę do Cluny, gdzie zmarł w klasztorze Saint-Marcel-sur-Saône w 1142 roku w Jacques-Marin.

Ciało Abelarda przewieziono do Parakleta i pochowano na cmentarzu Père Lachaise w Paryżu. Obok niego pochowano wówczas jego ukochaną Heloizę, która zmarła w 1164 roku.

Historia życia Abelarda została opisana w jego autobiografii Historia Calamitatum (Historia moich katastrof).

Filozofia

W dominującym wówczas sporze realizmu z nominalizmem, Abelard zajmował szczególne miejsce. Nie uważał on, jak Roscelin, przywódca nominalistów, idei czy uniwersaliów (uniwersaliów) za zwykłe nazwy lub abstrakcje, nie zgadzał się też z przedstawicielem realistów, Guillaume’em z Champeaux, że idee stanowią rzeczywistość uniwersalną, po prostu ponieważ nie przyznał, że rzeczywistość generała wyraża się w każdym stworzeniu. Wręcz przeciwnie, Abelard argumentował i zmuszał Guillaume'a z Champeaux do wyrażenia zgody, że ta sama esencja zbliża się do każdej indywidualnej osoby nie w całej jej istotnej (nieskończonej) objętości, ale oczywiście tylko indywidualnie („inesse singulis individuis candem rem non Essentialiter, sed Individualiter tantum „). Zatem nauczanie Abelarda zawierało już pogodzenie dwóch wielkich przeciwieństw między sobą, skończonego i nieskończonego, i dlatego słusznie nazwano go prekursorem Spinozy. Jednak miejsce zajmowane przez Abelarda w odniesieniu do doktryny idei pozostaje kwestią kontrowersyjną, gdyż Abelard w swoim doświadczeniu działania jako mediator między platonizmem a arystotelizmem wypowiada się bardzo niejasno i niepewnie.

Większość badaczy uważa Abelarda za przedstawiciela konceptualizmu. Religijne nauczanie Abelarda było takie, że Bóg dał człowiekowi całą siłę do osiągnięcia dobrych celów, a co za tym idzie, umysł do utrzymywania wyobraźni w granicach i kierowania przekonaniami religijnymi. Wiara, powiedział, opiera się niezachwianie jedynie na przekonaniu zdobytym poprzez swobodne myślenie; dlatego też wiara nabyta bez pomocy siły umysłowej i przyjęta bez niezależnego sprawdzenia jest niegodna człowieka wolnego.

Abelard argumentował, że jedynymi źródłami prawdy są dialektyka i Pismo Święte. Jego zdaniem nawet apostołowie i ojcowie Kościoła mogli się mylić. Oznaczało to, że każdy oficjalny dogmat Kościoła, który nie opierał się na Biblii, mógł w zasadzie być fałszywy. Abelard, jak zauważa Encyklopedia Filozoficzna, upominał się o prawa wolnej myśli, gdyż za normę prawdy uznawano myślenie, które nie tylko czyni treść wiary zrozumiałą dla rozumu, ale w przypadkach wątpliwych prowadzi do samodzielnego rozstrzygnięcia. Engels wysoko cenił ten aspekt swojej działalności: „Dla Abelarda najważniejsza jest nie sama teoria, ale opór wobec autorytetu Kościoła. Nie „wierzyć, aby zrozumieć”, jak Anzelm z Canterbury, ale „zrozumieć, aby uwierzyć”; nieustannie odnawiającą się walkę ze ślepą wiarą”.

Dzieło główne „Tak i nie” („Sic et non”) ukazuje sprzeczne opinie władz kościelnych. Położył podwaliny pod scholastykę dialektyczną.

Twórczość literacka i muzyczna

Dla historii literatury szczególnie interesująca jest tragiczna historia miłosna Abelarda i Heloizy oraz ich korespondencja.

Stały się już własnością literatury w językach popularnych w średniowieczu (korespondencja Abelarda i Heloizy została przetłumaczona na język francuski pod koniec XIII wieku), wizerunki Abelarda i Heloizy, których miłość okazała się silniejsza niż separacja i tonsura nieraz przyciągały pisarzy i poetów: Villon, „Ballada dam dawnych czasów” („Ballada des dames du temps jadis”); Farrer, „La fumée d'opium”; Papież, „Eloisa do Abelarda”; Tytuł powieści „Julia, czyli nowa Heloise” („Nouvelle Heloïse”) także zawiera aluzję do historii Abelarda i Heloizy.

Abelard jest autorem sześciu obszernych wierszy w gatunku lamentu (planctus; parafrazy tekstów biblijnych) oraz wielu hymnów lirycznych. Być może jest także autorem sekwencji, w tym bardzo popularnego w średniowieczu Mittit ad Virginem. Wszystkie te gatunki miały charakter tekstowo-muzyczny, wiersze zawierały śpiew. Abelard niemal na pewno sam napisał muzykę do swoich wierszy. Z jego kompozycji muzycznych nie zachowało się prawie nic, a nielicznych lamentów, zapisanych w adiastematycznym systemie notacji neumatycznej, nie da się rozszyfrować. Z zanotowanych hymnów Abelarda zachował się jeden – „O quanta qualia”.

„Dialog filozofa, Żyda i chrześcijanina” to ostatnie niedokończone dzieło Abelarda. Dialog zawiera analizę trzech sposobów refleksji, których wspólną podstawą jest etyka.

Utwory poetyckie i muzyczne (wybór)

• Lamentacja Diny, córki Jakuba (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Lament Jakuba nad synami (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Opłakiwanie Dziewic Izraela za Córkę Jeftego Gileada (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Lament Izraela nad Samsonem (Planctus Israel super Samson; inc.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Lament Dawida nad Abnerem, zabitym przez Joaba (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Lament Dawida nad Saulem i Jonatanem (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Jedyny płacz, który można wiarygodnie rozszyfrować (zachowany w kilku rękopisach, zapisany w notacji kwadratowej).

Kategorie: Tagi:

Pierre Abelard (1079-1142), najstarszy syn dość szlacheckiego ojca, urodził się w Pallet, wiosce niedaleko Nantes i otrzymał bardzo dobre wychowanie. Porwany chęcią poświęcenia się działalności naukowej, wyrzekł się pierworodztwa i kariery wojskowej szlacheckiego człowieka. Pierwszym nauczycielem Abelarda był Roscellin, twórca nominalizmu; następnie słuchał wykładów słynnego paryskiego profesora Guillaume’a Champeau i stał się badaczem założonego przez siebie systemu realizmu. Ale wkrótce przestała go zadowalać. Pierre Abelard opracował dla siebie specjalny system pojęć - konceptualizm, średni między realizmem a nominalizmem i zaczął argumentować przeciwko systemowi Champeau; jego zastrzeżenia były na tyle przekonujące, że sam Champeau zmodyfikował swoje koncepcje w niektórych bardzo ważnych kwestiach. Ale Champeau rozgniewał się na Abelarda z powodu tej dysputy, a ponadto stał się zazdrosny o sławę, jaką zdobył dzięki swemu talentowi dialektycznemu; zazdrosny i zirytowany nauczyciel stał się zaciekłym wrogiem genialnego myśliciela.

Abelard był nauczycielem teologii i filozofii w Melun, następnie w Corbeul, w paryskiej szkole św. Genowefy; jego sława rosła; Po mianowaniu Champeau na biskupa Chalons, Pierre Abelard został (1113) głównym nauczycielem szkoły przy kościele katedralnym Najświętszej Marii Panny w Paryżu (Notre Dame de Paris) i stał się najsłynniejszym naukowcem swoich czasów. Paryż był wówczas ośrodkiem nauk filozoficznych i teologicznych; młodzi mężczyźni i starsi ludzie przyjeżdżali z całej Europy Zachodniej, aby wysłuchać wykładów Abelarda, który jasnym i eleganckim językiem wykładał teologię i filozofię. Wśród nich był Arnolda Breshiańskiego.

Kilka lat po tym, jak Pierre Abelard zaczął wykładać w szkole Kościoła Najświętszej Marii Panny, spotkało go nieszczęście, które przyniosło jego nazwisku romantyczną sławę jeszcze głośniejszą niż jego sława naukowa. Kanonik Fulbert zaprosił Abelarda, aby zamieszkał w swoim domu i udzielał lekcji swojej siedemnastoletniej siostrzenicy Heloizie, pięknej i niezwykle utalentowanej dziewczynie. Abelard zakochał się w niej, ona zakochała się w nim. Pisał piosenki o swojej miłości i komponował dla nich melodie. Dał się w nich poznać jako wielki poeta i dobry kompozytor. Szybko zdobyli popularność i odkryli przed Fulbertem sekretną miłość jego siostrzenicy i Abelarda. Chciał to zatrzymać. Ale Abelard zabrał Heloizę do Bretanii. Tam urodziła syna. Abelard poślubił ją. Ale żonaty mężczyzna nie mógł być dostojnikiem duchowym; aby nie zakłócać kariery Abelarda, Heloiza ukryła swoje małżeństwo i wracając do domu wuja, oświadczyła, że ​​jest kochanką, a nie żoną Abelarda. Fulbert, oburzony na Abelarda, przyszedł z kilkoma osobami do jego pokoju i nakazał go wykastrować. Pierre Abelard udał się na emeryturę do opactwa Saint-Denis. Héloise została zakonnicą (1119) w klasztorze Argenteuil.

Pożegnanie Abelarda z Heloizą. Malarstwo A. Kaufmana, 1780

Po pewnym czasie Abelard, ulegając prośbom studentów, wznowił wykłady. Jednak ortodoksyjni teolodzy wszczęli przeciwko niemu prześladowania. Odkryli, że w swoim traktacie „Wprowadzenie do teologii” wyjaśnił dogmat o Trójcy Świętej inaczej niż naucza Kościół, i oskarżyli Abelarda o herezję przed arcybiskupem Reims. Sobór, który odbył się w Soissons (1121) pod przewodnictwem legata papieskiego, skazał traktat Abelarda na spalenie, a jego samego na uwięzienie w klasztorze św. Medarda. Surowy wyrok wzbudził jednak silne niezadowolenie wśród duchowieństwa francuskiego, którego wielu dostojników było uczniami Abelarda. Szmer zmusił legata do zezwolenia Pierre'owi Abelardowi na powrót do opactwa Saint-Denis. Ale wywołał wrogość mnichów senatora Denisa swoim odkryciem, że Dionizjusz, założyciel ich opactwa, nie był Dionizem Areopagitą, uczniem apostoł Paweł i inny święty, który żył znacznie później. Ich gniew był tak wielki, że Abelar uciekł przed nimi. Przeszedł na emeryturę na opuszczony teren w pobliżu Nogent nad Sekwaną. Setki uczniów poszło tam za nim i zbudowało dla siebie chaty w lesie w pobliżu kaplicy poświęconej przez Abelarda Pocieszycielowi, Pocieszycielowi prowadzącemu do prawdy.

Ale rozpoczęło się nowe prześladowanie Pierre'a Abelarda; Jego najzagorzalszymi wrogami byli Bernard z Clairvaux i Norbert. Chciał uciec z Francji. Jednak mnisi z klasztoru Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys w Bretanii) wybrali go na swojego opata (1126). Heloizie podarował klasztor Parakleti: osiedliła się tam ze swoimi zakonnicami; Abelard pomagał jej radą w prowadzeniu spraw. Spędził dziesięć lat w opactwie Saint-Gild, próbując złagodzić niegrzeczną moralność mnichów, po czym wrócił do Paryża (1136) i rozpoczął wykłady w szkole św. Genevieve.

Po raz kolejny zirytowani ich sukcesem wrogowie Pierre'a Abelarda, a zwłaszcza Bernarda z Clairvaux, wszczęli przeciwko niemu nowe prześladowania. Wybrali z jego pism te fragmenty, w których wyrażono myśli niezgodne z ogólnie przyjętymi opiniami, i ponowili zarzut herezji. Na Radzie Sensu Bernard oskarżył Abelarda; argumenty oskarżyciela były słabe, ale jego wpływ był potężny; Sobór poddał się władzy Bernarda i uznał Abelarda za heretyka. Skazany zaapelował do papieża. Ale papież był całkowicie zależny od Bernarda, swojego patrona; ponadto wróg władzy papieskiej, Arnold z Brescii, był uczniem Abelarda; dlatego papież skazał Abelarda na wieczne uwięzienie w klasztorze.

Opat Cluny, Piotr Czcigodny, udzielił schronienia prześladowanemu Abelardowi, najpierw w swoim opactwie, następnie w klasztorze św. Markella w pobliżu Chalons nad Saoną. Tam 21 kwietnia 1142 roku zmarł cierpiący na wolność myśli. Piotr Czcigodny pozwolił Heloizie przenieść swoje ciało Pocieszycielowi. Eloise zmarła 16 maja 1164 roku i została pochowana obok męża.

Grób Abelarda i Heloizy na cmentarzu Père Lachaise

Kiedy opactwo Parakletów zostało zniszczone, prochy Pierre'a Abelarda i Heloizy przewieziono do Paryża; teraz spoczywa na cmentarzu Père Lachaise, a ich nagrobek do dziś przystrojony jest świeżymi wieńcami.

Średniowiecze – przeszło do historii jako uznany nauczyciel i mentor, który miał własne poglądy na filozofię, zasadniczo odmienne od pozostałych.

Jego życie było trudne nie tylko ze względu na rozbieżność jego poglądów z ogólnie przyjętymi dogmatami; Wzajemna, szczera miłość przyniosła Pierre'owi wielkie fizyczne nieszczęście. Filozof opisał swoje trudne życie żywym językiem i zrozumiałymi słowami w swoim autobiograficznym dziele „Historia moich katastrof”.

Początek trudnej podróży

Czując od najmłodszych lat nieodparty głód wiedzy, Pierre odmówił dziedziczenia na rzecz swoich bliskich, nie dał się skusić obiecującej karierze wojskowej i całkowicie poświęcił się zdobywaniu wykształcenia.

Po studiach Abelard Pierre osiadł w Paryżu, gdzie rozpoczął nauczanie w zakresie teologii i filozofii, co później przyniosło mu powszechne uznanie i sławę jako utalentowanego dialektyka. Jego wykłady, prowadzone jasnym, eleganckim językiem, przyciągały ludzi z całej Europy.

Abelard był osobą bardzo wykształconą i oczytaną, znającą dzieła Arystotelesa, Platona i Cycerona.

Wchłonąwszy poglądy swoich nauczycieli – zwolenników różnych systemów pojęć – Pierre opracował własny system – konceptualizm (coś pośredniego i zasadniczo odmiennego od poglądów Champeau – francuskiego filozofa mistycznego. Zarzuty Abelarda wobec Champeau były na tyle przekonujące, że ten ostatni zmodyfikował nawet swoje koncepcje, a nieco później zaczął pozazdrościć Pierre'owi sławy i stał się jego zaprzysięgłym wrogiem - jednym z wielu.

Pierre Abelard: nauczanie

Pierre w swoich pismach uzasadniał związek między wiarą a rozumem, preferując ten drugi. Według filozofa nie należy wierzyć ślepo tylko dlatego, że jest to tak przyjęte w społeczeństwie. Nauczanie Pierre'a Abelarda głosi, że wiara musi być racjonalnie uzasadniona, a człowiek - istota racjonalna - może się w niej doskonalić jedynie poprzez szlifowanie istniejącej wiedzy poprzez dialektykę. Wiara jest jedynie przypuszczeniem dotyczącym rzeczy niedostępnych ludzkim uczuciom.

W dziele „Tak i nie” Pierre Abelard, pokrótce zestawiając cytaty biblijne z fragmentami pism księży, analizuje poglądy tych ostatnich i stwierdza niespójność w ich wypowiedziach. A to powoduje, że wątpimy w niektóre dogmaty kościelne i doktrynę chrześcijańską. Niemniej jednak Abelard Pierre nie wątpił w podstawowe zasady chrześcijaństwa; sugerował jedynie ich świadomą asymilację. Przecież niezrozumienie połączone ze ślepą wiarą można porównać do zachowania osła, który nie rozumie muzyki ani trochę, ale pilnie stara się wydobyć z instrumentu piękną melodię.

Filozofia Abelarda w sercach wielu ludzi

Pierre Abelard, którego filozofia znalazła miejsce w sercach wielu ludzi, nie cierpiał na nadmierną skromność i otwarcie nazywał siebie jedynym filozofem wartościowym na Ziemi. Jak na swoje czasy był wielkim mężczyzną: kobiety go kochały, mężczyźni podziwiali. Abelard w pełni rozkoszował się wynikającą z tego sławą.

Główne dzieła francuskiego filozofa to „Tak i nie”, „Dialog między filozofem żydowskim i chrześcijańskim”, „Poznaj siebie”, „Teologia chrześcijańska”.

Pierre'a i Heloizy

Jednak to nie wykłady przyniosły Pierre'owi Abelardowi wielką sławę, ale romantyczna historia, która zadecydowała o miłości jego życia i stała się przyczyną kolejnych nieszczęść. Nieoczekiwanie dla niego wybranką filozofa została piękna Eloise, która była o 20 lat młodsza od Pierre'a. Siedemnastoletnia dziewczyna była sierotą i wychowywała się w domu kochającego ją wuja, kanonika Fulberta.

W tak młodym wieku Eloise potrafiła czytać i pisać ponad swój wiek i mówiła kilkoma językami (łacina, greka, hebrajski). Pierre, zaproszony przez Fulberta do nauczania Héloïse, zakochał się w niej od pierwszego wejrzenia. A jego uczeń podziwiał wielkiego myśliciela i naukowca, swojego wybrańca, i był gotowy zrobić wszystko dla tego mądrego i czarującego człowieka.

Pierre Abelard: biografia smutnej miłości

W tym romantycznym okresie genialny filozof dał się poznać także jako poeta i kompozytor i napisał dla młodej damy piękne piosenki miłosne, które natychmiast stały się popularne.

Wszyscy wokół wiedzieli o związku kochanków, ale Eloise, która otwarcie nazywała siebie kochanką Pierre'a, wcale nie była zawstydzona; wręcz przeciwnie, była dumna z roli, jaką otrzymała, bo to właśnie ją, sierotę, Abelard wolał od otaczających go pięknych i szlachetnych kobiet. Kochanek zabrał Eloise do Bretanii, gdzie urodziła syna, którego para zmuszona była opuścić i oddać pod opiekę obcym. Nigdy więcej nie zobaczyli swojego dziecka.

Pierre Abelard i Héloïse pobrali się później w tajemnicy; gdyby małżeństwo zostało upublicznione, Pierre nie byłby w stanie zostać duchowym dostojnikiem i zbudować kariery filozofa. Eloise, preferując rozwój duchowy męża i rozwój jego kariery (zamiast uciążliwego życia z pieluchami i wiecznymi garnkami), ukrywała swoje małżeństwo, a po powrocie do domu wuja oświadczyła, że ​​​​jest kochanką Pierre'a.

Rozwścieczony Fulbert nie mógł pogodzić się z upadkiem moralnym swojej siostrzenicy i pewnej nocy wraz ze swoimi pomocnikami wszedł do domu Abelarda, gdzie ten, śpiący, został związany i wykastrowany. Po tym brutalnym znęcaniu się Pierre udał się na emeryturę do opactwa Saint-Denis, a Heloise została zakonnicą w klasztorze Argenteuil. Wydawać by się mogło, że ziemska miłość, krótka i fizyczna, trwająca dwa lata, dobiegła końca. W rzeczywistości po prostu przerodziło się to w inny etap – intymność duchową, niezrozumiałą i niedostępną dla wielu osób.

Jeden przeciwko teologom

Po pewnym czasie życia w odosobnieniu Abelard Pierre wznowił wykłady, spełniając liczne prośby studentów. Jednak w tym okresie teolodzy ortodoksyjni wystąpili przeciwko niemu, odkrywając w traktacie „Wprowadzenie do teologii” wyjaśnienie dogmatu o Trójcy, które jest sprzeczne z nauką Kościoła. Stało się to powodem oskarżenia filozofa o herezję; jego traktat został spalony, a sam Abelard został uwięziony w klasztorze św. Medarda. Tak surowy wyrok wywołał ogromne niezadowolenie wśród duchowieństwa francuskiego, którego wielu dostojników było uczniami Abelarda. Dlatego Pierre otrzymał później pozwolenie na powrót do opactwa Saint-Denis. Ale i tam pokazał swoją indywidualność, wyrażając własny punkt widzenia, co wywołało gniew mnichów. Istotą ich niezadowolenia było odkrycie prawdy o prawdziwym założycielu opactwa. Według Pierre'a Abelarda nie był to Dionizjusz Areopagita, uczeń apostoła Pawła, ale inny święty, który żył w znacznie późniejszym okresie. Filozof musiał uciekać przed rozgoryczonymi mnichami; znalazł schronienie na opuszczonym terenie nad Sekwaną w pobliżu Nogent, gdzie przyłączyły się do niego setki uczniów, pocieszyciela prowadzącego do prawdy.

Rozpoczęły się nowe prześladowania Pierre'a Abelarda, z powodu którego zamierzał opuścić Francję. Jednak w tym okresie został wybrany na opata klasztoru Saint-Gild, w którym spędził 10 lat. Podarował klasztor Parakleti Eloise; zamieszkała ze swoimi zakonnicami, a Pierre pomagał jej w zarządzaniu sprawami.

Oskarżenie o herezję

W 1136 roku Pierre powrócił do Paryża, gdzie ponownie rozpoczął wykłady w szkole św. Genevieve. Nauki Pierre'a Abelarda i jego powszechnie uznane sukcesy nie dały spokoju jego wrogom, zwłaszcza Bernardowi z Clairvaux. Filozof znów zaczął być prześladowany. Wybrano cytaty z pism Pierre'a, w których wyrażono myśli zasadniczo sprzeczne z opinią publiczną, co stało się powodem ponownych oskarżeń o herezję. Na zebranym soborze w Sens Bernard wystąpił w roli oskarżyciela i choć jego argumenty były raczej słabe, jego wpływ odegrał dużą rolę, także na papieża; Sobór uznał Abelarda za heretyka.

Abelard i Heloiza: razem w niebie

Prześladowany Abelard znalazł schronienie u Piotra Czcigodnego, opata Cluis, najpierw w swoim opactwie, a następnie w klasztorze św. Marcellusa. Tam cierpiący na wolność myśli zakończył swoje trudne życie; zmarł w 1142 roku w wieku 63 lat.

Jego Heloiza zmarła w 1164; miała także 63 lata. Para została pochowana razem w opactwie Paraklet. Po jego zniszczeniu prochy Pierre'a Abelarda i Heloise przewieziono do Paryża na cmentarz Père Lachaise. Do dziś nagrobek zakochanych regularnie przyozdabia się wieńcami.