szláv istenek. VedRussok vagyunk! A bennszülött istenek világa Perun Stribog Veles Yarilo

Fából készült bálványok, szent tüzek, erdei templomok, földhalmok... Ivan Kupala éjszakáján pedig a lányok és a fiúk páfrányvirágot keresnek és körben táncolnak – talán ennyit tudnak a mai emberek az ókori szlávok pogányságáról, de őseink évszázadokon át imádkoztak a pogány alkotókhoz és szellemekhez. évezredek.

A pogányság a kereszténység előtti hitként definiálható. A kereszténységgel együtt az írás is eljutott az ókori Ruszhoz, és vele együtt a Bizáncból kölcsönzött könyvkultúra. Senki nem írt le pogány mítoszokat és legendákat, így ma nagyon keveset tudunk az ókori szlávok hitéről. Ismeretes, hogy a 10. század végén, a kereszténység elfogadása előtt, Vlagyimir herceg megpróbálta legitimálni a pogány hitet, amelyhez Kijevben szentélyt hozott létre - egy panteont különféle pogány istenek faszobraival. Létrehozásának célja az volt, hogy egyesítse az ókori Rusz különböző részeinek lakóinak hiedelmét.

Minden szlávot egyesített az a tény, hogy a hit az ember és a természet harmóniáján alapult, és volt egy fő, egyetlen isten, őt „legfelsőbbnek”, az istenek istenének nevezték. És a modern időkben ismert istenek panteonját (Perun, Svarog és mások) sok tudós sokrétűnek tartja, egyetlen, legfelsőbb isten megnyilvánulásának. A pogányságban sok isten és szellem van, a főbbek a panteonban szerepelnek.

Isten Rod

Rod Isten a világ teremtője, minden ok oka. Ő volt az, aki feláldozva magát, elkezdte építeni a látható világot.Mindennek, amit Rod alkotott, még mindig az ő nevének visszhangja van a gyökereiben: természet, szülők, rokonok, szülőföld... Rod három részre osztotta a világot:

• A legmagasabb – „szabály”, ott élnek az alkotók, akik mindig a szabályok szerint cselekszenek, innen a név;
• Közép - az a szint, amelyet egyértelműen látunk, a „valóság”;
• Az alsó világ - őseink lakhelye - a „Nav”, onnan röpködnek a látomások és a rossz álmok.

Svarog

A klán szülte Svarogot - az istent, aki befejezte a világ teremtését.

Svarog a kovács, aki megteremtette a földet. Talált egy hatalmas gyúlékony követ, felhabosította vele az óceánt, amiből az első szárazföld lett. Ez a kő további csodákhoz is hasznos volt: szikráiból más istenek és híres harcosok jelentek meg, Svarog pedig e kő segítségével megtanította az embereket túró és túró készítésére tejből. A „bungle” még mindig azt jelenti, hogy csodálatos módon létrehozunk valamit. A Tűz Istene alapvető készségeket adott az embereknek: megtanította őket tűzön főzni, fűteni az otthonukat, művelni és megvédeni a földjüket. Svarog a „Svarozhichi” apja lett - így hívták gyermekeit. Perun Svarog egyik legerősebb és leghíresebb fia.

Perun

Perun születését a legenda szerint erős földrengés kísérte. Célja a mennydörgés és a villámlás megfékezése volt. Félelmetes beállítottsága és erős jelleme miatt a harcosok vezetőjének és pártfogójának választották. Csecsemőkorában Perunt egy félig ember, félig skorpió – egy kapitány-vadállat – elrabolta, és berángatta a börtönébe. Miután kiengedték a fogságból, Perun mélyen aludt, mígnem, már felnőtt férfiként, élő vízzel megmosták.

Veles

Svarog testvére, Veles mozgást adott a Perun és maga Svarog által létrehozott világnak. Olyan mintákat adott életre, hogy a tavasz után a nyár, az alvás után az ébrenlét, a belégzés után a kilégzés. A napforduló jele (a mai értelemben - a horogkereszt) az élet és a halál mozgásának fő szimbóluma, mint a jin és a jang. Veles egy kétértelmű isten, ő a valóság (az emberek világa) és a Navi (a holtak világa) ura és védőszentje. Élete során tesztelő, halála után bíró volt. A vándorok patrónusa, a kereskedelem, a művészet tanára, a szerencse istene – ismerte a világ mindkét oldalát, feketét és fehéret egyaránt. A legenda szerint nagy bűvész és tanár volt.

Makos

Őseink körében a női istennőket is tisztelték. Makosh Veles felesége, a sors és termékenység istennője, a női kézimunka védőnője. A termékenység, a gazdasági jólét és a jó gazdasági tevékenység a házban múlik.

Stribog

A szláv mitológiában a szelet Stribog istenhez kapcsolták. Rod halála után született, hatalma van a vihar és a szél felett. Egy mély erdőben élő, fehér hajú öregember alakjában jelenik meg. A tengerészek imádkoztak hozzá, a fő templomok a kikötő területén helyezkedtek el.

Az orosz emberek széles látókörűek, és ma is a pogány Maslenicát ünnepeljük az ortodox húsvét mellett. Perun Istent Illés prófétával azonosítják, Veles Szent Blasius lett, és a pogányságban van analógia a szentháromsággal - triglav, Svarog, Perun és Svyatovid hármassága. Őseink soha nem voltak isteneik rabszolgái, és ennek megfelelően minden kommunikáció az „apák-fiak” szintjén zajlott, ezért az áldozatok teljes hiánya. Őseinkben nem volt félelem és csodálat Isten iránt, a pogány szlávok gyerekeknek tartották magukat, a teremtő teremtménye, egyenrangú az istenekkel - Perun, Veles... Ők voltak a lefektetett értékek őrzői. az istenek által, ahogy az unokák és a gyerekek a családi hagyományok őrei. Ennek a hitnek a maradványait történetek, legendák és mesék őrzik, ez egyfajta emlék az emberekről.

Az ókori szlávok pogánysága. A kereszténység felvételének előestéjén (a szláv népeket a 9-10. században keresztelték meg) a pogányság a szlávok között érte el legmagasabb fejlődését. Az ókori szlávok imádták azokat a természeti elemeket, amelyektől életük és gazdálkodók munkája függött. Az ősök tisztelete is fontos szerepet játszott. Sok isten volt. Még több szellem volt, amellyel a szlávok benépesítették az egész természetet körülöttük. A különböző törzsek különösen tisztelték a különböző isteneket. De az összes szláv régóta két fő istenséget imádott - Perunt és Velest.

Isten Perun. Egy ókori bizánci szerző azt írta, hogy a szlávok uralkodójukat Istennek, a villám teremtőjének tartják. Perun mennydörgés istent középkorú, erős férfiként ábrázolták, szürke, ezüstözött fejjel, arany bajusszal és szakállal. Lovon vagy szekéren lovagolt át az égen, villámmal, baltával vagy nyilakkal felfegyverkezve. Perun a világ felső részének – a Világfa csúcsának – uralkodója volt, ő volt az ég és a hegyek ura, ő parancsolta a felhőket és az égi vizeket. Az ő hatalmában volt, hogy a földet éltető esővel öntözze meg, vagy aszályral vagy viharral büntesse meg. Perun nyilai bárkit eltalálhatnak a földön.

Idővel Perun a herceg és osztagának patrónusa lesz, asszisztensük a katonai ügyekben. Perunt különösen tisztelték a keleti szláv hercegek. Vörös Nap Vlagyimir herceg ennek az ezüstfejű és aranybajuszú istennek fából készült képét szerelte fel Kijevben, a fejedelmi palota melletti hegyre, és Perunt az istenek vezérévé nyilvánította.

Bikákat és kakasokat áldoztak Perunnak; az istenbálvány közelébe vagy a szent tölgyfa közelébe helyezték őket. Különösen fontos esetekben, amikor Isten segítségét akarták kérni ellenségeik legyőzéséhez, emberáldozatokat hoztak Perunnak. Sorsolással ölték meg a foglyokat vagy akár a törzstársakat: „Sorsot vetettünk egy fiúra vagy egy leányzóra; Akire ráesik, megöljük az isten szerelmére."

Isten Veles. Nem kevésbé, mint Perun, az ősi szlávok tisztelték Velest (vagy Volost, azaz szőröst, bozontost) - a „marhaistent”, a háziállatok, a kereskedelem és a gazdagság védőszentjét. A „gazdag” szó eredetileg azt jelentette, hogy „van Isten”, „élvezi Isten oltalmát”; szegény, „nyomorult” – éppen ellenkezőleg, „Istentől megfosztott”. Az ókorban a szlávok ősei Velest hatalmas tűzokádó kígyó formájában képzelték el. A bozontos medve képét is fel tudta venni, általában mindenféle átalakulásra képes volt. Az alvilág uralkodójának, a földi vizek urának tartották.

A szlávok nem tettek egyértelmű különbséget az istenek „foglalkozásai” között. Ezért Veles, bár elsősorban „marhaistennek” tartották, más gazdasági ügyekre is hatással volt. A szláv legendák szerint a föld termékenysége függött tőle. Közel volt anyjához, a nyers földhöz; bőség, termékenység és gazdagság volt hatalmában.

A gazdák áldozatot hoztak a termékenység istenének, és az aratás után egy kalászcserjet hagytak a mezőn – „Veles szakálláért”. Veles tiszteletére rituális ünnepeket szerveztek - testvéri közösségeket.

Úgy tűnik, Veles „felelte” a túlvilágot - a „harmincadik királyságot”. Azt hitték, hogy ebben a távoli királyságban, amely „messze, a folyókon és a tengeren túl” fekszik, minden aranyból készült - mind a hegyek, mind a fák. És minden arany tulajdonosa Veles, a kígyó.

Ha Perun idővel a fejedelem és a keleti szlávok osztagának patrónusa lett, akkor Veles továbbra is a nép védelmezője, „az egész Rusz” pártfogója maradt. Az ókorban Veles kétségtelenül jó istenség volt. Ám miután elfogadta a kereszténységet, jó tulajdonságait átadta a keresztény szenteknek (Miklós, Blasius), Veles (más néven a kígyó, a medve, a kobold) a sötét erők vezérévé vált.

Mokosh az egyetlen női istenség a szlávok között. Talán Perun feleségének tartották. Mokosh pártfogolta a női háztartási mesterségeket, de hatással volt a termékenységre is. Fő foglalkozása a fonás volt. A hét napjai közül a pénteket Mokoshának szentelték. Az istennő iránti tiszteletből a nők ezen a napon nem centrifugáltak és nem mostak. A tilalom megszegőjét súlyos büntetés várta: az istennő orsóval megszúrhatta, vagy éjszakai pörgetésre kényszerítette. A nők még Rusz megkeresztelkedése után is titkos találkozókra gyűltek össze, ahol Mokoshihoz imádkoztak, és állatállományt és mézet áldoztak neki. Az ortodoxia hatására a pogány istennő pozitív tulajdonságai végül pénteken átkerültek Szent Paraszkevához (Praskovya), és a „mokoshka”-t gonosz szellemnek, démonnak kezdték tekinteni, amely a nőket rossz cselekedetekre készteti.

A tűz, a nap és a szél istenei. Az ókori szlávok a világ felső részét a napistenek egész családjával népesítették be. Közülük a fő a tűz istene, Svarog volt. Ő szülte a tüzet, amelyet „svarozhich”-nak neveztek. Ő, Svarog, egy mennyei kovács volt, aki megtanította az embereket a tűz használatára és a fémek feldolgozására.

Svarog fia Dazhdbog napisten volt - a jó, a meleg, a gazdagság ajándékozója. Tüzes szekéren haladt az égen. Ezt az istent az ókori Rusz minden lakosának védőszentjének és ősének tekintették, akik Dazhdboz unokáinak nevezték magukat. Khors napistenség is volt, Dazhdbog kettőse. Nyilvánvalóan ezen a néven tisztelték az iráni népek képviselői, akik Dél-Rusz és Kijev lakossága körében találkoztak. (Irániul a Khors név jelentése „nap”). Mellettük egy másik égi lényt említenek - Stribogot, a szél istenét, aki az isteni jót terjesztette a földön.

A szlávok közül minden legmagasabb istennek emberi alakja volt, kivéve a szárnyas Simargl kutyát. Ennek az istennek a nevét és megjelenését minden valószínűség szerint az iráni népektől is kölcsönözték, akik tisztelték a prófétai Simurgh madarat. Az orosz népi legendákban hasonló megjelenésű volt a Div madár, amely egy fa tetején ülve sikoltoz, mint egy állat, előrevetítve a vereségeket és a bajokat.

A nyugati szlávok körében a tüzes Svarog Radogost vagy Sventovita néven volt ismert. Fő istenüknek tartották. A helyi papok a háború istenségévé változtatták. A balti Arkona városában volt Sventovit templom, amelyet vörös tető koronázott (ebben a templomban minden piros volt). A templomban egy négyfejű fából készült bálvány és egy neki szentelt fegyver volt. Jobb kezében a bálvány kürtöt tartott, amelyet minden évben megtöltöttek borral. A megmaradt ital mennyisége alapján sejtették a leendő betakarítást. Ha kevés bor maradt, terméskiesés várható. A templomban volt egy szent fehér ló, amelyet jóslásra használtak.

Zbruch bálvány

Pogány szentély. A nyugati szlávokkal ellentétben Kelet-Európa lakói nem emeltek templomokat. A szentélyeket a szabadban építették. Minden törzsnek megvolt a maga szentélye. Általában egy lekerekített terület volt (a Novgorod melletti Perun szentélye virág alakú volt), amely köré alacsony sáncokat és árkokat építettek, amelyeknek nem volt védelmi jelentősége. A helyszín közepére fából készült bálványt állítottak fel, előtte rituális tüzet gyújtottak és áldoztak: gabonát, háziállatokat.

A legmagasabb istenek szentélyét 980-ban építtette Kijevben Vlagyimir herceg, megpróbálva nemzeti jelentőséget tulajdonítani neki: „És bálványokat helyezett el egy dombon a kamra udvarán kívül: Perun fából volt, feje ezüst volt, a bajusz aranyszínű volt, és Khors, Dazhdbog, Stribog, Szimargla és Mokosh. A bálványok úgy néztek ki, mint egy emberfejet ábrázoló oszlopok. Sajnos a fából készült bálványok nem jutottak el hozzánk. Számos kőszláv bálvány ismert. Közülük a leghíresebb a Kárpátokban található Zbruch bálvány. Az istenek arcát sematikusan, durván ábrázolták, és nem ruházták fel egyéni vonásokkal. A szentélyekben a rituális akciókat papok-mágusok vagy mágusok végezték. A vének és a hercegek papként működtek.

1.Minden sors istennője

2. A Nagy Anya, a termékenység istennője a betakarításhoz kötődik, évente 12-13 ünnepe van (és minden holdtöltekor ünnepelhető)

3. A mágia és a varázslat istennője, Veles felesége és az univerzum világok közötti kereszteződésének úrnője.

4.A háziasszonyok védelmezője és védőnője.

5. Az alsó hiposztázisban ő a híres Yaga, ebben az esetben azt mondhatjuk, hogy ő a szelek anyja, élet és halál egyaránt alá van vetve neki.

6. Az élő természet úrnője.

A szlávok ezt az istennőt a Földdel (ebben a jelenségben tisztelete közel áll a Nyers Föld Anya imádásához) és a vízzel (amely jelen esetben anyai, életigenlő erő funkcióját is tartalmazza).

A Mokosh templom festmények, szobrok stb. készítésével foglalkozott. Vagyis ez a Művészeti Minisztérium. Ezenkívül a Mokosh-templom a szeretet szolgálata; ők figyelték a legszorosabban a demográfiai adatokat. Ha valaki nem találna magának nőt, és ezért nincs gyermeke; jöhetett a szeretet templomába, bármelyik papnőt választhatott, amíg voltak gyerekek. Azok. minden működött annak érdekében, hogy minél több gyerek legyen. A könyvtárak egyben Mokosh temploma is.

* A szláv templomok nagyon érdekes társadalmi intézménynek számítottak

TEMPLOM Az Univerzum Sugárzó Örömét sugárzó szerkezet, hiszen Őseink mindig is különleges helyszíneket választottak a templomok építéséhez, ahol a pozitív energia a Föld béléből származik. A templomok úgy épülnek fel, hogy lencsékként működnek, fókuszálják az energiát, ráhangolják az embert az alkotásra, lehetővé teszik a gyerekek gyorsabb fejlődését, ezért elsősorban a templomok iskolák (Őseinknek volt ilyen a kereszténység előtt). Rusz megkeresztelkedése után a templomok helyett templomokat kezdtek építeni - ezek a keresztény istentiszteletek megtartására szolgáló építmények.

A Templomhoz vezető út az eredeti ősi tudáshoz vezető út. A helyes tudás magával hozza a helyes viselkedést, és vele együtt a helyes életet.

Makosh (Mokosh) - a minden sors istennője (kosh, kosht - sors, az "ma" szótag rövidítheti az "anya" szót), az istennők legidősebbje, a sors forgatója, valamint a női kézművesség védőnője - a földön; őrzi a nők termékenységét és termelékenységét, takarékosságát és jólétét az otthonban. Ez összefüggésbe hozható az ókori görögök sorsforgatóiról - a Moiráról -, valamint a német sorsforgatókkal - a Nornokkal és Frigggel - Odin feleségével, a Kerekén forgó hitével. Tekintettel arra, hogy az istennők - a hiedelmek sorsforgatói hármasban jelennek meg, Dolya és Nedolya istennők segítenek megfonni Mokosh sorsának fonalát, összekapcsolva az ember szálait munkájának gyümölcsével - jó vagy rossz. Összefügg a Földdel (ebben kultusza közel áll a Nyersföld Anyja kultuszához) és a Vízzel (ami itt anyai, életteremtő környezetként is működik). Pokuta – ami összeköti minden anyag kezdetét és végét, okot és okozatot, tett és cselekvés, teremtés és alkotó, szándék és eredmény stb. Makosh – a termékenység istennője, a termések anyja, 12 éves ünnepe van, gyakran ábrázolják szarvak (az egész nyilvánvalóan Mokosh kultusza - és a Hold-kultusz, akkor 13 ünnep volt). A jellegzetes női szarvas fejdíszt még a 19. században viselték népünnepeken. Az orosz krónikák és számos pogányság elleni tanítás említi. A 16. századi „Útmutató szellemi gyermekek számára” figyelmeztet: „Hajoljatok meg a láthatatlan Isten előtt: az emberek, akik Rodhoz és a vajúdó anyákhoz, Perunhoz és Apollóhoz, valamint Mokosához és Pereginához imádkoznak, és ne közelítsék meg az istenek aljas követeléseit. ” Az egyetlen istennő a könyv panteonjából. Vlagyimir. Az istenek anyja valószínűleg Veles-Mokos-Mokosh felesége vagy megtestesülése, összefüggésben Hecatéval (a nevet néha a férfi nemben használják). "Mamai, a király... elkezdte hívni az isteneit: Perunt, Szalmanatot, Mokosh-t, Rakliját, Ruszt és nagy segédjét, Akhmetet." „Igény szerint teszik fel, és létrehozzák... Mokosh csodáit... felkenik Ekatiát az istennővé, megteremtik ezt a szüzet és tisztelik Mokosht.” Így Makosh a boszorkányság istennője és az ebből a világból a másik világba való átmenet szeretője. Alacsonyabb alakjában valószínűleg a híres Baba Yaga (Hel, Kali), ilyenkor elmondhatjuk, hogy a szelek anyja és az erdei világ úrnője. Orosz hímzésen ábrázolva két jávorszarvas tehén között, gyakran bőségszaruval. Valószínűleg a Makosh a legősibb, még mindig neolitikus eredetű, az Anyaistennő képe, akit „Neolitikus Vénuszként” ismernek. A legősibb istennő életet és halált is adott, arcképe tabunak számított, nagy feje volt. Mokosh napja péntek, az ortodoxiában a kép összeolvadt Paraskeva Friday-vel, vagyis ő a háziasszonyok és feleségek védőnője. Az egyik nap, amelyen Makosht különösen tisztelik, az április 8-ához legközelebb eső péntek – Mokosh próféciája. És szintén október 27-én, Paraskeva pénteken. Fémje ezüst, köve hegyikristály és az úgynevezett „holdkő”. Mokosh vadállata egy macska. Ennek az istennőnek a szimbóluma a fonal, egy gyapjúgolyó, egy orsó, és bevitték a templomba. Mokosh bálványai „női fából” készülhettek, eredetileg nyárfából. Makoshi bálványa néha szarvas lehetett, vagy szarv is lehetett a kezében. Alberich szerzetes a három forrásból a 11. századi „Krónikájában” (A. Frenzel szerint, 1712) ezt írta: „II. 1003 Henrik császár... leigázta a vindelikit, a szuevekkel határos népet. Ezek a vindelikik tisztelték a szerencset, bálványa a leghíresebb helyen. Vízből és mézből készült itallal teli kürtöt nyomnak a kezébe..." Share, Srecha, Sryashta (szerb.), Találkozás, Boldogság - fonó, asszisztens vagy húga Mokosha, a tétel anyja, Yagisna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (szerb), szerencsétlenség - Mokosha fonója, asszisztense vagy húga, a tétel anyja, Yagishna. Makosh az egyetlen női istenség az ősi orosz panteonban, akinek Kijevben a bálványa egy domb tetején állt Perun és más istenségek bálványai közelében. Amikor a Kijevi Rusz isteneinek bálványait felsorolja az Elmúlt évek meséjében, Makosh lezárja a listát, kezdve Perunnal. Külön helyet foglal el a későbbi pogány istenek listáiban is, azonban bennük Makosh, miközben fenntartja a férfi istenekkel szembeni ellenállását, az első helyre kerülhet. Az ukrajnai Mokosh emlékét a közepéig megőrizték. 19. század Az észak-orosz etnográfia szerint Makosh nagy fejű és hosszú karú nőként volt ábrázolva, aki éjjel egy kunyhóban forog: a babonák tiltják a vontató elhagyását, különben „Mokosh megforgatja”. M. képének közvetlen folytatása az ortodoxia elfogadása után Paraskeva Pyatnitsa volt. Péntek a XIX. századi ukrán rituálékban. egy hullámzó hajú nő képviselte, akit körbevittek a falvakban. Pénteken áldozatot hoztak azzal, hogy fonalat és kócot dobtak a kútba; ennek a rituálénak a neve - „mokrida”, akárcsak a Makosh név, a „nedves”, „nedvesedj” gyökhöz kapcsolódik (ugyanakkor a *mokos, a „pörgés” kapcsolata is lehetséges). Házasodik. Szintén orosz szerda, Sereda egy női mitológiai karakter, amely a péntekhez hasonlóan a furcsa, nőies (ellenséges) elvhez kapcsolódik: úgy tartották, hogy a szerda segít a vásznak szövésében és meszelésében, és megbünteti a szerdán dolgozókat. Makosb közös szláv jellegére utal a Mokoska boszorkányról szóló szlovén mese, olyan helynevek, mint Mokosin vrch („Mokoshin csúcs”, vö. M. bálvány helyzete a dombtetőn), Polabian Mukus, Mukes, Öreg Lusatian. Mococize és mások Tipológiailag Mokosh közel áll a görög moiraihoz, a germán nornokhoz, a sorsszálak fonóihoz, az alvilág hettita istennőihez - fonókhoz, Iránhoz. Ardvisura Anahita stb., és folytatja a női istenség ősi képét - a mennydörgő feleségét (vagy női megfelelőjét) a szláv mitológiában.

Makosh(Mokosh, Makosha, Makusha, Makesh, Ma-Kosh, a sors istennője, a sorsok fonója) az ókortól napjainkig tisztelt szláv istennő. Makosh-t a Sors Fonójaként, a női mesterségek védőnőjeként és a mágia istennőjeként tisztelik. Egyes rituálékban Makosh anyát a termékenység istennőjeként emlegetik, különösen, ha a rituálét a fonáshoz és szövéshez szükséges len termesztésének szentelik.

Az istennő Makosh istennőhöz fordul, hogy jóslást tanuljon és befolyásolja az ember sorsát. Az orsók, a hímzések és a művészetek északi varázsa Makoshhoz kötődik. Más szláv rituálékban is Makoshhoz fordulnak.

Makosh a mitológiában

Makosh a szláv istenek panteonjában

Makosh annyira különbözik a többi szláv istentől, hogy nem találtak neki megfelelőt. A Sors Fonója Istennő nem fonhat egy szálat magának, és nem köthet rá csomót, hogy találkozzon a jegyesével. Nem ismert, hogy Makosh honnan jött a szlávokhoz; a Sorsistennőnek nincsenek rokonai a szláv istenek között.

Makosh kastélyában két nővér, Dolya és Nedolya él vele. Néha Makosh lányainak hívják őket. Makosh anya fonja a sors szálait az embereknek és az isteneknek, Dolya és Nedolya pedig golyókká tekeri a szálakat. Akinek a labdáját elviszi Dolya, annak jó sorsa van; ha Nedolya egy szálat labdává tekeri, annak rossz a sorsa.

Megbízhatóan ismert, hogy a Makosh bálványokat az ősi templomokra telepítették. Ez az, amit az Elmúlt évek története mondja:

Uralkodása kezdetén Volodimer volt az egyetlen Kijevben. És tegyétek a bálványokat a várudvaron kívüli dombra: Perun fa, feje ezüst, bajusza arany, Khursa, Dazhbog, Stribog, Semargla és Makosh

A keresztény időkben Makosh az egyik legtiszteltebb istennő maradt. Paraskeva Pyatnitsa néven szólították meg.

Legendák és mítoszok Makosh szláv istennőről

Makosh istennő a sors titokzatos istennője. Kezében emberek és istenek sorsának fonalai. „Olyan lesz, mintha Makosh feladta volna” – mondják, amikor az ember sorsa ismeretlen. Egyes mítoszokban Makosh-t Velesszel rokonságban tartják számon, de úgy gondoljuk, hogy ez a vélemény téves. Az északi legendák szerint Makosh istennő magányos.

Makosh istennő mindig nyugodt. Ismeri az emberek és az istenek múltját és jövőjét. A szláv istenek Makoshhoz fordulnak tanácsért, és mindig hallgatják a szavait. Egy bátor, kedves embernek, aki nem akarja feladni a bajt, Makosh jó részt adhat vissza. Kevés dolog történik Makosh részvétele nélkül: új sorsot tud adni az embernek, ha elveszíti a részét, visszaterelheti az ember vagy akár Isten Uralmának útjára. Makosh csak akkor avatkozik bele a sorsba, ha ez a beavatkozás nem károsítja az egész világ sorsának szerkezetét.

Makosh istennő szimbólumai

Amulett - Makosh istennő szimbóluma

Makosh istennő leghíresebb jele a Rodovik, a horogkereszt ellensó. A Makosh forgó amulett az emberek lelkének állandó újjászületésére, az emberi sorsok összekapcsolódására emlékeztet.

Makosh istennő jelét a nők szeretik leginkább, bár a férfiak is viselik. A Makosh amulett segít fejleszteni az intuíciót és a mágikus képességeket, megtanulni átérezni a sorsok összefonódását egyetlen mintában. Makosh védnöksége a rosszindulatú szándékoktól, a rágalmazásoktól és a gonosz varázslatoktól is megvéd.

Makosh istennő tulajdonságai

Növény- ágynemű.

Állat - cirmos macska, pár madár (főleg fehér és sötét a közelben).

Heraldika, tárgyak– cérna, orsó, kicska („szarvas” fejdísz), világos és sötét tárgyak váltakozása (mint az élet fehér és sötét csíkja, fény és sötétség, megnyilvánult és meg nem nyilvánult).

A hét napja- Péntek.

Treba (felajánlás)– ezüstpénzek (az ezüst Makosh istennő féme), fésült len, fonott cérna, hímzett törölközők és ingek, vászonvászon. Makosh istennő leginkább azokat az igényeket értékeli, amelyeket egy nő saját kezűleg teremtett meg.

Makosh – védőistennő

Makosh szláv istennő a nők és a női kézművesség védőnője. Emellett Makosh erős családi kötelékeket tart fenn. Makosh istennő szereti azokat, akik képesek átlátni az élet teljes mintáját, és nem engednek a bánatnak, tudván, hogy öröm lesz mögöttük. Makosh azoknak a védőnője, akiknek a jellemében:

• kedvesség;
• a munka és a tanulás szeretete;
• kegyelem;
• nyugodt;
• lágyság;
• a vágy a dolgok mély lényegének megértésére.

Az ilyen emberek nem szeretik a veszekedést, de nem bírják a hazugságot és az igazságtalanságot. Makosh segít egy ilyen személynek ragaszkodni a sajátjához, és finoman megoldani a konfliktust, mások javára megoldani a helyzetet.

Makosh a jóslás és a mágia északi hagyományában

A szláv Reza Makosh ugyanúgy néz ki, mint az istennő - Rodovik - jele.

Reza szám – 2.

Jön Reza Makosh, amikor a Kérdező új életszakaszba kezd. Milyen lesz: örömteli vagy nem - csak Makosh tudja. Megnézheti a szomszédos Rezákat az elrendezésben, hogy megértse, milyen lesz az elkövetkező időszak, vagy bízhat a Sorsistennőben, hogy megértse a bölcsességet: a rossz és a jó is egyetlen mintát alkot, a rossz oldal nélkül nem lesz gyönyörű hímzés a vásznon.

Makosh istennőt szláv mágiával szólítják meg, amikor segítséget szeretnének kapni, erősítve a varázslási képességeiket. Makosh engedélyével megtörténik az orsó és a hímzés varázsa. A Makosh zálogot szláv nauz csomók kötésekor adják. A gyermek nyugodt alvását szolgáló szláv varázslatokat gyakran Makoshhoz intézik, a bölcsőbe pedig egy kis forgó kereket és orsót helyeznek.

Ünnepek, ahol Makosht, a szlávok istennőjét tisztelik

Minden pénteket Makosh istennőnek szentelnek, de különösen évente 12 pénteket, minden hónapban egy pénteket. Az év fő péntekje a kilencedik és a tizedik. A kilencediktől a tizedik péntekig tartó héten a Makoshina hetet ünneplik. Tizedik pénteken Makosh istennő napját ünneplik.

Makoshina hét- ünnep október utolsó péntekétől november első péntekjéig.

Makosh istennő napja(népszerűen "Paraskeva Friday") - november első péntekén.

Északi fellebbezés a Nagy Istennőhöz

A pogány istenek közvetlenül irányítják a természeti folyamatokat, átalakítják a Kozmoszt, és befolyásolják az emberi ügyeket.

Nevezzünk meg közülük most ötöt: Dazhdbog, Veles, Makosh, Perun, Yarila.

* Dazhdbogösszeköti az életet és a spirituális fényt, vezeti Kologod - irányítja a létfontosságú erőket a Földön, figyeli a Napon zajló folyamatokat. A tudomány bebizonyította, hogy a napkitörések heves folyamatokat idéznek elő a Földön: természeti jelenségeket, háborúkat, élő szervezetek mutációit, a termékenység növekedését vagy csökkenését. Az ezzel az Istennel való barátság egészséget, erőt és együttérzést hoz másoktól. Szereti az őszinte, egyenes, optimista embereket. Nem tiszteli a nyafogást, a könyörgést, a gyávaságot és az irigységet.

* Veles- az egyik leghíresebb isten a modern pogányok között. Ő irányítja a természetben és a társadalomban zajló komplex, nem egyensúlyi folyamatokat. A tudósok és mágusok, kereskedők és utazók, vadászok és játékosok védőszentjének tartják. A modern élet összetett, zavaros, és Velesnek sok csodálója van. A természeti jelenségekben Veles ideje a tél (a napéjegyenlőségek közötti idő). Télen az elraktározott vagyon segíti az embereket a túlélésben, legyen az élelmiszer és tűzifa, vagy olaj és villany (a modern embernek mindkettőre szüksége van).

Veles a világok közötti kapukat is megnyitja a született és holt lelkek előtt, és oktatja a mágusokat, hogyan lássák el megfelelően a halottakat és üdvözöljék a megszületetteket.

* Makosh- A sors istennője és egyben a földi természet védőnője. Veles-szel párosítva gyakran úgy gondolják őket, mint házastársakat, akiknél az állat- és növényvilág kulcsai vannak.

Minden nemzet mitológiájában ott vannak az istennők-forgatók, akik az emberi sors fonalát fonják, és az utolsó órában elszakítják... Az elszakadt fonalat a Mokosh másik oldala - Madder, a kaput nyitó istennő - veheti fel. egy új világba... de erről majd később.

Mi ez a sorsszál? Ez egy olyan kép, amely sokféle értelmezést tesz lehetővé. Az egyik az örökletes memória szálai - az élőlény minden sejtjében található kromoszómák, amelyek testi szinten meghatározzák az ősi emléket, a megszületett gyermek örökletes tulajdonságait.

Az ember sorsának kulcsfontosságú próbái szintén nem Mokosh részvétele nélkül oldódnak meg. Ennek fogalmát a mesék is megőrizték, ahol a hős utazása során találkozik Yagával vagy éppen egy öregasszonnyal az erdőben, aki utat mutat neki, vagy éppen ellenkezőleg, megpróbálja megölni. És néha varázslatos dolgokat ad. Van köztük egy irányító fonalgömb – ezek a szálak a sors. Ha sikerül követned a labdát, megtalálod a boldogságot. A győztes jutalma gyakran a halhatatlanság, az örök élet és a fiatalság. Így fokozatosan utal arra, hogy milyen tulajdonságokra van szüksége az embernek a halhatatlanság eléréséhez a jövőbeli életben, amelynek képe a távoli királyság jelei mögött látható. Maga a távoli királyság, amely távoli országokon túl van, három szorozva hárommal, és ismét hárommal - a hármasság háromszorozva. Talán e mögött az isteni triglavok teljes megértésének képe húzódik meg. A népmese erről közvetlenül nem beszél, csak a fejlődés útját sugallja.

*Perun- Az erő és az akarat istene, aki pártfogolja az akadályok leküzdését és a tisztességes küzdelmet, katonai erőt és szerencsét ad. A technológiával dolgozó emberek sikeresen fordulnak hozzá. A Természetben képét a nyári zivatarokhoz és más természeti jelenségekhez kötik. Annak, aki Perun védelmét keresi a csatákban, biztosnak kell lennie abban, hogy igazságos ügyért harcol. A félénknek és félelmeteseknek jobb nem vacakolni vele, mert egyenes úton vezet a célhoz, és rákényszeríti őket, hogy bekapcsolódjanak a harcba. Nem feltétlenül harc – manapság ez lehet az üzleti életben vagy a politikában elfoglalt helyért folytatott küzdelem.

*Yarilu gyakran társul a Nap legmagasabb pontján. Ez csak részben igaz. Egyetlen organizmusként irányítja a Föld minden életét, különösen a nem emberi természet életét. Azt mondhatjuk, hogy minden földi állat és növény egyetlen test részeit alkotja. Saját lelkükkel, akaratukkal és energiájukkal vannak felruházva, ugyanakkor egyetlen harmonikus szervezetként, és a lelki élet különleges formájaként működnek, amelyet a pogány mágusok kaptak, hogy részben megértsenek. Nyáron a Yarila egyformán kapcsolódik a naphoz és a víz elemhez, amelyek kombinálva a termékenység erejét adják a növényeknek. Télen a világgyíkok egyikeként képzelhető el, aki a földalatti birodalomban rejtőzik. Ez a gyökerek, a fagyott falé, a száraz magvak, a hibernált állatok földalatti életének szimbóluma.

Azok, akik szeretik és védik a természetet, barátok Yarilával. Ez harmonikus erőt és egészséget ad az embernek. Időnként nyáron-télen elég neki, ha mezítláb kilép a földre vagy a hóba, és érzi a testet átható erőket, hogy megszabaduljon a legtöbb betegségtől. Ha megnézi bármelyik állatot, látni fogja mozgásának szépségét és koherenciáját, amely általában az emberek számára elérhetetlen. A Yarilával való jó kapcsolat megmagyarázza a legjobb sportolók, táncosok és cirkuszi előadók sikerét.

A természethez való rossz hozzáállás, attól való félelem, a betegségekről való állandó gondolatok és a velük kapcsolatos beszélgetések - éppen ellenkezőleg, az embert krónikusan beteggé, valamint mások számára nehéz és kellemetlen beszélgetőpartnerré teszik.