slovenski bogovi. Mi smo VedRuss! Svijet zavičajnih bogova Perun Stribog Veles Yarilo

Drveni idoli, svete vatre, šumski hramovi, zemljani humci... a u noći Ivana Kupale djevojke i dječaci traže cvijeće paprati i plešu u krugovima - to je, možda, sve što moderni ljudi znaju o paganstvu starih Slovena, ali naši su se preci vekovima molili paganskim stvaraocima i duhovima i milenijumima.

Paganizam se može definirati kao pretkršćanska vjera. Zajedno sa hrišćanstvom, u drevnu Rusiju dolazi pismo, a sa njim i književna kultura, pozajmljena iz Vizantije. Paganske mitove i legende niko nije zapisivao, pa se danas o vjeri starih Slovena zna vrlo malo. Poznato je da je krajem 10. veka, pre nego što je primio hrišćanstvo, knez Vladimir pokušao da legitimiše pagansku veru, za šta je stvorio svetilište u Kijevu - panteon sa drvenim kipovima raznih paganskih bogova. Svrha njegovog stvaranja bila je ujediniti vjerovanja stanovnika različitih dijelova drevne Rusije.

Sve Slovene je ujedinila činjenica da se vjera zasnivala na harmoniji čovjeka i prirode, a postojao je glavni, jedinstveni bog, nazivali su ga „vrhovnim“, bogom bogova. A panteon bogova koji je poznat u moderno doba (Perun, Svarog i drugi) mnogi naučnici smatraju višestrukim, manifestacijom jednog jedinog, vrhovnog boga. U paganizmu postoji mnogo bogova i duhova, glavni su uključeni u panteon.

Bog Rod

Bog Rod je tvorac svijeta, uzrok svih uzroka. On je, žrtvujući sebe, počeo da gradi vidljivi svet.Sve što je Rod stvorio i danas ima odjeke njegovog imena u svojim korenima: priroda, roditelji, rodbina, domovina... Rod je svet podelio na tri dela:

• Najviše – „pravilo“, tu žive stvaraoci koji uvek postupaju po pravilima, otuda i ime;
• Srednji - nivo koji jasno vidimo, “stvarnost”;
• Donji svijet - prebivalište naših predaka - je "Nav", odatle lete vizije i loši snovi.

Svarog

Klan je rodio Svaroga - boga koji je dovršio stvaranje svijeta.

Svarog je kovač koji je stvorio zemlju. Pronašao je ogroman zapaljivi kamen, zapjenio njime okean, koji se pretvorio u prvu zemlju. Ovaj kamen je bio koristan i za dalja čuda: iz njegovih iskri su se pojavili drugi bogovi i slavni ratnici, a Svarog je uz pomoć ovog kamena naučio ljude da prave svježi sir i svježi sir od mlijeka. "Bungle" još uvijek znači čudesno stvoriti nešto. Bog vatre dao je ljudima osnovne vještine: naučio ih je kuhati hranu na vatri, grijati svoje domove, obrađivati ​​i štititi svoju zemlju. Svarog je postao otac "Svarozhichi" - tako su se zvala njegova djeca. Perun je jedan od najmoćnijih i najslavnijih Svarogovih sinova.

Perun

Rođenje Peruna, prema legendi, pratio je snažan potres. Njegova svrha je bila da kontroliše grmljavinu i munje. Zbog svog sjajnog karaktera i snažnog karaktera, izabran je za vođu i zaštitnika ratnika. U djetinjstvu, Peruna je oteo polučovjek, poluškorpion - skiper-zvijer, koji ga je odvukao u svoju tamnicu. Po izlasku iz zatočeništva, Perun je čvrsto spavao sve dok njega, već odraslog čovjeka, nije oprao živom vodom.

Veles

Svarogov brat Veles dao je kretanje svijetu koji su stvorili Perun i sam Svarog. Dao je život takvim obrascima da je nakon proljeća došlo ljeto, nakon sna došlo je buđenje, nakon udaha je došao izdisaj. Znak solsticija (u modernom smislu - svastika) je glavni simbol kretanja života i smrti, poput jina i janga. Veles je dvosmislen bog, on je i gospodar i pokrovitelj stvarnosti (svijet ljudi) i gospodar Navija (svijeta mrtvih). Za života je bio ispitivač, a nakon smrti sudija. Pokrovitelj lutalica, trgovine, učitelj umetnosti, bog sreće - poznavao je obe strane sveta, i crnu i belu. On je, prema legendi, bio veliki mađioničar i učitelj.

Makos

Među našim precima bile su poštovane i ženske boginje. Makosh je Velesova žena, boginja sudbine i plodnosti, zaštitnica ženskog rukotvorina. Od toga zavisi plodnost, ekonomski prosperitet i dobra ekonomska aktivnost u kući.

Stribog

Vjetar se u slovenskoj mitologiji povezivao s bogom Stribogom. Njegovo rođenje se dogodilo od Rodove smrti, on ima moć nad olujom i vjetrom. Pojavljuje se u obliku sedokosog starca koji živi u dubokoj šumi. Mornari su mu se molili; glavni hramovi su se nalazili u lučkom području.

Rusi su širokih pogleda, a mi i dalje slavimo pagansku Maslenicu uz pravoslavni Uskrs. Bog Perun se poistovećuje sa Ilijom prorokom, Veles je postao Sveti Vlaho, a u paganstvu postoji analogija sa svetim trojstvom - Triglavom, trojstvom Svaroga, Peruna i Svjatovida. Naši preci nikada nisu bili robovi svojih bogova, pa se, shodno tome, i sva komunikacija odvijala na nivou „očevi-sinovi“, dakle potpuno odsustvo žrtava. Ono što naši preci nisu imali je strah i divljenje prema Bogu, paganski Sloveni su sebe smatrali decom, tvorevinom tvorca, u rangu sa bogovima - Perunom, Velesom... Oni su bili čuvari postavljenih vrednosti bogami, kao što su unuci i djeca čuvari porodične tradicije. Ostaci ove vjere sačuvani su u pričama, legendama i bajkama, to je svojevrsno sjećanje naroda.

Paganizam starih Slovena. Uoči prihvatanja hrišćanstva (slovenski narodi su kršteni u 9.-10. veku), paganstvo je dostiglo svoj najveći razvoj kod Slovena. Stari Sloveni su obožavali prirodne elemente od kojih je zavisio njihov život i rad zemljoradnika. Važnu ulogu imalo je i poštovanje predaka. Bilo je mnogo bogova. Bilo je još više duhova kojima su Sloveni naseljavali čitavu prirodu oko sebe. Različita plemena posebno su poštovala različite bogove. Ali svi Sloveni dugo su obožavali dva glavna božanstva - Peruna i Velesa.

Bog Perun. Stari vizantijski pisac je napisao da Sloveni svog vladara smatraju Bogom, tvorcem munja. Bog groma Perun je predstavljen kao sredovečni, snažan čovek sa sijedom, posrebrenom glavom, zlatnim brkovima i bradom. Jahao je nebom na konju ili kolima, naoružan munjama, sjekirama ili strijelama. Perun je bio vladar gornjeg dijela svijeta - vrha Svjetskog stabla, bio je gospodar neba i planina, zapovijedao je oblacima i nebeskim vodama. Bilo je u njegovoj moći da napoji zemlju životvornom kišom ili je kazni sušom ili olujom. Perunove strijele mogle su pogoditi svakoga na zemlji.

Perun vremenom postaje pokrovitelj kneza i njegovog odreda, njihov pomoćnik u vojnim poslovima. Peruna su posebno poštovali istočnoslovenski knezovi. Knez Vladimir Crveno sunce postavio je drvenu sliku ovog boga sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima u Kijevu, na planini pored kneževske palate, i proglasio Peruna poglavarom među bogovima.

Perunu su žrtvovani bikovi i pijetlovi; stavljali su se blizu božjeg idola ili blizu svetog hrasta. U posebno važnim slučajevima, kada su hteli da zamole Boga za pomoć u porazu svojih neprijatelja, Perunu su prinošene ljudske žrtve. Ždrijebom su ubijali zarobljenike ili čak suplemenike: „Mi smo bacili ždrijeb na dječaka ili djevojku; Na koga god padne, mi ćemo ga ubiti za ime Boga.”

Bog Veles. Ne manje od Peruna, stari Sloveni su poštovali Velesa (ili Volosa, odnosno dlakavog, čupavog) - "boga stoke", zaštitnika domaćih životinja, trgovine i bogatstva. Riječ “bogat” izvorno je značila “imati Boga”, “uživati ​​u Božjoj zaštiti”; siromašan, "jadan" - naprotiv, značio "lišen Boga". U davna vremena, preci Slovena zamišljali su Velesa u obliku ogromne zmije koja diše vatru. Mogao je poprimiti i lik čupavog medvjeda, općenito je bio sposoban za sve vrste transformacija. Smatran je vladarom podzemlja, gospodarom zemaljskih voda.

Sloveni nisu imali jasnu razliku između „zanimanja“ bogova. Stoga je Veles, iako se smatrao prvenstveno „bogom stoke“, uticao i na druge ekonomske poslove. Od toga je, prema slovenskim legendama, zavisila plodnost zemlje. Bio je blizak svojoj majci, sirovoj zemlji; obilje, plodnost i bogatstvo bili su u njegovoj moći.

Poljoprivrednici su prinosili žrtve bogu plodnosti, ostavljajući grm klasja u polju nakon žetve - "za Velesovu bradu". U čast Velesa organizovane su obredne gozbe - bratovštine.

Očigledno je Veles "bio zadužen" za zagrobni život - "trideseto kraljevstvo". Vjerovalo se da je u ovom dalekom kraljevstvu, koje leži „daleko, iza rijeka i preko mora“, sve od zlata - i planine i drveće. A vlasnik svega zlata je zmija Veles.

Ako je Perun s vremenom postao pokrovitelj kneza i odreda među istočnim Slovenima, onda je Veles ostao narodni zaštitnik, pokrovitelj "sve Rusije". U antičko doba Veles je nesumnjivo bio dobro božanstvo. Ali nakon što je prihvatio kršćanstvo, dajući svoje dobre osobine kršćanskim svecima (Nikola, Vlaho), Veles (zvani zmija, medvjed, goblin) postao je vođa mračnih sila.

Mokoš je jedino žensko božanstvo među Slovenima. Možda se smatrala ženom Peruna. Mokoš je bio pokrovitelj ženskih kućnih zanata, ali je uticao i na plodnost. Njeno glavno zanimanje bilo je predenje. Od dana u sedmici, petak je bio posvećen Mokoši. Iz poštovanja prema boginji, žene na ovaj dan nisu prele niti prale. Prekršitelja zabrane čekala je stroga kazna: boginja je mogla da je bocka vretenom ili da je prisili da prede noću. Čak i nakon krštenja Rusije, žene su se okupljale na tajnim sastancima, gdje su se molile Mokoši i žrtvovale joj stoku i med. Pod uticajem pravoslavlja, pozitivne osobine paganske boginje na kraju su se prenele na Svetu Paraskevu (Praskovju) Petku, a „mokoška“ je počela da se smatra zlim duhom, demonom koji žene naginje na loša dela.

Bogovi vatre, sunca i vjetra. Stari Sloveni su naselili gornji dio svijeta cijelom porodicom solarnih bogova. Među njima, glavni je bio bog vatre Svarog. On je rodio vatru, koja se zvala "svarozhich". On, Svarog, je bio nebeski kovač koji je učio ljude da koriste vatru i obrađuju metale.

Sin Svaroga bio je bog sunca Dazhdbog - davalac dobra, topline, bogatstva. Kretao se nebom na vatrenim kolima. Ovaj bog se smatrao zaštitnikom i pretkom svih stanovnika Drevne Rusije, koji su sebe nazivali "Dazhdbozovim unucima". Khors je također bio solarno božanstvo, dvojnik Dazhdboga. Očigledno, pod ovim imenom su ga poštovali predstavnici iranskih naroda koji su se susreli među stanovništvom južne Rusije i Kijeva. (Na iranskom, ime Khors znači “sunce”). Pored njih spominje se još jedno nebesko biće - Stribog, bog vjetra, koji je širio božansku dobrotu po zemlji.

Svi najviši bogovi među Slovenima imali su ljudski oblik, osim krilatog psa Simargla. Ime i izgled ovog boga, po svoj prilici, također su posuđeni od iranskih naroda, koji su poštovali proročku pticu Simurgh. U ruskim narodnim legendama, sličan izgled imala je ptica Div, koja, sjedeći na vrhu drveta, vrišti poput životinje, nagovještavajući poraze i nevolje.

Među zapadnim Slovenima vatreni Svarog bio je poznat pod imenom Radogost ili Sventovita. Smatran je njihovim glavnim bogom. Lokalni svećenici su ga pretvorili u božanstvo rata. U baltičkom gradu Arkona postojao je Sventovitov hram, okrunjen crvenim krovom (u ovom hramu je sve bilo crveno). U hramu se nalazio drveni idol sa četiri glave i oružje posvećeno njemu. U desnoj ruci idol je držao rog koji se svake godine punio vinom. Po količini preostalog pića nagađali su o budućoj žetvi. Ako je ostalo malo vina, očekivao se neuspjeh. U hramu je bio sveti bijeli konj, koji je služio za proricanje sudbine.

Zbruch idol

Pagansko svetilište. Za razliku od zapadnih Slovena, stanovnici istočne Evrope nisu podizali hramove. Svetilišta su građena na otvorenom. Svako pleme je imalo svoje utočište. Obično je to bio zaobljeni prostor (Perunovo svetište kod Novgoroda imalo je oblik cvijeta), oko kojeg su izgrađeni niski bedemi i rovovi, koji nisu imali odbrambeni značaj. U centru lokaliteta postavljen je drveni idol, ispred njega su paljene ritualne vatre i prinošene žrtve: žito, domaće životinje.

Svetilište najviših bogova podigao je u Kijevu 980. godine knez Vladimir, pokušavajući da mu da nacionalni značaj: „I postavi idole na brdu izvan dvorišta odaje: Perun bješe drveni, a glava mu srebrna, a njegova brkovi su bili zlatni, i Khors, Dazhdbog, i Stribog, i Simargla i Mokosh.” Idoli su izgledali kao stubovi sa uklesanim likom ljudske glave. Nažalost, drveni idoli nisu stigli do nas. Poznato je nekoliko kamenih slovenskih idola. Najpoznatiji od njih je Zbruški idol, pronađen u Karpatskom regionu. Lica bogova bila su prikazana shematski, grubo i nisu bila obdarena pojedinačnim crtama. Ritualne radnje u svetištima izvodili su sveštenici-mađioničari, odnosno magovi. Starješine i prinčevi su djelovali kao svećenici.

1.Boginja sve sudbine

2. Velika Majka, boginja plodnosti, povezana je sa žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može se slaviti svakog punog mjeseca)

3.Boginja magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskršća svemira između svjetova.

4. Zaštitnica i zaštitnica domaćica.

5. U donjoj hipostazi ona je čuvena Jaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vetrova, da su joj život i smrt podjednako podložni.

6. Gospodarica žive prirode.

Sloveni ovu boginju povezuju sa Zemljom (u ovom fenomenu njeno štovanje je blisko obožavanju Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja u ovom slučaju sadrži i funkciju majčinske, životno-potvrđujuće sile).

Hram Mokosh se bavio proizvodnjom slika, skulptura itd. Odnosno, ovo je Ministarstvo umjetnosti. Također, Mokosh hram je služba ljubavi; oni su najpozornije pratili demografiju. Ako neki muškarac nije mogao naći ženu za sebe, pa stoga nema djece; mogao je doći u hram ljubavi, izabrati bilo koju sveštenicu, samo da ima djece. One. sve je radilo na tome da djece bude što više. Biblioteke su takođe hram Mokoša.

* Slovenski hramovi su bili veoma interesantna društvena institucija

TEMPLE je građevina koja zrači blistavom radošću Univerzuma, jer su naši preci oduvijek birali posebna mjesta za izgradnju hramova, gdje pozitivna energija dolazi iz utrobe Zemlje. Hramovi su izgrađeni tako da rade kao sočiva, fokusiraju energiju, podešavaju čovjeka da stvara, omogućavaju djeci da se brže razvijaju, stoga su, prije svega, hramovi škole (naši preci su ih imali prije pokrštavanja). Nakon krštenja Rusije počele su se graditi crkve umjesto hramova - to su građevine za održavanje kršćanskih službi.

Put do Hrama je put ka izvornom drevnom znanju. Pravo znanje sa sobom nosi ispravno ponašanje, a sa sobom i ispravan život.

Makosh (Mokosh) - Boginja sve sudbine (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može se skraćivati ​​kao riječ "majka"), najstarija od boginja, predilica sudbine, kao i zaštitnica ženske rukotvorine - na Zemlji; čuva plodnost i produktivnost žena, štedljivost i blagostanje u kući. Može se povezati sa verovanjima starih Grka u predioce sudbine - Moire, kao i sa nemačkim vrtačima sudbine - Nornama i Frigg - Odinovom ženom, koja se vrti na svom točku. Zbog činjenice da se boginje - predilice sudbine u vjerovanjima pojavljuju u troje, božice Dolya i Nedolya pomažu u tkanju pređe Mokoshovih sudbina, povezujući se s nitima osobe s plodovima njegovog rada - dobrim ili zlim. Ona je povezana sa Zemljom (u tome je njen kult blizak kultu Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja i ovdje djeluje kao majčinsko okruženje koje stvara život). Pokuta - ono što povezuje početak i kraj svake stvari, uzrok i posljedicu, činjenje i djelovanje, stvaranje i tvorca, namjeru i rezultat, itd. Makosh - boginja plodnosti, majka žetve, ima 12 godišnjih praznika, često se prikazuje sa rogovi (svuda po svemu sudeći kult Mokoša - i lunarni kult, tada je bilo 13 praznika). Karakteristična ženska rogata pokrivala za glavu nosila se još u 19. vijeku na narodnim feštama. Spominje se u ruskim hronikama i brojnim učenjima protiv paganizma. „Uputstvo za duhovnu decu“ iz 16. veka upozorava: „Poklonite se nevidljivom Bogu: ljudi se mole Rodu i porodiljama, Perunu, i Apolonu, i Mokoši, i Peregini, i ne prilaze nikakvim podlim zahtevima bogova. ” Jedina boginja iz panteona knjige. Vladimir. Majka bogova je vjerovatno supruga ili oličenje Veles-Mokos-Mokosh, u korelaciji sa Hekatom (ime se ponekad koristi u muškom rodu). "Mamaj, kralj... počeo je prizivati ​​svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Rakliju, Rusa i njegovog velikog pomoćnika Ahmeta." „Oni to stavljaju na zahtjev i stvaraju... Mokoshova čuda.... pomazuju Ekatiju boginju, stvaraju ovu djevicu i poštuju Mokosh.” Dakle, Makosh je boginja vještičarenja i gospodarica prijelaza s ovog svijeta na onaj svijet. U nižem obliku ona je vjerovatno poznata Baba Yaga (Hel, Kali), u tom slučaju možemo reći da je majka vjetrova i gospodarica šumskog svijeta. Prikazana na ruskom vez između dvije krave losa, često prikazana s rogom izobilja. Vjerovatno je Makosh slika najstarijeg, još uvijek neolitskog porijekla, Boginje Majke, koja je poznata kao "neolitska Venera". Najdrevnija boginja bila je darivateljica života i smrti, slika njenog lica smatrana je tabuom, a imala je veliku glavu. Mokošov dan je petak, u pravoslavlju se slika spojila sa Paraskevom Petkom, to jest, ona je zaštitnica domaćica i žena. Jedan od dana kada je Makosh posebno počašćen je petak najbliži 8. aprilu - Proročanstvo Mokosha. I takođe 27. oktobra, sama Paraskeva Petka. Njegov metal je srebro, kamen je gorski kristal i takozvani „mjesečev kamen“. Mokoshova zvijer je mačka. Simbol ove boginje je predivo, klupko vune, vreteno, a oni su donošeni u hram. Mokoshovi idoli su mogli biti napravljeni od "ženske šume", izvorno od jasike. Makošijev idol ponekad je mogao biti rogat ili imati rog u rukama. Monah Alberich iz Tri izvora u svojoj "Hronici" iz 11. vijeka (prema A. Frenzelu, 1712.) napisao je: "II. 1003. godine car Henri... pokorio je Vindelike, narod koji se graničio sa Suevima. Ovi Vindeliki su poštovali Fortunu; njenog idola na najpoznatijem mestu. Stavili su mu u ruku rog pun pića od vode i meda..." Share, Srecha, Sryashta (Srp.), Susret, Sreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Mokoša, majka žreba, Jagišna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (srp.), Nesreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Mokosha, majka žreba, Yagishna. Makoš je jedino žensko božanstvo drevnog ruskog panteona, čiji je idol u Kijevu stajao na vrhu brda u blizini idola Peruna i drugih božanstava. Kada nabraja idole bogova Kijevske Rusije u Priči o prošlim godinama, Makosh zatvara listu, počevši od Peruna. Ona također zauzima posebno mjesto u kasnijim listama paganskih bogova, međutim, u njima se Makosh, uz zadržavanje svoje suprotstavljanja muškim bogovima, može staviti na prvo mjesto. Uspomena na Mokosh u Ukrajini sačuvana je do sredine. 19. vijek Prema sjevernoruskoj etnografiji, Makosh je bila predstavljena kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se noću vrti u kolibi: praznovjerja zabranjuju napuštanje kudelje, inače će je „Mokosh predeti“. Direktan nastavak M.-ovog lika nakon usvajanja pravoslavlja bila je Paraskeva Pjatnica. Petak u ukrajinskim ritualima 19. veka. koju je predstavljala žena raspuštene kose, koju su vodili po selima. U petak su prinosili žrtvu bacanjem pređe i kudelje u bunar; naziv ovog rituala - "mokrida", kao i ime Makosh, povezuje se sa korenom "mokri", "pokvasi" (istovremeno je moguća i veza sa *mokos, "predenje"). sri takođe Ruska sreda, Sereda je ženski mitološki lik povezan, kao i petak, sa čudnim, ženskim (neprijateljskim) principom: verovalo se da sreda pomaže da se tkaju i bele platna, i da kažnjava one koji rade sredom. Na zajednički slavenski karakter Makosba ukazuje slovenačka bajka o veštici Mokoski, nazivi mesta kao što su Mokosin vrh („Mokošin vrh“, up. položaj idola M. na vrhu brda), Polabian Mukus, Mukes, stari Lužičanin. Mococize i dr. Tipološki, Mokosh je blizak grčkim moirajima, germanskim nornama, pređimama niti sudbine, hetitskim boginjama podzemnog svijeta - predicama, Iranu. Ardvisura Anahita itd. i nastavlja drevnu sliku ženskog božanstva - žene (ili ženskog dvojnika) Gromovnik u slovenskoj mitologiji.

Makosh(Mokosh, Makosha, Makusha, Makesh, Ma-Kosh, Boginja sudbine, Predilica sudbina) je slovenska boginja poštovana od davnina do danas. Makosh je cijenjena kao Predilica sudbine, zaštitnica ženskih zanata i boginja magije. U nekim obredima, Majka Makoš se spominje kao Boginja plodnosti, posebno kada je ritual posvećen uzgoju lana potrebnog za predenje i tkanje.

Boginja se obraća boginji Makosh kako bi naučila proricanje i utjecala na nečiju sudbinu. Sjeverna magija vretena, veza i umjetnosti povezana je s Makoshom. Makošu se okreću i u drugim slavenskim obredima.

Makosh u mitologiji

Makosh u panteonu slovenskih bogova

Makosh je toliko različita od drugih slavenskih bogova da joj nije pronađeno podudaranje. Boginja Predilica sudbine ne može sebi da prede konac i da na njemu veže čvor da bi upoznala svog verenika. Nepoznato je odakle je Makoš došao kod Slovena; Boginja sudbine nema rođaka među slovenskim bogovima.

U Makoshinoj vili sa njom žive dve sestre Dolja i Nedolja. Ponekad ih zovu kćeri Makosh. Majka Makoš prede niti sudbine za ljude i bogove, a Dolja i Nedolja namotaju konce u klupčice. Čiju loptu Dolja uzme, ta osoba ima dobru sudbinu; ako Nedolja namota konac u klupko, ta osoba je loša.

Pouzdano je poznato da su idoli Makosh postavljeni na drevne hramove. Evo šta kaže Priča o prošlim godinama:

Na početku svoje vladavine, Volodimer je bio jedini u Kijevu. I postavite idole na brdo izvan dvorišta zamka: Perun je drveni, a glava mu je srebrna, i brkovi su mu zlatni, i Khursa, i Dazhbog, i Stribog, i Semargla, i Makosh

Za vrijeme kršćanstva, Makosh je ostala jedna od najcjenjenijih boginja. Obraćali su joj se pod imenom Paraskeva Pjatnica.

Legende i mitovi o slovenskoj boginji Makosh

Boginja Makosh je misteriozna boginja sudbine. U njenim rukama su konci sudbina ljudi i bogova. "Biće kao da je Makoš odustao" - kažu kada je nečija sudbina nepoznata. U nekim mitovima, Makosh je zaslužan za srodstvo s Velesom, ali vjerujemo da je ovo mišljenje pogrešno. Prema sjevernim legendama, boginja Makosh je usamljena.

Boginja Makosh je uvijek mirna. Ona poznaje prošlost i budućnost ljudi i bogova. Slovenski bogovi obraćaju se Makošu za savjet i uvijek slušaju njene riječi. Hrabroj, ljubaznoj osobi koja ne želi odustati u nevolji, Makosh može vratiti dobar dio. Malo stvari se može obaviti bez učešća Makosh: ona može dati novu sudbinu osobi ako je njen dio izgubljen, vratiti ga na put vladavine čovjeka ili čak Boga. Makosh se umiješa u sudbinu samo kada ova intervencija ne šteti cjelokupnom tkivu sudbina cijelog svijeta.

Simboli boginje Makosh

Amulet - simbol boginje Makosh

Najpoznatiji znak boginje Makosh je Rodovik, svastika protiv soli. Rotirajući amajlija Makosh podsjeća na stalno ponovno rađanje ljudskih duša, na povezanost ljudskih sudbina.

Znak boginje Makosh najviše vole žene, iako ga nose i muškarci. Makosh amajlija pomaže razviti intuiciju i magične sposobnosti, naučiti osjećati preplitanje sudbina u jednom uzorku. Pokroviteljstvo Makosha također štiti od zle namjere, klevete i zlih uroka.

Atributi boginje Makosh

Plant- posteljina.

životinja – mačkasta mačka, nekoliko ptica (posebno bijele i tamne u blizini).

Heraldika, predmeti– konac, vreteno, kička („rogata“ pokrivala za glavu), smenjivanje svetlih i tamnih predmeta (poput bele i tamne pruge života, svetlosti i tame, ispoljene i nemanifestovane).

Dan u tjednu- Petak.

Treba (ponuda)– srebrni novac (srebro je metal boginje Makoš), češljani lan, predeni konac, vezeni peškiri i košulje, laneno platno. Najviše od svega, božica Makosh cijeni one potrebe koje je žena stvorila vlastitim rukama.

Makosh – boginja zaštitnica

Slovenska boginja Makosh zaštitnica je žena i ženskih zanata. Osim toga, Makosh održava snažne porodične veze. Boginja Makosh voli one koji su u stanju da sagledaju cijeli obrazac života, ne podležu tuzi, znajući da će iza njih biti radost. Makosh je zaštitnica onih čiji karakter uključuje:

• ljubaznost;
• ljubav prema poslu i učenju;
• milost;
• miran;
• mekoća;
• želja da se shvati duboka suština stvari.

Takvi ljudi ne vole svađe, ali ne podnose laži i nepravdu. Makosh će pomoći takvoj osobi da inzistira na sebi i nježno riješi sukob, da riješi situaciju u korist drugih.

Makosh u sjevernoj tradiciji proricanja sudbine i magije

Slovenski Reza Makosh izgleda isto kao i znak Boginje - Rodovik.

Reza broj – 2.

Reza Makosh dolazi, kada Ispitivač započne novi period života. Kakav će biti: radostan ili ne - samo Makosh zna. Možete pogledati susjednog Rezasa u rasporedu da shvatite kakav će biti period koji dolazi, ili možete vjerovati Boginji sudbine da shvati mudrost: i loše i dobro stvaraju jedan obrazac, bez pogrešne strane neće biti prekrasan vez na platnu.

Boginja Makosh se oslovljava u slovenskoj magiji, kada žele dobiti pomoć, jačajući svoje sposobnosti za čarobnjaštvo. Uz Makoshovo dopuštenje, dešava se magija vretena i veza. Makosh zalog se daje prilikom pletenja slavenskih nauz čvorova. Slavenske čarolije za miran san djeteta često se upućuju Makošu, a mali kotač i vreteno se stavljaju u kolijevku.

Praznici na kojima se odaje počast Makoš, boginji Slovena

Svaki petak je posvećen boginji Makosh, a posebno 12 petka u godini, jedan petak u mjesecu. Glavni petak u godini su deveti i deseti. U sedmici od devetog do desetog petka obilježava se Makoshina sedmica. Desetog petka slavi se dan boginje Makoš.

Makoshina sedmica- odmor od poslednjeg petka u oktobru do prvog petka u novembru.

Dan boginje Makosh(popularno "Paraskeva petak") - prvi petak u novembru.

Sjevernjački poziv Velikoj Boginji

Paganski bogovi direktno kontrolišu prirodne procese, transformišu kosmos i utiču na ljudske stvari.

Navedimo za sada pet od njih: Dazhdbog, Veles, Makosh, Perun, Yarila.

* Dazhdbog povezuje život i duhovnu svetlost, vodi Kologod - kontroliše vitalne sile na Zemlji, prati procese na Suncu. Nauka je dokazala da sunčeve baklje izazivaju nasilne procese na Zemlji: prirodne pojave, ratove, mutacije živih organizama, povećanje ili smanjenje plodnosti. Prijateljstvo sa ovim Bogom donosi zdravlje, snagu i saosećanje od drugih. Voli iskrene, iskrene, optimistične ljude. Ne poštuje kuknjavu, prosjačenje, kukavičluk i zavist.

* Veles- jedan od najpoznatijih bogova među modernim paganima. On je zadužen za složene, neravnotežne procese u prirodi i društvu. Smatra se zaštitnikom naučnika i mađioničara, trgovaca i putnika, lovaca i igrača. Savremeni život je složen, konfuzan, a Veles ima mnogo obožavatelja. U prirodnim pojavama, vrijeme Velesa je zima (vrijeme između ekvinocija). Zimi, uskladišteno bogatstvo pomaže ljudima da prežive, bilo da se radi o hrani i drva za ogrjev, ili o nafti i struji (modernom čovjeku treba oboje).

Veles također otvara kapije između svjetova rođenim i mrtvim dušama, te upućuje magove kako da ispravno isprate mrtve i dočekaju rođene.

* Makosh- Boginja sudbine i istovremeno zaštitnica zemaljske prirode. U paru sa Velesom, često se smatraju supružnicima koji drže ključeve životinjskog i biljnog carstva.

U mitologiji svih naroda postoje Boginje-predilice, koje predu nit ljudske sudbine i prekidaju je u zadnji čas... Pokidanu nit može pokupiti i druga strana Mokoša - Madder, Boginja koja otvara kapije u novi svijet... ali o tome kasnije.

Kakva je ovo nit sudbine? Ovo je slika koja dozvoljava mnoga tumačenja. Jedna od njih su niti nasljednog pamćenja - hromozomi unutar svake ćelije živog bića, koji određuju pamćenje predaka na tjelesnom nivou, nasljedne kvalitete rođenog djeteta.

Ključna suđenja u sudbini osobe također se rješavaju ne bez učešća Mokosha. Koncept ovoga sačuvan je u bajkama, gdje junak na svom putovanju susreće Yagu ili samo staricu u šumi koja mu pokazuje put, ili, obrnuto, pokušava da ga ubije. A ponekad daje magične stvari. Među njima je i klupko konca - ove niti su sudbina. Ako uspete da pratite loptu, naći ćete sreću. Nagrada za pobjednika je često besmrtnost, vječni život i mladost. Tako se postepeno nagovještava koje su osobine potrebne osobi da bi u budućem životu postigla besmrtnost, čija je slika vidljiva iza znakova dalekog kraljevstva. Samo daleko kraljevstvo, koje leži izvan dalekih zemalja, je tri pomnoženo sa tri, i opet sa tri - trojstvo pomnoženo tri puta. Možda se iza toga krije slika poimanja Božanskih Triglava u njihovoj cjelini. Narodna priča o tome ne govori direktno, već samo sugeriše put razvoja.

*Perun- Bog snage i volje, pokrovitelj savladavanja prepreka i poštene borbe, daje vojnu snagu i sreću. Ljudi koji rade s tehnologijom uspješno mu se obraćaju. U prirodi, njegova slika povezana je s ljetnim grmljavinom i drugim prirodnim fenomenima. Osoba koja traži Perunovu zaštitu u bitkama mora biti sigurna da se bori za pravednu stvar. Bolje je ne petljati se s njim za plašljive i plašljive, jer on pravim putem vodi do cilja i tjera ih da se uključe u borbu. Ne nužno borba - ovih dana to bi mogla biti borba za svoje mjesto u biznisu ili politici.

*Yarilučesto povezan sa Suncem na najvišoj tački. Ovo je samo djelimično tačno. On, kao jedinstven organizam, kontroliše sav život na Zemlji, posebno život neljudske prirode. Možemo reći da sve zemaljske životinje i biljke čine, takoreći, dijelove jednog tijela. Oni su obdareni sopstvenom dušom, voljom i energijom, ali istovremeno deluju kao jedinstven harmoničan organizam, i kao poseban oblik duhovnog života, koji je paganskim magovima dat da delimično shvate. Ljeti je Yarila jednako povezana sa suncem i elementom vode, koji u kombinaciji daju moć plodnosti biljkama. Zimi se može zamisliti kao jedan od svjetskih guštera koji se krije u podzemnom kraljevstvu. Ovo je simbol podzemnog života korijenja, smrznutog soka drveća, suhih sjemenki u zemlji, životinja koje hiberniraju.

Oni koji vole i čuvaju prirodu su prijatelji sa Yarilom. Ovo daje osobi harmoničnu snagu i zdravlje. S vremena na vrijeme, ljeti i zimi, dovoljno je da bosih nogu iskorači na zemlju ili u snijeg i osjeti sile koje prožimaju tijelo kako bi se riješio većine bolesti. Ako pogledate bilo koju životinju, vidjet ćete ljepotu i koherentnost njenih pokreta, po pravilu, nedostupnih ljudima. Dobra povezanost sa Yarilom objašnjava uspjehe najboljih sportista, plesača i cirkuzanaca.

Loš odnos prema prirodi, strah od nje, stalna razmišljanja o bolestima i razgovori o njima - naprotiv, čine osobu hronično bolesnom, kao i teškim i neprijatnim sagovornikom za druge.