Vhddyn y ruyipmpzys: ymmaptobs tembshopufsh y tebshoshe ymmayy. Budizam i moderna psihologija

Pažnja! Ovo je grub prijevod; poetske strofe su prevedene samo da bi se prenijelo značenje teksta. Mnoga imena i imena istorijskih ličnosti i mesta mogu se razlikovati od opšteprihvaćenih. Međutim, prijevod je što je moguće bliži originalu. Za teške pasuse, molimo pogledajte originalnu knjižicu na engleskom koja se nalazi na: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psihologija je nauka koja proučava mentalne aktivnosti u ljudskom životu. Na Zapadu je nastao iz medicinske nauke, filozofije, prirodnih nauka, religije, obrazovanja i sociologije, te se proširio na mnoge druge discipline i prakse. U modernom društvu psihologija se primjenjuje u obrazovanju, industriji, biznisu, zdravstvu, civilnoj odbrani, pravu, politici, sociologiji, nauci, umjetnosti, pa čak i sportu. Njegov značaj vremenom raste.

Psihologija proučava mentalne funkcije uma i načine ljudskog ponašanja. Psiholozi na Zapadu ga koriste za proučavanje razvoja ličnosti i faktora koji određuju ponašanje. Zbog ograničenja svojstvenih zapadnoj psihologiji, ona je bila samo djelimično uspješna u transformaciji i poboljšanju ličnosti. Budizam, s druge strane, ima duboko razumijevanje psihološke prirode čovjeka i razvio je niz djelotvornih tretmana. Kao što je prikazano u Avatamsaka Sutri, "Naš koncept tri carstva proizlazi iz uma, baš kao što dvanaest karika zavisnog porijekla; rođenje i smrt nastaju iz uma; oni nestaju kada se um umiri."

Analiza uma u budizmu je višestruka i složena. Kao duhovna praksa, budizam sadrži brojne opise prirode i funkcija uma i uputstva o tome kako ga tražiti, kako ostati u njemu i kako ga kultivisati. U tom smislu, budistička psihologija zajedno sa zapadnom psihologijom ima mnogo toga za ponuditi.

1. Kako budizam gleda na um

Prvo, "psihologija" znači "nauka koja objašnjava psihu". Kasnije je proširen na “nauku o ljudskom ponašanju za proučavanje ljudskih problema”. Ovaj razvoj je u skladu s načinom na koji budizam gleda na život i univerzum: “svi fenomeni proizlaze iz uma”. Budizam tumači sve na svijetu kao manifestaciju našeg uma. Proučava i analizira probleme ljudskog ponašanja na najosnovnijem nivou. Sa ove tačke gledišta, budizam se može smatrati potpuno razvijenim sistemom psihologije.

Sva Budina učenja bave se umom, kao što je prikazano u brojnim sutrama i šastrama. Među njima, psihološko razumijevanje o kojem govori Škola samo za um (Yogācāra) najbliže je svom ekvivalentu u modernoj psihologiji. Yogacara tekstovi se koriste za objašnjenje budističke psihologije.

Yogacara vidi um kao da se sastoji od osam svesti, što jasno ukazuje da se ne sastoji od jednog elementa, već od međusobnog kompleksa faktora. Ovi faktori su funkcije šest čula ljudskog tijela (oči, uši, nos, jezik, tijelo i mentalne funkcije), kao i svijest, koja neprestano obuhvata "ja" ("Manas") i alaya svijest (super- nesvjesno, u budističkim tekstovima nazvano "gospodar uma"), koji prikuplja i pohranjuje sva karmička sjemena uma u kontinuiranom ciklusu rađanja i smrti svih živih bića. Za budistu, sopstvo u ovom trenutku odražava sve što je nagomilano u prošlosti. "Ja" u budućnosti zavisi od akcija u sadašnjosti. Odnosno, "ono što osoba primi u ovom životu je ono što je razvila u prošlim životima, ono što primi u budućem životu biće ono što će stvoriti u ovom životu."

“Tri carstva su samo manifestacija uma, baš kao i bezbroj dharmi.” Sve pojave u ovom životu, iu Univerzumu, nisu ništa drugo do zrcalne refleksije utisnute u naš um kroz osam svijesti. Naše oči, uši, nos, jezik, tijelo i um razaznaju i prepoznaju vid, zvuk, miris, okus, dodir i misao. Prema potencijalu svake osobe za diskriminaciju, ove slike se dalje obrađuju i prepoznaju kao stvarne ili nestvarne, a zatim se koriste za konstruiranje onoga što se smatra "ovaj život i ovaj svijet". U stvarnosti, sve se stvari neprestano mijenjaju u ciklusu formiranja, nastavka, uništenja i praznine. Naše misli i ideje također nastaju, traju, mijenjaju se i trenutno nestaju u ciklusu rađanja i smrti. Gdje se može naći život i svijet koji zaista postoji bez promjena? Sve u svemiru može se naći samo u percepciji i interpretaciji!

Grimizna svijest je poput velikog skladišta puno prošlih sjećanja na ljubav, mržnju, dobru volju i neprijateljstvo kojih se možemo sjetiti u ovom životu. Stalno utiče na naše postupke i ponašanje u ovom životu, a u budizmu se naziva neznanjem. Zbog karmičkog uticaja ovog neznanja prolazimo kroz ciklus rađanja i smrti.Kada sazriju nezdravo sjeme prošlosti, postajemo potlačeni i skloni činjenju nečestivih djela, koja zauzvrat postaju nezdravo sjeme za budućnost. Kada zdravo sjeme prošlosti sazrije, naša srca su čista i plemenita, naši umovi su bistri i inteligentni, i mi vršimo vrlinske radnje, koje ponovo postaju zdravo sjeme u Alaya svijesti. Učenja Škole samo uma kažu: "Sjeme dovode do djela, a zatim se djela pretvaraju u nova sjemena." Psihološki motivi svakog ljudskog ponašanja objašnjavaju se ovim modelom.

Pod utjecajem našeg neznanja iz prošlosti, skloni smo donositi zaključke koji dovode do negativnih osjećaja. Pohlepa i ljutnja se povećavaju, a naši umovi postaju zbunjeni i formiraju pogrešne poglede na stvari u svijetu. Međutim, kao što biljke zahtijevaju sunce i kišu da bi cvjetale i dale plodove, slični su uvjeti neophodni za razvoj ljudskog ponašanja. Iako duboko u nesvjesnom nivou ljudskog uma leže osjećaji ljubavi, mržnje i pozitivnih ili negativnih namjera, dok ta osjećanja izazivaju ljudi ili stvari u vanjskom okruženju, osoba se može osloniti na svoj pravi um i mudrost da izbjegne pojavu negativnih radnji i umjesto toga stvoriti krepostno ponašanje.

Razvijanje našeg pravog uma i njegove mudrosti oslanja se na marljivo držanje zavjeta, razvijanje koncentracije i povećanje svijesti i razumijevanja. Ovaj proces koji pretvara zabludjeli um u naš pravi um opisan je u budizmu kao "transformacija svijesti u mudrost". Svest u sebi nosi psihološki prtljag prošlih iskustava. Mudrost koja proizlazi iz našeg pravog uma je terapija ili tretman za ljude u njihovim pokušajima da razriješe bilo kakve unutrašnje konflikte u svojoj svijesti, prevladaju patnju u ovom životu i izbjegnu ciklus rađanja i smrti u budućim životima.

1. Pet osnovnih mentalnih funkcija: mentalni i fizički kontakt, pažnja, osjećaj, diskriminacija i analiza.
2. Pet namjerno stvorenih mentalnih uvjeta su težnja, razumijevanje, pamćenje, koncentracija i mudrost.
3. Jedanaest zdravih psiholoških stanja su: povjerenje, naporan rad, suzdržanost, pokajanje, bez pohlepe, bez mržnje, bez neznanja, smirenost, svjesnost, smirenost i nepovređivanje.
4. Šest korijenskih zala su: pohlepa, mržnja, neznanje, arogancija, sumnja i pogrešno gledište.
5. Dvadeset nezdravih mentalnih stanja: ljutnja, neprijateljstvo, razdražljivost, taština, prevara, laskanje, arogancija, zloba, zavist, pohlepa, nepokajanje, nekajanje, nepovjerenje, lijenost, ravnodušnost, apatija, zabrinutost, zaborav, pogrešna percepcija i nemar.
6. Četiri neutralna stanja uma su: pokajanje, pospanost, primijenjena misao i trajna misao.

Gornja klasifikacija ljudskih psiholoških reakcija u budizmu je sveobuhvatna i složena. Moderni istraživači psihologije mogu mnogo dobiti od proučavanja budizma pored psihologije.

2. Alegorije uma

U budizmu je osnovni uzrok ljudske patnje i drugih problema identificiran kao um. Stoga on predlaže da se ovaj neprocjenjivi resurs iskoristi pretvarajući sve nezdravo u zdravo. Budizam uči živa bića da prepoznaju um, smire um i kontrolišu um. Buda je učio tokom svog života 49 godina. Sva njegova učenja, bilo Četiri plemenite istine, dvanaest karika zavisnog porijekla, šest paramita ili četiri sveobuhvatna principa, uvijek se odnose na um. Um diktira ljudsko ponašanje. Ako je čovjekov um čist, sve njegove misli, riječi i djela će sigurno biti čisti. Ako je čovjekov um nečist, sve što čuje i vidi postaje nečisto. Stoga, jedna sutra kaže: “Kada je um nečist, postojanje je nečisto; kada je um čist, postojanje je čisto.”

Svu bol i patnju na ovom svijetu stvara um. Naši umovi lutaju među šest carstava postojanja u bezbroj života. Čini se da nikada nemamo kontrolu nad sobom. Um je uvijek vezan za šareno vanjsko okruženje, neumorno stremi slavi, bogatstvu, moći i ljubavi, neprestano kalkulirajući i diskriminirajući. Istina je da je naš um inherentno sposoban da shvati sve baš kao što bi to mogao Budin um. On je poput sunca i mjeseca, sposoban da se probije kroz tamu. On je poput plodnog tla koje može obogatiti korijenje vrline i rastuće drveće zasluga. On je poput čistog ogledala, sposoban da sve odrazi jasno i istinito. On je poput okeana punog neiscrpnih resursa i bogatstva. U budističkim kanonima, Buda je često koristio jednostavne priče da opiše um. Deset ih je navedeno u nastavku:

1. Um je kao majmun, teško ga je kontrolisati: Kao što kaže stara poslovica, „Um je kao majmun, ali su misli kao konji“. Um se poredi sa majmunom, koji je vrlo hiperaktivan, skače i trči kroz drveće bez ikakvog odmora.
2. Um je brz kao munja i grom: um se poredi sa munjom i gromom, ili sa iskrom stvorenom udarcem kamena o kamen. On djeluje tako brzo da je snagom misli u stanju da putuje cijelim svemirom, bez ikakvih prepreka. Na primjer, kada osoba razmišlja o putovanju u Evropu ili Ameriku, prizori evropskih i američkih pejzaža odmah se pojavljuju u njegovom ili njenom umu, kao da je već tamo.
3. Um je poput divljeg jelena, koji uvijek juri za čulnim zadovoljenjem: divlji jelen odlazi u divljinu i osjeća žeđ. U potrazi za vodom luta u četiri pravca. Naš um je poput ovog divljeg jelena, teško može odoljeti iskušenju pet čulnih želja i šest osjetilnih objekata. Neprestano juri za vidljivim, zvučnim i drugim čulnim zadovoljstvima.
4. Um je kao razbojnik koji krade vrline i vrline: Naše tijelo je kao selo, pet čula su kao pet ulaza, a um je kao lopov u selu, krade korisna djela i zasluge koje jedva skupljamo, ostavljajući negativ utisak o nama u drugim umovima i vodi loš način života. Konfucijanski učenjak Vang Jangming je jednom rekao: “Mnogo je lakše uhvatiti razbojnika skrivenog u pustinji nego lopova u njegovom umu.” Ako možemo ukrotiti lopova u svom umu, učiniti ga poslušnim i fleksibilnim, postat ćemo gospodari vlastitog uma i moći ćemo njegovati najviše vrline i vrline.
5. Um kao neprijatelj koji nam uzrokuje patnju: Um se ponaša kao naši neprijatelji, s namjerom da nam stvara probleme, nanoseći nam sve vrste bola i patnje. Jedna od sutri kaže: "Nezdravo samo po sebi je prazno, jer je kreacija uma, ako se um očisti, nezdravo nestaje u najkraćem mogućem roku." Naš um ima Buddha prirodu kao svoju pravu kvalitetu, koja je čista, slobodna i zadovoljna. Ali brojne zablude uzrokuju patnju našem tijelu i duhu. Ako možemo eliminisati naše iluzije i lažna mišljenja, možemo se sprijateljiti sa ovim neprijateljem.
6. Um je poput sluge raznih podražaja: um se ponaša kao da je sluga vanjskih objekata, služeći i stalno vođen tim objektima, uzrokujući mnoga oboljenja. Druga sutra kaže da naš um sadrži tri otrova, pet prepreka, deset nečistoća, 88 prepreka, kao i 84 hiljade otežavajućih okolnosti! Ove prepreke, poteškoće, nečistoće i smetnje sve su u stanju da ometaju našu mudrost, sputavaju naš um i duh i čine nas nemirnima. Transformacija našeg uma iz sluge u gospodara u velikoj mjeri zavisi od toga kako ga treniramo.
7. Um je poput gospodara sa najvišim autoritetom: um kontroliše tijelo. On ima najviši autoritet. On vodi, kontroliše i upravlja očima, ušima, nosom, jezikom, tjelesnim i mentalnim aktivnostima kako bi proizveo osjetilne osjećaje i kognitivne funkcije.
8. Um je poput izvora koji neprestano teče: Naš um je kao mlaz vode koji neprestano izbija iz zemlje. Ima neograničen potencijal i sadrži neizmjerno bogatstvo. Ako možemo efikasno da koristimo svoj izvor mudrosti, bićemo slobodni od straha da ćemo biti inferiorni.
9. Um kao crtač: Avatamsaka Sutra kaže: „Um kao majstorski umetnik je vješt u prikazivanju raznih stvari.“ Naš um je veoma sličan veštom umetniku koji može da slika različite slike. Kada je čovjekov um nadahnut mudrim i svetim, osoba će izgledati mudra i prosvijetljena po izgledu. Kada je čovjekov um zaokupljen zlobom i neprijateljstvom, osoba će izgledati okrutno i odvratno, poput đavola ili duha. Drugim riječima, "Kako se čovjekov um mijenja, mijenja se i njegov izgled."
10. Um je poput bezgraničnog prostora: Priroda uma je poput širokog i bezgraničnog prostora. Ima moć da obuhvati sve u svemiru. Druga sutra kaže: "Ako osoba želi da spozna stanje Budinog prosvetljenja, treba da pročisti svoj um tako da postane prazan, kao prostor." Prostor je ogroman i ogroman bez granica i rubova. Svemir podržava sve, ali ništa ne hvata. Ako želimo razumjeti prosvijetljeno stanje Bude, moramo proširiti našu svijest tako da ona postane neograničena i ogromna poput neba, oslobođena nesloge i bezbrižna poput svemira. Tada će naš um moći da shvati sve stvari u univerzumu i koristi svim živim bićima.

3. Načini pročišćavanja uma

Savremena medicina je veoma napredna. Postoje sve vrste farmaceutskih proizvoda. Raznolikost lijekova odgovara brojnim bolestima modernih ljudi kojih prije nije bilo. Naša tijela dobijaju rak, ali zar ne postoji rak u našim umovima? Pohlepa, ljutnja, neznanje, arogancija i sumnja su bolesti koje ne možemo zanemariti. Kada imamo fizički poremećaj, liječimo ga lijekovima, intravenskim injekcijama i dodacima ishrani. Postoji stara kineska izreka: "Medicina može izliječiti simptome bolesti. Neće liječiti pravu bolest." Prava bolest je bolest uma. U stvari, mnoge fizičke bolesti su uzrokovane psihološkim faktorima. Najočigledniji primjeri su bolesti želuca i probavnog sistema. Osamdeset posto ovih poremećaja povezano je s emocionalnim stresom. Ako možemo održati uravnotežen i miran um, mnoge bolesti će nestati.

Ako imamo mentalnu bolest, koji lijekovi će koristiti našem duhu? Kažu da je Buda stvorio 84 hiljade uputstava za ispravljanje naših 84 hiljade upornih bolesti. Na primjer, ako ne iskorijenimo svoju pohlepu držeći svoje zavjete, naš um će slijediti našu pohlepu i divljati. Ako svoj bijes ne savladamo meditacijom, naš duh će zauvijek živjeti u „vatrenom plamenu“, što otežava postizanje savršenog mira. Konačno, tugu neznanja može ukloniti samo mudrost, jer mudrost može prodrijeti iz tame neznanja, otkrivajući veličanstveno i spokojno stanje našeg istinskog uma.

Pored osnovnih bolesti koje izazivaju tri otrova i neznanja, postoje sve vrste psihičkih bolesti koje treba lečiti, menjati ili prevazići.U Budinom učenju su propisane sledeće procedure:

1. Smiren um je protuotrov nemirnom umu: tempo modernog života je brz i užurban. Većina ljudi pati od stresa uzrokovanog anksioznošću i neizvjesnošću. Stoga je u našem svakodnevnom životu korisno provesti nekoliko minuta prakticirajući umjetnost samoiscjeljenja kroz smirivanje i čišćenje uma. Kada se "zamračenja" u našem umu očiste, iz mira nastaju prosvjetljenje i mudrost.
2. Dobronamjerni um je protuotrov zlonamjernom umu: naš um je ponekad poput uma „mudraca“, a ponekad kao um „gubitnika“, koji nasumično juri gore-dolje, između pozitivnog i negativnog. Kada se pojavi dobronamjeran um, sve ide dobro, ali kada se pojavi zlonamjeran um, zajedno s njim nastaju i milioni nečistoća. Stoga, moramo iskorijeniti nezdrave misli i čuvati ispravne misli kako bismo razvili um ljubaznosti i suosjećanja.
3. Povjerljiv um je protuotrov sumnjičavom umu: mnoge greške i tragedije u svijetu proizlaze iz sumnji i sumnji, na primjer, sumnja u izdaju prijatelja, nevjeru jednog od supružnika ili neprijateljstvo jednog od rođaka . Sumnje koje se pojavljuju su poput užadi koji vezuju tijelo, sprječavajući tijelo da se kreće. Traktat o savršenstvu velike mudrosti (Mahaprajnaparamita Shastra) kaže: "Budina učenja su ogromna kao okean. Poverenje je jedino sredstvo da ih shvatimo." Izgradnja poverenja ne samo da nam omogućava da razumemo istinu u učenjima. Buddhe, takođe nam omogućava da budemo tolerantniji prema drugim ljudima, dozvoljava nam da prihvatimo svet onakvim kakav jeste i jačamo našu veru u Darmu.
4. Pravi um je protuotrov zavarenom umu: zbog vezanosti za koncept sebe, ličnih preferencija i prosudbi, umovi običnih ljudi neprestano diskriminiraju i kalkuliraju, stvarajući bezbroj iluzija i nerazumnih reakcija. Da bismo vodili takav život istine, ljepote i vrline, koristimo svoj um bez diskriminacije i dualnosti, percipirajući sve onakvim kakvim jest i liječeći sva živa bića koja su jedno u suštini.
5. Otvoreni um je protuotrov ograničenom umu: naš um moramo učiniti poput okeana, sposobnim da primi svu vodu iz stotina rijeka i pritoka bez promjene njihovih karakteristika. Samo sveobuhvatan um zahvalnosti i strpljenja može nas osloboditi ljubomornog i netolerantnog uma.
6. Uravnotežen um je protuotrov za fragmentiran um: ako je materijalno bogatstvo jedino što se cijeni u životu, mnogo ćemo patiti kada izgubimo svoje bogatstvo. Kada se život gradi na običnoj ljubavi, mnogo ćemo patiti kada se ljubavna veza iznenada raspadne. Kad god postoji hvatanje i prianjanje, postoji diferencijacija i ropstvo. Kako osoba može biti slobodna? Najbolje je kada se na prolazne, svjetovne posjede i vezane iluzije reaguje nepristrasnim umom. Čineći to, osoba jednog dana postaje slobodna i staložena u svakom trenutku iu svim situacijama bez ikakvih vezanosti ili ograničenja.
7. Stabilan um je protuotrov nestalnom umu: dok budizam tvrdi da su sve stvari i fenomeni, uključujući misli i osjećaje, netrajni i da se stalno mijenjaju, on također vjeruje da kada se zavjetujemo da ćemo služiti drugima, a ne samo sebi, moć zavjeta i predanost neizmjerna kao univerzum. Avatamsaka Sutra kaže: „Čim osoba generiše bodhichittu (zavetuje se da će dostići stanje Bude), odmah postaje prosvetljena.” Bodhisattva koji se upravo zavjetovao ima čist um poput Bude. Međutim, on/ona mora zadržati ovaj trenutak bez povlačenja kako bi postigao savršeno prosvjetljenje.
8. Distancirani um je protuotrov impulsivnom umu: moderni muškarci i žene žude za novostima i prolaznim hirovima. Radoznali su za sve nove trikove i stoga postaju lak plijen za čudne i ekscentrične prevare. Chan budizam kaže da je "nevezani um put do prosvjetljenja." Održavanje nevezanog uma u svakodnevnom životu omogućit će nam da cijenimo da je "Svaki dan divan dan, svaki trenutak je ugodan trenutak."

Pored ovih osam zapažanja, trebali bismo njegovati um strpljenja, suzdržanosti, razmišljanja, sinovske pobožnosti, iskrenosti, poštenja, nevinosti, čistoće, ljubaznosti, praštanja, radosti, milosrđa, poštovanja, smirenosti, strpljenja, pokajanja, zahvalnosti, mudrosti ( Prajna), suosjećanje (osobina Bodisatva) i prosvjetljenje (osobina Bude) i u potpunosti razvijte svoj neograničeni potencijal.

4. Budizam i moderna psihologija

Zapadni psiholog Sigmund Freud (1856-1939) razvio je praksu psihoanalize. On je takođe bio prvi koji je istraživao ulogu ljudskog nesvesnog u istoriji zapadne fizike. Njegov doprinos psihologiji sličan je onima koje su dali Njutn ili Kopernik. Međutim, ljudsko nesvjesno bilo je predmet detaljne i pažljive analize i rasprave budista na Istoku, koja je započela prije 1400 godina, o čemu svjedoči knjiga "Pjesme o formiranju osam svijesti (prečasni majstor Xuanzang)".

Frojdov rad na nesvesnom dalje je razvijen u delima njegovog čuvenog učenika Karla Junga (1875-1961). Jung je bio veoma upućen u filozofiju Istoka i njegove duhovne prakse kao što su budizam, čan i joga. Inspirisan ovim učenjima, Jung je podelio ljudsku psihu na tri nivoa: svesno, individualnu svest i kolektivno nesvesno. Određene nesvjesne funkcije, poput skladištenja pamćenja, gomilanja potisnutih psiholoških iskustava i osjećaja. Kolektivno nesvjesno je, s druge strane, akumulacija dubokih arhetipova koje je ljudsko biće naslijeđeno kroz mnoge generacije. Ova ideja je vrlo slična formulaciji "grimizne svijesti" u budizmu i primjer je utjecaja budizma na zapadnu psihologiju.

Nakon Drugog svjetskog rata razvila se humanistička psihologija. Prošireno od strane Abrahama Maslowa (1908 - 1970), sugerira da se ljudske potrebe mogu podijeliti u pet faza. Visoka faza je „samospoznaja“. On je pozajmio koncepte kao što su "ispravan osjećaj" i "prosvjetljenje" iz budizma kako bi protumačio idealno stanje samospoznaje. On je ovo stanje definisao kao živo iskustvo duhovnosti i blaženstva, savladavanja vremena i prostora, objekta i subjekta. Maslow je često koristio budistički izraz "Nirvana" da opiše ovo posebno iskustvo. Takođe je naveo da koncepti "Nesebičnost" i "Pravo Ja (Buda priroda)" mogu pomoći ljudima da ostvare samospoznaju i doprinesu drugim članovima društva.

Drugi psihoanalitičar, Erich Fromm (1900 - 1980), imao je veliko interesovanje i duboko razumijevanje Chan budizma. Pohvalio je budizam i njegov duhovni aspekt koji karakterišu "ljubaznost i saosećanje" i "ekstremni altruizam koji uzdiže sva živa bića do blaženstva". Vjerovao je da je altruizam, žrtvovanje sebe za dobrobit drugih, pravi "lijek" za liječenje bolesti u zapadnom društvu.

Kao grana humanističke psihologije, transpersonalna psihologija se razvila 1960-ih i proširila granice tradicionalne psihologije integracijom budističke filozofije, kao i drugih duhovnih praksi, sa zapadnom psihologijom. Ljudi često govore o “psihologiji moderne mudrosti i kreativnosti”. Ova škola psihologije istražuje transpersonalna mentalna stanja, vrijednosti i ideale, smisao života, brigu o smrti, odnos čovjeka prema čitavom čovječanstvu i odnos čovjeka i prirode. Meditacija je uključena kao način širenja svijesti osobe kako bi se uspostavila integracija uma, tijela i duha. Moderne zapadnjačke tehnike koriste se za objašnjenje mnogih modernih specifičnih psiholoških problema, gdje je tradicionalna budistička psihologija često opštija. Opseg i svrha transpersonalne psihologije je vrlo bliska konceptu „jedinstva i mirne koegzistencije“ u budizmu.

Dr Viktor Frankl (1905-1997), još jedan zagovornik humanističke psihologije, posvetio se istraživanju smisla života i onoga što se dešava u trenutku nečije smrti. Vjerovao je da ljudska bića mogu stvarati smislene i ugodne živote vlastitim naporima kroz duboko istraživanje i razumijevanje suštine života. Također je napomenuo da će ljudi, kada se suoče sa smrću ili pate, ako mogu prilagoditi svoje stanje uma iz negativnog u pozitivno kao odgovor na ove okolnosti, doživjeti dubok smisao života koji vodi do jasnoće i dostojanstva. On je ove ideje razvio u sistem nazvan logoterapija.

Za logoterapiju se može reći da je produžetak budističke misli da „svaku percepciju i koncept stvara um.” Vimalakirtinirdesha sutra kaže: „Ako je um čist, svijet se percipira kao čist.” Budizam naglašava svakodnevnu praksu i pripremu za prevladavanje života i smrti. Naučnici humanističke psihologije takođe su skrenuli pažnju na odnos između shvatanja života, smrti i ličnog duhovnog oslobođenja. U budućnosti se predviđa da će doći do procesa integracije između zapadne psihoterapije i istočne budističke prakse koji će dovesti do oslobađanja od patnje.

Iako živimo u vremenu obilnih resursa do kojih dolazi brzim ekonomskim rastom i tehnološkim napretkom, duboko nam nedostaje duhovnosti. Kada se tijelo i um skupljaju i pate od različitih pritisaka iz okoline, a mi nismo u mogućnosti da im se regulišemo ili prilagodimo, nastaju mentalni poremećaji kao što su anksioznost i depresija.

Budistička psihologija identifikuje izvor svake patnje. Ona nam pokazuje smisao života i vodi sva živa bića da traže najdublje moći uma iskorenjivanjem pohlepe, ljutnje i neznanja u sebi. Ova praksa, ako se nastavi slobodno i marljivo, sprečava svaku pojavu ili ponavljanje mentalne bolesti. Pomaže ljudima u stvaranju fizičkog i mentalnog zdravlja koje vodi do radosnog i ispunjenog života.

Od sredine dvadesetog veka, veći deo zapadne psihologije je apsorbovao značajnu mudrost iz istočnih kultura, posebno budističke filozofije i prakse. Na osnovu ovoga, može se tvrditi da je budistička psihologija važna i sveobuhvatna nauka u oblasti mentalnog zdravlja. Prilagođavajući se potrebama ljudi, budistička psihologija će, između ostalog, odgovoriti zahtjevima našeg vremena, pružajući rješenja za ljudske probleme i poboljšavajući društveno blagostanje.

5. Velečasni majstor Xing Yun

Časni majstor Xing Yun rođen je u provinciji Jiangsu u Kini 1927. godine i ušao je u manastir blizu Nanjinga sa 12 godina. Potpuno je zamonašen 1941. godine i 48. je patrijarh Linzi (Rinzai) škole Chan. Godine 1949., usred građanskog rata, otputovao je na Tajvan.

Na Tajvanu je počeo da ispunjava svoj dugogodišnji zavet da promoviše humanistički budizam – budizam koji duhovnu praksu uzima k srcu u svakodnevnom životu. Sa naglaskom da ne moramo "ići nigdje drugdje" da bismo pronašli prosvjetljenje, možemo spoznati svoju pravu prirodu "ovdje i sada, u ovom dragocjenom ljudskom rođenju i na ovom svijetu. Kada praktikujemo altruizam, radost i univerzalnost, mi praktikujemo osnovni koncepti humanističkog budizma Kada dajemo vjeru, nadu, radost i pomoć, pomažemo svim živim bićima, kao i sebi. Skoro pola stoljeća, velečasni majstor Xing Yun posvetio je svoje napore transformaciji ovog svijeta kroz praksu humanističkog Budizam.

Osnivač je međunarodnog budističkog reda Fo Guang Shan, čije je sjedište na Tajvanu i podržava hramove širom svijeta. Red naglašava obrazovanje i usluge i podržava javne univerzitete, budističke fakultete, biblioteke, izdavačke kuće, budističke umjetničke galerije i čajanke, besplatne mobilne zdravstvene ustanove, sirotišta, staračke domove, škole i televizijsku stanicu. Organizacija laika Reda, Međunarodno udruženje Buddha svjetlosti, također ima urede širom svijeta.

Časni majstor Xing Yun otvoreno brani jednakost svih naroda i vjerskih tradicija. Danas Red ima najveći broj ženskih monaha od svih budističkih redova. Organizirajući i podržavajući mogućnosti obrazovanja i liderstva, radio je na poboljšanju statusa žena na Tajvanu. Izveo je potpune ceremonije inicijacije za žene tradicije Mahayane, Theravade i Vajrayane. Osim toga, održava godišnje konferencije kako bi okupio različite škole budizma i promovira dijalog između budista i drugih velikih vjerskih grupa.

On je plodan pisac i autor preko 100 knjiga na kineskom jeziku. Djela su mu prevođena na engleski i mnoge druge jezike. Njegov život Shakyamuni Buddhe i 16-tomni Fo Guang Budistički rječnik osvojili su najviše tajvanske humanističke nagrade. Njegova biografska djela Transmiting Light, Ch'an Discourses of Xing Yun, Rika lava, Serija od sto izreka, Serija humanističkog budizma i Biti dobar: Vodič za budističku etiku trenutno su dostupna na engleskom jeziku. Njegova brojna predavanja i dalje se prevode na engleski jezik.

Sa sjedištem u Tajvanu, velečasni majstor Hsing Yun putuje po cijelom svijetu. Njegova pronicljiva, zanimljiva i duhovita predavanja sigurno će ga dopasti publici. Podsjeća nas da moramo aktivno sudjelovati u tome da bismo promijenili naš svijet. “Društveno nadilazi pojedinca”, kaže on, “i time ispunjava pojedinca na najpotpuniji mogući način.” Gdje god da dođe, poziva ljude da se ujedine, kako lokalno tako i globalno, za svijet potpune jednakosti, radosti i savršenog mira.

Samo za besplatnu distribuciju. Prevod Sepia, 2010. Kada kopirate tekst, navedite link do ove stranice. Primjer linka:

Danas su me zamolili da pričam o tome „Zašto budizam?“ Ovo je naravno valjano pitanje, posebno na Zapadu: zašto nam treba budizam ako imamo svoje religije?

Kada govorimo o budizmu, mislim da je veoma važno shvatiti da on ima mnogo aspekata: oni se mogu opisati kao budistička nauka, psihologija i religija:

• Budistička nauka proučava logiku, načine razumijevanja fenomena i pogled na stvarnost – kako je nastao svemir i tako dalje, odnosno odnos uma i materije. Bavi se naučnim temama i budizam ovde ima šta da ponudi.
• Budistička psihologija govori o različitim emocionalnim stanjima, posebno o uznemirujućim emocijama koje nam donose mnogo nesreće (ljutnja, zavist, pohlepa, itd.). Budizam ima veliki izbor metoda za rješavanje problema koji proizlaze iz takvih emocija.
• Budistička religija je, s druge strane, povezana s raznim ritualnim pitanjima, molitvama i temama kao što je ponovno rođenje. Ovo je takođe veoma bogato područje.

Dakle, postavljajući pitanje: „Zašto budizam? Zašto je budizam potreban u modernom zapadnom svijetu? – Mislim da treba uzeti u obzir budističku nauku i psihologiju. Ako su ljudi zainteresovani za religioznije aspekte budizma, vrlo dobro. Međutim, općenito, kada ste odgojeni u jednoj religiji, nije je tako lako promijeniti. Za većinu ljudi to stvara unutrašnju kontradikciju – sukob lojalnosti, što posebno dovodi do problema u trenutku smrti: zbunjeni ste u šta zaista vjerovati.

Kao zapadnjaci koji su odrasli u zapadnim tradicijama i privučeni religijskim aspektima budizma, moramo biti oprezni jer može doći do dodatnih problema: na primjer, postajemo praznovjerni i očekujemo čuda od budističkih rituala. Stoga je mnogo bolje i mudrije da se barem u početku fokusiramo na budističku nauku i psihologiju, koje se bez kontradiktornosti mogu integrirati sa zapadnom kulturom. Pogledajmo neke aspekte budističke nauke i psihologije.

Budistička nauka Strelica dole Strelica gore

Logika

Logika je veoma značajna komponenta budističkog treninga. Proučava se iz perspektive debate. Koja je svrha debate? Ne radi se o tome da porazite svog protivnika ili da mu dokažete da nije u pravu. Tačnije, njihovo značenje je da se jedan učesnik brani - izražava određeni stav u vezi sa jednim od budističkih učenja, određeno njegovo razumijevanje, a drugi osporava ovu tačku gledišta, provjeravajući koliko je protivnik dosljedan u svom razumijevanju. Ako vjerujete u nešto, postoji logičan zaključak. Ako je zaključak apsurdan i nema smisla, onda nešto nije u redu s vašim razumijevanjem. Ovo je vrlo važno jer kada pokušavamo duboko razumjeti jednostavne istine o stvarnosti, recimo o nestalnosti, moramo duboko razmisliti o tome i učiniti je dijelom našeg pogleda na svijet – to se zove meditacija.

Za mir našeg uma veoma je važno da shvatimo da se sve menja iz trenutka u trenutak. Na primjer, kupite novi računar i na kraju se pokvari, a vi se uzrujate: “Zašto se pokvario?” Ali ako razmišljate logično, razlog zašto se pokvario je taj što je napravljen na prvom mjestu. Sastavljen je iz više delova, različiti delovi su međusobno povezani, što znači da je reč o veoma krhkom mehanizmu, koji se, naravno, jednog dana mora pokvariti.

Čak i kada nekoga upoznamo i uspostavimo blisko prijateljstvo ili partnerstvo, to će se na kraju završiti. Zašto su stali? Zašto smo raskinuli? Raskinuli smo jer smo se upoznali. Okolnosti i uslovi mog života i života druge osobe mijenjali su se svakog trenutka nakon našeg susreta. Od svega toga zavisi prijateljstvo: ako više nema okolnosti koje su podržavale prijateljstvo na početku, ono prestaje. Stoga je posljednji događaj koji izgleda kao razlog za raskid – recimo svađa – jednostavno okolnost kraja prijateljstva. Da nije bilo njega, bilo bi nesto drugo. Međutim, pravi razlog zašto je završio je taj što je počeo.

Isto je i sa životom (ovo je budistički stav prema smrti): zašto umiremo? Zato što su rođeni. Bolest ili nesreća su samo okolnosti smrti. Ako se rodiš, umrijet ćeš - jednostavno je, to je realnost. Ovo su teme budističke nauke, i sve je logično. U debati, vaše razumijevanje ovog pitanja će testirati druga osoba, pokušavajući pronaći nedostatke u vašem iskazu:

• Možete reći: "Da nisam to jeo ili otišao na to mjesto, ne bih umro."
• Tada bi vaš protivnik mogao odgovoriti: „Da, ali nešto drugo bi se dogodilo. Jer ako se rodiš, umrijet ćeš."

Tako kroz logiku i debatu dolazimo do samopouzdanog razumijevanja, bez sumnje (“Je li ovako ili onako?”). Naše razumijevanje postaje vrlo čvrsto i stabilno, a svaka meditacija ili druga praksa postaje mnogo učinkovitija. Takve rasprave, debate, logika su izuzetno korisni za svakog od nas u svakoj situaciji. Često je naše razmišljanje vrlo nejasno i ne marimo za posljedice naših postupaka ili načina razmišljanja. Ako naučimo logično razmišljati, bit će mnogo manje nevolja u našim životima. Ovo je jedan aspekt budističke nauke.

Realnost

Već smo raspravljali o jednoj tački o stvarnosti: nestalnosti. Sve se mijenja iz trenutka u trenutak, svaki trenutak se bliži svom kraju. Ovo je realnost. Ovo se odnosi na naše godine. Možemo pomisliti: „Svaki dan sam sve stariji“, a zatim „Pa, dobro“. Ali koliko nas svaki dan pomisli: „Bližim se smrti. Ovo je realnost". Međutim, ako ovo shvatimo – svakim danom smrt je sve bliža, može se desiti u svakom trenutku (i to je istina) – više ne gubimo vrijeme. Ne odlažemo stvari za sutra iznova i iznova, već koristimo svoje živote koliko god možemo. A najrazumnije je koristiti drugima. Ovo je stvarnost. Mnogo pomaže razmišljanje: „Šta bih radio da mi je ovo posljednji dan? Kako bih ga koristio na smislen način?” Uostalom, nikad ne znamo koji je dan posljednji. Mogao bi nas udariti auto kada napustimo ovu sobu. Ovdje nije cilj da nas uznemiri, već da nas navede da smislenije koristimo svoje vrijeme.

Uzmimo još jedan primjer vezan za stvarnost. Zamislite da ste zaglavljeni u liftu sa deset ljudi. Nestalo je struje, tako da ste ostali zajedno cijeli dan. Kako biste se ponašali jedno prema drugom? Ako počnete da se svađate, svađate i tako dalje, biće to pakao. Pomaganje jedni drugima, prijateljstvo i ljubaznost je jedini način da preživite, jer ste zajedno u istoj situaciji. Ovo je logično i razumno, zar ne? Sada proširimo ovaj pristup na cijelu planetu: Zemlja je poput velikog lifta u kojem smo zaglavljeni zajedno. Ako se svi međusobno svađaju i svađaju, svima je bolno, pa je jedini način da preživite da budete druželjubivi, ljubazni i pomagajte jedni drugima. Na kraju krajeva, svi smo ovdje zajedno, u istoj situaciji. Udišemo isti vazduh, koristimo okean, vodu i kopno zajedno. Svi smo u istom liftu. Ovo je realnost i logika.

Osim toga, imamo toliko mnogo fantazija i projekcija. Zamišljamo da mi, oni oko nas i svijet postojimo na razne nemoguće načine. Mi to projektujemo, i čini nam se da fenomeni postoje na ovaj način. Ali to ne odgovara stvarnosti. To su samo naše fantazije i projekcije.

Recimo, čini mi se da mogu da se ponašam na određeni način i da neće biti posledica. Stoga: „Ne mogu da učim, da budem lenj, i to ni na koji način neće uticati na moj život. I dalje ću biti uspješan." Ili: „Možda zakasnim ili ti kažem nešto nepristojno bez posljedica.“ Mnogi ljudi se prema drugima ponašaju kao da zapravo nemaju osjećaja. Nikada ne misle da njihove riječi mogu nanijeti bol drugoj osobi. Stoga: „Možda zakasnim, nema veze.” Ovo nije stvarnost, već projekcija naše fantazije uzroka i posljedice. U stvarnosti, svi ljudi imaju osećanja kao i ja. Moje riječi i postupci prema vama će uticati na vaša osjećanja, kao što će vaše ponašanje i izjave prema meni utjecati na moja. Ovo je realnost, zar ne? Što bolje razumijemo i zapamtimo ovo, više smo pažljiviji prema drugima. Stalo nam je do toga kako utičemo na druge i u skladu s tim mijenjamo svoje ponašanje.

Ili mogu zamisliti da postojim nezavisno od svih ostalih. Ovo takođe nema nikakve veze sa realnošću. Uvjeren u to, mislim: „Uvijek sve treba biti po mom. Ja sam najvažniji. Zato u restoranu moraju prvo mene da usluže.” A kada nam nešto ne ide kako treba, jako se uznemirimo i ljutimo. Ali problem je, naravno, što svako sebe smatra najvažnijim i ne slaže se da je najvažniji bilo ko drugi. To jest, ovo je naša projekcija, fantazija, a ne stvarnost. Niko nije centar univerzuma. Najvažnija osoba ne postoji. Svi smo isti po tome što svi žele da im se sviđaju, a ne žele da im se ne sviđaju. Ne samo ja, već svi ljudi u restoranu čekaju svoje jelo. Na pregledu kod doktora svi čekaju svoj red, ne samo ja. Svi su jednaki. Opet, ovo je realnost.

Budistička i zapadna nauka

Spoznaja stvarnosti i mijenjanje svog ponašanja u skladu s njom jedna je od komponenti budističke nauke. Postoje, naravno, i drugi aspekti učenja stvarnosti. Veoma je zanimljivo da zapadni naučnici smatraju da su mnoge tvrdnje budističke nauke istinite: drugačiji način gledanja na stvari koje ranije nisu razmatrali.

Na primjer, u zapadnoj nauci postoji zakon održanja materije i energije: materija i energija se samo transformišu, ne mogu se ni stvoriti ni uništiti. Ako razmišljamo na ovaj način, slijedi da nema ni početka ni kraja. Kada razmišljamo o Velikom prasku, može izgledati kao da je došao niotkuda, počeo ni iz čega. Ali sa budističke tačke gledišta, nešto je postojalo prije Velikog praska. Budizam ne osporava mišljenje da je naš univerzum započeo Velikim praskom, ali bezbroj univerzuma je postojao prije njega i postojat će nakon njega. Zapadna nauka takođe postepeno počinje da razmišlja na ovaj način. Štaviše, sa zapadne naučne tačke gledišta, ovo je logično. Opet smo se vratili logici. Ako vjerujete da se materija i energija ne mogu ni stvoriti ni uništiti, već samo transformirati, logična je kontradikcija reći: “Ali počelo je s Velikim praskom.” Evo jasnog primjera budističke logike i debate koja se primjenjuje na perspektivu zapadne nauke.

Veza između uma i materije jedna je od najvažnijih izjava budističke nauke. Um i materija su međusobno povezani. Um se ne može svesti samo na mozak ili na hemijski proces. Vidite, kada koristite riječ "um", o njoj obično razmišljate kao o objektu, ali to se razlikuje od budističkog shvatanja koje govori o mentalnoj aktivnosti, odnosno spoznaji. Mentalna aktivnost, odnosno spoznaja fenomena, može se opisati kao hemijski ili električni proces u mozgu, ili sa stanovišta spoznaje. Kada govorimo o umu, mislimo na ovo drugo.

Medicinski naučnici otkrivaju da je budističko shvatanje ispravno: naše stanje uma i naša percepcija života utiču na naše fizičko zdravlje. To znači da je naš um miran i da smo interno mirni, odnosno oslobođeni stalnih briga, pritužbi, negativnih i pesimističkih razmišljanja. Takve negativne misli su štetne za vaše zdravlje. Dok optimizam, dobrota, briga za druge, ljubaznost, mir jačaju imunološki sistem i promovišu dobro zdravlje. Naučnici medicine rade ovo istraživanje u centrima širom svijeta i otkrili su da je budističko gledište ispravno i da stanje uma utiče na tijelo, odnosno materiju. Sada na Zapadu postoji mnogo programa koji koriste ono što je poznato kao meditacija svjesnosti kako bi se nosili s bolom i pomogli onima koji su suočeni sa stresom, bolom i teškim situacijama. Njegova suština je da se fokusira na disanje: pomaže da ostanete smireni. Na neki način, to nas povezuje sa fizičkim elementom zemlje, i više nismo tako depresivni, misleći: „Ja, ja, ja. Moj bol. Moja anksioznost", i: "Tako sam uznemiren." Smiruje i veoma pomaže u suočavanju sa bolom. Odnosno, da biste imali koristi od takvih metoda, uopće nije potrebno ispovijedati budističku religiju. To je ono što je budistička nauka.

Budistička psihologija Strelica dole Strelica gore

Budistička psihologija proučava kako doživljavamo fenomene. Drugim riječima, to je nauka o znanju (ne postoji jasna razlika između budističke psihologije i nauke). Dvije teme u budističkoj psihologiji: kako razumijemo fenomene (kognitivna nauka) i kako se nositi s emocionalnim poteškoćama.

Načini upoznavanja fenomena

Najvažnije je prepoznati razlike između pouzdanih i nepouzdanih načina razumijevanja, odnosno poznavanja fenomena. Budizam ima mnogo toga da kaže o ovome. Pouzdan način saznanja može se definirati kao tačan i siguran. Tačno znači istinito, odgovara stvarnosti: to mogu potvrditi i drugi. Samouvjereni znači da smo potpuno uvjereni u to. Nije stanje uma u kojem mislimo: „Možda je ovo ovako, možda je to drugačije. Ne znam tačno.”

Koji su pouzdani načini poznavanja fenomena? Postoji takozvana gola percepcija: vidimo, čujemo, mirišemo, okusimo i osjećamo fizičke senzacije (to se dešava i u našim snovima, ali je tada to mentalna percepcija). Ako nekoga vidimo, potrebno nam je da bude autentičan. Ovo nije uvijek pouzdano: „Mislio sam da sam tamo nešto vidio, ali nisam sasvim siguran“; “Učinilo mi se da sam te vidio u gomili, ali nisam sasvim siguran. Učinilo mi se da sam te vidio, a u stvari je to bio neko drugi”; „Mislio sam da si to rekao, ali sam se možda prevario i pogrešno čuo.” Nije autentično, zar ne? U ovome nema preciznosti ili sigurnosti.

Distorzija ima mnogo uzroka. Na primjer, skidam naočale i vidim samo mutne mrlje ispred sebe. Ali ti ne postojiš kao mrlja, zar ne? Ovo se percipira iskrivljeno jer nešto nije u redu sa mojim očima. Kad bih pitao drugu osobu: "Vidiš li to mjesto tamo?" – odgovorio bi ne. Tako bih znao da je greška. Dakle, sada govorimo o tačnoj i sigurnoj percepciji, a imamo golu percepciju.

Inferencijalna kognicija je takođe pouzdana. Ali je pouzdan, ako ne i netačan. Ovo je zaključak, obrazloženje. Klasičan primjer: "Ako tamo ima dima, onda ima i vatre." U daljini na planini vidimo dim iz dimnjaka. Naša percepcija je pouzdana: vidimo dim, pa možemo pretpostaviti da postoji vatra, iako ne vidimo samu vatru. Ako ima dima, mora biti vatre. Ovo je autentično.

Ali neke pojave se ne mogu spoznati ni uz pomoć logike, na primjer, ime osobe koja živi u toj kući. Za takve slučajeve potreban vam je pouzdan izvor informacija. Ovo je također jedna od vrsta zaključaka: ta osoba je pouzdan izvor informacija, dakle, govori istinu. Najbolji primjer na ovu temu je: "Kada je moj rođendan?" Nemoguće je sami znati svoj rođendan. To možemo saznati samo iz pouzdanog izvora informacija: pitajte majku ili provjerite matičnu knjigu rođenih.

Postoji mnogo vrsta zaključaka. Postoje zaključci zasnovani na dobro poznatim konvencijama. Čujete zvuk: kako znate da je riječ? Kako znaš njegovo značenje? Kada razmislite o tome, to je apsolutno neverovatan proces. U suštini, mi jednostavno čujemo zvukove, ali, poznavajući određene konvencije, zaključujemo da je zvuk koji čujemo zvuk riječi i zaključujemo da ima određeno značenje. Naravno, to treba provjeriti, jer ponekad čovjek kaže jedno, a mi mislimo da misli nešto sasvim drugo.

Ovo je nauka o znanju kao aspektu budističke psihologije. Moramo provjeriti: „Zaključujem da kada ovo kažete, mislite na ovo. Tačno ili netačno? Često ne razumemo šta drugi misle, zar ne? Osoba kaže: "Volim te" - a mi mislimo da ima seksualni interes, iako je mislio na nešto sasvim drugo. Pogrešan zaključak može dovesti do mnogih nesporazuma. Dakle, ako je zaključak pouzdan, on je tačan i siguran.

Pretpostavka je nepouzdana: "Pretpostavljam da ste na to mislili, ali nisam siguran." Pogađanje je u suštini nagađanje: "Mislim da je to ono na šta mislite." Može biti ispravno ili pogrešno, ali je neizvjesno: "Mislim da mislite na ovo." Ovo je nagađanje, nismo sigurni.

Kada je naša ideja o nečemu potpuno pogrešna, to je iskrivljena spoznaja. Ovo apsolutno nije ono što je osoba mislila.

Tako funkcioniše spoznaja, a budizam tome posvećuje veliku pažnju. Bez obzira na našu kulturu, vrlo je korisno razumjeti da li je naš način saznanja ispravan ili pogrešan. Ako još uvijek nismo sigurni, moramo to shvatiti i pokušati ispraviti ponovnim istraživanjem stvarnosti. Tako da je korisno za sve. Budistička religija i rituali ovdje nisu potrebni.

Uznemirujuće emocije

Još jedna važna tema u budističkoj psihologiji odnosi se na emocije. Doživljavamo i pozitivne i negativne emocije. Negativne emocije uznemiravaju i remete duševni mir. Govorimo o osećanjima kao što je ljutnja. Uznemirujuće emocije se definiraju kao stanja uma koja, kada se pojave, uzrokuju da izgubimo duševni mir i samokontrolu: postajemo pomalo uznemireni ili nervozni. Dakle, kada smo ljuti, naša energija je poremećena: možete to osjetiti. Govorimo i radimo stvari zbog kojih bismo kasnije mogli zažaliti, jednostavno djelujemo kompulzivno (napomena: pod utjecajem opsesivnog nagona).

U budizmu slušamo mnogo o karmi. Pod karmom podrazumijevamo upravo ovakvu vrstu kompulzivnog ponašanja zasnovanog na prethodnoj navici. Stoga, kada se javi jaka vezanost, želja ili pohlepa, mi smo i nemirni. Uznemirimo se jer želimo nešto, a nemamo samokontrolu, poput čokoladice koju jednostavno moram pojesti.

Ovo su uznemirujuće emocije. Ali, s druge strane, ima i pozitivnih. Budizam ne zagovara oslobađanje od svih emocija. Postoje osjećaji kao što je ljubav - želja da drugi budu sretni i da imaju razloge za sreću, bez obzira na njihove postupke, njihov odnos prema meni ili prema mojim voljenima. Postoji saosećanje – želja da se drugi oslobode patnje i njenih uzroka. Postoji strpljenje, poštovanje - ima i puno pozitivnih emocija. Moramo naučiti da razlikujemo koje su naše emocije i akcije konstruktivne, a koje destruktivne. Budizam ne samo da ima širok spektar učenja o tome koja emocionalna stanja postoje koja vam omogućavaju da ih prepoznate, već i mnoge metode koje vam pomažu da se riješite uznemirujućih stanja uma.

Sjećate se da smo razgovarali o zabludama i projekcijama koje nemaju veze sa stvarnošću? Jedna od najuočljivijih je kako postojimo. Već sam spomenuo u jednostavnom obliku: da sebe smatramo najvažnijim, da postojimo čvrsto i samostalno, da uvijek sve bude po našem i da nas svi vole. Zanimljivo je razmotriti sljedeće: „Čak ni Budu nisu svi voljeli. Zašto bih očekivao da me svi vole?” Veoma je korisno zapamtiti ovo.

Razmišljamo ovako: „Ja sam čvrst objekat u svojoj glavi, vlasnik glasa koji u njoj zvuči, koji brine: „Šta da radim? Šta ljudi misle o meni?'” Kao da u mojoj glavi sjedi malo “ja” sa ekranom na kojem se pojavljuju sve informacije, a zvučnici povezani sa osjetilima i tjeraju tijelo da se pokreću, govore: “Sada ja Uradiću to. Sad ću reći ovo.” Ovo je uznemirujuća zabluda o nama samima. Kako znamo da je uznemirujuće? Jer se svi osjećamo nesigurno. U ovakvom načinu razmišljanja postoji nesigurnost i zabrinutost za sebe: „Šta ljudi misle o meni?“ - i tako dalje.

Takve projekcije imamo ne samo o sebi, već i o svemu oko nas. Vidimo razne predmete i preuveličavamo njihove dobre osobine, pa čak i projiciramo na njih vrline koje ne postoje. Kada se zaljubimo, mislimo: “Ovo je najljepša osoba na svijetu” i uglavnom ne primjećujemo nedostatke koje može imati. “Ovo je najljepša i najpoželjnija osoba koju sam ikada upoznao.” Ako se nismo zbližili, javlja se strasna želja: „Želim da mi on bude partner, prijatelj.“ Kada smo se sprijateljili s njim, javlja se privrženost (ne želimo da ga pustimo) i pohlepa (želimo da nam posvećuje sve više vremena).

To je uznemirujuće stanje uma, zar ne? Moramo sagledati realnost: svako ima svoje prednosti i mane. Često mislimo: „Ja sam najvažnija osoba. Dakle, ja sam jedini u tvom životu. Moraš mi dati svo svoje vrijeme”, a to je potpuno nerealno. Potpuno zaboravljamo da u životu prijatelja ili partnera ne postojimo samo mi, već i drugi ljudi, druge stvari u koje je on uključen. Zato se ljutimo i osećamo nesigurno. A ako nas ne pozove, preuveličavamo problem, ne želimo da vidimo ništa dobro u našem odnosu sa ovom osobom. Ljutimo se, želimo da prestanemo da se ovako ponašamo prema nama i vičemo: „Zašto me nisi zvao? Zašto nisi došao?" U srcu ovoga je ideja da postoji malo ja; da uvek treba da dobijem ono što želim; Mora da sam najvažniji; i nemoguće: ja moram biti jedina osoba u životu drugog.

Budizam nudi vrlo jasnu analizu zašto smo uznemireni, šta nije u redu sa našim razmišljanjem i osećanjima. Naš um čini da stvari izgledaju na određeni način i mi vjerujemo da je to istina - to je problem. I postoje razne metode da, slikovito rečeno, probijemo kuglicu naše mašte. Možda mi se čini da sam jedini koji postoji: na kraju krajeva, kad zatvorim oči, ne vidim nikog drugog, ali glas u mojoj glavi je i dalje tu. Ali ovo je glupo. Ovo nije realnost i nema nikakve veze s tim. Kad zatvorim oči, ti ne prestaješ da postojiš. Evo osnova budističke psihologije.

Razvijanje ljubavi i saosećanja

Sada o ljubavi i saosećanju. Budizam ima mnogo metoda za razvoj ovih kvaliteta i svi mogu imati koristi od njih (opet, ne morate slijediti vjerske aspekte budizma da biste to učinili). Ljubav i saosećanje se zasnivaju na činjenici da su svi jednaki: svi žele da budu srećni i niko ne želi da bude nesretan. Svi vole da budu srećni. Niko ne voli da bude nesrećan. Svi smo jednaki.

Svi smo međusobno povezani. Moj život u potpunosti zavisi od dobrote i rada drugih. Razmislimo o ljudima koji uzgajaju našu hranu, transportuju je i donose u prodavnice. Drugi ljudi grade puteve i prave kamione za prevoz hrane. Odakle dolazi metal? Neko to mora da kopa u rudniku da bi napravio kamion. Šta je sa gumom za gume? Odakle je došla? I u ovoj proizvodnji radi mnogo ljudi. Šta je sa gorivom i dinosaurima, čija su se tijela, nakon raspadanja, pretvorila u naftu? Razmišljajući na ovaj način, vidimo da su svi međusobno povezani i zavisni jedni od drugih. Iz globalne ekonomske perspektive, ovo je još očiglednije.

Zatim, na osnovu shvaćanja da su svi jednaki i zavisni jedni od drugih, razmišljamo ovako: „Kakvi god problemi da se pojave, treba ih riješiti.“ Jer, kao što je rekao jedan veliki budistički majstor iz Indije: „Problemi i patnja nemaju vlasnika. Patnja se mora eliminisati ne zato što je to moja ili vaša patnja. Moraju se eliminirati samo zato što uzrokuju bol.” Dakle, problem, na primjer, sa okolinom nije ni moj ni vaš, već zajednički: nema vlasnika. To treba riješiti jednostavno zato što je to problem koji svima stvara poteškoće. Tako razvijamo ljubav i saosećanje, koristeći metodu koja nema nikakve veze sa religijom i koja se zasniva isključivo na logici i realnosti.

Video: Mingjur Rinpoče - “Budizam i zapadna nauka o umu”

budistička religija Strelica dole Strelica gore

Dakle, ako pitamo: "Zašto budizam?" – Budizam ima komponente koje su vrijedne za naš zapadni svijet: naučne i psihološke. Nekima od nas zapadnjaka možda će biti od pomoći i religijski aspekti: rituali, učenja o ponovnom rođenju, molitve i tako dalje. Ali kao što sam rekao, veoma je važno pažljivo ispitati zašto nas privlače. Možda smo samo fascinirani njihovom egzotikom? Ili tražimo čuda? Možda je ovo znak protesta protiv naših roditelja i tradicije? Ili zato što je to sada moderno, a praktikovanje budizma je, kako kažu, cool? Ovi razlozi su privremeni i nestabilni, stoga nedovoljni. Ako nas religiozna strana budizma privlači i smatramo da je ona korisna za sebe (pomaže nam da budemo ljubaznija i saosećajnija osoba), te upotpunjuje njegove naučne i psihološke aspekte – veoma je važno da ih nadopunjuje, a ne zamijenite ih - ako sve ove karakteristike vidimo u vjerskim aspektima, onda je sve u redu.

Tako odvajamo budističku nauku, psihologiju i religiju.

Pitanja o umu i ponovnom rođenju Strelica dole Strelica gore

Kada govorimo o ponovnom rođenju, koristimo koncept "uma". Kako se to poklapa sa idejom duše?

Kada govorimo o ponovnom rođenju, govorimo o umu. Kako se to poklapa sa konceptom „duše“? Moramo definisati šta nam znače reči „um“ i „duša“.

Preporod se odnosi na protok, kontinuitet. Kao što se materija i energija ne mogu ni stvoriti ni uništiti, već samo transformisati, tako se naša lična subjektivna mentalna aktivnost ne može stvoriti ili uništiti. Nelogično je reći da je počelo ni iz čega. A ako svaki trenutak mentalnog toka rađa sljedeći, nelogično je misliti da će se jednostavno završiti i pretvoriti se u ništa. Naravno, mentalna aktivnost uvijek ima fizičku osnovu, ali može biti na nivou izuzetno suptilne energije: to nije nužno grubo tijelo s mozgom. Na taj način, tok lične subjektivne mentalne aktivnosti prelazi iz života u život i čak se nastavlja u stanje Buda. Može se pojaviti na različitim nivoima - vrlo suptilnim ili vrlo grubim - i nastavlja se kontinuirano, iz trenutka u trenutak.

Što se tiče duše, ovo je, naravno, zapadnjačka riječ. Različiti jezici, uključujući i zapadni, imaju riječi za um, duh i dušu. One nisu identične jedna drugoj, čak ni u zapadnim jezicima, a različite religije imaju različite definicije o tome šta je duša. Osim toga, u zapadnim religijama postoji veza između duše i Boga. Kod Indijaca se govori o "atmanu", a ideje o tome se također razlikuju. Stoga je teško govoriti o riječi „duša“ općenito.

Mnogo je lakše raspravljati o konceptu "ja": šta je "ja"? Svako od nas ima „ja“ ili ličnost, ali na njega projektujemo načine postojanja koji ne odgovaraju stvarnosti. Kao da postoji, poput kofera na pokretnoj traci, neko čvrsto „ja“ koje prolazi kroz ceo ovaj život, ali i u sledeći. Vrlo je zanimljivo: pogledate fotografiju sebe kao djeteta i kažete: "To sam ja." Šta ima od ovog "ja"? Svaka ćelija tela se promenila. Način razmišljanja i učenja naše djece potpuno je drugačiji od današnjeg. A mi ipak kažemo: "Ovo sam ja." Šta je "ja"? Ovo je riječ koja označava sve promjenjive trenutke naših života. Nijedna od ovih fotografija nije "ja". Ali ova riječ se odnosi na nešto što postoji na osnovu svih ovih trenutaka u mom životu koji se mijenjaju iz trenutka u trenutak.

Obično koristim primjer filma poput Ratova zvijezda. Šta je Star Wars? Kažemo: „Gledala sam Ratove zvezda“, ali da li je moguće gledati ceo film u isto vreme? br. Ako uzmete neki od kadrova filma, da li je ovo Ratovi zvijezda? Generalno, da. Ovo je jedan od onih trenutaka iz Ratova zvijezda. Ratovi zvijezda nisu isti kao svaki kadar u filmu. Star Wars nije samo naziv Star Wars. Naslov se odnosi na film - postoji takav film "Ratovi zvijezda", postoji, ali ga ne možete naći nigdje - ni u komadu plastike od kojeg je film napravljen, ni u jednoj sceni. Ona postoji kao promjena iz trenutka u trenutak.

Ovo je slično "ja" ili "ličnosti". Postoji riječ "ja". Odnosi se na nešto: ja sjedim ovdje; Ja to radim; tebi govorim. Međutim, nije identično sa umom, tijelom ili bilo kojim njegovim trenutkom. Ali sebe možemo označiti na osnovu kontinuuma tijela i uma. nisi ti”. Mijenja se iz trenutka u trenutak i uopće nije stabilan. Da li biste to nazvali dušom? kako biste to nazvali?

Koji termin je Šakjamuni Buda upotrijebio na sanskrtu ili na paliju da označi ovaj fenomen?

Buda je koristio izraz "anata" na paliju i na sanskrtu "anatman", odnosno "ne atman", koji podučavaju druge škole indijske filozofije. Oni tvrde da je atman nešto nepromjenjivo (nikad se ne mijenja i ništa ne može utjecati na njega), da se ne sastoji od dijelova (to jest, ili je veličine svemira, budući da je identičan Brahmi, cijelom Univerzumu, ili atman je najmanja iskra života) i nakon oslobođenja može postojati odvojeno od tijela i uma.

Prema nekim indijskim filozofskim sistemima, atman ima svijest, kao što je navedeno u školi Samkya. A u Nyaya školi kažu da on nema svijest. Oni koji vjeruju da svijest postoji kažu da ona boravi u tijelu i da koristi mozak. Oni koji vjeruju da atman nema svijest, kažu da atman ulazi u tijelo i da svijest jednostavno proizlazi iz fizičke osnove tijela.

Govoreći o odsustvu atmana, Buda je opovrgao ove tačke gledišta. Mislio je da ne postoji takav atman kakav pomenute škole definišu i tvrde. Atman i ličnost postoje, ali na drugačiji način - u obliku takozvanog “konvencionalnog ja” ili “konvencionalnog atmana”.

Ako neko vjeruje u ponovno rođenje i kaže da će se ponovo roditi, koliko može biti siguran da će sva svojstva i sve informacije pohranjene u svijesti prenijeti u sljedeći život?

Prije svega, budizam tvrdi da je ponovno rođenje bespočetno: ono nema početak. To znači da imamo navike i instinkte iz bezbroj života. A u zavisnosti od brojnih stanja, samo neki od ovih instinkata i predispozicija će se manifestovati u određenom životu. Sigurno je da čak i ako nam se još jednom podari tako rijedak i dragocjen ljudski život, svi naši instinkti i znanja iz neposredno prethodnog života neće moći da se ispolje u sljedećem. Mnogo toga zavisi od naših misli i stanja uma u trenutku smrti. Mnogo toga utiče na to šta će se tačno manifestovati: sve okolnosti i uslovi sledećeg života, koji nisu ograničeni samo na našu porodicu - može se desiti glad ili rat u zemlji.

Vrlo je važno da stavimo više naglaska na pozitivno, a ne negativno razmišljanje i ponašanje u našim životima, te umremo smirenog, spokojnog uma, pozitivnih misli i namjere da možemo nastaviti svojim duhovnim putem.

Positive Power Dedication Strelica dole Strelica gore

Pretpostavljam da ćemo ovde završiti. Mislimo: Neka svo razumijevanje i pozitivna snaga koja dolazi iz ovoga postanu sve dublji.

Ovo možda zvuči kao budistička religija, ali je u isto vrijeme prilično naučna. Ako imamo prijatan sastanak, sadržajan i pozitivan razgovor i završi se telefonskim razgovorom, sva energija je potpuno izgubljena. Potpuno smo zaboravili na dobar razgovor koji smo ranije vodili. Ali ako razgovor završimo mišlju: „Neka ovo ima pozitivan učinak na mene“, onda će dobar osjećaj i razumijevanje ostati s nama i pomoći nam u životu. Tako da završavamo našu raspravu na ovaj način. Veoma je korisno prekinuti svaku pozitivnu interakciju s ljudima na ovaj način.

Video: Dr. Alan Wallace - "Zašto proučavati budizam?"
Da biste omogućili titlove, kliknite na ikonu "Titlovi" u donjem desnom uglu video prozora. Da biste promijenili jezik titlova, kliknite na ikonu “Postavke”, odaberite “Titlovi” i željeni jezik.

Monografija profesora V. V. Kozlova predstavlja originalan, višestruki opis ne samo biografije Shakya Bude, već i psihološku interpretaciju svijesti i ljudskog razvoja u budizmu. Budističke prakse su takođe od velikog interesa sa stanovišta savremene primenjene psihologije.
Knjiga je namenjena psiholozima, filozofima, kulturolozima i budističkim naučnicima. Knjiga može biti zanimljiva i korisna ne samo diplomiranim studentima, naučnicima i nastavnicima koji proučavaju gore navedene predmete, već i budistima.

METODE SAMOSPOZNAJE I TRANSFORMACIJE
U znak sećanja na Aleksandra Pjatigorskog
Ovo je psihologija (budistička) koju će svi proučavati za 25 godina.
W. James, 1903
Uvod
Sudeći po epitetu koji pripada istaknutom američkom psihologu i jednom od osnivača transpersonalne paradigme, 80 godina psihologija budizma je trebala biti utkana u tkivo evropske kulture.
Avaj, veliki i moćni William James, kao i mnogi naučnici u životu, zamijenio je svoje želje za stvarnost, iako je briljantno anticipirao sam trend - interesovanje za budističku psihologiju primjetno je poraslo tokom prošlog stoljeća.
Budizam je najstarija od tri svjetske religije i istovremeno je najsloženija teorijska filozofska, psihološka i mitološka struktura. Hrišćanstvo je mlađe od budizma za pet, a islama za čak dvanaest vekova, taoizma i konfučijanizma za nekoliko vekova. Budizam je stariji od helenske filozofije, a kada su budistički arhati rešavali probleme ontologije bića, varvarska Evropa je još uvek nosila kože...
Najveći broj sljedbenika budizma živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Šri Lanka, Indija, Nepal, Butan, Kina, Singapur, Malezija, Mongolija, Koreja, Vijetnam, Japan, Kambodža,
Burma, Tajland, Laos. Kod nas budizam tradicionalno praktikuju stanovnici Burjatije, Kalmikije i Tuve, a poslednjih godina budističke zajednice su se pojavile u Moskvi, Novosibirsku, Krasnojarsku, Irkutsku, Nižnjem Novgorodu, Sankt Peterburgu, Jaroslavlju i baltičkim gradovima ( posebno u Rigi i Talinu).
Od kraja 19. - početka 20. vijeka. Sljedbenici budizma pojavili su se u Evropi, SAD-u, Australiji i Africi. Danas su u svijetu zastupljeni gotovo svi značajni trendovi i škole koje postoje na Istoku. Prema Lumbini centru za budizam, danas u svijetu ima oko 600 miliona laika praktikanata budizma i oko 1,5 miliona monaha i časnih sestara.
Nastao prije više od dvije i po hiljade godina u Indiji kao egzistencijalno-filozofska doktrina, budizam je stvorio kanonsku literaturu jedinstvenu po obimu i raznolikosti i brojne filozofske, psihološke, religijske institute i škole.
Fleksibilnost i dubina filozofskih pozicija, suptilnost psiholoških interpretacija i univerzalizam etike budizma doprinijeli su njegovoj ekspanziji i integraciji u različite kulture, religije i ideologije.
Jezik i semantičko polje budizma je višedimenzionalno i, u zavisnosti od ugla gledanja, budizam se može posmatrati i kao filozofija, i kao psihološki sistem, i kao model sveta, i kao moralno učenje, i kao kulturnog kompleksa, i kao način života, i, na kraju, kao religija. Proučavanje budizma je kamen temeljac u adekvatnom razumijevanju socio-psiholoških, etičkih, političkih, ekonomskih i kulturnih sistema zemalja u kojima su postojale i trenutno postoje budističke zajednice.
Pokušaj da se shvati uloga budizma u istoriji, kulturi i modernom životu doveo je do stvaranja budologije – nauke koja proučava budizam i sve probleme koji se javljaju u vezi sa njim. U okviru ove nauke postoji ogromna količina literature napisane na različitim jezicima

u različitim zemljama svijeta: samo u posljednjih stotinu godina budizmu je posvećeno preko 150 hiljada studija, monografija, članaka, udžbenika i komentara.
Psihologija budizma je upravo dio budologije, koji za istraživanje objektivizira kompleks psiholoških svojstava, mehanizama, stanja, koji, iako otkriveni u budizmu, nisu bili izolirani kao posebna disciplina.
Autor ove knjige je bio strastven za budizam poslednjih trideset godina. Dublje bavljenje problematičnim poljem ovog indijskog filozofskog, psihološkog i religioznog sistema počelo je 1981. godine, kada je profesor Mihail Semenovič Rogovin oštro i sveobuhvatno kritikovao predavanje „Psihološki aspekti budizma“, koje sam pročitao na kursu o istoriji psihologije dok je još student.
Od tada je prošlo 29 godina, i iako sam u više navrata pokušavao da izrazim svoje shvatanje budizma (pisao sam članke, uneo izlete u budističku psihologiju i metodologiju u udžbenike i monografije), odlučnost da napišem knjigu sazrela je tek sada, maja 3, 2009.
Možda je odlučujući faktor za to bio budistički retret koji trenutno vodim u Lumbiniju, u Nepalu, u mjestu gdje je prije 25 vijekova rođen princ Sidharta, osnivač budizma.
Iako sam od 1997. godine vodio retreat u mnogim zemljama u kojima je budizam značajan kao religijski sistem (Tajland, Laos, Burma, Malezija, Mongolija, Indonezija, Šri Lanka, Nepal, Burjatija), samo predavanje u Lumbiniju sa grupom inspirisalo me je. želim predstaviti ovaj materijal u obliku knjige. Posebno bih se zahvalio doktorici psihologije Kristini Martinsone iz Rige, koja mi je savjetovala da svoje predavanje na seminaru u Lumbiniju pretvorim u tekst knjige, te Konstantinu Stolpovskim iz Novosibirska na prijateljskoj podršci.
Ova knjiga je plod istraživanja ne samo teorijske prirode, već i prilično dubokog uranjanja u Vipasanu, tantričke prakse, i uključila je istraživanje psihotehnike različitih škola budizma. To se dogodilo u različitim zemljama svijeta. Ali prakse na mestima moći bile su posebno moćne po intenzitetu - na Bajkalu, Teleckom jezeru (Altaj), Burjatiji, Južnom Uralu (Iremel, Zjuratkul, Dolgobrodskoje), Tjen Šanu, Kar-Karalinsku u Kazahstanu, Isik-Kulu, Baltiku, Crno more itd.
Bilo je veoma različitih grupa: po obrazovanju od studenata do akademika Ruske akademije nauka, stepenu materijalnog bogatstva od nezaposlenih do milionera, starosti - od 18 do 65 godina različitih rasa i nacionalnosti. Svaki put su tražili poseban jezik prezentacije i uslove iz kojih im je bio dostupan sadržaj materijala o budizmu.
Ne može se reći da mogu besprijekorno reproducirati sve ove tekstove, ali objektivizacijom različitih aspekata budističke psihologije osjećam se sposobnim da reproduciram tkivo mišljenja, tok svijesti koji se nekada rodio tokom izlaganja teorijskog materijala.
Upravo taj osjećaj mi daje vjeru da će knjiga uspjeti i da će biti korisna ne samo hiljadama studenata koji su pohađali moje seminare, već i mnogim drugim ljudima koji su zainteresirani za izuzetnu kulturu filozofiranja i psihološkog razmišljanja u budizmu.
Istovremeno, na moju tugu i tugu, znam pouzdano da je nemoguće proučavati budizam. Život i intelektualni napori, čak i najmoćniji i najmarljiviji, nisu dovoljni da savladaju čak ni privatnu školu budizma. Uprkos tome, u tekstu knjige pridržavaćemo se principa jasnoće i jednostavnosti prezentacije. To ne znači da je budizam jednostavan. Ovaj filozofsko-psihološki pravac se zaista razvijao tokom dvije i po hiljade godina, a u najtežim godinama ovaj razvoj je bio još jači i dublji.

Jedna stvar raduje srce - budizam je oduvijek bio pokušaj razumijevanja Bude. Razmišljanje čak i najnaprednijeg budiste strukturirano je potpuno drugačije od mog ili profesora, studenata, postdiplomaca ili doktoranata mojih prijatelja. Evropsko i budističko razmišljanje izuzetno se razlikuju po svojim težnjama i sadržaju ciljeva i vrijednosti.
Najveća vrijednost mišljenja je istina.
Što se tiče budističkog modela razmišljanja, istinu je Buda već rekao u svakom detalju. Ne samo da se navodi, već i pokazuje kako se do te istine dolazi, koji je put do nje. Što se tiče vremena, istina je već postojala, već postoji u stvarnosti mnogo stotina i hiljada godina. Jedino što čovjek može je razumjeti i doći u kontakt sa blagom, te uz veliku sreću zauzeti blago koje je odavno otkriveno i pokazano svijetu. Epistemološki model budizma sastoji se u sistematskoj reprodukciji potpune, nepokolebljive, pouzdane istine koju je Buda već shvatio i otkrio iz klana Shakya.
U evropskom razmišljanju sve je dijametralno drugačije. U evropskom razmišljanju, sve što se navodi nema kvalitet istine. Ovo je istina izrečene laži. Evropljanin je zarobljen idejom evolucije, da se istina može otkriti u nekoj čudesnoj fazi razvoja čovječanstva. Još nije otvoreno. Neko mora doći i napraviti kvalitativni epistemološki iskorak, otkriti istinu, shvatiti je.
Istina je uvijek ispred i u budućnosti, ali izvan daljine, neprestano se otvaraju “novi horizonti” mogućnosti da se ona otkrije. U evropskom razmišljanju uvijek postoji optimistično “sutra” sa pesimizmom i dosadom u odnosu na “danas”. Za Evropljanina autoriteti ne postoje, odnos prema njima je uvijek kritičan, a poštovanje uvjetovano s malom dozom ironije i skepticizma. Svaka teorija u evropskom mišljenju je nedovoljna, nepouzdana i nepotpuna.
U određenom smislu, ne postoji intelektualna ili emocionalna podrška evropskom razmišljanju. S jedne strane, upravo iz tog razloga Evropljanin ne vjeruje u potpunosti nikome i ničemu, s druge strane, uvijek je zabrinut za pouzdanost svog života i svog razumijevanja, s treće, on je vječno dijete pitajući “Zašto” i ne pronalazeći konačan, tačan odgovor u snazi ​​sumnje da odrasli lažu.
Budizam predstavljam za Evropljane, jasno predstavljajući njegov odnos prema bilo kom tekstu i prema bilo kojoj vlasti. Budisti, bez sumnje, ovi tekstovi nisu potrebni jer on već ima autoritativno izlaganje budizma u skladu sa tradicijom u koju je ušao i guruom kojeg poštuje.
Sa godinama svi shvataju da se knjige na mnogo načina ne čitaju da bi se iskusila istina. Radost, tuga, tuga, entuzijazam, oduševljenje, želja za empatijom, uzbuđenje, saosećanje – to su mali deo osećanja koje nam knjiga može dati.
Najviše što knjiga daje jeste razumevanje i jasnoća svesti o važnom životnom problemu, razotkrivanje prostranstva znanja, koje prati divan osećaj: „Ovako je to zaista“.
Moguće je ispuniti krajnji zadatak - tako da čitalac razmisli i počne sam da razmišlja o problemu. Buđenje nezavisnosti razumijevanja bića u svijetu, po mom mišljenju, nije ništa manje važno od duhovnog prosvjetljenja. Možda još važnije, samo samostalnost poimanja i razumijevanja stvarnosti čovjeka čini čovjekom i osigurava evoluciju civilizacije.
Ova knjiga je prvobitno bila namijenjena onima koji žele jasno razumjeti mitologiju, filozofiju i psihologiju budizma. Pokušaćemo da postignemo ovaj cilj sa minimalnim gubitkom značenja koje postoji u budizmu.

Poglavlje 1
Biografija Bude
Nemam ime, ne želim radost, ja sam glas koji govori.
Ono što ja proglašavam je istina, Ono što tražim je samo sloboda, Oslobođenje od torture svih i svega što živi.
Ashvaghosha. "Budin život"
Kada bih mogao da napišem Budinu biografiju „onakav kakav je bio“ i živo ispričam o ličnosti Šakjamunija, onda bi moj genij bio neograničen.
Nije dovoljno biti budista ili budistički učenjak da napišete tačnu biografiju oca osnivača ovog radikalno novog arijevskog pogleda na svijet.
Nije dovoljno biti istoričar ili pisac, čak i pesnik ili visokokvalifikovani psiholog, da se napravi opis ove velike ličnosti koja odgovara istini života.
Istovremeno, usuđujem se da opišem ličnost Bude iz dva jednostavna razloga.
Prvo, ne poznajem ničiju biografiju tako detaljno svih onih koji su živjeli i žive na zemlji. Ni biografija njegovog oca, ni biografija njegove majke, niti ostali rođaci - braća i sestre.
Biografiju Vladimira Lenjina ne poznajem tako detaljno, iako je njegova biografija bila predmet istraživanja pionirskog djetinjstva, komsomolske mladosti i komunističke zrelosti.
Ne poznajem tako duboko biografiju Fridriha Ničea, koga sam obožavao od mladosti.
Ne znam ni biografiju mog mentora, profesora Viktora Vasiljeviča Novikova, iako sam ga dovoljno detaljno opisao.
Drugo, Budina ličnost je idealna za mene. Po mom mišljenju, ovo je najpotpunija moguća ljudska realizacija, vrhunska manifestacija ljudskih sposobnosti i sposobnosti. Nije stvar u mojoj idealizaciji ili idealizaciji hiljada ljudi koji su razmišljali o ličnosti Bude. Ličnost je bila takva.
Uprkos tome, pokušaćemo da opišemo ličnost Bude što je moguće pažljivije i pouzdanije.
Većina savremenih naučnika koji se bave istorijom ove filozofsko-psihološke doktrine i religije, na osnovu pisanih izvora koji su preživjeli do danas, smatra osnivača budizma pravom istorijskom osobom.
U tekstovima kanonskog budizma, folkloru (himne i priče), umjetničkim djelima i naučnim istraživanjima osnivač budizma naziva se raznim imenima. On je princ po rođenju, po imenu Sidhartha (Sidartha), iz klana Gautama, klana Shakya (Shakyamuni - “čovek iz klana Shakya”). U isto vrijeme on je Buda, Tathagata, Jina, Bhagavan, itd.
Svi oni odražavaju crte ličnosti i svojstva osnivača budizma. Neki ga definiraju kao pravu, svjetovnu osobu. Drugi se oslanjaju na

Vrijedi priznati od samog početka da ne postoji takva stvar kao što je budistička psihologija. Na Zapadu možemo govoriti o budističkoj etici, budističkoj filozofiji, budističkoj logici, budističkoj epistemologiji i tako dalje, ali učenja budizma u cjelini su potpuno holistička tradicija. On je, da tako kažemo, jedan i nedeljiv: uzmite bilo koji njegov aspekt, a svi ostali će automatski proizaći iz njega. Opasnost izdvajanja određenog područja proučavanja je u tome što na taj način propuštamo njegove veze s drugim pitanjima ili čak s pitanjem iz kojeg je izvorno nastalo - a to se zapravo ponekad događalo u povijesti onoga što sam nazovite budističku istoriju.filozofijom.

U isto vrijeme, naravno, termin se ne može u potpunosti odbaciti ako ga jednostavno koristimo u odnosu na učenja budizma o prirodi i funkcioniranju uma, posebno jer utječe na naš duhovni život općenito, a posebno na meditaciju. Budistička psihologija nije samo deskriptivna nauka; ona nema drugu svrhu osim praktične upotrebe. A njegova praktična korist je da nam omogući da razumijemo šta se događa u našem umu, da razlikujemo korisne i vrijedne mentalne događaje od negativnih ili štetnih, između istinske vizije i subjektivnih pogleda. Počinje ključnom idejom: mi igramo ulogu u stvaranju svijeta u kojem se nalazimo, a jedini učinkovit način da poboljšamo svoju situaciju je da preuzmemo odgovornost za nju, odnosno da preuzmemo odgovornost za vlastito stanje uma.

Prema budizmu, naše poteškoće potiču iz našeg neznanja. Neznanje (avidya na sanskrtu) se tradicionalno poredi sa opijenošću, dok se radnje volje (samskare) koje proizlaze iz neznanja upoređuju sa radnjama učinjenim u pijanom stanju. Takvo poimanje uslova u kojima čovjek živi može izgledati previše sumorno, ali nije ništa drugo do zdravorazumski zaključak. Ponekad ne shvatamo koliko štete nanosimo samo zato što ne znamo šta radimo. Pokrećemo neke procese, kažemo nešto, dolazimo u kontakt sa ljudima i kao rezultat toga neminovno stvaramo probleme. Iako ponekad prepoznajemo da su naši životi manje-više sastavljeni od problema koje stvaramo na ovaj način, prečesto to ni ne vidimo kao problem – a to je problem sam po sebi.

Naravno, pitanje nije da se zaštitimo odgađanjem bilo kakve akcije dok ne postignemo Prosvjetljenje: da bismo živjeli, moramo djelovati, i stoga ćemo morati pogriješiti. Ali ako razumijemo šta radimo, možemo razbiti reaktivne obrasce koji uzrokuju da stvaramo iste probleme iznova i iznova. A način da se razbiju ovi reaktivni obrasci koji nam uzrokuju toliko patnje je uspostavljanje različitih obrazaca razmišljanja, osjećanja i ponašanja.

Jasno sagledavajući svoje poteškoće, znajući odakle da počne, osoba može uočiti izbor pred sobom, što mu daje određeni stepen slobode. Ovo nije apsolutna sloboda – mi ne biramo početnu tačku – ali smo slobodni da biramo šta ćemo učiniti u datoj situaciji. Gdje se nalazimo manje je važno od toga da li to znamo ili ne. Sloboda proizlazi iz poznavanja sebe i spoznaje mogućnosti prevazilaženja trenutne situacije.

Međutim, ova sloboda ima upravo suprotne posljedice. Um nije stvar; on je, kako to Gunther kaže u svom predgovoru prijevodu Uma u budističkoj psihologiji, nije "statična cjelina, čisto stanje ili funkcija svijesti". Sastoji se isključivo od njegovih aktivnosti. Stoga se stalno mijenja, stalno se kreće. Ali on se može kretati ili kreativno ili reaktivno. Svakog trenutka um je suočen sa izborom: da li da ponovi stare obrasce i da se vrti u krug ili da prepravi obrazac i stvori pozitivnije uslove za duhovni rast. U svakom trenutku postoji mogućnost kretanja naprijed, kao i mogućnost jednostavnog hodanja u krug i samim tim se zapravo nigdje ne kreće. Slobodni smo razvijati svoju svijest na duhovnom putu, tražiti rješenja, a također smo slobodni da se vratimo u nesvjesnost i prestanemo postavljati pitanja. Štaviše, stanja uma se ne mogu odvojiti jedno od drugog. Bolna i štetna stanja uma ne mogu se zaključati sve dok negujemo svijest, radost i dobrotu. Svaki trenutak ili stimulišemo pozitivna stanja uma ili jačamo negativna.

Ako se osoba trudi da se razvija u pozitivnom smjeru, njen život dobiva ozbiljniji smisao jer osoba preuzima odgovornost za to. Čovjek praktično razumije neophodnost određenog načina života. To je ono što znači slijediti budistički put.

Budizam je predstavljen kao put ili put, ali on je samo slika. Put je simbol činjenice da se možemo promijeniti, možemo se razvijati. Ako znamo ko smo sada i ko ćemo postati, možemo početi da preduzimamo korake ka ovoj tranziciji. Imamo sposobnost, imamo slobodu da sagledamo svoje prave interese i oživimo ih.

Prema Pali izrazu razvijamo stazu. On nije nešto spoljašnje, nešto objektivno. Mi sami smo put. Ako o putu razmišljamo kao o nečemu vanjskom, poput puta ili staze, možemo se vezati za beskorisnu ideju o tome kakvu duhovnu disciplinu trebamo slijediti. Mi ne idemo budističkim putem u smislu da smo vođeni njime kao ovce, i pokušavamo da siđemo sa staze i žvačemo trn ili cvet sa strane puta.

Naravno, postoji objektivni kriterij razvoja o kojem treba voditi računa i po kojem treba djelovati, ali sam put nije negdje spolja, on je unutra. Pitanje je da se ne prisiljavate da slijedite određeni put ili da idete u određenom smjeru. Put jednostavno predstavlja individualno rješenje vlastitih problema. Ako poznajete i razumete svoje pravo ja, ovo je početna tačka za vaš sopstveni razvoj. Put je vi u procesu organiziranja vaših stanja uma tako da se rast i razvoj odvijaju u pozitivnom smjeru.

Ovo prepoznavanje i organizacija stanja uma postala je glavna briga mnogih generacija budističkih učenjaka. Ono što je postalo poznato kao Abhidharma upijalo je najbolje napore nekih od najprefinjenijih umova u budističkoj istoriji tokom više od hiljadu godina. Iako se u nekim aspektima izrodilo u skolastiku, žar s kojim su ovi učenjaci pristupili svom ogromnom zadatku uvelike je bio rezultat njihove odanosti duhovnom putu. Njihova želja da shvate um i stanja uma nastala je u njihovoj predanosti slijeđenju Budinog učenja. “neprouzrokovati zlo, postići dobro, pročistiti svoj um” - ovo je bila njihova polazna tačka.

Ali šta je um? Kako to razumjeti? To je ono što pokušavaju da shvate vekovima. Nisu samo razmišljali o onome što bismo na Zapadu nazvali psihološkim zdravljem: bili su inspirisani Budinom vizijom beskonačnog, transcendentalnog potencijala ljudskog uma. Abhidharma se može opisati kao sveobuhvatna nauka o umu, iako je u stvari nemoguće govoriti o umu kao bilo kom drugom predmetu proučavanja, jer na neki način proučavajući um ne može istovremeno biti predmet proučavanja. Dok proučavamo Abhidharmu, to moramo stalno imati na umu ako želimo izvući praktičnu korist od nje. Istina je da se budizam okreće promatranju kako bi utvrdio istinitost svoje vizije prirode stvari, ali ova metoda promatranja nije poput laboratorijskog eksperimenta, ona uvijek ostaje lična. U slučaju budističke psihologije, ona se sastoji od introspekcije, samoposmatranja – gledanja kako sami reagirate na određene stvari, na primjer.

Stoga, iako su u nekom smislu Abhidharmike bili budistički psiholozi, kada govorimo o budističkoj psihologiji moramo se čuvati ograničenja našeg razumijevanja budizma. Ova opasnost je stvarna iz jednostavnog razloga što engleski jezik, koji odražava ograničenja zapadnih ideja o umu općenito, nema riječi za razumijevanje ili opisivanje viših stanja svijesti (na sanskrtu - dhyana). Svesno stanje uma u kojem nema opažanja spoljašnjih stvari, nema čula, nema aktivnosti uma u običnom smislu, jednostavno se ne prepoznaje. Dakle, takva stanja uma nisu uključena u definiciju pojma "psiha" ili "um", a to znači da ako govorimo o budizmu kao metodu psihološkog razvoja, to automatski pretpostavlja da u razvoju nema dhjana. uma.

Područja iskustva koja nadilaze i prevazilaze koncept koji obično pokriva "psihološko" mogu se označiti pojmom "duhovno". Dakle, pod "duhovnim životom" se misli na život koji ima za cilj stvaranje vještih stanja uma (posebno u smislu u kojem ih predstavljaju dhyane) kako bi se stekla osnova iskustva prosvjetljenja.

Također moramo pronaći način da ukažemo na razliku između stanja uma koja se postižu privremeno i onih čije postizanje predstavlja trajnu promjenu. Duhovna stanja uma nisu nužno trajna: sasvim je jasno da se na trenutak može osjećati „duhovno“, a sljedećeg trenutka – daleko od duhovnog. Međutim, moguće je postići trajna pozitivna i rafinirana stanja uma. U jednom trenutku, osoba stječe tako stabilan i dubok uvid u prirodu stvarnosti da joj je zagarantovan kontinuirani napredak ka Prosvjetljenju. U budizmu je to tradicionalno poznato kao ulazak u struju, iskustvo koje se može opisati kao transcendentalno. Stoga imamo tri termina - psihološki, duhovni i transcendentalni - da opišemo različite faze razvoja svijesti. Iako se riječ "psihološki" odnosi na um ili psihu, i iako je ljudski um taj koji na neki način doživljava dhyanu i transcendentalni uvid, bilo bi ograničavajuće, pa čak i greška svesti budizam na metodu psihološkog rasta.

Osim što moramo biti oprezni s upotrebom termina „psihološki“, moramo biti oprezni i sa riječju „um“, koja je u kontekstu zapadne teističke, pa čak i post-teističke tradicije ograničena u smislu da postoji razliku između ljudskog uma i „božijeg uma“. Međutim, prema Budinom učenju, nema granica za ljudski um, i ne postoji ništa - barem potencijalno - izvan njega; ima duboko, bukvalno nezamislivo značenje. Za budistu izraz „čisto ljudski” nema značenje, kao ni ideja da se mora vjerovati u otkrivenje na osnovu toga da ono dolazi iz dimenzije izvan ljudskog uma.

Da bismo počeli istraživati ​​prirodu uma u budističkoj psihologiji, moramo se podsjetiti da su um i mentalni događaji koncepti, koncepti koji mogu postati osnova za razumijevanje stvarnosti na koju se odnose. U suštini, koncepti nastaju na dva načina. Prvo, postojanje stvari koja se imenuje može se pretpostaviti na osnovu ideje ili teorije (ovo je “koncept po postulaciji”). Ovo je polazna tačka za mnoge zapadnjačke filozofe, iako neki - na primjer, Hume - da tako kažem, dolaze do pojmova radije drugom metodom, koja se sastoji u direktnom imenovanju osjetilnog iskustva („pojam intuicijom“). Koncept uma u budističkoj psihologiji pripada ovoj drugoj kategoriji. Ona se ne izvodi dedukcijom iz apstraktnih ideja ili opštih principa, već indukcijom, iz stvarnog iskustva. Dakle, to nije metafizički princip (Um sa velikim M, kao u izrazu “Um nad materijom”); niti zamjenjuje individualni ego, koji se percipira kao nešto drugačije od događaja uma koje on „proživljava“. U budizmu, "um" se percipira na isti način kao što, na primjer, percipiramo drvo. Baš kao što osjećamo zbirku senzornih podataka – deblo, grane, lišće – i nazivamo ih drvetom, tako osjećamo različite događaje uma i nazivamo ih “umom”. I kao što za riječ „drvo” nema značenja izvan onoga što lično možemo doživjeti, tako nema ni značenja, niti konotacije za pojam „um” izvan onoga što lično možemo percipirati.

Budući da se um u budizmu odnosi na ono što se doživljava kroz direktnu percepciju, svaka izjava u ovoj knjizi može se provjeriti kroz lično iskustvo, pod uslovom da smo voljni da iskreno ispitamo svoje iskustvo. Unutrašnji mir, jasnoća i uvid koji se mogu razviti kroz praksu meditacije ne samo da pomažu u ovom procesu istraživanja, već su mu apsolutno neophodni. Sa budističke tačke gledišta, pokušaj filozofiranja ili čak jasnog razmišljanja bez eliminisanja negativnih stanja uma je sumnjiv poduhvat. Bez obzira na sve pokušaje da dođemo do istinskog razumijevanja stvarnosti, ako nismo obratili pažnju na stanje uma u kojem pristupamo stvari, neminovno ćemo gledati na stvari u smislu vlastitog shvaćanja, mržnje, straha i zablude. . Stoga je u budizmu filozofija nemoguća bez meditacije. Čovjek se mora uzdići iznad ograničenog osobnog ili individualnog razumijevanja, barem u određenoj mjeri, i biti relativno slobodan od negativnih stanja uma da bi vidio istinu.

Ova knjiga ima dvije svrhe: da predstavi sliku uma i mentalnih događaja na koje se Abhidharma učenja fokusirala vekovima i da posluži kao praktičan priručnik o mentalnim događajima za meditatore, pokazujući im kako da prepoznaju različite mentalne događaje, koji treba iskorijeniti, a koje kultivirati kako bi stekli psihičko zdravlje, duhovne uvide i, na kraju, transcendentalno znanje.

Prvi dio knjige je nužno čisto teorijski, u kojem pratimo nastanak Abhidharme i upoznajemo se s djelom "Ogrlica jasnog razumijevanja", kojem je ostatak knjige svojevrsni komentar, a zatim se nastavlja razmotriti razumijevanje uma i događaje uma u Abhidharmi. U drugom dijelu detaljno se osvrćemo na same mentalne događaje i u tom procesu formiramo sliku duhovnog života koja nam je potrebna da bismo osigurali razvoj pozitivnih stanja uma.

Günter G. W., Kawamura L. S. (prev.). “Um u budističkoj psihologiji: prevod Yeshe Gyaltsenove ogrlice jasnog razumevanja”, Dharma, Berkeley, 1975, str. xvi. Gde god da se spomene Gunterovo ime, treba razumeti da je prevod delo oba naučnika.

Izraz je maggam bhaveti. Vidi Nyanatiloka, "Budhist Dictionary", Buddhist Publications Society, Candy, 1988, str. 169, “Napredak učenika.”

CARL GUSTAV JUNG POKAZAO JE DUBOKO INTERESOVANJE ZA BUDIZAM I VIŠE JE ISTIKAO DA JE OVO UČENJE KARAKTERISTIČNO SA DUHOVNOM NEUstrašivom. TAKOĐE, NAUČNIK JE PRIMJEĆIO KOLIKO JE ZNAČAJNA ORIJENTACIJA NA NEZAVISNO, NEZAVISNO RAZMIŠLJANJE ZA BUDIZAM.

PREAMBULA

U modernom društvu ljudi ne samo da teže biti uspješni i nauče izdržati stres, već žele i da se harmonično razvijaju, plodno komuniciraju s drugima, postanu istinski zreli, zaobilazeći zamke sebičnosti, površnog znanja, „duhovnog konzumerizma“ i ograničene sitničavosti. Očigledno, takvo samootkrivanje moguće je samo daleko izvan granica uobičajenih trivijalnih koncepata, trendovskih eklektičnih treninga i predrasuda. Stoga je tema povezanosti budizma i psihologije nesumnjivo vrlo važna i relevantna.

Neke zajedničke karakteristike i fundamentalne razlike između budističkog učenja i osnovnih psiholoških tehnika dotiču se s vremena na vrijeme, kako u opsežnim humanističkim istraživanjima, tako iu malim popularno-znanstvenim člancima. Međutim, ova tema ima ključnu nijansu i istovremeno odlučujući faktor u njenom razmatranju. Ona leži u činjenici da direktno i indirektno poređenje psihologije i dubokih osnova budizma nije odjednom i proizvoljno jednog dana postalo predmet nekog zabavnog istraživanja, već je bilo jedno od centralnih akademskih interesovanja istaknutog naučnika-psihologa 20. stoljeća, psihijatar, antropolog, tvorac škole analitičke psihologije i teorije arhetipova Carla Gustava Junga. Ovaj članak sadrži nekoliko kratkih napomena o njemu i njegovom naučnom radu u kontekstu budizma. Konsultant-komentator članka, koji daje konkretne preporuke o upotrebi budističkih metoda u svakodnevnom životu, je dr. Matthias Sommerauer (Švajcarska), psihijatar, psiholog i budista.

ASPEKTI JUNGIANOVE TERAPIJE: OPŠTI I SPECIFIČNI

Neuroze, fiksacije, potiskivanje, sukob između subjekta i objekta - Jung je proučavao ove posebne, a opet tipične fenomene unutrašnjeg života osobe pažljivo i, ako je moguće, apstraktno od dogmi klasične psihoanalize, koja je pretendovala da bude univerzalna, koja je u osnovi svela razvoj i formiranje ličnosti do skupa seksualnih kompleksa i psihičkih trauma. Istovremeno je bilo jasno da je ovo područje – gdje čovjek postaje talac nesvjesnih impulsa, nekontrolisanih emocija, neodlučnosti i potisnutih tjeskoba – područje intenzivne patnje, oslobođenje od koje je često samo privremeno ili imaginarno.

Važno je napomenuti da je potragu za pravim rješenjem problema, kao i potragu za jasnim objektivnim kriterijem svijesti, a potom i postizanjem stvarnog unutrašnjeg sklada, Jung povezivao sa prevazilaženjem glavne distorzije u percepciji bilo koje situacije. . Ova distorzija leži u činjenici da ljudi gotovo sve i gotovo uvijek objašnjavaju isključivo na subjektivan način. Takav mehanizam – “računajući samo od sebe” – u primijenjenom smislu može biti prikladan samo u nizu uobičajenih okolnosti; Štoviše, u njima, po pravilu, ne osjećamo baš svoju odgovornost za ono što se dešava i ne pratimo posebno pažljivo svoj um, govor i tijelo. Drugim riječima, neurotični egoizam “radi” kada smo u našoj prosječnoj svakodnevici, djelujući uglavnom mehanički. Međutim, čak i uz manje poteškoće - posebno u složenim višeslojnim situacijama koje podrazumijevaju djelotvornu uključenost - gubimo se, zbunimo se i nismo u stanju ni da se oslonimo na intuiciju (i tu naša "psihološka kompetencija", suprotno prijašnjem uvjerenju, često može pokvariti: kako sam Jung primećuje, „većina ljudi sebe smatra veoma dobro upućenim u psihologiju iz jednog jednostavnog razloga: psihologija se za njih svodi na ono što znaju o sebi”).

Kao rezultat toga, prema Jungu, nastali haos i nejedinstvo, kao i sve vrste objekata ovog ili onog vjerovanja, jednostavno odražavaju procese koji se dešavaju u umu: „svijet sam postoji samo onoliko koliko smo u stanju proizvesti sliku sveta.<…>Čovjek mora znati da oblik u kojem mu se pojavljuje njegov svijet ili njegovi bogovi u velikoj mjeri ovisi o stanju njegovog vlastitog uma" (a to je, očito, prilično blisko budizmu, gdje svaki vanjski predmet i sve što je dato u iskustvu i znanju , - suština manifestacije sposobnosti uma). Jung je takav "pomak" od doslovne opsesije sobom do gubitka svijesti uporedio sa "panikom divljaka pri pogledu na pomračenje Sunca". Međutim, unutrašnji neslog ne može se eliminisati samo racionalizacijom i potpunom odgovornošću prema sebi, jer suha pretjerana racionalnost i pažnja samo na koncepte dovodi do neadekvatne stagnirajuće jednostranosti i ćorsokaka, kada „taj aspekt nas čini birokratama – a naši prijatelji nestaju“ (Ole Nydahl).

“Budizam i psihologija, na relativnom nivou, imaju zajedničke ciljeve: poboljšati svakodnevni život ljudi. Ali Budino učenje ide mnogo dalje i pokazuje da prava suština uma nije ograničena vremenom, prostorom i navikama. Nijedan "ja" ili "super-ego" nije stvaran ili nepromjenjiv. Međutim, bez iskustva slobode od iluzije ega, ovo znanje nije lako prihvatiti, posebno u teškim situacijama. Stoga je potrebna određena zrelost da se prihvati ova ideja. To ne znači da se budistička mudrost ne može primijeniti u psihoterapiji. Budistička istina nije ograničena na samu budističku praksu, jer je univerzalna: mi smo kreatori ili gospodari svojih života. Odgovornost za to ne može se prebaciti na Boga ili sudbinu. Prethodne misli, riječi i djela odredili su naše sadašnje stanje, a mi neprestano sejemo sjeme budućnosti. Svi želimo da budemo istinski srećni. Najtrajnija sreća je Prosvetljenje, a Buda je dao metode za postizanje toga, radeći sa svojim pogledom i stanjem uma.”

EGO, SVIJEST I NJIHOVE GRANICE

Ego je jedan od osnovnih koncepata psihoterapije i psihologije (samo ego-inkluzivno ja ovdje djeluje kao tzv. viši red). U budizmu se vezanost za ego smatra rezultatom neznanja i uzrokom patnje: bez ovladavanja metodom transformacije interferentnih emocija i bez iskustva distance u odnosu na njih, osoba se, naprotiv, samo udaljava. od razumevanja suštine fenomena i uranja u stanje nestabilnosti, zbunjenosti i anksioznosti. Jung nije, što je važno, poistovetio ego sa celokupnom ličnošću, već mu je pripisao status centra polja svesti.

Prema Jungu, svijest nije jedini oslonac ega: s druge strane, ona je povezana s trodijelnim nesvjesnim (sa pamćenjem, sa svime što se nehotice reprodukuje i sa općenito, kako je Jung vjerovao, sa sadržajima koji ne mogu biti svjesni) . Važno je napomenuti da je u isto vrijeme, prema naučniku, polje svijesti sposobno za neograničeno širenje i teoretski je neograničeno. I tu postaje očigledna nedosljednost i nedovršenost psihološkog pristupa, prema kojem um ne može ni opisati ni objasniti ono što je izvan njegovih granica. U Budinom učenju, pak, ova situacija se ne vidi kao konačna i statična, jer „kako se približavamo potpunom uvidu u suštinu svega, riječi prikladne samo za izražavanje pojmova sve više gube preciznost, dok istinsko iskustvo uma je bezvremensko oslobođenje i sveznanje” (Ole Nydahl). „Budizam gleda na um kao na nepostojeći niti kao nepostojeći – shodno tome, fenomeni koje on proizvodi nisu potpuno iluzorni, nisu potpuno stvarni“ (Kalu Rinpoche). Inače, Jung je u više navrata izjavljivao da je psihologija kao nauka lišena „bilo kakvih metafizičkih implikacija“, a „rezultat razvoja zapadne filozofije u poslednja dva veka bio je da je um postao izolovan u sopstvenoj sferi i izgubio je svoje nekadašnje jedinstvo sa Univerzumom.” Tako je naučnik formulisao pitanje krajnje svijesti i realizacije stvarnog ljudskog potencijala u sferi izvodljive mogućnosti oslobođenja od stereotipa i ujedinjenja intelektualnosti i konceptualnosti sa apsolutnim iskustvom.

Svest je, sa Jungove tačke gledišta, nešto slično uslovljenoj i, neizbežno, ograničenoj percepciji. U zavisnosti od svojstava i kvaliteta pojedinca, svest može biti manje ili više duboka, ali, ostajući samo u okviru logike, intelekt se zapravo ne može okrenuti stanju subjekta koji opaža – odnosno samom ogledalu iza sebe. razne slike u našem umu. Smatrajući ovo pitanje klasičnim problemom „razmišljanja o razmišljanju“, Jung se poziva na iskustvo prakse meditacije i zaključuje da je najviša manifestacija u „meditirajućoj psihi jogija“ shvatanje da „Buda nije niko drugi do meditator sebe.” I upravo je ovaj princip povjerenja u nečiju izvornu Buda-prirodu, sastavni dio uma, puninu buđenja uma – princip Mahamudre (Velikog pečata) – jedan je od centralnih u budizmu Dijamantskog puta: “ Pročišćena osnova je sam um, njegovo jedinstvo jasnoće i praznine. Umjetnost pročišćavanja – Mahamudra, poput dijamanta, odlična je jogijska vježba. Ono što treba pročistiti su prolazne iluzorne zamračenja. Neka dobijemo plod pročišćenja - potpuno čisto stanje istine! (Treći Karmapa). Dakle, izvorna priroda uma, prema budizmu, je nepromjenjiva i razumljiva, a njegova prava svojstva se ne mijenjaju bez obzira da li je um neznalica ili ne. Različita prosvijećena stanja koja su zamijenila konfuziju su „sfere aktivnosti različitih oblika primordijalne svijesti“ (Shamar Rinpoche).

U budizmu je osnovna tema svijesti lišena ikakvih pojednostavljenja, a da bismo se u to uvjerili, dovoljno je razjasniti njene glavne odredbe. Oba aspekta sopstva - um i telo - opisani su u Budinim učenjima kao "ime", odnosno "oblik". Naziv je 1) osnovna svijest (ili svijest o univerzalnoj osnovi; ona se preporađa za drugim i stoga nije samostalna pojava) i 2) četiri mentalne komponente ličnosti (za nas važni osjećaji, prepoznavanje, svijest o mentalnoj aktivnosti posebnih znakova objekata i svijesti). Zajedno sa formom formiraju takozvanih pet klastera (skandha), a svaka od ovih pet psihofizičkih komponenti ličnosti sastoji se od bezbrojnog broja aspekata. Forma je 1) ljudsko telo, osnova za identifikaciju sa „ja“; 2) svi drugi oblici, zahvaljujući suprotnosti kojom se doživljava sopstvena ličnost. Također je važno da „interakcija raznih oblika, osjećaja, metoda prepoznavanja, manifestacija mentalne aktivnosti i funkcija svijesti<…>ne ostaju isti ni sekunde, već su u stalnoj promeni” (Manfred Segers).

Bilješka Matije Somerauera

„Budina misao o odsustvu ega zvuči, kako se na prvi pogled čini, vrlo apstraktno. Međutim, sasvim je lako shvatiti da su svi naši problemi vezani za to što stvari doživljavamo lično, jer obično mislimo da je bukvalno cijeli svijet naoružan protiv nas, a mi smo žrtva okolnosti, meta. Ipak, postoji dobar primjer sa filmom: dok gledamo, oduševljeno gledamo kako junak, progonjen od bandita i policije, lukavo krade auto i bježi iz potjere. Ali ako zamislimo da je junaku bio potreban vlastiti automobil, tada će se u našim glavama pojaviti potpuno drugačiji utisci. Jedina razlika između stanja duha pri gledanju i pri izlasku iz bioskopa zapravo je relevantna za nas svaki dan. U filmu se ne osjećamo kao predmet utjecaja, ali u običnom životu - upravo suprotno. Ovaj primjer pokazuje koliko je ego zaista dragocjen i koliko je korisno držati se za njega ili pokušati otpustiti.”

ISTOK I ZAPAD: JUNGOV POGLED

Uopšteno govoreći, u pogledu „posuđivanja“ istočnjačke duhovnosti od strane Zapada, Jung je izrazio određeni skepticizam: u nedostatku pažljive „podrške“ i bez održavanja živog prenosa, meditacija i učenje, smatrao je, jednostavno bi se mogli pretvoriti u egzotične psihotehnike koje povećati konfuziju. Istovremeno, Jung je prepoznao bezuslovnu vrijednost iskustva Istoka kako za cijelo čovječanstvo tako i za pojedinca: „Istok karakterizira religijsko znanje i kognitivna religija.<…>Kršćanski Zapad čovjeka smatra u potpunosti ovisnim o Božjem milosrđu, ili barem o crkvi kao jedinom zemaljskom sredstvu spasenja koje je odobrio Bog. Naprotiv, Istok tvrdoglavo insistira na tome da je čovjek jedini razlog za njegovo samousavršavanje.” Redovno se vraćajući u okviru teme na problem neznanja i slobode od ega, Jung primećuje da istočnom umu nije teško da zamisli svoju svest bez Jastva, štaviše, „u „najvišem“ stanju svesti Jastva. potpuno nestaje.”

Razlozi Jungovog vrlo suzdržanog stava prema situaciji širenja budizma na Zapadu sasvim su razumljivi: njegova era je doživjela nekoliko destruktivnih društvenih kataklizmi, a opasnost od potpune nepredvidive promjene učenja bila je izuzetno velika. Štaviše, čak i kada je budizam u naše dane sa samopouzdanjem došao na Zapad, treba imati na umu da se „treba pažljivo odnositi prema učenjima kako ne bi izgubili svoje pravo značenje“ i uložiti „sve moguće napore da budizam bude dostupan širok spektar ljudi, a da to ostane nepromijenjeno. Nije ga nimalo lako prenijeti na različite kulture, upravo čuvajući duboku suštinu” (Hannah Nydahl). Naravno, Jung je, kao pronicljiv i dubok istraživač, govorio o potrebi zdravog, opreznog i poštovanja prema duhovnoj stvarnosti i religioznom iskustvu drugih, makar samo zato što je „religijsko iskustvo apsolutno. On je neporeciv. Možete reći da ga nikada niste imali, ali vaš protivnik će reći: „Izvini, ali imao sam ga“. I tako će se cijela vaša diskusija završiti.”

Bilješka Matije Somerauera

„Kao psihijatru i psihoterapeutu koji radi u socio-kulturnom kontekstu Zapada, budistička mudrost mi je dala jasnu osnovu i smjernice. U praksi psihoterapije, prvi (i često najteži) korak je preuzimanje odgovornosti za svoj život. Tada morate naučiti da shvatite da stvari nikada ne ostaju iste i da je čak i najveća nesreća - a i sreća - privremena. I ovdje jednostavno postoji izbor, uključujući i između metoda: ili dati energiju svemu lošem u prošlosti, stalno se vraćajući tome i iscrpljujući se, ili iskoristiti snagu za sadašnjost, prirodno i mirno ostajući u tome.”

“OPASNE METODE” I METODE BUDIZMA

U svim svojim radovima, Jung se uvijek vraća na potrebu da bude što iskreniji prema sebi, da pokuša otkriti produktivne mogućnosti svakog iskustva i da ne koristi određene doktrine, sisteme i učenja samo da bi „izbjegao svoje mračne kutove “, budući da je “takvo preduzeće potpuno besmisleno i ništa ne košta”. Kako Jung piše, „mi doživljavamo beskrajan strah od ogromnosti našeg ličnog nesvesnog<…>a Evropljanin radije savjetuje druge šta da rade, ali mu ne pada na pamet da poboljšanje cjeline počinje od njega samog.”

U budizmu postoje specifični načini rada na transformaciji bolnih zamračenja i preovlađujućih strahova, a precizira se i neophodnost kritičkog stava: Buda je vjerovao u nezavisnost ljudi, upozoravao učenike na pokorno nepromišljeno pridržavanje i tražio od njih da uvijek postavljaju pitanja. i provjerite učenja na ličnom iskustvu. Kao rezultat toga, njegova uvjerljivost će postati alternativa slijepoj naivnoj vjeri.

Zaključak Matije Somerauera

„Na nama je da redovno činimo nešto dobro za naše mentalno zdravlje. Najjednostavnija “vježba” je recitovanje moćne mantre OM MANI PEME HUNG svaki dan u trajanju od 3-5 minuta, koja stabilizira um i rastvara ometajuće emocije. Ovu metodu preporučujem skoro svim svojim pacijentima i klijentima, koriste je i imaju zaista pozitivna iskustva. Na taj način i sami unose nešto u proces svog izlječenja (inače, ovo može biti početak redovne budističke prakse). Ako ste zabrinuti zbog strahova i opsesivnih misli, možete pročitati mantru OM TARE TUTTARE TURE SOHA. Za fizičke bolesti, svoje i tuđe, dobro je ponoviti mantru Bude medicine TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANDZA SAMUDGATE SOHA.

U suštini, "psihoterapija" je samo riječ koja označava mogućnost da se vidi potencijal u najtežim životnim situacijama. I to se više ne svodi samo na psihoterapiju, to su dublje stvari i iskustvo koje će garantirano biti korisno.”

CARL GUSTAV JUNG

Carl Jung je rođen 1875. godine u Švicarskoj. Nakon što je diplomirao na Univerzitetu u Bazelu, gdje je specijalizirao psihologiju i psihijatriju, Jung se preselio u Cirih i radio u bolnici za mentalno bolesne, a 1907. objavio je studiju o demenciji praecox i upoznao Freuda. Nakon toga, došlo je do nesuglasica između naučnika: Jung nije dijelio Frojdovu teoriju da se svi mentalni poremećaji razvijaju zbog potisnute seksualnosti. Godine aktivnog rada sa pacijentima i potrage prati kriza, ali nakon objavljivanja Psiholoških tipova, Jung jača svoju poziciju naučnika i stječe međunarodnu slavu. U 20-im godinama, Jung je napravio nekoliko dugih putovanja u Afriku i Indijance Sjeverne Amerike, pokazao interesovanje za radove srednjovjekovnih alhemičara i nastavio razvijati teoriju arhetipova i kolektivnog nesvjesnog. Krajem 1930-ih. Na osnovu zapažanja situacije u Evropi, Jung se bavi problemom masovne psihoze. Nakon toga, Jungova pažnja se prebacuje na sve globalnije probleme: prenaseljenost planete, uništavanje prirodnih resursa, zagađenje životne sredine. Zajedno sa kolegama - predstavnicima prirodnih nauka - Jung proučava svojstva "skrivene stvarnosti", ulogu posmatrača i problem sinhronije - uslovno slučajnih podudarnosti u svakodnevnoj stvarnosti, u kojoj se otkriva samo "apsolutno znanje". Poslednjih godina svog života Jung je radio na autobiografskoj knjizi Sećanja, snovi, razmišljanja, a sa svojim učenicima napisao je delo Čovek i njegovi simboli, pristupačnu i fascinantnu studiju o osnovama analitičke psihologije. Carl Gustav Jung umro je u svojoj kući u Küsnachtu 1961.

Komentar strucnjaka:
Psihijatar, psihoterapeut, budista Matthias Sommerauer

Prijevod komentara, tekst: Anastasia Usacheva

Magazin Buddhism.ru br. 24 (2014)