Forma sintetică a culturii sunt riturile, obiceiurile, tradițiile și ritualurile, adică. ceea ce se numesc modele de comportament. Ritualurile sunt activități de echipă standard și repetate desfășurate la un moment stabilit și cu o ocazie specială pentru a influența comportamentul și înțelegerea angajaților din mediul organizațional. Puterea ritualului constă în impactul său emoțional și psihologic asupra oamenilor. Într-un ritual are loc nu numai asimilarea rațională a anumitor norme, valori și idealuri, ci și empatia față de acestea de către participanții la acțiunea rituală.

Ritualurile sunt un sistem de ritualuri. Chiar și anumite decizii de management pot deveni ritualuri organizaționale pe care angajații le interpretează ca parte a culturii organizaționale. Astfel de ritualuri acționează ca acțiuni organizate și planificate care au o semnificație „culturală” importantă.

În viața de zi cu zi a unei întreprinderi, ritualurile îndeplinesc o dublă funcție: pot întări structura întreprinderii, iar pe de altă parte, ascunzând adevăratul sens al acțiunilor efectuate, o pot slăbi. În cazuri pozitive, ritualurile sunt reprezentații scenice ale unor lucrări de importanță fundamentală. Ritualurile simbolizează credințele care joacă un rol semnificativ în întreprindere. În combinație cu evenimente marcante, ritualurile evidențiază direct și indirect imaginea întreprinderii și orientările valorice care o domină.

Ritualuri de recunoaștere, cum ar fi aniversările, sărbătorile succesului în serviciul extern, recunoașterea publică, participarea la excursii de stimulare - toate aceste evenimente ar trebui să demonstreze ce interesează întreprinderea, ce este recompensat și ce este sărbătorit.

O funcție similară este îndeplinită de așa-numitele ritualuri de inițiere, care sunt de obicei îndeplinite atunci când se alătură unei echipe. Ei trebuie să demonstreze clar noului membru ce prețuiește cu adevărat compania. Dacă unui inginer proaspăt bătut care a absolvit o universitate de elită i se dă o mătură în primele zile ale carierei la reprezentanța unei companii din America de Sud și i se cere să înceapă să măture camera, acest lucru poate provoca dezamăgire și confuzie în tânărul. În același timp, îi explică imediat că, în această întreprindere, ceea ce este apreciat în primul rând nu este educația formală, ci participarea personală în afaceri. O paralelă se poate face cu întreprinderile specializate în producția de produse de înaltă calitate, unde aproape toată lumea, indiferent de educație, începe în domeniul vânzărilor.

În cazul negativ, relația dintre ritualuri și orientările valorice se pierde. În acest caz, ritualurile se transformă într-o formalitate inutilă, primă și până la urmă ridicolă, cu ajutorul căreia încearcă să omoare timpul, să evite luarea de decizii și să evite conflictele și confruntările.

Cel mai tipic exemplu în viața de zi cu zi este negocierea acordurilor tarifare, mai ales când aceasta a fost precedată de protestele muncitorilor. Drama interzice ajungerea la un acord în timpul zilei de lucru. Nu, trebuie să luptăm toată noaptea, iar noul acord tarifar trebuie semnat, dacă se poate, cu puțin timp înainte de zori, pentru ca reprezentanții sindicatelor și patronii, complet epuizați, să apară în fața camerelor de televiziune la prima lumină.

Și în întreprinderi se poate observa adesea cum ritualurile se transformă într-un scop în sine, cum devin balast în procesul de implementare a principalelor obiective active.

În cultura unei companii, ritualurile ocupă un loc important. În același timp, este necesar să se verifice dacă, cu ajutorul lor, orientările valorice care sunt relevante și pentru viața de zi cu zi sunt efectiv transmise.

Obiceiul este o formă de reglare socială a activităților și atitudinilor oamenilor adoptate din trecut, care este reprodusă într-o anumită societate sau grup social și este familiară membrilor săi. Obiceiul constă în respectarea strictă a instrucțiunilor primite din trecut. Diferite ritualuri, sărbători, abilități de producție etc. pot acționa ca obiceiuri. Personalizarea este o regulă nescrisă de comportament.

Tradițiile sunt elemente ale moștenirii sociale și culturale care sunt transmise din generație în generație și păstrate într-o anumită comunitate pentru o lungă perioadă de timp. Tradițiile funcționează în toate sistemele sociale și sunt o condiție necesară pentru viața lor. O atitudine disprețuitoare față de tradiție duce la o întrerupere a continuității în dezvoltarea societății și a culturii, la pierderea realizărilor valoroase ale omenirii. Închinarea oarbă a tradiției dă naștere conservatorismului și stagnării în viața publică.

Ritualuri de nuntă antice

Ritualurile de nuntă în Rusia s-au dezvoltat în jurul secolului al XV-lea. Componentele principale ale ceremoniilor de nuntă sunt următoarele:

Matchmaking- o ceremonie de nuntă în care s-a obținut acordul prealabil al rudelor miresei pentru nuntă.

Mireasă– o ceremonie de nuntă în care potrivitorul/(matchmaker), mirele și părinții mirelui ar putea să vadă viitoarea mireasă și să-i evalueze punctele forte și punctele slabe. Domnișoarele de onoare au fost ținute după meci, înainte de strângere de mână.

Facut de mana(conspirație, băutură, zaruchiny, logodnă, bolți) - parte a ceremoniei nunții, în timpul căreia s-a ajuns la un acord final asupra nunții.

Vytie- ceremonia de nuntă, plâns ritual. Se întâmplă cu jumătate din mireasă. Scopul ei este să arate că fata a trăit bine în casa părinților ei, dar acum trebuie să plece. Mireasa și-a luat rămas bun de la părinți, prieteni și libertate.

petrecere-găină– ceremonia de nuntă, cu o zi înainte de nuntă, sau zilele de la fluturarea mâinii până la nuntă.

Răscumpărare, certare- o ceremonie de nunta in care mirele a luat mireasa de acasa.

Sacramentul nunții

Nunta sau nunta la biserică este un sacrament creștin de binecuvântare a mirilor care și-au exprimat dorința de a trăi împreună ca soț și soție în timpul vieții lor ulterioare.

sărbătoare de nuntă- o ceremonie de nuntă în care nunta a fost sărbătorită la mâncare și băutură cu glume și toasturi.

Ritualuri de sărbători

Acoperi

ÎN Ziua Pokrov (14 octombrie) Fetele au fugit la biserică dimineața devreme și au aprins o lumânare de sărbătoare. A existat o credință: cine aprinde primul o lumânare se va căsători mai devreme.

În curând, fetelor, Pokrov,

Vom avea o petrecere în curând,

Va juca în curând

Dragă fetiță.

Dacă te distrezi în timpul mijlocirii, vei găsi un prieten.

În unele zone, se obișnuiește să se pună monede în paharele mirilor. Proaspetii casatoriti ar trebui sa tina aceste monede pe masa lor sub fata de masa, ceea ce va asigura intotdeauna prosperitate in casa.

Dacă o fată vărsă o băutură pe fața de masă la cină, acest lucru prevestește un soț bețiv.

În alte părți, tinerii căsătoriți erau obligați să doarmă pe snopi de secară. Și acești snopi ar trebui să fie un număr impar, să zicem 21. Dacă această condiție ar fi îndeplinită, însemna că nu ar avea nevoie de nimic.

În sărbătoare, fetele merg la biserică și pun lumânări în fața icoanei Mijlocirii Maicii Domnului și spun: „Ocrotire - Preasfântă Maica Domnului, acoperă-mi bietul cap cu un kokoshnik de perle, o bentiță de aur”. Și dacă într-un asemenea moment tipul confuz a aruncat o pătură peste capul fetei care i-a plăcut, atunci ea a devenit fără îndoială soția lui, a remarcat un scriitor arab care a vizitat-o ​​pe Rus în secolul al XII-lea.

de Crăciun

Ghicitor de Yuletide

Tinerii de ambele sexe se adună pentru seară, iau inele, inele, butoni, cercei și alte lucruri mărunte și le așează sub o farfurie împreună cu bucăți de pâine și acoperă totul cu un prosop curat, șervețel sau muscă (bucata de pânză) . După aceea, cei care participă la ghicire cântă un cântec dedicat pâinii și sării și apoi alte melodii de sub-curs (Yuletide, ghicitoare). La sfârșitul fiecăruia, întorcându-se, de sub vasul închis scot un obiect care a venit primul la îndemână. Este ceva ca o loterie acasă. Pentru acest ritual a fost folosit un cântec, din conținutul căruia a fost derivată o prefigurare. Dar din moment ce lucrurile scoase de sub vas nu sunt întotdeauna găsite de cei cărora le aparțin, cu această ocazie se acordă o răscumpărare a lucrurilor. Celui din urmă, care a scos deja ultimul lucru de sub farfurie, îi cântă de obicei un cântec de nuntă, ca și cum ar prefigura o căsătorie iminentă. Apoi rostogolesc inelul de-a lungul podelei, observând în ce direcție se va rostogoli: dacă spre ușă, atunci pentru o fată - apropierea căsătoriei; pentru un tip - plecare.

Ghicitoare de Anul Nou

Pentru a afla cum va fi mireasa sau mirele, înalt sau mic, trebuie să mergeți la lemnărie în ajunul Anului Nou și să luați imediat un buștean. Dacă este mare, atunci este mare și invers.

Dacă o fată își taie sau înțepă degetul până când sângerează în noaptea de Revelion, cu siguranță se va căsători anul viitor.

Ei îngheață apa într-o lingură pentru Anul Nou: dacă gheața este convexă și cu bule înseamnă viață lungă, dacă există o gaură în gheață înseamnă moarte.

Și iată cum fetele bulgare obișnuiau să spună averi în noaptea de Revelion: se adunau undeva lângă un izvor, lângă o fântână și, în tăcere deplină, scoteau o găleată cu apă, căreia i se atribuie puteri magice speciale. Fiecare fată a aruncat în această găleată o mână de ovăz, un inel sau un buchet cu semnul ei. Micuța scotea unul câte unul aceste obiecte, în timp ce cânta melodii rituale speciale: cuvintele cântecelor se refereau la viitorul soț al fetei, căruia i s-a scos inelul. Apoi fetele au luat puțin ovăz din găleată și le-au pus sub perne în speranța că vor visa la logodnica lor.

Nu toate ghicirile erau doar de natură amoroasă; s-a întâmplat ca fetele să spună ghicitul vremii în anul următor și prin aceasta au făcut prognoze pentru recolta viitoare.

Crăciun

Inainte de Crăciunul venea Post de 40 de zile Filippov.Nu mâncau carne, s-au descurcat cu pește. Toată casa este în post, iar bătrânii sărbătoresc Ajunul Crăciunului. Prima clătită din Ajunul Crăciunului este pentru oi (de la ciumă)

ÎN Ajunul Crăciunului(in noaptea de 24-25 decembrie) nu mancati pana la prima stea. În prima zi de Crăciun, figurinele de vaci și oi sunt întotdeauna coapte din aluat de grâu. Se păstrează până la Bobotează, dar de Bobotează, după binecuvântarea apei, gazda înmoaie aceste figurine în apă sfințită și le dă vitelor (pentru pui, pentru producția de lapte).

În perioada Crăciunului, în a doua jumătate a războiului, când începeau „serile groaznice” de două săptămâni dintre Anul Nou și Bobotează, fetele s-au întrebat mai ales foarte mult.

Botez

„Procedura creștină a Botezului”, scrie A.Yu. Grigorenko, este o ceremonie magică. Cufundarea corpului în apă de trei ori, îmbrăcarea bebelușului într-o cămașă albă curată pentru a-și păstra puritatea sufletului etc. - toate acestea provin din magia homeopatică, bazată pe credința că „asemenea produce asemenea”, „efectul este ca și cauza sa”.

Obiceiul de a sufla asupra unui prunc, apă, ulei pentru a le oferi har și, în același timp, alunga pe Satana, scuipat pe Satana în timpul Botezului a venit tot dintr-o credință străveche - credința că suflarea și saliva omului au puteri speciale de vrăjitorie. Oamenii primitivi credeau că suflarea și scuipatul sunt modalități de a transmite sfințenie și de a îndepărta răul. Același rit primitiv este „tonsurarea părului”. Tăierea părului unui copil (sau unui adult) la Botez și aruncarea acestuia în font este un rudiment al credinței străvechi că, prin așezarea unei părți animate a corpului cuiva la picioarele unei zeități, care are proprietatea miraculoasă a creșterii, o persoană stabilește o relație puternică cu el. În cele mai vechi timpuri, multe popoare aveau obiceiul de a dona părul zeilor. Astfel, în templele feniciene din Astrata exista chiar o poziție specială - galab-elim - frizerul lui Dumnezeu. Statuile înfățișând zei în templele antice erau adesea acoperite de sus în jos cu păr masculin și feminin.

Și elementul principal al Botezului este apa? Teologii creștini explică Botezul prin apă prin faptul că Iisus Hristos a sfințit apele Iordanului, primind primul său Botez de la Ioan Botezătorul. Cu toate acestea, ritualul magic al spălării cu apă este de fapt mult mai vechi decât Hristos și creștinism. Cu multe secole înainte de apariția creștinismului și de nașterea lui Mesia însuși, vechii egipteni scufundau bebeluși în apă, zoroastrienii (închinătorii focului) din Iran purtau nou-născuți la templu, de unde preoții îi cumpărau în vase speciale cu apă, romanii. a făcut baie băiat în a noua zi după naștere, iar fetele sunt la al optulea nivel. Ritualurile de a scălda un nou-născut în apă și de a-l stropi cu apă sunt cunoscute printre popoarele din Mexicul Antic, China, Japonia, Tibet, Noua Zeelandă, Africa etc. În aproape toate religiile precreștine existau rituri de spălare rituală a unui nou-născut, al cărui scop era să-l curețe de spiritele rele. Rolul central în toate aceste ritualuri l-a jucat apa, căreia oamenii i-au atribuit de mult calități magice. Și acest lucru este de înțeles. Apa, fără de care viața pe Pământ este imposibilă, părea în mod natural oamenilor ca o forță benefică.”

La Lumânări, iarna și vara se întâlneau. În nord-vestul Rusiei', scrie I.P. Kalinsky, - această sărbătoare este cunoscută sub numele de gromnitsy, deoarece există un obicei aici de a duce lumânări la biserică în această zi pentru binecuvântare, care sunt numite gromnitsy. Introducând în Biserica creștină binecuvântarea lumânărilor în locul torțelor păgâne, romanii au încercat să le dea o semnificație specială în ochii oamenilor și le-au numit pietre funerare. Clerul susținea că „aceste lumânări distrug puterea demonilor, astfel încât să nu facă rău cu tunete și fulgere, ploi torenţiale și grindină, care sunt ușor doborâte cu permisiunea lui Dumnezeu de către vrăjitori sau vrăjitori; și de aceea credincioșii (credincioșii) aprind aceste lumânări în timpul unei furtuni pentru a experimenta roadele rugăciunii; Ei dau, de asemenea, un fulger în mâinile celor muribunzi pentru a-l învinge și alunga pe Satana, prințul întunericului.

Maslenitsa

Și am luat-o pe Maslenitsa la o plimbare,

Dar nici nu am văzut-o în ochii noștri,

Ne-am gândit: Maslenitsa are șapte săptămâni,

Sunt deja șapte zile după Maslenitsa,

Maslenitsa făcu semn,

Postul a început,

Și la naiba cu ridichile,

Pentru varza alba.

Se știe, scrie R.N. Saharov, - că din cele mai vechi timpuri în Rusia, Maslenița a servit drept cea mai veselă și eliberatoare sărbătoare națională. Pe vremuri, pe Maslenitsa, fiecare zi avea o semnificație specială, conform căreia însăși natura distracției și distracției populare era de obicei determinată. Luni, de exemplu, se numește întâlnire, pentru că atunci se sărbătoria începutul Masleniței; Marți - flirt, de când a început această zi diferite feluri divertisment, îmbrăcare, călărie; Miercuri este o zi delicioasă, de atunci toată lumea a fost tratată cu clătite și alte feluri de mâncare asemănătoare; Joi - larg, pentru că a început sărbătoarea Maslenitsa; Vineri - petrecerea soacrelor, când ginerii își tratau soacrele; Sâmbătă - adunările cumnatelor, deoarece în această zi tinerii mirese își invitau rudele la ospățul lor. Sâmbăta a fost și ziua de rămas bun de la Maslenița, deoarece a doua zi a fost ziua iertării.

„Maslenița noastră”, citim din I.P. Kalinsky, - nu se putea face fără comemorarea morților. Biserica noastră dedică, de obicei, sâmbăta dinaintea Săptămânii Maslenaya comemorării strămoșilor, părinților și fraților decedați, iar această sâmbătă este cunoscută în mod popular ca Sâmbăta părinților sau a bunicului. În ziua iertării, există un rămas bun unul față de celălalt, care este un fel de cerere pentru iertarea păcatelor celuilalt. Și această iertare este însoțită de sărutări și de propoziția: „Să nu apune soarele asupra mâniei noastre”.

Copiii coborau cu sania pe munți. Era un semn: cine alunecă mai în jos pe munte, cei din familie vor avea in mai lung.

„Divertisment de iarnă pentru bărbați și femei”, scrie istoricul N.I. Kostomarov, - patinea pe gheață: făceau potcoave din lemn cu fâșii înguste de fier, care erau îndoite în sus în față, astfel încât fierul să poată tăia comod gheața. Rușii au patinat cu ușurință și agilitate uimitoare.

Serile de sărbători de iarnă se petreceau în cercul de familie și cu prietenii: s-au cântat cântece, khabars (povestitori) au spus basme, interlocutorii au pus ghicitori, s-au îmbrăcat, se făceau de râs, fetele spuneau averi.”

Prima clătită a fost dedicată amintirii sufletelor părinților noștri „părinții noștri cinstiți, iată o clătită pentru draga ta!” – cu aceste cuvinte se pune clatita pe lucarna casei.

Strămoșii noștri spuneau că Buna Vestire este cea mai mare sărbătoare a lui Dumnezeu. În această zi, ca și de Paște, Ivan Kupala, Nașterea lui Hristos, Ziua lui Petru, soarele se joacă în răsărit. Strămoșii noștri nu numai că considerau un păcat grav să-și asume orice lucrare la Buna Vestire, dar credeau că chiar și o creatură nerezonabilă va onora această mare sărbătoare. Ei au spus că, dacă o pasăre doarme prin Utrenia Bunei Vestiri și face un cuib în acea zi, atunci ca pedeapsă pentru aceasta, i se iau aripile pentru o vreme și nu poate zbura, ci merge în schimb pe pământ. Conform credinței populare străvechi, în ziua Bunei Vestiri, Dumnezeu însuși binecuvântează pământul și îl deschide spre semănat. De aici a început obiceiul în ajunul acestei sărbători sau chiar în sărbătoarea de a sfinți prosfora sau semințele: ambele sunt apoi păstrate de proprietarii noștri rurali până la primele semănături de primăvară, ca semn al binecuvântării vizibile a lui Dumnezeu pentru buna creștere și fertilitate a Câmpurile. Ziua Bunei Vestiri este asociată cu multe semne și observații prin care oamenii noștri de rând ghicesc despre vreme și despre recolta viitoare. Dintre ritualurile și credințele asociate cu Buna Vestire, unele s-au păstrat din antichitatea păgână. Așa este, de exemplu, obiceiul de a arde paturi de paie și pantofi vechi, sărituri peste foc (cine sare mai sus, inul lui va crește), fumigația ca remediu preventiv împotriva tot felul de boli. Aceste ritualuri sunt apropiate în natură de ritualurile Kupala. Ei și-au exprimat credința în puterea de curățare și vindecare a focului, caracteristică tuturor religiilor păgâne antice și în special celei antice rusești.

La greci și romani, în timpul curățenilor publice solemne, precum și la îndeplinirea ritualurilor de curățare de către persoane particulare, focul de pe altar a jucat aparent un rol intermediar între mijloacele de ardere a jertfei și agentul de curățare. Credința în puterea de curățare a focului transferată la derivatele sale - fum, cărbuni, mărci, cenușă. Am văzut multe exemple în care oamenii au explicat săritul peste focurile rituale special în scopuri medicinale. În același scop, vitele au fost împinse prin fumul din apropierea incendiilor. Aceasta include, de asemenea, fumigarea caselor, hambarelor, animalelor etc. cu fum (tămâie).Adesea, riturile magice de purificare nu se ocupau de un element de foc, ci de diferite combinații: focul era combinat cu apă, fier, usturoi și alte amulete. . Proprietățile neutralizante ale focului și fumului, observate în practică, sunt transferate în domeniul supranaturalului. De aici vine ideea că focul poate distruge tot răul, poate proteja de vrăjitorie, de vrăjitoare, de spiritele rele. Uneori, apărarea împotriva spiritelor rele ia forme foarte reale. De exemplu, în unele regiuni din Finlanda în joia Săptămânii Mare (cu 3 zile înainte de Sfântul Paște) au alungat spiritele rele din curte: „... au aprins focul într-o cutie de gudron sau într-un butoi de gudron, se puneau pe el. o sanie și a condus-o prin curte. Au aruncat în foc pantofi vechi, bucăți de piele și cârpe”.

Multe acțiuni rituale asociate cu focul aparțin complexului magiei fertilității. Se știe că fertiliza solul cu cenușă. Împrăștierea tijelor de foc sau împrăștierea scânteilor pe câmpuri și grădini este deja o tehnică magică. Polonezii au încercat să pună paie cu tulpini lungi în focurile rituale pentru ca inul să crească înalt. Săritura în comun a unui tip și a unei fete prin flăcările unui incendiu ritual ar trebui să cimenteze viitoarea lor căsătorie. În unele zone ale Elveției, în vremuri străvechi, pâinea coaptă pe cărbunii lui Ivan Focul (Ivan Kupala) a servit ca jertfă elementelor; ulterior a devenit unul dintre elementele mesei zilnice.

Încă din vremurile păgâne, în ziua Bunei Vestiri s-au păstrat semne destul de grosolane și ignorante: hoții în această zi încearcă să fure ceva în speranța că, dacă nu reușesc să facă acest lucru acum, atunci pot fi încrezători în succesul întreprinderilor lor. pentru tot anul.

Pentru a avea noroc, trebuie să arzi un praf sau două de sare în aragaz: sarea arsă este utilă și în tratarea febrei sau a febrei.

Cine a jucat cu bucurie aruncarea Bunei Vestiri va câștiga bani în acest joc tot anul.

Dacă gospodina în această zi, între utrenie și liturghie, alungă găinile de la adăpost cu o mătură, atunci până la Paște pot deja ouă proaspete pentru Renașterea lui Hristos.

Dacă ziua de Buna Vestire este ploioasă, atunci vara și toamna vor fi multe ciuperci, iar pescarii pot conta pe capturi bune.

Dacă rândunelele nu au ajuns la Buna Vestire, atunci primăvara este de așteptat să fie rece.

Pe măsură ce vei petrece Buna Vestire, tot anul va fi.

Paști

„În perioada Sfintei, toată Rusia se pregătea să sărbătorească Paștele. Peste tot s-au făcut Paștele, au copt prăjituri de Paște, au vopsit ouă, au spălat, au curățat, au curățat. Tinerii și copiii au încercat să pregătească cele mai bune și mai frumos ouă vopsite pentru Ziua Mare.

Ouăle vopsite sunt o parte inevitabilă a postului de Paște. Există multe legende despre originea ouălor de Paște și, în special, despre originea ouălor de Paște. Potrivit unuia dintre ei, picăturile din sângele lui Hristos răstignit, căzând la pământ, au luat forma unor ouă de găină și au devenit tari ca piatra. Lacrimile fierbinți ale Maicii Domnului, plângând la picioarele Crucii, au căzut peste aceste ouă roșii de sânge și au lăsat urme pe ele sub formă de modele frumoase și pete colorate. Când Hristos a fost coborât de pe Cruce și așezat în mormânt, credincioșii au adunat lacrimile Lui și le-au împărțit între ei. Iar când s-a răspândit printre ei vestea veselă a Învierii, ei au salutat din mână în mână lacrimile lui Hristos. După Înviere, acest obicei a fost respectat cu strictețe în rândul primilor creștini, iar semnul celei mai mari minuni - ouăle lacrimogene - a fost păstrat cu strictețe de către aceștia și a servit ca subiect al unui dar vesel în ziua Învierii Luminoase. Mai târziu, când oamenii au început să păcătuiască mai mult, lacrimile lui Hristos s-au topit și au fost duse împreună cu râurile și râurile în mare, transformând valurile mării sângeroase... Dar obiceiul cel mai obișnuit al ouălor de Paște s-a păstrat și după aceea...”

O altă legendă spune următoarele:

„Iisus Hristos, în copilărie, iubea puii, se juca de bunăvoie cu ei și îi hrănea. Iar Maica Domnului, pentru a-I face pe plac, a pictat oua de gaina si i le-a dat ca jucarii. Când a început judecata lui Hristos, Maica Domnului s-a dus la Pilat și, pentru a-l potoli, i-a adus în dar ouă pictate cu cea mai mare artă. Ea le-a pus în șorț și, când a căzut cu fața la pământ înaintea lui Pilat, cerșind pe Fiu, ouăle s-au rostogolit din șorț și s-au rostogolit în toată lumea... De atunci, ne-au slujit ca amintire a suferința lui Hristos și a învierii Sale ulterioare”.

„Imaginile și modelele reproduse pe ouăle de Paște sunt foarte diverse și au apărut în vremuri străvechi. Atât arabescuri simple, cât și imagini stilizate ale diverselor obiecte sacre și simple care servesc drept decor pentru ouăle de Paște au fost create cu mult timp în urmă și sunt transmise din generație în generație prin moștenire și tradiție. Tehnica de a face ouă de Paște și arta tradiției lor. Tehnica de a face ouă de Paște și arta de a le picta sunt la un nivel foarte înalt în rândul femeilor mici ruse și slave de sud. Se realizează un mâner special din alamă cu păr de cal, sunt selectate culori naturale (galben, roșu, verde și, mai rar, negru). Vopselele trebuie diluate cu apă „curată”, adică adusă dintr-o fântână sau o sursă care nu a fost încă contaminată de nimeni, în special de o femeie sau un animal „necurat”. Meșteșugarul din ouă de Paște este foarte precaută față de orice vrăjitorie și de ochiul rău. Prin urmare, oricine intră în casă în timp ce pictează ouă, consideră că este de datoria lor să scuipe în direcția artistului pentru o lungă perioadă de timp și să spună: „Noi, ține cont, nu-l strică!” Și ea, la rândul său, ia un praf de sare, îl stropește pe vopsele, ouă, un pix și ceară și spune: „Sare în ochi”. Punctul culminant al vopsirii ouălor are loc în Joia Mare. Aici intră în joc gălbenușul de ou, ceara și ambele perii. Artistul încălzește ouăle pe aragaz și începe să le picteze cu ceară. Ceara aplicată pe un ou cald nu permite vopselei să se înmoaie în coajă în această zonă. Un model alb va rămâne sub ceară, iar vopsea (să zicem, violet, obținută din coji de semințe de floarea soarelui) va acoperi întregul ou cu o tentă violet. Ceara va fi ștearsă, dar modelul va rămâne. Procesul continuă apoi cu alte culori – într-un cuvânt, o întreagă artă.”

În zilele de Paște, fetele nu iau sare în mâini pentru a nu le transpira palmele.

De asemenea, își spală fața cu apă dintr-un ou roșu de Paște pentru a se rumeni...

„Toată săptămâna de Paște este o zi; căci când Hristos a înviat, atunci soarele nu a apus toată săptămâna aceea.”

„De Paște”, scrie N.I. Kostomarov, „unii organizatori de jocuri au obținut profit din asta: au înființat leagăne și i-au lăsat să se leagăne, strângând bani de argint (o jumătate de ban) de la fiecare persoană”.

Germanii din Renania au organizat o „licitație de fete”, prima dată pentru a coincide cu Maslenitsa, mai târziu la 1 mai sau de Paște. Fetele au fost jucate ca la o licitație adevărată: orice tip a oferit cel mai mare preț pentru fată a primit-o ca partener de dans pentru o lună sau tot anul. Fata pentru care s-a plătit cel mai mare preț era considerată „Regina Mai”, iar tipul „Regele Maiului”. Tipul a trebuit să protejeze și să protejeze fata în toate modurile posibile. Uneori, o astfel de îngrijire comică se transforma în real. (Sărbătorile de primăvară)

Treime

Când magii (de asemenea, magicieni și astrologi) care trăiau la est de Palestina au văzut apariția unei stele minunate, și-au dat seama că Mesia, „Regele evreilor”, s-a născut. Ei se îndreaptă spre Ierusalim pentru a-l informa pe regele evreu Irod despre acest lucru și, în același timp, pentru a cere ajutor în găsirea acestui copil. Irod s-a speriat și și-a chemat înțelepții cărturari, care au raportat că, conform predicțiilor antice, un astfel de mesia ar trebui să se nască în Betleem. Irod îi trimite pe extratereștri acolo pentru ca aceștia să afle numele viitorului său rival, pretendentul la tronul său.

Steaua indică cu exactitate Magilor locul unde ar putea fi amplasat pruncul Hristos. Magii se închină în fața lui ca viitor rege, oferindu-i daruri de aur, tămâie și rășină parfumată - smirnă.

Un vis profetic prezice că este periculos pentru ei să se întoarcă la Ierusalim, iar Magii au pornit spre patria lor. Pe baza numărului de daruri prezentate de Magi s-a stabilit că au fost trei. Aceasta s-a corelat cu cele trei fețe ale Treimii, cu cele trei vârste ale omului și triplicitatea neamului omenesc, cu Doamna cu Trei Mâini – una dintre icoanele revelate ale Maicii Domnului.

Treimea degetelor face o cruce.

Trinity este Trinity, dar trei lumânări nu sunt așezate pe masă.

Dar plouă în Duminica Trinității - sunt multe ciuperci.

Ziua Treimii este sărbătorită în a 50-a zi după Paști.Încă din cele mai vechi timpuri, „Rusaliile” a fost însoțită de multe ritualuri, precum țesutul coroanelor, ghicitul, plimbările cu leagăn, plimbările cu barca, decorarea casei cu flori și crengi de mesteacăn introduse în spatele imaginilor.

Sărbătoarea a fost asociată cu vechiul cult slav de comemorare și venerare a strămoșilor, precum și glorificarea naturii înfloritoare. Simbolul său era un mesteacăn tânăr. În sâmbăta Trinității, familiile au mers la cimitir. Mormintele au fost împodobite cu grijă cu coroane și ramuri de mesteacăn.

Oamenii au crezut de mult în puterile magice ale corpului uman gol, care pot servi ca un factor în fertilitatea pământului. Lusacienii (un trib slav din Germania) aveau un obicei: o fată care curgea inul trebuia, după ce terminase plivitul, să alerge de trei ori pe câmp, dezbrăcându-se dezbrăcat și rostind o vrajă.

În noaptea Treimii, în Rus' se obişnuia să „ară satul” pentru ca vitele să nu moară. Fetele îmbrăcate toate în alb sunt înhămate la plug, iar tipul cu bice este însoțit în liniște deplină. Ei ară crucea cu un plug și pun în mijloc ramuri de tămâie, pâine, ienupăr sau mesteacăn. Procesiunea ocolește tot satul și se întoarce la această cruce. După aceasta, fetele încep să ghicească.

- Se învârt, și cine cade în ce direcție, așteaptă mire de acolo.

„Ei împrăștie fragmentele unui plug vechi: în ce direcție a căzut fragmentul, de acolo va veni logodnicul.”

– Ard pantalonii bătrânilor – apoi mai sunt mirese.

Luni în Pentecostă

Fiecare duh rău se teme de spiritul zilei. Oamenii spuneau: „Din Ziua Spiritului, nu numai din cer, ci și de sub pământ, vine căldura.”

Înainte ca soarele să răsară în ziua Spiritelor, mama brânzei, pământul, își dezvăluie secretele. De aceea, în această zi, după ce s-au rugat Duhului Sfânt, vânătorii de comori merg să „asculte după comori”.

Întâlnirea unei nunți pe drum înseamnă că ziua va fi neprofitabilă, dar o înmormântare va face invers.

Îți mâncărime buza - trebuie să-ți săruți iubita.

Mâncărime de sprâncene - pentru o întâlnire. Dacă mâncărime sprânceana dreaptă înseamnă o întâlnire cu persoana iubită; dacă mâncărime sprânceana stângă înseamnă o întâlnire cu o persoană înșelătoare și ipocrită.

Așa descrie starețul Pamphilus, care a trăit în secolul al XVI-lea în regiunea Pskov, această sărbătoare, care a venit din vremurile păgâne: „Când va veni sărbătoarea, în acea noapte sfântă nu se va frământa tot orașul și la sate se vor sălbăticie cu tamburine și zgomote și zumzet de sfori, stropire și dans; nevestele și fetele dau din cap, iar buzele lor sunt ostile strigătelor, toate cântecele urâte și se clătinesc cu coloana vertebrală, și săritură și bătaie cu picioarele; adică marea cădere a bărbatului și băiatului, șoapta bărbaților, femeilor și fetelor, desfrânarea lor, întinarea femeilor căsătorite și stricăciunea fecioarelor”.

„Din aceste ritualuri ale sărbătorii Kupala”, scrie I.P. Kalinsky, - nu putem să nu vedem că pentru strămoșii noștri a fost un fel de mare zi de purificare prin foc și apă și, în același timp, a servit ca sărbătoare a solstițiului de vară, când natura acționează cu o specială atot-revitalizatoare și toate -forță excitantă. Pentru a dovedi că vechiul Kupala rusesc era o sărbătoare de curățare, este suficient să ne amintim că, în general, printre multe popoare din antichitate (am vorbit deja despre asta mai sus) focul era considerat cel mai înalt element de curățare. Se știe, de exemplu, că prinții noștri ar putea apărea în fața hanilor tătari numai după ce au trecut mai întâi prin focuri de foc. În același mod, spălarea cu apă a fost în mod constant recunoscută de aproape toate popoarele antice ca o acțiune de purificare.

În colecția Rumyantsev din 1754 citim: „În noaptea de vară ei păzesc comori și se aburesc în băi pe ierburi și rup ierburi și sapă rădăcini și, de asemenea, leagă mesteacăni, țes ramuri, astfel încât omul să trăiască în acea vară. .” În Rusia Mică, sărbătoarea Nașterii lui Ioan Botezătorul se numește pur și simplu Ivan Umblătorul, așa cum se poate vedea din faptul că această zi a fost sărbătorită din cele mai vechi timpuri cu diferite tipuri de plăceri, distracții și distracții populare.”

Iarbă Nechui-vânt

Alături de ferigă și alte ierburi înzestrate cu puteri magice, poporul nostru respectă și ea nemuritoare. Se numește așa pentru că nu se ofilește mult timp, ci se usucă și își păstrează bine culoarea și forma. Oamenii antici au înzestrat-o cu proprietăți supranaturale, crezând că sufletul defunctului s-a mutat în această floare pentru ca prin ea să poată comunica cu prietenii și rudele. De asemenea, este numită popular cu un nume special - Nu simt vântul. Acest vânt intangibil, conform legendelor și tradițiilor, îi ajută pe orbi să deschidă comori. În noaptea lui Ivan Kupala, cu un vânt, un columbin și o ferigă înflorită în mâini, a trebuit să culegi o iarbă de flori și să mergi de-a lungul gazonului până când a apărut durerea din ochi. Și de îndată ce apare, ia o pică în mâini și sfâșie repede pământul: comoara jurată trebuie să fie sub picioarele tale.

Această iarbă, conform legendei vrăjitorilor, crește iarna de-a lungul malurilor râurilor și lacurilor. Oamenii de rând cred că cei care dețin această plantă pot oricând să oprească vântul pe apă, să se salveze pe ei înșiși și pe navele lor de la înec și, în cele din urmă, să prindă pești fără plase. Vântul nesimțit ar trebui strâns pe 1 ianuarie, în seara lui Vasiliev, în miezul nopții. Sătenii cred că în acest moment spiritele rele, mergând de-a lungul lacurilor și râurilor, aruncă iarba Nechui-vânt pentru a distruge furtuna. Numai orbii o pot găsi și chiar și atunci trebuie să o ia nu cu mâinile, ci cu gura. Apoi încep să-i posede puterea.

iarba capului lui Adam este foarte respectat de săteni. Vrăjitorii, precum ferigile, îl adună în Ziua Verii și îl păstrează în secret până în Joia Mare. Conform credinței populare, puterea magică a capului lui Adam se extinde doar la rațele sălbatice. Vânătorii care au primit această plantă din mâinile unui vrăjitor înregistrat fumigează toate cochiliile pe care le folosesc atunci când prind rațe în Joia Mare, nu mai puțin.

Este o noapte înstelată de Miezul verii - vor fi multe ciuperci!

A venit ziua de vară, m-am dus să adun iarbă.

În ziua de mijloc a verii, ca și în ajunul acesteia, se așteaptă focuri de tabără, se aprind, se sar peste ele și, de asemenea, se scăldă în apă și rouă și se dansează în jurul copacului. În această zi, brownies, sirene, sirene și spiriduși fac răutăți. Feriga înflorește la miezul nopții pe Ivan Kupala, iar cu ajutorul ei se descoperă comori. Roua Kupala este presărată pe pereții casei, paturi și mobilier pentru a îndepărta ploșnițele și gândacii.

În această zi, toată lumea se toarnă apă unii peste alții, râde și se distrează. Seara baia este incalzita. Fetele de pe acoperișurile băilor aruncă o mătură și află de ce parte să-l aștepte pe mire.

Noaptea lui Ivan Kupala sau noaptea Kupala este timpul celei mai înalte puteri a naturii: ierburile culese în această noapte erau considerate cel mai bun medicament, la fel ca roua acestei nopți. În țările europene, fetele spun averi plutind coroane pe apă în noaptea de vară. În noaptea aceea fetele se rostogolesc goale în rouă. Se obișnuiește să faci totul în tăcere. Tăcerea este un semn al apartenenței la lumea morților. Ei colectează și aduc în tăcere apă pentru acțiuni magice, iar aceasta se numește „apă tăcută”.

Fata culege în tăcere și aduce flori acasă pentru a le pune sub pernă și a o vedea logodită în vis.

Fetele poloneze foloseau flori pentru a spune averi pe Ivan Kupala: toarnă într-un bazin apă luată dintr-un izvor sau dintr-un pârâu cu curgere rapidă și aruncă în el două flori fără tulpini, să zicem două margarete; dacă se despart, atunci îndrăgostiții se vor despărți; dacă, în timp ce plutesc, florile se unesc, atunci se vor căsători anul acesta.

Pentru a vrăji mirele, trebuie să hrăniți cocoșul din amortizorul aragazului, spunând: „De parcă acest amortizor s-ar lipi de gură, la fel și cocoșul s-ar lipi de casa lui”.

„Distracție și râsete”, scrie A.Ya. Gurevici, - nu sunt ordonate pentru un creștin, vedem că predicatorii înșiși se străduiesc adesea să-și facă ascultătorii să zâmbească. Dar râsul excesiv este păcătos. Jacques de Vitry povestește despre o persoană care a văzut-o pe Preasfânta Maria cu multe fecioare și a dorit să fie cu ele. Maica Domnului i-a spus: „Nu râde treizeci de zile și vei fi cu noi”. Ea a făcut tocmai asta, n-a râs o lună întreagă, după care a murit și a găsit gloria promisă. Fără îndoială, Jacques de Vitry conchide că, dacă nu s-ar fi abținut de la râs, cântece și dansuri rotunde, Fecioara nu ar fi acceptat-o ​​niciodată în gazda ei.

Miere umedă salvată

În prima zi a Mântuitorului, sfinți fântânile.

Pe Primele Băi ultima scăldat de cai și alte animale.

Albinele nu mai poartă mită de miere.

Apicultorii sparg (taie) fagurii.

Culegere de zmeură, cireș de păsări, stocare ierburi medicinale.

Dacă, când zmeura se coace, primele fructe de pădure sunt mari, atunci secara de iarnă ar trebui să fie semănată mai devreme.

Macacii sunt culesi in Macabea.

Macul nu se naste, vom ramane asa.

Macii sălbatici au fost culesi și ca remediu pentru vrăjitoare. Era de la sine înțeles că tot ce trebuia să faci era să stropești casa cu acest mac și toate intrigile aveau să dispară.

Din această zi ai voie să mănânci miere.

La primele Spa-uri se ciupește mazărea.

În Urali și Siberia, a început coningul cedrilor.

Roua rece de la primul Mântuitor.

În august, secerele sunt calde, iar apa rece.

Luna august este bogată - există o mulțime de toate.

Este august și este o perioadă bună pentru pește.

În timpul recoltării, secerătorii au încercat să găsească cel mai mare număr de boabe pe o tulpină. Un astfel de vârf se numește „uter de grâu” sau „ergot”. Se păstrează tot anul până la noua însămânțare; semănatul începe cu aceste boabe, cu speranța de a primi o recoltă mare de la ele.

Zilele acestea ar trebui să vă aprovizionați iarbă plângătoare, care protejează de orice nenorocire şi răutate omenească. „Iarba este un plângător”, scrie I.P. Saharov - crește ca o săgeată; culoarea purpurie a ei, rădăcina cu coarne. Este bine să faci o cruce dintr-o astfel de rădăcină și să o porți asupra ta - atunci nu te teme de dușman și de adversar. Dumnezeu te va proteja de orice nenorocire.”

„Vendecătorii”, scrie Zabylin, „folosesc rădăcina lui Plakun pentru a expulza brownie, vrăjitoare și spirite rele care păzesc comorile. Această plantă este creditată că face duhurile necurate să plângă, motiv pentru care și-a primit numele.”

Apple a salvat

Al Doilea Mântuitor – totul este o oră (fructele se coc).

Pe cel de-al doilea Mântuitor, fructele și mierea sunt binecuvântate, se mănâncă mere (și înainte de asta, doar castraveți).

Și există o creștere a fânului. Otava - fân de toamnă, fân de vară va fi salvat.

iubesc merele

„Acestea sunt merele prin care poți câștiga atenția și dragostea persoanei dorite. Acest lucru se face foarte simplu: trebuie doar să tăiați mărul în jumătate, să puneți în mijloc un bilețel cu numele persoanei dragi și să îl puneți la soare. Ca și cum, pe măsură ce mărul se usucă, și persoana iubită va suferi pentru tine.”

Primul rămas bun de la vară și întâlnirea toamnei, toamna; oamenii au intrat pe câmp cântând pentru a vedea apusul.

Nașterea Fecioarei Maria

În această zi, femeile salută toamna lângă apă. Toamna, a doua întâlnire a toamnei. Rudele vin să-i viziteze pe tinerii căsătoriți. Și trei zile mai târziu Fedora - udă-ți coada. Se crede că în această zi toamna călărește o iapă de dafin. „Fedorasul de toamnă își ridică tivul”, spune proverbul. Și îmi amintesc de vara, când fetele, în timp ce se petreceau și se jucau cu băieții, nu prea își țineau tivurile sus, zburând cu leagăne de frânghie deasupra capetelor bărbaților uimiți. A.M. Gorki a scris despre felul în care băieților le plăcea „să dezvăluie tivul fetelor, trăgându-le până la cap...”. Fetele au perceput acest lucru destul de pașnic și nici măcar nu se grăbeau să-și ascundă trupul gol, ci s-au jucat în mod deliberat cu tiv tras peste cap mult timp. „Nu orice vară indiană poate fi la înălțimea lui Fedora.” Rowan se coace. Se colectează direct cu ciucuri și se atârnă sub acoperiș. Rowan este folosit pentru kvas de rowan sau tinctură puternică. Viburnum matur este, de asemenea, afișat. Înghețul face fructele dulci. În aceste zile, casa țărănească este umplută cu tot felul de legume: munți de morcovi, napi și rutabaga, din care se prepară „parenki” (fierți și uscati în cuptorul rusesc). Ceapa se leagă și se atârnă pe pereți. Varza se toaca si se fermenta in cutii. Floarea soarelui se curăță, mușcă semințele, toată casa s-a adunat. Există un strat gros de coajă pe podea - acest lucru este făcut intenționat pentru a face ziua sărbătoririi recoltei memorabilă. Casa miroase a mere și legume, frunze de coacăz, stejar și mărar.

Septembrie miroase a mere, octombrie miroase a varză.

In octombrie (in conditii de noroi) nici pe roti si nici pe sanie.

„Petrecerile lui Kapustin încep în aceste zile”, scrie I.P. Kalinsky - timp de două săptămâni. Pe Vozdvizhene, cerealele s-au mutat de pe câmp (ultimul șoc de pe câmp), păsările au început să zboare, șerpii și șerpii de iarbă s-au ascuns. „Drumul este pe roată!” - strigă macaralelor să le întoarcă. ÎN Ziua Astafiev Ei folosesc vânturile pentru a spune vremea: nordul înseamnă frig, sudul înseamnă cald, vestul înseamnă vreme rea, iar estul înseamnă găleată. Printre oamenii de stepă, vânturile sudice sunt numite „dulci” și promit fertilitate.

Pâinea se usucă în hambare prin aprinderea unui foc în ea. Băieții coc cartofi peste foc, spun diferite povești legate de hambar sau hambar de fasole - proprietarul hambarului, care te poate împinge în lateral, astfel încât să-ți taie răsuflarea dacă nu-l mulțumești într-un fel. Poate arunca foc pe snopi și ar putea arde recolta. Deci nu poți dormi, dar trebuie să păzești focul zi și noapte.”

Proprietarul primește o lopată cu pâine, iar cei care treiera o oală cu terci.

Nu poți treiera un snop cu mâinile încrucișate.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Ritualurile din Rus' datează de secole, când încă domnea păgânismul. De fapt, multe dintre ritualurile creștine, dacă le urmăriți istoria, își au rădăcinile în ritualuri păgâne. Vechile ritualuri rusești sunt ceva prin care poți înțelege cultura și mentalitatea poporului rus.

De ce erau necesare ritualuri?

O persoană este o ființă care are conștiință și un proces de gândire. Gândirea duce la capacitatea de a explica tot ceea ce se întâmplă în jurul nostru. Nu putem, ca animalele, să trăim numai prin instincte; gândirea ne împinge să înțelegem ordinea mondială. La un moment dat, omul a observat că natura era mai puternică decât el. Cu elementele ei, ea poate fie să-i facă bine, fie să-i facă rău. Omul a venit cu ideea de a ajunge la un acord cu forțele naturale. Și acesta a fost momentul în care păgânismul a apărut pe Pământ. Omul a atribuit numele lui Dumnezeu fiecărui fenomen natural și a început să se roage lui. Rugăciunea este unul dintre cele mai vechi ritualuri. Cu timpul, ritualurile au devenit mai complexe. De fapt, ritualurile din Rus' sunt o încercare a omului de a ajunge la un acord cu forțele naturii.

Dacă la început ritualurile slave se refereau doar la faptul că recolta era mai bogată, în general, că era ceva de mâncare, apoi mai târziu s-au infiltrat în relațiile interumane. Au apărut ritualurile de nuntă din Rusia antică, riturile funerare asociate cu nașterea unui copil și multe altele.

Este, de asemenea, o modalitate pentru o persoană de a nu inventa un nou mod de a sărbători un eveniment de fiecare dată.

Și odată cu apariția creștinismului, s-au format ritualuri asociate cu regulile acestei credințe. Cele mai importante dintre ele sunt: ​​Nunta, Botezul, Împărtăşania. Să luăm în considerare cele mai interesante ritualuri care au fost găsite în Rusia antică.

Ritualuri calendaristice

Tradițiile Rusiei Precreștine includ, în primul rând, ritualuri calendaristice. Acest lucru se datorează faptului că anotimpurile determină ce muncă trebuie făcută pentru a-și asigura hrana.

Fiecare anotimp avea propriile sale tradiții păgâne ale Rusiei precreștine, cu ajutorul cărora oamenii cereau milă de la natură. Ei cer iernii să nu fie prea supărată, pentru ca copacii și pământul să nu înghețe. Primăvara cer căldură pentru ca totul să înceapă să prindă viață mai repede, iar munca să înceapă pe teren. Vara ei cer soarelui să nu se încălzească prea mult și să lase ploaia să intre, pentru ca recoltele să crească bine și să nu se usuce.

Ritualurile populare păgâne de toamnă sunt asociate cu mulțumirea naturii pentru o recoltă generoasă. Mai mult, chiar dacă nu era generos, tot era obiceiul să-i mulțumească naturii că data viitoare ea va fi mai milostivă.

Colindat

Ritualurile antice slave care sunt deja asociate cu biserica includ colindatul. Acest ritual este săvârșit de Crăciun. Acestea sunt douăsprezece zile de vacanță înainte de Crăciun. Colindatul a supraviețuit până în zilele noastre. În aceste zile, tinerii se adună în grupuri, învață cântece dedicate Nașterii lui Hristos și merg acasă să le cânte. Pe Colindat se obișnuia să te îmbraci frumos și să iei cu tine genți mari. Era nevoie de genți pentru ca familia care asculta colindătorii să le răsfețe cu ceva gustos sau să le dea niște bani mici.

Ziua de Crăciun a fost, de asemenea, o perioadă specială în care fetele tinere necăsătorite au interpretat ghicirea, ceea ce s-a redus la fecioarele noastre moderne. Se credea că în aceste seri linia dintre lumea reală și cealaltă lume era încețoșată, ceea ce însemna că se putea privi în viitor.

Unul dintre cele mai faimoase și periculoase ritualuri este ghicirea folosind o oglindă. Fata a trebuit să se așeze la miezul nopții la masă, care era pregătită pentru două persoane. Pune o oglindă în fața ta și aprinde lumânări. Apoi trebuie să te uiți în oglindă și să spui: „Grădita mea, mama mea, vino la mine la cină”. Apoi trebuia să te uiți cu atenție în oglindă și sub nicio formă să nu te uiți în altă parte; după ceva timp, mirele, silueta lui, ar trebui să apară prin oglindă. Tensiunea în timpul acestui ritual este mare, așa că cineva ar putea fi foarte speriat.

Ritualuri pentru primavara

După iarnă, au avut loc ritualuri de primăvară, a fost multă distracție în ele pentru strămoșii noștri, festivități, au fost concepute mai ales pentru tinerii care s-au săturat să stea acasă iarna. Unul dintre cele mai frumoase ritualuri de primăvară, care este și astăzi de actualitate, este, desigur, vopsirea ouălor de găină. Acest ritual este dedicat sărbătorii de Paște. Dar unii cred că această acțiune rituală are rădăcini păgâne.

Se crede că această sărbătoare a fost inclusă în tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine; a fost numită Sărbătoarea Fertilității. Totodată, pe masa strămoșilor noștri ar fi trebuit să fie prăjitura de Paște și ouă de găină, care nu reprezintă altceva decât organul reproducător masculin.

Maslenitsa

O sărbătoare frumoasă de rămas bun de la iarnă este Maslenitsa. A fost sărbătorită în timpul echinocțiului de primăvară. În mod tradițional, o efigie a fost arsă în această zi. Păpușa de pluș a fost îmbrăcată în haine calde de femei și a ars cu bucurie. Era un simbol că iarna se sfârșise și în curând va fi posibil să scapi de hainele grele de iarnă. De asemenea, se crede că focul de la sperietoare va transfera energie câmpurilor și le va face fertile; a fost și o protecție simbolică a recoltei.

Clatitele sunt intotdeauna pregatite pentru aceasta sarbatoare. Maslenitsa durează o săptămână întreagă; într-una dintre zilele unei astfel de săptămâni, cuplurile tinere merg la soacra pentru clătite.

„Ritualuri de nuntă ale Rusiei antice sau „Tsyts, Varka!”

Tradiții și ritualuri de deschidere a casei în Rus'

Ivana Kupala

În sezonul de vară, cea mai strălucitoare sărbătoare păgână este, desigur, Ivan Kupala. Acesta este un obicei prin care oamenii se închinau soarelui. Se crede că anterior a fost sărbătorită la solstițiul de vară. Odată cu apariția Credinței Creștine pe Țara Rusă, această sărbătoare a fost redenumită Nașterea lui Ioan Botezătorul.

Pe Ivan Kupala, festivitățile și cântecele străvechi au durat până dimineața. În mod tradițional, tinerii săreau peste foc și își puneau urări. În această zi, fetele necăsătorite împletesc întotdeauna o coroană frumoasă, iar apoi noaptea, cu o lumânare mică, lansează această coroană în josul râului. Se credea că în ce direcție plutea coroana, viitorul soț al proprietarului coroanei va veni din acea direcție.

Există, de asemenea, o tradiție de a căuta flori de ferigă în noaptea lui Ivan Kupala. Se crede că floarea acestei plante înflorește în această noapte magică. Ei au spus că oricine va găsi această floare va deschide calea către o bogăție incredibilă și o fericire ușoară, așa sunt pildele antice.

Tradiții de nuntă

Nuntile sunt un eveniment mare si frumos, caruia i-au fost dedicate un numar incredibil de traditii magnifice in Rusia Antica. Nuntile durau cel putin trei zile, iar daca se casatori o fata dintr-o familie bogata, nuntile durau o saptamana.

Printre obiceiurile de nuntă, există tradiții atât de interesante:

• În ziua nunții, scenariul de matchmaking era așa. Mirele trebuia să trimită miresei o „cutie mirelui”. Ultimele ritualuri de potrivire sugerau că așa-numitele accesorii de nuntă erau depozitate în această cutie. Înăuntru erau dulciuri, panglici frumoase care erau țesute în împletitura miresei și bijuterii.
• Este interesant, dar tradițiile pre-creștine spuneau că este bine ca miresele să plângă mult la o nuntă; se credea că după aceasta vor avea o căsnicie fericită. A trebuit să plâng de parcă ar fi fost ultima oară în viața mea. Poate că asta explică și de ce oamenii încă strigă „amăr” la nunți.
• Astăzi, pentru miri, vacanța începe cu mirele care o ia de acasă, iar aceștia merg la registratură. Și înainte, miresele erau duse la biserică pentru o nuntă și începea sărbătoarea.
• În ziua nunții, un cadou talisman a fost rezervat mireselor de la mama lor. Cel mai adesea era un fel de decor de familie. Aceste articole nu erau de vânzare în niciun fel. Nu puteai să le pui undeva, era ca și cum ar fi protejat fericirea familiei fetei.
• Cultura nunților sugera că puii purtători de blană erau așezați în trăsura mirilor, protejându-i astfel de energia negativă.
• Ritualul unei nunți adevărate în Rus' a inclus faptul că trăsura miresei a fost trimisă la oficiul de registratură numai atunci când aceasta a fost informată că viitorul ei soț este deja acolo. Astfel, tradițiile au protejat fata de statutul de „mireasă respinsă” și au verificat seriozitatea intențiilor viitorului ei soț.
• Tradițiile populare includ, de asemenea, că nunțile erau sărbătorite în principal vara și toamna. Acest lucru s-a datorat faptului că în aceste anotimpuri este mai ușor să puneți masa pentru oaspeți. Cultura nunților presupunea și împrăștierea drumului către altar cu flori. Și dacă fiica unui negustor s-a căsătorit, ei au întins un covor.
• Tradițiile rituale antice de nuntă sugerează că după nuntă, soțul și soția iau cina fiecare cu părinții lor. Acolo primesc o binecuvântare părintească și abia apoi merg la oaspeți pentru o masă festivă comună. În acest moment a venit momentul răscumpărării, și nu înainte de nuntă, așa cum se întâmplă acum.
• Obiceiurile rituale la nuntă includeau și faptul că rudele mai în vârstă se asigurau ca tinerii să nu bea nimic și să nu mănânce mult, deoarece trebuiau pregătiți pentru o noapte lungă a nunții.
• Tradițiile rituale de nuntă presupuneau că în prima zi nunta a avut loc în casa mirelui, iar în a doua zi a avut loc la casa miresei. A treia zi a fost petrecută în noua casă a tinerilor căsătoriți, tânăra soție i-a întâmpinat pe toți cu o pâine, așa că a trecut deja în statutul de stăpână a casei.

Ritualuri la primirea oaspeților

Au existat și tradiții rituale interesante la primirea oaspeților. În tradiția precreștină și la începutul creștinismului, femeilor li s-au dat cerințe foarte stricte în ceea ce privește comunicarea cu alte rude. Dar, de-a lungul timpului, a apărut un ritual numit sărut. El a presupus următoarele. În timp ce oaspeții iau cina, soția și fiicele proprietarului, care pregăteau mâncarea, nu ies să le vadă. Dar la sfârșitul mesei, soția și fiicele au scos câte un pahar de băutură, s-au apropiat de fiecare oaspete, i-au lăsat să bea din ceașcă și au primit de la ei un sărut pe obraz. Acesta a fost un ritual de recunoștință față de oaspeți pentru ospitalitatea gazdei; morala a permis acest lucru. Există și un tablou destul de faimos de K.E. Mayakovsky, unde este descris acest obicei.

Rituri funerare

Sărbătorile sunt sărbători, dar înmormântările sunt și un eveniment important, care include ritualuri păgâne și creștine:

• Dacă vorbim despre trăsăturile păgâne ale obiceiului, atunci trebuie spus că slavii erau adoratori ai focului. Asta înseamnă că cadavrele erau arse și incinerate, acesta era obiceiul de înmormântare. Particularitatea obiceiului este că slavii credeau că prin cenușă, care plutește cu ușurință în sus, sufletul defunctului va ajunge rapid în cer. Adesea morții erau arși în barcă, pentru că se credea că sufletul trebuie să treacă râul după moarte.
• În tradiția precreștină, ritualul funerar presupunea arderea morților la apus, astfel încât sufletul să poată vedea soarele pentru ultima oară.
• Înmormântările nu însemnau întotdeauna o sărbătoare; adesea existau jocuri de luptă.
• Deja sub creștinism, cadavrele au început să fie îngropate în pământ. Domina au fost așezate pe pământ. Aceștia sunt stâlpi de lemn cu acoperiș, ultimul refugiu simbolic al unei persoane.
• Au fost și înmormântări cu sărbători, care acum pot fi numite tradiționale.
• Cei implicați în săpături spun că există înmormântări străvechi în care oamenii zac în poziție fetală. Acest lucru înseamnă că la un moment dat în Rusia antică oamenii au fost îngropați în această poziție.

Odată cu formarea principatului Kiev, viața tribală a slavilor s-a schimbat în mod natural în volost, iar în acest organism deja stabilit al vieții sociale a apărut puterea prinților varangi.

„Oamenii Rusiei Antice locuiau atât în ​​orașe mari pentru vremea lor, în număr de zeci de mii de oameni, cât și în sate cu câteva zeci de gospodării și sate, mai ales din nord-estul țării, în care erau grupate două-trei gospodării.

Pe baza datelor arheologice, putem judeca într-o oarecare măsură despre viața vechilor slavi. Așezările lor situate de-a lungul malurilor râului erau grupate într-un fel de cuib de 3-4 sate. Dacă distanța dintre aceste sate nu depășea 5 km, atunci între „cuiburi” ajungea la cel puțin 30, sau chiar 100 km. Fiecare sat găzduia mai multe familii; uneori se numărau în zeci. Casele erau mici, ca niște piroghe: podeaua era la un metru și jumătate sub nivelul solului, pereții de lemn, o sobă de chirpici sau piatră, încălzită în negru, acoperișul acoperit cu lut și ajungea uneori la capetele acoperișului până la foarte pământ. Suprafața unui astfel de semi-pirog era de obicei mică: 10-20 m2.

O reconstrucție detaliată a decorului interior și a mobilierului unei case antice rusești este complicată de fragmentarea materialului arheologic, care, totuși, este foarte puțin compensată de date din etnografie, iconografie și surse scrise.” În opinia mea, această compensare face posibilă conturarea caracteristicilor stabile ale unui interior rezidențial: volume limitate de locuințe, unitatea de aranjare și mobilier, principalul material ornamental este lemnul.

„Dorința de a crea un confort maxim cu mijloace minime a determinat laconismul interiorului, ale cărui elemente principale au fost aragazul, mobilierul fix - bănci, paturi, diverse rechizite și mobilier mobil - masă, bancă, măsuță, fotolii, diverse amenajări. - cutii, cufere, cuburi (1).” Se crede că soba antică rusă, inclusă în întregime în colibă, era atât la propriu, cât și la figurat o casă - o sursă de căldură și confort.

„Dorința inerentă de frumusețe în rândul meșterilor ruși a contribuit la dezvoltarea mijloacelor laconice de decorare a vatrăi și a spațiului de sobă. S-au folosit diverse materiale: lut, lemn, cărămidă, țiglă.

Obiceiul de a vărui sobele și de a le picta cu diverse modele și modele este aparent foarte vechi. Un element indispensabil al decorului sobei au fost scândurile de sobă care acopereau gura focarului. Erau adesea decorate cu sculpturi, ceea ce le dădea rafinament. Mobilierul fix a fost construit și tăiat concomitent cu cabana, formând cu ea un întreg inextricabil: bănci, rechizite, ustensile, cearșaf și restul „ținutei” din lemn a cabanei.

Mai multe sate alcătuiau probabil o veche comunitate slavă - Verv. Puterea instituțiilor comunitare a fost atât de mare încât chiar și o creștere a productivității muncii și a standardului general de trai nu a dus imediat la proprietate, cu atât mai puțin la diferențierea socială în cadrul comunității. Deci, într-o aşezare din secolul al X-lea. (adică când vechiul stat rus exista deja) - așezarea Novotroitsky - nu s-au găsit urme de ferme mai mult sau mai puțin bogate. Chiar și vitele erau aparent încă în proprietate comunală: casele erau foarte aglomerate, uneori cu acoperișuri care se atingeau și nu mai era loc pentru hambare individuale sau țarcuri pentru vite. La început, puterea comunității a fost îngreunată, în ciuda nivelului relativ ridicat de dezvoltare a forțelor productive, a stratificării comunității și a separării familiilor mai bogate de aceasta.”

„Orașele, de regulă, au apărut la confluența a două râuri, deoarece această locație oferă o protecție mai fiabilă. Partea centrală a orașului, înconjurată de un meter și de un zid de fortăreață, a fost numită Kremlin sau Detinets. De regulă, Kremlinul era înconjurat pe toate părțile de apă, deoarece râurile, la confluența cărora a fost construit orașul, erau conectate printr-un șanț plin cu apă. Slobodas, așezări ale artizanilor, se învecinau cu Kremlinul. Această parte a orașului se numea posad.

Cele mai vechi orașe au apărut cel mai adesea pe cele mai importante rute comerciale. Una dintre aceste rute comerciale a fost ruta „de la varangi la greci”. Prin Neva sau Dvina de Vest și Volhov cu afluenții săi și mai departe printr-un sistem de portaje, navele ajungeau în bazinul Niprului. De-a lungul Niprului au ajuns la Marea Neagră și mai departe până în Bizanț. Această cale a luat în cele din urmă contur în secolul al IX-lea.

O altă rută comercială, una dintre cele mai vechi din Europa de Est, a fost ruta comercială Volga, care lega Rus' cu ţările din Est.”

„Aproximativ în secolele VII-VIII. meșteșugurile sunt în cele din urmă separate de agricultură. Se remarcă specialiştii - fierari, turnătorii, fierari de aur şi argintări, iar mai târziu olari.

Meșterii se concentrau de obicei în centre tribale - orașe sau în așezări - cimitire, care treptat s-au transformat din fortificații militare în centre de meșteșuguri și comerț - orașe. În același timp, orașele devin centre defensive și reședințe ale deținătorilor de putere.”

Săpăturile din teritoriile orașelor antice arată toată diversitatea vieții de zi cu zi în viața orașului. Mulți au descoperit comori și au deschis locuri de înmormântare ne-au adus ustensile de uz casnic și bijuterii. Abundența de bijuterii pentru femei în comorile găsite a făcut ca studiul meșteșugurilor să fie accesibil. Bijutierii antici și-au reflectat ideile despre lume pe diademe, inele și cercei.”

Păgânii acordau o mare importanță îmbrăcămintei. Cred că a purtat nu doar o sarcină funcțională, ci și un ritual. Hainele erau împodobite cu imagini de beregins (2), femei în travaliu, simboluri ale soarelui, pământului și reflectau natura pe mai multe niveluri a lumii. Nivelul superior, cerul a fost comparat cu coșca, pământul a corespuns cu pantofi etc.

„Ritualurile și festivalurile păgâne erau foarte diverse. Ca urmare a observațiilor vechi de secole, slavii și-au creat propriul calendar, în care s-au evidențiat în mod deosebit următoarele sărbători asociate cu ciclul agricol:

• 1. Sărbătoarea primilor lăstari este 2 mai.
• 2. Rugăciuni pentru ploaie - de la 20 la 30 mai.
• 3. Ziua lui Yarilin - 4 iunie.
• 4. Rugăciuni pentru ploaie – din 11 iunie până în 20 iunie.
• 5. Sărbătoarea Kupala - 24 iunie.
• 6. Rugăciuni pentru ploaie – din 4 iulie până pe 6 iulie.
• 7. Selectarea victimelor pentru sărbătoarea lui Perun - 12 iulie.
• 8. Rugăciuni pentru ploaie - de la 15 la 18 iulie.
• 9. Sărbătoarea lui Perun - 20 iulie.
• 10. Începutul recoltei este 24 iulie. Rugăciuni pentru ca ploile să înceteze.
• 11. „Zazhinki”, sfârșitul recoltei - 7 august.

Ciclul anual al festivalurilor antice rusești a constat din diferite elemente care datează de la unitatea indo-europeană a primilor fermieri. Unul dintre elemente era fazele solare, al doilea era ciclul fulgerelor și ploii, al treilea era ciclul sărbătorilor recoltei, al patrulea element erau zilele de pomenire a strămoșilor, al cincilea putea fi colinde, sărbătorile în primele zile. din fiecare lună.”

Numeroase sărbători, colinde, jocuri, Crăciunul au înseninat viața vechiului slav. Multe dintre aceste ritualuri sunt încă vii printre oameni până în zilele noastre, în special în regiunile de nord ale Rusiei, unde creștinismul a durat mai mult și mai greu să se înrădăcineze; tradițiile păgâne sunt deosebit de puternice în nord. vechiul mod de viață rusesc obiceiuri ritual agricultură colibă

Viața lui, plină de muncă și neliniște, curgea în modeste sate și cătune rusești, în colibe de busteni, în semi-piroșe cu sobe în colț. „Acolo oamenii s-au încăpățânat pentru existență, au arat pământuri noi, au crescut animale, apicultori, au vânat, s-au apărat de oamenii „privili”, iar în sud - de nomazi și au reconstruit din nou și din nou locuințe arse de inamici. Mai mult decât atât, de multe ori plugarii ieșeau pe câmp înarmați cu sulițe, bâte, arcuri și săgeți pentru a lupta împotriva patrulei polovtsiene. În serile lungi de iarnă, la lumina așchiilor, femeile se învârteau, bărbații beau băuturi îmbătatoare, miere, își aminteau de vremurile trecute, compuneau și cântau cântece, ascultau povestitorii și povestitorii de epopee.

În palate și conace boierești bogate era o viață proprie - aici erau așezați războinici, servitori și nenumărați servitori se înghesuiau în jur. Aici avea loc administrarea principatelor, clanurilor și satelor; aici se judeca și se judeca și aici se aduceau tribute și impozite. Sărbătorile se țineau adesea în vestibul, în grătarele spațioase, unde vinul de peste mări și mierea nativă curgeau ca râurile, iar servitorii serveau mâncăruri uriașe de carne și vânat. Femeile stăteau la masă în condiții de egalitate cu bărbații. Femeile au luat, în general, o parte activă la management, menaj și alte chestiuni.

Guslarii au încântat urechile oaspeților distinși, le-au cântat „slavă”, boluri mari și coarne de vin au trecut în cerc. În același timp, hrana și banii mici erau împărțiți săracilor în numele proprietarului. Asemenea sărbători și astfel de împărțiri erau faimoase în toată Rusia pe vremea lui Vladimir I”.

„Distracțiile preferate ale oamenilor bogați erau șoimul, vânătoarea de șoim și vânătoarea de câini. Au fost organizate curse, turnee și diverse jocuri pentru oamenii de rând. O parte integrantă a vieții antice rusești, în special în nord, totuși, ca și în vremurile de mai târziu, a fost baia.

În mediul domnesc-boieresc, la vârsta de trei ani, un băiat era urcat pe cal, apoi dat în grija și pregătirea unui profesor. La vârsta de 12 ani, tineri prinți, împreună cu consilieri boieri de seamă, au fost trimiși să administreze volosturi și orașe.

Principala ocupație a slavilor răsăriteni a fost agricultura. Acest lucru este confirmat de săpăturile arheologice, în cadrul cărora au fost descoperite semințe de cereale (secara, orz, mei) și culturi de grădină (napi, varză, morcovi, sfeclă, ridichi). Au fost cultivate și culturi industriale (in, cânepă). Pământurile sudice ale slavilor le-au depășit pe cele nordice în dezvoltarea lor, ceea ce s-a explicat prin diferențele de condiții naturale și climatice și de fertilitatea solului. Triburile slave din sud aveau tradiții agricole mai vechi și, de asemenea, aveau legături de lungă durată cu statele sclavagiste din regiunea nordică a Mării Negre.

Triburile slave aveau două sisteme agricole principale. În nord, în regiunea pădurilor dense de taiga, sistemul de agricultură dominant a fost tăierea și arderea.

Trebuie spus că granița taiga la începutul mileniului I d.Hr. era mult mai la sud decât este astăzi. Rămășița vechii taiga este faimoasa Belovezhskaya Pushcha. În primul an, sub sistemul de ardere, pomii din zona cultivată au fost tăiați și s-au uscat. În anul următor, copacii tăiați și cioturile au fost arse, iar cerealele au fost semănate în cenușă. O parcelă fertilizată cu cenușă a dat o recoltă destul de mare timp de doi sau trei ani, apoi terenul a fost epuizat și a trebuit să fie dezvoltat un nou teren. Principalele unelte de muncă în centura pădurii erau un topor, o sapă, o cazma și o grapă-grapă. Au recoltat recoltele folosind seceri și măcinau boabele cu râșnițe de piatră și pietre de moară.

În regiunile sudice, principalul sistem de agricultură a fost necultivat. Dacă a existat o cantitate mare de pământ fertil, terenurile au fost semănate timp de câțiva ani, iar după ce solul a fost epuizat, acestea au fost mutate („deplasate”) pe noi parcele. Uneltele principale au fost ralo-ul, iar mai târziu un plug de lemn cu un plug de fier. Agricultura cu pluguri a fost mai eficientă și a produs recolte mai mari și mai consistente.

Creșterea animalelor era strâns legată de agricultura. Slavii au crescut porci, vaci, oi și capre. Boii erau folosiți ca animale de tracțiune în regiunile sudice, iar caii în centura pădurii. Vânătoarea, pescuitul și apicultura (colectarea mierii de la albinele sălbatice) au jucat un rol important în economia slavilor estici. Mierea, ceara și blănurile erau principalele articole ale comerțului exterior.

Ansamblul culturilor agricole se deosebea de cele ulterioare: secara ocupa încă un loc mic în ea, iar grâul predomina. Nu era deloc ovăz, dar era mei, hrișcă și orz.

Slavii au crescut vite și porci, precum și cai. Rolul important al creșterii vitelor este evident din faptul că în limba rusă veche cuvântul „vită” însemna și bani.

Silvicultură și meșteșugurile fluviale erau, de asemenea, comune printre slavi. Vânătoarea a oferit mai multă blană decât hrană. Mierea a fost obținută prin apicultură. Nu a fost doar colectarea mierii de la albinele sălbatice, ci și îngrijirea golurilor („laturi”) și chiar crearea acestora. Dezvoltarea pescuitului a fost facilitată de faptul că așezările slave erau de obicei situate de-a lungul malurilor râurilor.

Prada militară a jucat un rol major în economia slavilor estici, ca în toate societățile aflate în stadiul de descompunere a sistemului tribal: liderii tribali au atacat Bizanțul, obținând acolo sclavi și bunuri de lux. Prinții au împărțit o parte din prada între tovarășii lor de trib, ceea ce le-a sporit în mod firesc prestigiul nu numai ca lideri de campanii, ci și ca binefăcători generoși.

În același timp, în jurul prinților se formează echipe - grupuri de camarazi militari permanenți, prieteni (cuvântul „echipă” provine din cuvântul „prieten”) ai prințului, un fel de războinici profesioniști și consilieri ai prințului. Apariția trupei nu a însemnat la început eliminarea înarmarii generale a poporului, a miliției, dar a creat premisele acestui proces. Selecția echipei este o etapă esențială în crearea unei societăți de clasă și în transformarea puterii prințului din tribal în stat.

Creșterea numărului de comori de monede romane și argint găsite pe pământurile slavilor răsăriteni indică dezvoltarea comerțului între aceștia. Articolul de export a fost cereale. Despre exportul slavilor de pâine în secolele II-IV. Acest lucru este dovedit de adoptarea de către triburile slave a măsurii de cereale romane - cadrantal, care a fost numit cadran (26, 26l) și a existat în sistemul rus de greutăți și măsuri până în 1924. Scara producției de cereale în rândul slavilor este evidențiată de urmele de gropi de depozitare găsite de arheologi care ar putea conține până la 5 tone de cereale. »

Istoria și cultura poporului rus s-au format de-a lungul mai multor secole. În acest timp, în Rus' s-au format multe ritualuri și obiceiuri, iar multe dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre. Multe tradiții sunt mai mult sau mai puțin asociate cu religia, dar în același timp au ceva în comun cu păgânismul. Fiecare anotimp are propriile sale ritualuri menite să obțină o recoltă bună, să atragă ploaia sau soarele și, de asemenea, să lupte împotriva spiritelor rele.

Ritualuri în Rus'

Un număr mare de tradiții sunt asociate cu ritualurile păgâne. De exemplu, putem evidenția ritualul colindului, care este dedicat sărbătorii Crăciunului. Oamenii se plimbă prin case și cântă cântece numite „colinde”, și trimit, de asemenea, diferite urări proprietarilor, pentru care primesc diferite răsfățuri. O altă sărbătoare păgână faimoasă cu care sunt asociați diferiți oameni este Ivan Kupala. Ritualurile se desfășurau în principal în întuneric. Fetele necăsătorite țeseau coroane din flori Ivan-da-Marya și le-au plutit pe apă cu lumânări aprinse pentru a afla cu cine se vor căsători. În ziua lui Ivan Kupala s-au ținut sărbători de amploare, cu dansuri rotunde și sărituri peste foc pentru a curăța sufletul și trupul de diferite boli.

În Rus' există și ritualuri Maslenița, de exemplu, în această zi erau cu siguranță clătite pe masă, care personificau soarele. Un atribut indispensabil al lui Maslenitsa este o sperietoare, care a fost cu siguranță arsă, sfâșiată în bucăți și împrăștiată pe pământul arabil. Sperietoarea este un simbol al sfârșitului iernii și al debutului primăverii. Există ritualuri asociate cu botezul, care simbolizează nașterea spirituală a unei persoane. Ceremonia de botez trebuie să aibă loc în primul an. Pentru el i-au fost aleși nași și li s-au încredințat responsabilități serioase. Copilul a fost numit după numele sfântului în ziua botezului. După ceremonia bisericii, a avut loc o sărbătoare festivă, la care au participat toate rudele copilului.

Traditii si ritualuri de nunti in Rus'

În cele mai vechi timpuri, părinții înșiși alegeau potriviri pentru copiii lor, iar proaspății căsătoriți se vedeau adesea doar la biserică. Pentru mireasă i s-a pregătit o zestre, care cuprindea rochii, lenjerie de pat, bijuterii etc.

Ritualuri de nuntă de familie în Rus':

1. Nu numai rudele, ci și alți locuitori ai orașului au luat parte la sărbătoarea de nuntă. Era obiceiul să-l aranjeze chiar și pentru cei săraci.
2. Mireasa a purtat o rochie albă, deoarece aceasta este un simbol al rămas bun de la viața anterioară.
3. Proaspeții căsătoriți erau stropiți cu cereale pentru a-i face bogați și sănătoși.
4. Mireasa a fost răpită, ceea ce a simbolizat tranziția fetei la o nouă familie.
5. Părinții cu siguranță i-au întâmpinat pe miri cu o pâine și icoane.
6. Mirele venea mereu să ia mireasa într-un transport cu clopote.
7. Chibritorii s-au ocupat de răscumpărare, iar mirele a intrat în casă numai când răscumpărarea a fost finalizată.
8. La sărbătoare, mirii au fost așezați la o masă separată, care era situată pe un deal - un dulap. Masa era acoperită cu trei fețe de masă și pe ea erau așezate sare, vidră de mare și brânză.

Rituri funerare în Rus'

Toate ritualurile asociate cu înmormântările au ca scop facilitarea tranziției persoanelor decedate la împărăția lui Dumnezeu. Defunctul era îmbrăcat în haine noi și curate, pus pe cruce pectorală și acoperit cu un văl funerar. Ritul principal este slujba de înmormântare, dar nu a fost săvârșită pentru sinucideri, precum și pentru persoanele care nu s-au spovedit în timpul anului înainte de moarte. Nici morții nebotezați nu au fost îngropați. În Rusia antică, florile și muzica nu erau folosite la înmormântări. După ce defunctul a fost înmormântat, cu siguranță a avut loc o masă comemorativă, dar aducerea de mâncare în cimitir era inacceptabilă.

Foarte des, oamenii care abia încep să fie interesați de credința nativă și de istoria țării slave, ruse, de riturile, tradițiile și ritualurile sale se confruntă cu problema perceperii informațiilor despre păgânism din cauza terminologiei greu de înțeles și dispute științifice, studii, tabele. Vom încerca să explicăm pe scurt și simplu, cu propriile noastre cuvinte, cum și de ce au apărut credințele slave și tradițiile antice păgâne, ce semnificație au acestea, ce se întâmplă în timpul fiecărui ritual și de ce este îndeplinit.

Cele mai importante evenimente pentru fiecare persoană au propriul lor punct. Cele mai importante lucruri pentru el, Strămoșii și Descendenții săi sunt nașterea, crearea unei familii și moartea. În plus, cu aceste situații se leagă cea mai frecventă întrebare: de unde provine această asemănare între riturile păgâne și ritualurile slave și cele creștine? Prin urmare, mai jos le vom analiza și compara.

Ritualuri de naștere și denumire slavă

Nașterea unui copil, cu sau fără ajutorul moașelor, era un rit slav important. Au încercat să se apropie de el cu toată grija și să accepte Copilul Familiei din pântecele Mamei, să-i arate și să-și aranjeze corect viața în Reveal. Cordonul ombilical copilului a fost tăiat doar de obiecte speciale care simbolizau genul și scopul acestuia. Ritualul păgân al nașterii unui băiat presupunea tăierea cordonului ombilical pe o săgeată, un topor sau pur și simplu un cuțit de vânătoare; nașterea unei fete și intrarea ei în familie necesitau următorul ritual slav - tăierea cordonului ombilical pe un fus. sau pe o farfurie lată. Toate acestea au fost făcute de Strămoși pentru a-i face pe copii să-și înțeleagă responsabilitățile și să atingă Meșteșugul din primele minute.

La nașterea unui copil, vechii slavi nu au îndeplinit acum popularul, ci s-au transformat pentru a lega o persoană de egregorul creștin, ritualul botezului - numirea.Tradițiile păgâne permiteau copiilor să li se dea numai porecle, adică nume cunoscute. tuturor. Până la vârsta de 12 ani, și atunci se puteau numi așa, copilul a purtat această poreclă și a fost ferit de deochi și calomnie.

A fost numit pe numele său adevărat în timpul ceremoniei de numire slavă. Preoți păgâni, magi, vrăjitori sau pur și simplu bătrâni ai familiei – spuneți-i cum doriți, chemați copilul la ei și începeau ritualul. În apă curgătoare l-au dedicat drept Descendent al Zeilor Nativi, cufundându-și capul în râu de mai multe ori și, în cele din urmă, spunându-i în liniște Numele trimis de Zei.

Ceremonia de nuntă slavă

Ceremonia de nuntă slavă include de fapt multe ritualuri și tradiții, rădăcinile păgâne ale multora dintre ele au rămas în vremurile moderne până în zilele noastre. De obicei, evenimentele de nuntă au durat un an și au început cu Matchmaking - cerându-i fetei acordul pentru a întemeia o familie cu mirele.

În continuare, a avut loc Smotriny - cunoștința a două familii slave care își unesc clanurile într-o singură familie slavă. După finalizarea cu succes, a avut loc Logodna - etapa finală a potrivirii, în care mâinile viitorilor căsătoriți au fost legate ca semn al forței și inviolabilității uniunii. După ce au aflat despre asta, prietenele și prietenii tinerilor căsătoriți au început ceremonia de țesut de coroane pentru familia nou creată și le-au așezat ulterior pe capetele mirilor. Apoi au fost organizate și ținute Petreceri distractive de găină și Seri bine făcute. Pentru a-și lua rămas bun de la eroii ocaziei împreună cu părinții lor înainte de a crea unul nou, a fost îndeplinit un alt rit păgân - Sazhen.

Apoi a început pregătirea imediată pentru nunta păgână și ritualul slav în sine de unire a două Sorți într-o singură Familie:

• Spălarea tinerilor cu decocturi de ierburi medicinale pentru a-i curăța de sedimente înainte de a întemeia o familie.
• Îmbrăcarea tinerilor miri și socrii în cămăși noi slave cu simboluri speciale pentru ceremonia de nuntă.
• Bganie - gătit pâini de diferite tipuri. În timpul ceremoniei de nuntă de unire a Sorților, slavii estici au copt o pâine rotundă ca simbol al unei vieți bune și satisfăcătoare, fără colțuri sau obstacole.
• Cererile sunt o invitație rituală oficială la ritualul de nuntă și sărbătoarea rudelor, cunoștințelor și prietenilor mirilor.
• Scoaterea tânărului din familie de către mamă pentru a crea una nouă din casa mirelui în casa logodnului, iar apoi în noua lor Casă Comună.
• Prețul miresei este o încercare simbolică de a împiedica mireasa să se căsătorească și acțiuni decisive ale mirelui pentru a îndepărta aceste obstacole. Au fost mai multe răscumpărări pe tot parcursul ceremoniei și s-au încheiat cu nunta Cântând.
• Posad este distribuirea rituală a locurilor din Familie și a rolurilor fiecăruia: proaspăt căsătoriți și rudele lor, schimbul de cadouri și consolidarea Uniunii Clanurilor.
• Acoperire - mireasa a fost desîmpletită sau chiar tăiată ca simbol al legăturii de Bătrân și capul ei a fost acoperit cu o eșarfă - un ochipok, în caz contrar - o șapcă. De atunci, fata a devenit sotie.

După cea mai veche ceremonie de nuntă cu punerea inelelor cu simboluri protectoare slave - petrecerea de nuntă, au început următoarele ritualuri păgâne:

• Posag (zestre) – transferul de către părinții miresei a zestrei pentru a crea o nouă familie și clan. Totul, de la prosoape la ustensile de bucătărie, a început să fie strâns de la nașterea fetei.
• Comora - un ciclu de ritualuri ale primei nopți de nuntă și testarea miresei pentru puritate și virginitate înainte de naștere de ambele părți, nașterea unei noi familii.
• Kalachins, Svatins, Gostins - tradiții păgâne de tratare și mulțumire rudelor, fraților și surorilor în Duh și Inimă - sărbători solemne și daruri din toate părțile pentru tinerii căsătoriți și pentru toți cei care au venit să-i felicite.

Rit funerar slav

Vechile rituri de înmormântare păgâne ale slavilor includeau obiceiul de a arde decedatul. Acest lucru a fost făcut pentru ca corpul să nu interfereze cu sufletul uman de a merge la Nav și de a începe o nouă viață acolo, așteptând următoarea încarnare în Ciclul Naturii și întoarcerea la Realitate într-o formă nouă. La începutul ritualului funerar slav în Rusia Antică, a fost pregătită o barcă pentru a transporta decedatul peste râul Smorodina în altă lume. Pe el a fost instalat un Krada - un foc făcut din bușteni, înconjurat de snopi de iarbă sau pur și simplu ramuri uscate; în el au fost așezate trupul și darurile zeilor Navim. Puterea Furtului - Focul Sacrificial a reapat legăturile defunctului cu Lumea Reală, iar lansarea unei bărci deja luminate de-a lungul râului la apus, pentru ca lumina lunii să arate calea cea bună, a fost însoțită de ultimele cuvinte universale. de Memoria Strămoşului şi Fratelui slav.

În regiunile în care funeraliile cu apă curentă nu erau disponibile din cauza aridității zonei, acest rit de înmormântare antic slav a fost ușor modificat. Cenușa rezultată a fost colectată într-o oală și îngropată în movile. Adesea, lucrurile personale ale defunctului erau așezate acolo pentru ca acesta să își poată aranja o viață confortabilă în Navi. În rândul slavilor răsăriteni, înainte de convertirea forțată la credința creștină și insistența asupra respectării regulilor lor, s-a păstrat următoarea tradiție interesantă. După ritualul arderii și strângerii cenușii, oala era așezată pe un stâlp înalt la răscrucea de drumuri a Fatelor și acoperită cu domovina - o casă de lemn special făcută în acest scop. Astfel, oamenii puteau veni la defunct să-și ia rămas-bun și să lase un memorial, iar el a ajuns și în Regatul Navier, unde și-a putut alege calea ulterioară a Renașterii.

După toate tipurile de rituri funerare păgâne de mai sus, vechii slavi au organizat o sărbătoare funerară - o sărbătoare în memoria decedaților și bătălii rituale, simbolizând bătălia cu șarpele cu trei capete de pe podul Kalinov pentru oportunitatea decedatului de a alege. calea lui, ajutându-l astfel să ajungă la noul său loc de reședință.

Trizna, ca modalitate de onorare a strămoșilor familiei, a fost ținută și la date calendaristice speciale pentru comemorarea morților: Krasnaya Gorka, Rodonitsa și alte sărbători antice slave. După cum se poate observa din descrierea vechiului rit păgân de înmormântare a unui slav, s-a făcut tot posibilul pentru a-i facilita călătoria ulterioară; apariția jeliilor ca tradiție este interpretată de mulți ca impunerea dogmelor sale de către creștinism și o încercare. pentru a face plecarea unei persoane de la Yavi cea mai dificilă și mai lungă, pentru a o lega de rudele sale vii și pentru a insufla vinovăția.

Sărbători calendaristice și ritualuri în Rus': primăvară, iarnă, vară și toamnă

Cele mai importante sărbători păgâne calendaristice și ritualuri slave din această zi au fost îndeplinite conform Kolo Goda: la datele solstițiului și echinocțiului. Aceste momente de cotitură au jucat un rol important în viața slavilor, deoarece au anunțat începutul unui nou anotimp natural și trecerea celui precedent, făcând posibil să se stabilească un început bun și să se obțină rezultatul dorit: a culege o recoltă generoasă. , îmbogățiți urmași, construiți o casă etc.

Astfel de sărbători calendaristice de iarnă, primăvară, vară și toamnă ale vechilor slavi cu cele mai importante ritualuri de semănat, recoltare și alte ritualuri sunt și au fost:

• Echinocțiul de primăvară 19-25 martie – Komoeditsy sau Maslenitsa, Ziua Mare

• Solstițiul de vară 19-25 iunie – Kupala

• Echinocțiul de toamnă 19-25 septembrie – Radogoshch

• Solstițiul de iarnă 19-25 decembrie – Karachun

Puteți citi o descriere a acestor sărbători păgâne antice și rituri sau ritualuri slave săvârșite în Rus' în aceste și alte zile puternice din timpul Mișcării Kolo Goda din a noastră.

Aducerea cererilor ca un rit păgân de recunoștință zeilor nativi: ce este?

O atenție deosebită trebuie acordată cerințelor zeilor nativi înainte de a efectua un ritual slav, în timpul ritualului sau a începerii unei sărbători calendaristice în onoarea unuia dintre patroni. Au fost aduse neapărat daruri din inima curată și cu sinceră recunoștință zeilor Panteonului slav - acestea puteau fi de orice preț, deoarece bogăția fiecărei familii slave era diferită, dar trebuiau să exprime respect față de Familie și gardienii Reveal, Navi și Pravi. Locul ofrandei lor erau temple și temple în care se aflau chura zeilor și zeițelor, precum și altarele.

Foarte des, cererile i-au fost aduse Prirodei atunci când slavii înfăptuiau acțiuni rituale păgâne și glorificau cutare sau acel patron în sărbătoarea personală, precum și atunci când activau amulete și. În zilele noastre, s-au păstrat puține dintre ritualurile slave antice originale de prezentare a cererilor și apel la zei, așa că Vrăjitorii și Magii îi sfătuiesc pe mulți, atunci când îndeplinesc ritualul, să comunice pur și simplu cu Rudele, ca și cu Rudele - cu sinceritate și politețe, cu o înțelegere a importanței rolului lor de Descendent al Țării Ruse și Familie slavă continuatoare. Dacă ceea ce ceri este cu adevărat important și necesar, dacă ai Dreptul, cu siguranță Zeii vă vor ajuta și vă vor apăra.

Vizualizări: 5.862