Diagrama Bisericii Creștine. Cum este aranjată o biserică ortodoxă în interior? Lista literaturii folosite

Unde s-au rugat primii creștini? Ce sunt octogonul, transeptul și naosul? Cum este structurat un templu cu cort și de ce a fost această formă atât de populară în Rus'? Unde este cel mai înalt loc din templu și despre ce vă vor spune frescele? Ce obiecte sunt în altar? Vă împărtășim un fragment din cartea lui Mikhail Braverman despre istoria și structura templului.

În primii ani de după Înălțarea Domnului, creștinii încă mai vizitau templul din Ierusalim, dar în casele lor se oficia sacramentul Împărtășaniei, stabilit de Domnul la Cina cea de Taină.

Baza cultului creștin original a fost atât tradiția liturgică din Vechiul Testament, cât și Cina cea de Taină. Iar formarea templului creștin a fost influențată atât de Templul din Ierusalim, cât și de Cealalul Sionului, în care Domnul a stabilit Taina Împărtășaniei. (Sion este numele unuia dintre dealurile Ierusalimului.)

Crearea Templului din Ierusalim a fost precedată de un cort - un cort, care, la porunca lui Dumnezeu, a fost construit de Moise pe drumul de la țara sclaviei către Țara Făgăduinței.

Cortul a fost împărțit în trei părți. Cea mai importantă, despărțită printr-o perdea, se numea Sfânta Sfintelor, căci acolo se păstra Chivotul Legământului, o raclă căptușită cu aur. Sculpturile de heruvimi înaripați (Forțele angelice) instalate pe capacul acestuia păreau să păzească sanctuarele așezate înăuntru: un vas de aur cu mană (cu care Dumnezeu hrănea oamenii din deșert și era și un prototip al Euharistiei), toiagul. a preotului Aaron - fratele lui Moise, precum și tablele - lespezi cu zece porunci ale Vechiului Testament.

Și acum templul are o structură din trei părți: vestibulul, templul însuși și altarul, simbolizând Raiul spiritual (cuvântul „altar” este tradus ca „altar înălțat”). Altarul este de obicei orientat spre est, deoarece soarele răsare acolo, iar Biserica îl numește pe Domnul „Soarele Adevărului”. O clădire închinată lui Dumnezeu și fără altar se numește capelă (din slujba orelor).

În primele trei secole, Biserica a suferit persecuții severe. În această perioadă, slujbele se țineau adesea în secret și chiar în subteran, în catacombe - galerii funerare subterane, în cripte (piedi), uneori denumirea dată celei de jos, aflată sub biserica principală, în capele mai spațioase (din latinescul „ a acomoda").

După sfârșitul erei persecuției, a început o creștere rapidă a construcției templului. Împăratul Constantin cel Mare transferă în Biserică clădiri publice – bazilici (case regale). Bazilica este o structură dreptunghiulară cu un număr impar (1, 3, 5) de nave (din latinescul „navă”) - spații interioare alungite delimitate de șiruri de coloane. Una dintre cele mai vechi bazilici creștine a fost sfințită în 339 la locul Nașterii lui Hristos din Betleem.

Alte biserici, ridicate în numele Sfântului Egal cu Apostolii Constantin în Țara Sfântă și asociate cu viața pământească a Mântuitorului Hristos, erau rotunde (din latinescul „rotund”), de exemplu, deasupra Sfântului Mormânt. , sau octogoane - octogoane. „Octo” înseamnă „opt”, în simbolismul bisericesc acesta este numărul veșniciei și, prin urmare, adesea fontul în care primesc Botezul - sunt născuți pentru veșnicie - este octogonal.

Treptat templul capătă verandă(„pre-templu”) și transept- naos transversal în fața altarului. Două bazilici conectate cruciform au dus la apariția unui templu cu cruce (în plan), completat apoi de o cupolă, care simbolizează firmamentul spiritual.

Biserica cu cupolă în cruce, formată în secolele V-VIII în Bizanț, a devenit unul dintre cele mai comune tipuri arhitecturale de biserici creștine.

Construcția în masă a bisericilor din Rusia Antică a început imediat după Botezul acesteia în 988. Secolul al XI-lea următor (în timpul domniei lui Yaroslav cel Înțelept) a fost marcat de crearea catedralelor Sf. Sofia din Kiev, Novgorod și Polotsk. Sophia (din greacă - „înțelepciunea”) este unul dintre numele Domnului Isus Hristos. Sophia era numele principalului templu al Imperiului Bizantin. În țara rusă, bisericile Sophia erau închinate Maicii Domnului, de la Care s-a întrupat Înțelepciunea lui Dumnezeu. La Kiev, sărbătoarea patronală (principală) a fost Nașterea Fecioarei Maria, iar în Polotsk și Novgorod - Adormirea Sa. Fiecare templu are propria sa dedicație, de exemplu: Catedrala Trinității, Catedrala Mântuitorului Hristos. Templul poate purta numele unei sărbători, sau una dintre icoanele Maicii Domnului sau sfinți. Într-un templu pot exista mai multe altare și, în consecință, mai multe sărbători patronale.

Catedrala Sf. Sofia din Novgorod. secolul al XI-lea

Treptat, a apărut un caracter special al arhitecturii templului rusesc. Bisericile din Veliky Novgorod, Pskov, Principatul Vladimir-Suzdal și Moscova au propriul lor stil. A apărut o completare arcuită în trepte a pereților templului și o cupolă specială de „ceapă” montată pe un tambur.

Dacă cupola bizantină simbolizează coborarea Raiului pe pământ, atunci cea rusă simbolizează arderea unei lumânări. Ulterior, coiful războinicului rus a căpătat această formă. Templul reprezintă ordinea divină - cosmosul. Dar lumea a fost creată pentru om și, prin urmare, templul are trăsături umane: cupola este capul, tamburul pe care este instalat este gâtul, bolțile sunt umerii. Întregul templu, care se termină cu o cupolă de ceapă cu o cruce, semnifică victoria în războiul spiritual - lupta cu păcatul.

Numărul de cupole instalate pe templu are și simbolism. Unul denotă credința în Unul (Unul) Dumnezeu, doi simbolizează cele două naturi, Divină și umană, în Iisus Hristos, trei - misterul Sfintei Treimi, cinci - Hristos și evangheliștii, șapte - numărul sacru care denotă completitatea (cel șapte daruri ale Duhului Sfânt sunt enumerate de profetul Isaia, cele șapte taine principale ale bisericii ne leagă de Dumnezeu, istoria Bisericii cunoaște șapte Sinoade Ecumenice), nouă este numărul rândurilor îngerești, treisprezece cupole simbolizează pe Domnul și cele doisprezece apostoli. În Rusia, încă din secolul al XVII-lea, au fost construite biserici cu mai multe cupole, unde douăzeci și patru de cupole denotă unitatea Vechiului și Noului Testament: cei doisprezece judecători (conducători) ai Israelului și cei doisprezece apostoli și treizeci și trei - anii a vieţii pământeşti a lui Hristos.

Templele erau din cărămidă, piatră albă și, de asemenea, din lemn. Cel mai comun material de construcție în Rus' a fost lemnul. Acest lucru a dus la apariția unui nou tip de templu - cel cu cort.

Crearea unei cupole din lemn a fost dificilă din punct de vedere tehnic, așa că din secolul al XVI-lea structura cortului a devenit larg răspândită. Apoi au început să fie construite temple cu corturi din piatră și cărămidă. Cel mai faimos exemplu este Catedrala Sf. Vasile din Moscova.

Moștenirea bizantină, caracterul sfințeniei rusești, natura Rusiei - toate acestea s-au reflectat în formarea stilului original al arhitecturii templului rusesc.

Biserica Înălțarea Domnului din Kolomenskoye, 1532.
Primul templu cu corturi de piatră

O altă caracteristică a fost deschiderea culturii ruse. Este surprinzător faptul că exemplele tipice rusești de arhitectură - Catedralele Adormirea Maicii Domnului și Arhanghelul din Kremlin - au fost create în secolele XV-XVI de către arhitecții italieni Aristotel Fioravanti și Aleviz Fryazin. Totodată, Catedrala Kazan din Sankt Petersburg a fost construită în spiritul arhitecturii europene de către arhitectul rus Andrei Voronikhin, fiul unui iobag.

Moda stilului arhitectural: baroc, rococo, clasicism, imperiu - s-a reflectat în construcția templului. La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, apelul la modelele bizantine și rusești vechi, combinat cu elemente de modernitate, a dus la apariția stilurilor neo-rus și ruso-bizantin.

La începutul secolului al XX-lea după Revoluția din octombrie, Biserica din Rusia a intrat într-o perioadă de persecuție. O mare parte din moștenirea spirituală și culturală a Bisericii - moștenirea întregii omeniri - a fost distrusă. În anii puterii sovietice, bisericile au fost aruncate în aer și distruse, au fost înființate magazine și fabrici de legume în capodopere ale arhitecturii mondiale, iar în mănăstiri au fost construite lagăre de concentrare și închisori.

După celebrarea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, odată cu căderea regimului comunist, a început o renaștere a vieții bisericești.

Ce este în interiorul templului?

Solea ridică altarul deasupra restului spațiului templului. Partea centrală a soleei se numește amvon (ridicare), de pe amvon se face o rugăciune, se citește Evanghelia și se rostește o predică.

Dacă altarul este locul principal al templului, atunci cel mai important loc din altar este tronul. Pe ea se săvârșește liturghia, iar în diferite momente ale slujbei denotă Cealalul Sionului, Golgota - muntele pe care a fost instalată Crucea, Mormântul lui Hristos și Muntele Măslinilor, de unde S-a înălțat Domnul. .

Se bazează pe tron antimens. Înfășurat în oriton(tradus ca „înveliș”) antimensiunea se desfășoară în timpul liturghiei și se pliază la capătul ei. Evanghelia altarului este plasată deasupra antimensiunii.

De asemenea, pe tron ​​poate fi tabernacol. Conține Sfintele Daruri de rezervă - pâine și vin sfințit, cu care preotul dă împărtășania celor care, de exemplu, nu pot veni la biserică din cauza bolii (preotul transferă Sfintele Daruri într-o ostensie). Pe tron ​​se află o cruce de altar, pe care preotul o ține în mâini dă drumul- ultima rugăciune binecuvântare a liturghiei. Pe tron ​​sau în spatele lui este instalat sfeșnic cu șapte ramuri. Ioan Teologul a scris în Apocalipsa despre șapte lămpile care sunt înaintea Tronului lui Dumnezeu. În spatele tronului se află cruce de altar. Toate aceste obiecte sacre pot fi și opere de artă decorativă. Se numește spațiul dintre altar și peretele estic al altarului loc înalt.

Templul poate conține și bannere- bannere bisericesti cu icoane.

Se numește racla în care sunt depozitate rămășițele unui sfânt cancer. Moaștele sfinților fac obiectul unei venerații speciale, deoarece trupul uman poate fi templul lui Dumnezeu, iar templul este sfânt. În interiorul templului există Calvar- o cruce (uneori cu viitorul Sf. Ioan Evanghelistul si Maica Domnului) si tetrapode, o masă pentru lumânări, în fața căreia se aduc rugăciunea pentru morți.

Sfeșnice, lămpi, lămpi nu numai că luminează spațiul templului, ci simbolizează și lumina iubirii divine. Sfeșnicul central se numește candelabru, sau khoros (din grecescul „cerc”).

În timpul slujbelor episcopale sunt folosite trikiriumȘi dikiriy- sfeșnice cu trei și două lumânări. Trikyriy dezvăluie numărul Dumnezeului Treime, iar dikyriy arată cele două naturi, divină și umană, în Domnul Isus Hristos. Pe dikiria, între lumânări, este înfățișată o cruce - un semn al Jertfei lui Hristos Mântuitorul.

Intrând în templu, ai cărui pereți sunt decorați cu picturi, ne aflăm în centrul tuturor evenimentelor istoriei sacre, așa cum povestesc frescele și mozaicurile. În vârful cupolei se află Domnul sau Preacurata Maica Sa. Cele patru pânze (așa-numitele triunghiuri sferice care susțin cupola) sunt decorate cu imagini ale evangheliștilor sau simbolurile acestora - un vultur, un vițel, un leu, un om. Vulturul este culmea teologiei, vițelul este simbolul Jertfei lui Hristos, Leul semnifică demnitatea regală a Domnului care s-a făcut om. În vârful pereților sunt scene evanghelice, iar dedesubt imagini cu sfinți care par să stea alături de noi la slujbă.

Din cartea lui Mihail Braverman .

Canonarh- una dintre persoanele clerice. Datoria lui este să inițieze anumite cântece. Canonarhul trebuie să proclame public ce se va cânta și cu ce voce; apoi proclamă fiecare rând scandat al cântării, care este repetat după el de către cor. Vocea canonarhului trebuie să fie puternică, clară, pronunția lui distinctă și clară. Cântarea cu canonarhul s-a păstrat mai ales în mănăstiri.

veşmânt- numele hainelor pe care le poartă clerul în timpul cultului.

Furat(greacă - pe gât) - accesoriu la veșmintele preoțești: o panglică lungă și largă, purtată la gât. Capetele sale sunt prinse cu nasturi și coboară până la piept, ajungând aproape până la pământ.

tijă- un simbol al puterii spirituale. Cele mai vechi imagini îl reprezintă pe Mântuitorul sub forma unui Păstor (Păstor) cu un toiag în mână. Apostolii au fost de asemenea înfățișați cu toiag (toiag). Având în vedere continuitatea puterii spirituale, toiagul a trecut de la apostoli la urmașii lor -

În ciuda faptului că toate bisericile ortodoxe diferă în mărime, trăsături distinctive, precum și tipuri de materiale care au fost folosite pentru a le construi, toate au aceeași structură internă.

Prin urmare, indiferent unde se află o biserică ortodoxă, aceasta este formată din aceleași părți funcționale. Fiecare parte a structurii interne a templului are propriul său scop practic special, clar gândit. De asemenea, toate părțile au propriile nume, luându-și originile din timpuri imemoriale.

În plus, împreună cu scopul funcțional, fiecare parte din structura internă a templului poartă o semnificație simbolică importantă, care ar trebui să fie clar pentru fiecare credincios care vine să se roage. În acest articol ne vom uita la principalele părți ale structurii interne a unei biserici ortodoxe și, de asemenea, vom afla semnificația unor cuvinte din terminologia bisericească.

La intrarea în biserica ortodoxă ne întâmpină verandă- aceasta este o verandă sau o mică terasă deschisă acoperită cu un acoperiș deasupra. Deasupra ușilor de intrare există întotdeauna o icoană care înfățișează un sfânt, un eveniment sau sărbătoare anume în cinstea căreia a fost construit acest templu.

Un fapt interesant este că există trei uși care duc la templu. Și acest obicei datează din vremurile străvechi ale creștinismului timpuriu, când bărbații și femeile nu puteau încă intra în templu pe aceeași ușă. Această tradiție de lungă durată în arhitectura arhitecturală a bisericilor s-a păstrat până în zilele noastre.

Părți ale structurii interne a templului.

Structura internă a fiecărei biserici ortodoxe este împărțită în trei părți principale, fiecare având propria sa încărcătură funcțională și semantică specifică. Printre acestea se numără următoarele:

• verandă;
• partea de mijloc este, de fapt, însăși premisele templului, a cărei semnificație este subliniată de designul corespunzător;
• altar.

Să luăm în considerare mai detaliat prin ce caracteristici se caracterizează fiecare dintre aceste părți structurale și ce scop funcțional servește. În tradiția religioasă creștină, puține s-au schimbat din cele mai vechi timpuri și, prin urmare, putem spune cu siguranță că bisericile ortodoxe construite cu câteva secole în urmă au avut aceeași structură.

Rolul vestibulului în templu.

În vremurile străvechi în pronaos puteau fi acei vizitatori care nu acceptaseră încă religia creştină. Puteau pur și simplu să vină să privească slujba, dar nu aveau acces la mijlocul templului. Aceasta a fost o măsură de precauție pentru a se asigura că forțele întunecate, necunoscute, nu pătrund în templu și nu a fost profanat. Dar, în același timp, a fost necesar să se atragă oamenii și să-i instruiască pe calea credinței creștine.

În pronaos a fost localizat anterior font- un vas special destinat ceremoniei de botez. Și numai după ce ritualul botezului a fost săvârșit asupra lui, un creștin proaspăt făcut putea intra în templu pentru a participa la slujbă ca enoriaș cu drepturi depline. După aceasta, i s-a dat acces în partea de mijloc a templului, unde putea să urce și să cinstească icoanele, precum și să asculte predica preotului, un preot ortodox.

Pentru botezul sugarilor s-au folosit cristelnițe mici, dar pentru botezul enoriașilor adulți s-au realizat ulterior crinuri destul de spațioase, care au fost decorate cu pricepere cu imagini din mozaicuri pe teme religioase. Și astăzi, fonturile din unele biserici au devenit adevărate opere de artă.

În zilele noastre, pridvorul și-a pierdut în mare măsură scopul inițial și este un vestibul obișnuit prin care oricine poate intra în partea de mijloc a templului. De sărbători, când sunt mulți vizitatori la templu, pronaosul este aglomerat de oameni care au ajuns mai târziu decât alții și, prin urmare, nu au avut timp să intre în interiorul templului.

Anterior, biserica ortodoxă era împărțită în mod convențional în trei părți prin mici bare de lemn - despărțitori, deoarece se credea că bărbații și femeile nu puteau fi împreună în timpul închinării și rugăciunii.

În prezent, templul este o cameră unică, spațioasă, în care locul central este ocupat de iconostas. Este un zid aproape solid, decorat cu multe icoane ale sfinților ortodocși, care sunt așezate într-o ordine clar stabilită.

Dispozitiv de sare.

În fața iconostasului se află Sărat, care este o parte a templului ridicată cu o treaptă, care este concepută astfel încât credincioșii să aibă ocazia să vadă și să audă mai bine slujba.

Partea mijlocie a tălpii iese înainte și se numește amvon- din ea preotul ortodox ține o predică, iar diaconul citește Evanghelia. Această parte proeminentă acționează ca un fel de scenă de pe care enoriașii pot vedea mai bine toate acțiunile preotului și pot auzi cuvintele acestuia.

De asemenea, pe sare există locuri împrejmuite numite „coruri” - aici este situat corul în timpul slujbelor. Coruri situat pe partea dreapta si stanga. Acest lucru se face pentru că unele cântări bisericești trebuie să fie interpretate de două coruri în același timp.

Scopul lămpilor bisericii.

De asemenea, pe sare există un număr mare de lămpi de o mare varietate, fiecare dintre ele având propriul nume și scop funcțional. Sfeșnice obișnuite sunt așezate pe podea și candelabru suspendat de tavan.

La prima vedere, designul candelabrului seamănă cu unul foarte frumos, având mai multe niveluri, pe fiecare dintre care ard lumânări aprinse. Cu toate acestea, în zilele noastre ele sunt adesea înlocuite cu becuri.

Ele atârnă în fața icoanelor lămpile- lămpi mici umplute cu ulei. Când lumânările ard în ele, flacăra lor, fluctuantă de la cea mai mică mișcare a aerului, creează în templu o atmosferă de irealitate și mister a tot ceea ce se întâmplă. Acest sentiment este mult sporit de jocul de lumini și umbre pe numeroasele detalii strălucitoare ale iconostasului.

Din punctul de vedere al religiei creștine, focul exprimă dragostea de foc a credincioșilor față de Dumnezeu și mai ales față de sfântul în fața căruia este așezată lumânarea. De aceea, se obișnuiește să se așeze lumânări în fața imaginii sfântului către care credincioșii se adresează cu o cerere de ajutor sau asistență în rezolvarea problemelor vieții.

În timpul slujbei, preotul folosește o altă lampă, pe care o poartă în mâini și luminează credincioșii cu ea. Este format din două lumânări încrucișate și se numește dikiriem. Când o slujbă este ținută de un preot de rang superior - un episcop sau un patriarh, se folosește o lampă cu trei lumânări - se numește trikirium.

O parte importantă a serviciului este ritualul folosirii cădelniței. Din cele mai vechi timpuri, în cădelnițe au fost arse substanțe aromatice speciale. Acest obicei s-a păstrat până astăzi în tradiția bisericii ortodoxe.

ÎN cădelniţă, care este un mic vas cu fante concepute pentru trecerea aerului, se introduc cărbuni mocniți și bucăți de rășină aromatică - tămâie, care a fost folosită de mult în slujbele ortodoxe. În timpul slujbei, preotul leagănă cădelnița și fumigează credincioșii, icoanele și darurile sfinte cu fum parfumat de tămâie. Norii care se ridică de fum parfumat sunt un simbol al spiritului sfânt.

Construcția iconostasului.

Catapeteasma este un zid care separă camera principală a templului de altar. Aceasta este una dintre cele mai frumoase părți din decorarea interioară a unei biserici ortodoxe, deoarece întregul perete al catapetesmei este decorat cu icoane ale numeroși sfinți creștini. Fiecare înfățișează un anumit sfânt sau martir și toate sunt plasate într-o ordine strictă.

În iconostas sunt trei uși. Două dintre ele sunt mici și sunt pe partea dreaptă și stângă. Și în centru se află ușa principală - așa-numitele uși regale.

Numele acestei uși înseamnă că Dumnezeu însuși (în tradiția religioasă creștină el este numit și Rege) intră invizibil pe această ușă în timpul slujbei. Prin urmare, ușile regale sunt de obicei închise. Doar preoții au dreptul să treacă prin ele.

Componentele altarului.

Cu toate acestea, cea mai importantă parte a fiecărei biserici ortodoxe este altar. Aceasta este o ultimă parte închisă a structurii interne a templului, în care accesul credincioșilor este interzis. Prin urmare, numai clerul care săvârșește acolo anumite acțiuni rituale pentru a desfășura o slujbă bisericească după toate canoanele religiei creștine au dreptul să intre acolo.

Locul central în altar este ocupat de altar, care este în esență o masă obișnuită. Este acoperit antiminsom- o esarfa de matase pe care este brodata manual o imagine a scenei pozitiei lui Iisus Hristos in mormant. Pe antimensiunea se face și o inscripție despre data sfințirii acestui templu. Antimensiunea sfințită de patriarh este trimisă la templu și abia din acel moment se poate săvârși cu ea ritualul de închinare.

Antiminele sunt acoperite cu haine - mai întâi una subțire, care se numește srachitsa, iar deasupra altuia - indiu. Indiya în aspectul său seamănă cu o față de masă din brocart scump, care coboară până la podea.

Pe tron ​​se află o cruce, o Evanghelie într-o legătură bogat decorată și, de asemenea, un cort - acesta este un vas special care este destinat depozitării prosforei sfințite.

În partea stângă a tronului se află o altă masă, care se numește altar. Pe el se păstrează vase sacre - un potir și o patena. Pregătirea darurilor sfinte pentru închinare se face și pe altar.

„Mi-e rușine să recunosc, dar nu știu deloc ce, unde și de ce în biserică. Sunt surprins și chiar invidios de modul în care unii manevrează cu încredere între toate aceste standuri și noptiere cu lumânări aprinse, îndreptându-se. spre icoana dorită, mai ales când este multă lume (scuze, dacă sun ceva greșit) Anul trecut, chiar înainte de Paște, eram atât de încurcat încât nu am mai fost la biserică de atunci.

Foto: RG Infographics / Anton Perepletchikov / Maria Gorodova

În ziua aceea când am intrat în biserică, toată lumea se îndrepta spre pătura din centrul holului - să o sărut, iar eu, nevrând să deranjez pe nimeni, am ocolit rândul de pe partea cealaltă, unde nu era aglomerație. Nu știam că, se pare, femeile nu au voie să calce pe acest covor, dar m-au tăcut de parcă aș fi comis un fel de păcat de moarte. Să nu credeți că mă justific, dar sunt sincer atras de credință, de a ajuta orfanii (colegiul nostru, unde predau matematică de 35 de ani, patronează un orfelinat), de a citi jurnalism religios și de a mă ruga acasă. Nu merge în fiecare zi, dar înainte de a merge la culcare încă încerc să nu stau pe computer sau în fața televizorului, ci cu o carte de rugăciuni. Și dacă am intrat într-o biserică unde nu trebuia, nu a fost intenționat, ci din ignoranță, deci cum să nu fie considerat un păcat?”

Irina Nikolayevna

Irina Nikolaevna, salut! Nu s-a întâmplat nimic groaznic, dar haideți să o luăm în ordine. Să începem cu faptul că în niciun caz nu este un jurnalist, chiar și un ziar foarte respectat, care iartă păcatele, ci doar un preot – în sacramentul Pocăinței. Mai mult, preotul iartă păcatele nu prin puterea lui, ci prin harul lui Dumnezeu. Acum despre ce s-a întâmplat cu tine în templu. Cred că ai pășit în amvon fără să știi. Covorul nu are absolut nimic de-a face cu el; femeile nu ar trebui să intre în amvon: cel mai probabil s-a întâmplat în Vinerea Mare, când Giulgiul cu imaginea Mântuitorului întins în sicriu a fost adus în centrul templului. Credincioșii au căutat să cinstească această icoană, realizată nu pe lemn, ci pe țesătură, în Vinerea Mare dinaintea Paștelui. Ai comis un păcat pășind acolo unde nu ar trebui să faci?

Irina Nikolaevna, cred că dacă te-ai fi hotărât imediat să te apropii de preot cu preocupările tale, nu ai fi fost excomunicată din biserică atât de mult timp. Totul s-ar rezolva rapid și spre bucurie reciprocă, așa că nu pierde timpul măcar acum. Și pentru a preveni acest lucru pe viitor, astăzi avem un mic program educațional. După cum probabil ați observat deja, există un limbaj care descrie ceea ce se întâmplă în Biserică și acum mă refer nu la slavona bisericească, în care se țin slujbele noastre, ci la un limbaj care descrie obiectele și fenomenele Bisericii. Aceasta este și limba rusă, aș spune chiar, mult mai rusă decât cea pe care o folosim în vorbirea de zi cu zi. Recitiți clasicele noastre, acolo veți găsi „pridvor”, „altar” și „amvon” - toate aceste cuvinte au fost folosite de străbunicii noștri. Anii de ateism au însemnat că nu suntem foarte alfabetizați în sensul religios. Și dacă nu există nicio bază, atunci nici citirea lucrărilor teologice, cu atât mai puțin jurnalismul bisericesc, nu ne va salva de eșecuri supărătoare. La urma urmei, nimeni nu se angajează să studieze matematica superioară fără să urmeze un curs de aritmetică și algebră. Totuși, totul poate fi reparat, mai ales că structura templului este logică, nu este nimic întâmplător acolo, fiecare detaliu este plin de simbolism profund, iar înțelegerea lui este extrem de interesantă.

Trei părți ale templului

Biblia spune cum Dumnezeu ia poruncit lui Moise să construiască un cort, adică un sanctuar sub forma unui cort, unde Domnul a promis că se va descoperi lui Moise. Adică, structura templului a fost determinată de Dumnezeu Tatăl, era casa lui Dumnezeu și totul în interior era conform planului lui Dumnezeu. Cortul lui Moise era format din trei părți, despărțite între ele prin perdele: partea exterioară, destinată poporului; în spatele ei, partea în care intrau preoții pentru a aduce jertfe era numită „sfântă”; iar apoi a treia parte, „sfântul sfintelor”, în care marii preoți nu puteau intra decât o dată pe an. Tabernacolul lui Moise a fost prototipul templului modern, care este, de asemenea, format din trei părți. Partea de intrare, numită pronaos, este ceea ce templul pretinde a fi. În partea de mijloc, cea mai mare, sunt oameni care se roagă. Iar a treia parte este „sfântul sfintelor”, altarul, separat de restul templului prin catapeteasmă - rânduri de icoane. Altarul conține locul principal al întregului templu - sfântul tron, pe care se săvârșește taina principală a Bisericii - sacramentul Euharistiei. Când se ridică un templu, acesta este întotdeauna orientat cu altarul spre răsărit, adică spre Hristos. La urma urmei, Hristos, asemenea Soarelui dreptății, a răsărit din răsărit.

De ce mergem la templu?

Roagă-te. Dar nu numai atât, te poți ruga acasă, mai mult, așa cum spun teologii, nu există loc pe pământ unde să nu te poți ruga. Tainele sunt săvârșite în templu, iar în primul rând, cea principală este Euharistia, sau Împărtășania. Când, sub masca pâinii și vinului, un credincios mănâncă (adică se împărtășește) din Trupul și Sângele lui Hristos, așa se produce unitatea credincioșilor cu Domnul. Sacramentul Euharistiei este celebrat de preoție pe sfântul tron.

Locul principal al templului

Dacă ați urmărit vreodată serviciile de sărbători la televizor, probabil că ați observat o masă mare în centrul altarului. Acesta este sfântul altar - o masă pătraunghiulară din lemn, ale cărei toate elementele de prindere - distanțiere, gleturi - sunt tot din lemn. Patru cuie sunt bătute în sfântul altar în timpul sfințirii sale. Ca simbol al celor patru cuie pe care soldații romani le-au băgat în Trupul lui Hristos când a fost răstignit. În crucea traverselor sfântului tron ​​se află particule din moaștele martirilor care au suferit pentru credință. Aceleași particule de relicve sunt cusute în antimension - o pânză de mătase care este folosită în timpul liturghiei. Tradiția săvârșirii sacramentului pe moaștele martirilor datează din vechime creștine, când slujbele se oficiau în catacombe.

Ambon, soleya, cor

Altarul este întotdeauna situat pe o înălțime în comparație cu întregul templu, iar acea parte a elevației care este extinsă către oamenii din spatele iconostasului se numește solea (din greacă „elevație”). Soleya se termină cu o proeminență rotundă - un ambo (din grecescul „Eu urc”). Atât solea cât și amvonul sunt o continuare a altarului. Faptul că altarul nu se termină cu catapeteasma înseamnă că pentru cei care se roagă în biserică în timpul slujbei se face același lucru care se face în altar. Preoții susțin predici de la amvon. Credincioșii se apropie de amvon pentru a primi împărtășirea. Și de-a lungul marginilor soleei există un loc special îngrădit pentru cântăreți și cititori, numit cor. Cuvântul grecesc „cleric”, însemnând literal „loc, alocație”, se referă la cler, iar corul este un loc pentru corul bisericii. Vă amintiți de Blok: „O fată a cântat în corul unei biserici despre toți oamenii obosiți dintr-o țară străină...”?

Femeie și Sfânta Sfintelor

De la fetele care cântă în cor, să trecem la femei în general, care nu au voie să intre în altar. Există reguli stricte conform cărora doar călugărițele pot intra acolo și după ce au împlinit o vârstă respectabilă. Interdicția se datorează faptului că în fiziologia unei femei există perioade în care nu are voie să atingă obiectele sacre. În plus, cei nebotezați și cei care au fost căsătoriți de trei ori nu pot intra în altar. Deoarece solea și amvonul sunt părți ale altarului, interdicția se aplică și acestor părți ale templului.

Iconostasis - chipul templului

Catapeteasma care separă altarul de partea de mijloc este o caracteristică a Bisericii Ortodoxe. Pe de o parte, este o barieră între partea principală a templului și altar, păstrând secret ceea ce se întâmplă în sfântul sfintelor. Pe de altă parte, icoanele de pe el îi încurajează pe credincioși să se roage. În centrul catapetesmei se află Ușile Regale, numite așa pentru că în timpul slujbei intră invizibil în ele Domnul Rege al Gloriei. El intră la fel cum a intrat Domnul în Ierusalim, „venind la suferință liberă”. De obicei, deasupra Ușilor Împărătești se află o icoană a Cinei celei de Taină, pentru că în memoria ei se săvârșește în altar sacramentul Euharistiei. Pe lângă Ușile Regale, altarul are așa-numitele uși laterale sau diaconale, prin care intră diaconii și slujitorii, ajutându-l pe preot să îndeplinească slujbele divine. Ușile diaconului îl înfățișează fie pe Arhanghelul Gavriil, pe Arhanghelul Mihail, fie pe primii diaconi care au suferit pentru credință. Conform canoanelor Bisericii Ortodoxe Ruse, dacă te uiți la catapeteasmă, în fața lui, atunci va exista întotdeauna o icoană a Maicii Domnului în stânga și o icoană a Mântuitorului în dreapta. Și apoi, în partea dreaptă, în spatele icoanei Mântuitorului și a ușilor diaconului din sud, ar trebui să fie o icoană dedicată sfântului sau evenimentului în cinstea căruia templul a fost sfințit. În designul catapetesmei ar trebui să existe întotdeauna o icoană a Deesis, sau Rugăciunea, de obicei începe rândul, și există întotdeauna icoane dedicate celor douăsprezece sărbători principale, rândul profetic.

În centrul părții de mijloc a templului se află o icoană, care se schimbă în funcție de ziua și evenimentul pe care Biserica îl celebrează.

Va urma

Înainte de a pleca de acasă

Protejează-mă, Doamne, prin puterea Crucii Tale cinstite și dătătoare de viață și mântuiește-mă de tot răul.

Doamne, îndreaptă-mi calea spre bine.

Domnul să binecuvânteze toate venirile și plecările mele.

(Și fă semnul crucii.)

Scrieți: 125993, Moscova, st. Pravdy, 24 de ani, „Rossiyskaya Gazeta”, or [email protected]

Cuprinde verandă, partea de mijlocȘi altar.

Pronaos- Aceasta este partea de vest a templului. Pentru a intra în el, trebuie să urcați treptele către o platformă ridicată - verandă. În vechime, catehumenii stăteau în vestibul (acesta este numele dat celor care se pregăteau să primească botezul). În vremurile ulterioare, vestibulul a devenit locul în care, conform regulilor, se citesc logodna, litiul în timpul priveghiului de toată noaptea, ritul anunțului și rugăciunea femeilor în travaliu în cea de-a patruzecea zi. Pronaosul se mai numește și masă, deoarece în antichitate se țineau cine de dragoste în această parte, iar mai târziu mese după liturghie.

Din vestibul se duce un pasaj spre partea de mijloc, unde se află închinătorii în timpul închinării.

Altarul este de obicei separat de partea de mijloc a templului iconostas. Iconostasul este format din multe icoane. În dreapta porților regale este o icoană Salvator, stânga - Maica Domnului. În dreapta imaginii Mântuitorului se află de obicei icoana templului, adică o icoană a unei sărbători sau a unui sfânt căruia îi este dedicat templul. Pe ușile laterale ale catapetesmei sunt înfățișați Arhanghelii, sau primii diaconi Ștefan și Filip, sau marele preot Aaron și Moise. O icoană este plasată deasupra ușilor regale Cina cea de Taină. Iconostasul complet are cinci rânduri. Prima se numește locală: pe lângă icoanele Mântuitorului și a Maicii Domnului, conține de obicei o icoană a templului și imagini venerate la nivel local. Situat deasupra localului festiv rând de icoane: aici sunt amplasate icoane ale principalelor sărbători bisericești. Următorul rând se numește deisis, care înseamnă „rugăciune”. În centrul ei se află icoana Mântuitorului Atotputernic, în dreapta ei este chipul Maicii Domnului, în stânga este Proorocul, Înaintemergătorul și Botezătorul Ioan. Ei sunt înfățișați cu fața către Mântuitorul, stând înaintea Lui în rugăciune (de unde și numele seriei). Imaginile Maicii Domnului și Înaintemergătoarei sunt urmate de icoane ale sfinților apostoli (de aceea, un alt nume pentru această serie este apostolic). Sfinții și Arhanghelii sunt uneori înfățișați în deisis. În al patrulea rând sunt icoane ale sfinților profeti, în a cincea - sfinți strămoșii, adică strămoșii Mântuitorului după trup. Catapeteasma este incoronata cu o cruce.

Catapeteasma este o imagine a plinătății Împărăției Cerurilor; Maica Domnului, Puterile Cerești și toți sfinții stau la Tronul lui Dumnezeu.

Altar- un loc special, sfânt, important. Altarul este sfânta sfintelor unei biserici ortodoxe. Există un tron ​​pe care se săvârșește Taina Sfintei Împărtășanțe.

Altar- aceasta este o imagine a Împărăției Cerurilor, un loc muntos, înălțat. De obicei, sunt trei uși care duc la altar. Cele centrale se numesc porți regale. Ele sunt deschise în locuri speciale, cele mai importante și solemne de slujbă: de exemplu, când preotul scoate potirul cu Sfintele Daruri prin ușile împărătești, în care este prezent Regele Slavei, Însuși Domnul. Există uși laterale în stânga și în dreapta barierei altarului. Se numesc diaconi, de vreme ce duhovnicii, numiți diaconi.

Altar se traduce ca altar mare. Și într-adevăr altarul este situat mai sus decât partea de mijloc a templului. Partea principală a altarului este pe care se săvârșește Jertfa fără sânge în timpul Sfintei Liturghii. Această acțiune sacră mai este numită și Euharistie, sau Sacramentul Împărtășaniei. Vom vorbi despre asta mai târziu.

În interiorul tronului se află moaștele sfinților, căci în cele mai vechi timpuri, în primele secole, creștinii celebrau Euharistia la mormintele sfinților martiri. Pe tron ​​este antimens- o tablă de mătase care înfățișează poziția Mântuitorului în mormânt. Antimens tradus din greacă înseamnă în locul tronului, întrucât conține și o bucată de sfinte moaște și pe ea se sărbătorește Euharistia. La antimension, în unele cazuri excepționale (de exemplu, în timpul unei campanii militare), Taina Împărtășaniei poate fi săvârșită atunci când nu există tron. Stă pe tron tabernacol, realizată de obicei sub formă de templu. Conține Sfintele Daruri de rezervă pentru împărtășirea bolnavilor acasă și în spital. Tot pe tron ​​- monstranţă, în ea preoții poartă Sfintele Daruri când merg să dea împărtășania bolnavilor. Pe tron ​​este situat Evanghelia(se citește în timpul închinării) și cruce. Imediat în spatele tronului stă sfeșnic cu șapte ramuri- un sfeșnic mare cu șapte lămpi. Sfeșnicul cu șapte ramuri era încă în templul Vechiului Testament.

În spatele tronului din partea de est se află loc înalt, care marchează simbolic tronul sau scaunul ceresc al Marelui Preot veșnic - Iisus Hristos. Prin urmare, o icoană a Mântuitorului este așezată pe peretele deasupra locului înalt. Ei stau de obicei în cel mai înalt loc retabloul Fecioarei MariaȘi mare cruce. Sunt folosite pentru a fi purtate în timpul procesiunilor religioase.

În acele biserici în care slujește episcopul, există tribune în spatele tronului. dikiriyȘi trikirium- sfeșnice cu două și trei lumânări, cu care episcopul binecuvântează poporul.

În partea de nord a altarului (dacă te uiți direct la catapeteasmă), în stânga tronului, - altar. Seamănă cu un tron, dar mai mic. Darurile sunt pregătite pe altar - pâine și vin pentru Sfânta Liturghie. Există vase și obiecte sacre pe el: Castron(sau potir), patena(vasă rotundă de metal pe un suport), stea(două arce metalice conectate între ele în cruce), copie(cuțit în formă de suliță) mincinos(lingura de comuniune) Pokrovtsy pentru acoperirea Sfintelor Daruri (sunt trei; unul dintre ele, mare si dreptunghiular, se numeste aer). Tot pe altar se găsesc o căldare pentru turnarea vinului și apă caldă (căldură) în ceașcă și farfurii metalice pentru particulele luate din prosforă.

Scopul vaselor sacre va fi discutat în detaliu mai târziu.

Un alt articol de altar - cădelniţă. Aceasta este o ceașcă de metal pe lanțuri, cu un capac acoperit cu o cruce. Cărbune și tămâia sau tămâia(rășină parfumată). Cădelnița este folosită pentru a arde tămâie în timpul serviciului. Fumul de tămâie simbolizează harul Duhului Sfânt. De asemenea, fumul de tămâie care se ridică în sus ne amintește că rugăciunile noastre ar trebui să urce în sus către Dumnezeu, ca fumul unei cădelnițe.