Obiecte liturgice: istorie și simbolism. Potirul, sulița, giulgii, buretele, mincinosul și scopul lor Potirul Cina cea de Taină: sacru sau mitic

„Continuați cu frica de Dumnezeu și cu credința!” - exclam eu, aducand Potirul la amvon de pe altar.

Creștinii ortodocși primesc împărtășirea. Și cineva va încerca cu siguranță să îndepărteze o bucată din Trupul lui Hristos, saturată cu Sângele lui Hristos, doar cu dinții, încercând cu orice preț să nu atingă cu buzele Mincinosul de aramă. Orice preot se confruntă cu un fenomen similar de dezgust. Oamenilor le este frică de infecție.

Comuniunea tuturor cu un mincinos dintr-un singur Potir este o practică străveche a Bisericii Ortodoxe. Și această practică provoacă astăzi respingere în rândul multor botezați. Pentru că nu este igienic. Germeni, viruși, cineva strănută, cineva tușește, cineva poate chiar să aibă SIDA și nici măcar nu știe despre asta. Sau știe.

Din acest motiv, unii membri ai Bisericii lui Hristos nu trec la cea mai importantă Taină, despre care Domnul Însuși mărturisește: Dacă nu mâncați Carnea Fiului Omului și nu veți bea Sângele Lui, nu veți avea viață în voi. Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu are viață veșnică și Eu îl voi învia în ziua de apoi(Ioan 6:53-54).

Un creștin evită viața veșnică de teamă să nu se infecteze și să nu piardă viața pământească

O situație delicată apare atunci când un creștin evită viața veșnică de teamă să nu se îmbolnăvească de o infecție periculoasă și, eventual, să-și piardă viața pământească, temporară. Într-adevăr, de fapt, să ai încredere în Dumnezeu este foarte dificil când vine vorba de propria sănătate și, mai ales, de viață. Credința în Dumnezeu include nu numai încredere în existența Sa, ci și încredere deplină în El. Și aici microbiologia intervine între om și Dumnezeu. Știința, orice s-ar putea spune.

De multe ori a trebuit să ascult reproșuri pe această chestiune care făcea apel în mod special la știință. Mai ales de la medici, pentru că în ultimii zece ani sunt preot de spital. Cu siguranță sunt de acord cu toate argumentele lor teoretice, întrucât a trebuit să studiez microbiologia și virologia mai mult decât oricare dintre ele: doi ani la academia de medicină plus încă un an la universitatea de stat la „catedra de biologie”. Nu sunt de acord decât cu concluziile practice, care, deși nu ar trebui să diverge de la o teorie impecabilă, de fapt chiar asta fac.

Îmi invit interlocutorii să se gândească la faptul că ultimul din lanțul tuturor celor care au atins buzele Mincinosului este duhovnicul. Diacon sau preot. El este obligat să „consuma Potirul” după ce toată lumea s-a împărtășit. Mai mult, acest proces este cel mai adesea disponibil pentru contemplare tuturor enoriașilor, deoarece momentul cel mai convenabil pentru aceasta este după rugăciunea din spatele amvonului. Ușile regale sunt deschise, corul cântă Psalmul 33, preotul stă la altar, mănâncă și bea tot conținutul Potirului.

În acest caz, diaconul sau preotul este un marker viu (voi împrumuta acest termen genetic de succes ca specialist certificat), un purtător ambulant de statistici privind răspândirea infecției prin Potirul și Mincinosul comun.

Există într-adevăr o mulțime de germeni și viruși în orice templu. Conform tuturor regulilor stabilite de știință, clerul ar trebui pur și simplu să tunseze oamenii sănătoși cu infecție și să-i stivuească în grămezi în spitalele de boli infecțioase. Și nu ar trebui să trăiască mult, deci ce?

Dar adevărul este că acest lucru nu se întâmplă acum; nu s-a întâmplat nici înainte de revoluție, nici în secolul al VII-lea, când Mincinosul a intrat ferm în ritul liturgic bizantin.

De ce nu funcționează știința? Ar fi putut chiar medicii și biologii să fi făcut o greșeală?

Dar de ce nu funcționează știința? Ar fi putut chiar medicii și biologii să fi făcut o greșeală? Până la urmă, s-au făcut atâtea cercetări, s-au scris atâtea dizertații, atâtea studii clinice ale acelorași... Fără să pun sub semnul întrebării autoritatea microbiologiei, pe care o respect, vreau să spun că răspunsul la aceasta. întrebarea dificilă nu se află deloc în domeniul cunoașterii, ci în domeniul credinței umane care, fiind creștin, se încrede în Creatorul și Mântuitorul său.

Și acolo unde Dumnezeu acționează, acolo, după cum cred, „regulile naturii sunt depășite”.

Patena (greacă- vas rotund) - un vas liturgic, care este un vas mic de metal rotund, cu o margine lată plată mărginind un fund plat puțin adânc; fundul este fixat pe un picior jos, de obicei jos, cu un măr mic, sau îngroșat, la mijloc; piciorul se îndreaptă într-un suport rotund larg, de obicei mai mic ca dimensiune decât vasul de patena.

Patena servește la așezarea pe ea a părții de mijloc a prosforei decupată în mod special, cu un sigiliu deasupra. Acest miez pătrangular al prosforei, tăiat în cruce de la partea inferioară până la pecete, poartă numele de miel - pâine sfințită, pregătită pentru transformarea sa ulterioară în adevăratul Trup al lui Hristos, care are loc pe aceeași patena. Pregătirea mielului și așezarea lui pe patena are loc în timpul proskomediei de pe altar. Totodată, pe patena din stânga mielului, în cinstea Maicii Domnului, este pusă o particulă preluată din prosfora a doua liturgică. În dreapta mielului sunt așezate nouă particule luate din a treia prosforă în cinstea lui Ioan Botezătorul, profeții, apostolii, sfinții, martirii, sfinții, vindecătorii, drepții Ioachim și Ana și sfinții prăznuiți în această zi și, în final, , în cinstea liturgiștilor - Sfinții Ioan Gură de Aur sau Vasile cel Mare . Pe partea vestică a mielului din primul rând sunt așezate particule luate din prosfora a patra de slujbă, despre sănătatea celor mai înalți ierarhi ai Bisericii, a tuturor celor pe care preotul ar trebui sau dorește să-și amintească despre sănătatea lor și a tuturor creștinilor ortodocși. , adică întreaga Biserică pământească. În al doilea rând, spre vest, sunt așezate particule din prosfora a cincea, scoase în memoria creștinilor ortodocși decedați, de la cei mai înalți ierarhi până la toți cei pe care preotul personal slujitor consideră necesar să-și amintească, și toți strămoșii, părinții și părinții noștri. frați care au murit din când în când, cu o cerere de a le acorda tuturor Împărăția cerurilor. În aceleași două rânduri de la vest de miel sunt așezate particule scoase din prosforă pentru sănătate și odihnă, care sunt cumpărate de credincioși și servite împreună cu numele scrise ale celor pentru care au fost date la altar. Astfel, lângă mielul care stă în centrul patenei, se adună particule, reprezentând toți membrii Bisericii lui Hristos, Cerești și pământești, începând de la sfinții Vechiului Testament și Maica Domnului și terminând cu enoriașii acestui templu. În mod misterios, aceasta înseamnă că de fiecare dată la patena, întreaga Biserică Apostolică Ecumenica este adunată lângă Hristos Mântuitorul.

Astfel, patena, în primul rând, este o imagine a felului de mâncare din care Iisus Hristos a luat pâinea la Cina cea de Taină și a transformat-o în Trupul Său Preacurat, împărțindu-l ucenicilor. Deși în Evanghelie nu se spune nimic despre acest fel de mâncare, este de la sine înțeles că a existat, întrucât pâinea, mai ales la mesele de sărbătoare din cele mai vechi timpuri, se servea doar pe bucate; în al doilea rând, vasul rotund al patinei înseamnă un cerc, totalitatea întregii Biserici și veșnicia Bisericii lui Hristos: un cerc care nu are nici început, nici sfârșit este un simbol al eternității. Particulele din slujbă și alte prosfore de pe patena nu sunt transformate în Trupul lui Hristos, ci doar mielul este transformat. Pe măsură ce serviciul progresează, patenta capătă unele semnificații particulare. La proskomedia, este în principal un semn al ieslei din Betleem, unde a fost depus Hristosul născut. Prin urmare, uneori în partea de jos a patenei există o sculptură care îl înfățișează pe Pruncul lui Dumnezeu culcat într-o iesle. La proskomedia se aduce aminte și de suferința lui Hristos. Ei sunt pomeniți și la liturghie, după transferul Sfintelor Daruri de la altar în altar. Patena în acest caz semnifică Mormântul în care s-a odihnit Trupul lui Hristos și din care a avut loc Învierea Domnului. Dubla semnificație simbolică a patenei în timpul închinării determină ca aceștia să încerce să creeze pe ea o imagine care să se potrivească ca sens ambelor sensuri. Așadar, adesea în fundul acestui vas sunt sculptați doi Îngeri îngenunchiați, parcă slujind Mielului, care este așezat între ei. De-a lungul marginii plate a patinei sunt de obicei înscrise cuvintele lui Ioan Botezătorul despre Hristos: „Iată, Mielul lui Dumnezeu, ia păcatele lumii”. În partea de jos a patenei, sub cuvintele „Iată, Mielul lui Dumnezeu”, este plasată o cruce mică pentru a indica partea vasului care ar trebui să fie orientată spre est.

În cele mai vechi timpuri, patenele nu aveau picioare sau suporturi și erau pur și simplu feluri de mâncare rotunde. Nu se știe când au început să facă standuri pentru patenă. Cu toate acestea, standul nu numai că a creat anumite facilități atunci când purta patenta, dar și-a dezvăluit mai profund sensul spiritual și simbolic. Patena cu suport larg reprezenta două cercuri legate între ele, ceea ce corespunde celor două naturi în Domnul Iisus Hristos, rămânând veșnic într-o unitate necontopită, dar și indivizibilă. Aceasta corespunde și celor două cercuri ale prosforei, dintre care cel de jos semnifică natura umană a Domnului Iisus Hristos, iar cel de sus, cu pecetea, natura Sa Divină. Aceasta corespunde, de asemenea, la două părți (cerească și pământească) ale Bisericii unice a lui Hristos și două domenii ale creației - existența cerească și cea pământească, strâns legate, dar care nu se contopesc una cu alta. În plus, standul înalță patena, denotând înălțimea sa spirituală și misterioasă și deosebindu-l de numărul de vase lumești care au uz zilnic.

Bucuri de pâine, semnificând pe Maica Domnului, sfinții și toți credincioșii, vii și morți, sunt prezenți lângă miel atât atunci când se aduce aminte de Nașterea lui Hristos și patena marchează ieslele, cât și când procesiunea Sa către Patima liberă pentru mântuire. al omenirii este înfățișată (la marea intrare), și atunci când moartea Sa este amintită și patena marchează Mormântul și atunci când Învierea Sa din morți este apoi amintită și înfățișată. În cele din urmă, după ce oamenii au comunicat cu particule din Trupul lui Hristos, particulele care semnifică membrii Bisericii Cerești și Pământești sunt scufundate în potir, în Sângele lui Hristos, ca și cum s-ar fi dizolvat complet odată cu acesta. Aceasta este o dovadă clară a inseparabilității Bisericii de Hristos, dovada că Biserica trece prin aceleași etape de isprăvi și suferințe prin care a trecut Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească, unindu-se complet cu Învierea lui Hristos în existența Regatul raiului.

Potir (greacă- un vas de băut) este un vas rotund pe un suport înalt cu o bază rotundă. Piciorul care leagă bolul de baza suportului, de regulă, are o îngroșare în mijloc, un măr. Baza vasului este de obicei făcută cu un diametru mare. Potirul, ca și patena, conține două cercuri (superioare și inferioare), care au aceleași semnificații ca și cercurile patenei. Dar potirul are și semnificația lui spirituală. Potirul este folosit pentru a transforma vinul în adevăratul Sânge al lui Hristos. La proskomedia se toarnă vin în cană. La Liturghie are loc transsubstanțiarea ei în Sângele lui Hristos. Una dintre cele patru părți ale mielului frânt, care a devenit Trupul lui Hristos, este apoi coborâtă în potir, după chipul Învierii Domnului. Preoții și diaconii se împărtășesc direct din potir. După împărtășirea clerului, părticele din Trupul Său, destinate împărtășirii laicilor, sunt coborâte în potirul cu Sângele Domnului. Potirul este apoi purtat solemn prin ușile împărătești către oameni, iar din el se învață Împărtășania laicilor. După aceasta, particulele sunt turnate în vasul din patena, reprezentând membri ai Bisericii Cerești și Pământești, luate din slujire și alte prosfore. Apoi paharul este transferat solemn de pe tron ​​pe altar, după chipul Înălțării lui Hristos, iar în ușile împărătești face o cruce peste oameni. Paharul este cu adevărat un recipient pentru Necuprins și, prin urmare, în sine simbolizează Preasfânta Născătoare de Dumnezeu și Veșnic Fecioara Maria, în pântecele căreia s-a format natura umană a Domnului Iisus Hristos, al cărui Trup și Sânge S-a demn apoi să-l dea pentru hrană. și bea celor ce cred în El. La fel ca în Vechiul Testament, un vas special (stamna), la porunca lui Dumnezeu, păstra în sine în cortul mozaic mană, hrană divină trimisă din Rai pentru a hrăni pe Israel în deșert, tot așa Maica Domnului a purtat în ea adevărata Ei. mâncare și băutură adevărată – Domnul Isus Hristos (). De aceea, în imnurile bisericești, Maica Domnului este numită adesea Stamna, purtătoare de mană, Stamna divină a manei, Potirul care atrage bucuria. Dacă stamna din Vechiul Testament a fost un prototip misterios al Fecioarei Maria, atunci paharul (potirul) din Noul Testament este și mai mult un semn al Fecioarei.

Potirul bisericii este o imagine a paharului pe care Domnul Iisus Hristos l-a dat ucenicilor Săi la Cina cea de Taină cu cuvintele „Beți din el, toți, căci acesta este Sângele Meu al Noului Testament, care este vărsat pentru mulți pentru iertarea păcatelor” (). În sensul cel mai larg, potirul este o imagine a acelei cupe misterioase în care Înțelepciunea lui Dumnezeu a dizolvat vinul și l-a oferit la masa ei (). Vechea profeție îmbrățișează în acest chip atât Taina Împărtășaniei, în primul rând, cât și taina Nașterii lui Hristos din Veșnic Fecioara Maria, și acel pahar de suferință pentru păcatele lumii întregi, despre care Hristos, rugându-se. , a spus: „Tată! dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; totuși, nu așa cum vreau eu, ci ca Tu” ().

Prin împărtășirea cu Trupul și Sângele lui Hristos, credincioșii înșiși devin părticele naturii Fiului lui Dumnezeu, participanți la isprava, moartea și Învierea Sa, părtași la viața Sa divină și prin acești moștenitori ai Împărăției Cerurilor. Prin urmare, paharul, ca și patena, simbolizează și Biserica Cerească și Pământească, care hrănește oamenii cu hrană spirituală în Viața Veșnică. Paharul ca simbol al Bisericii este apropiat în sensul său de paharul ca simbol al Maicii Domnului, căci Veșnic Fecioara este Maica Bisericii.

Patena și potirul provin din Cina cea de Taină. Din cele mai vechi timpuri, ei au încercat să facă aceste vase în conformitate cu măreția Sacramentului săvârșit asupra lor - din aur sau argint. Chiar și în vremurile de persecuție, creștinii aveau vase de aur și argint. Au fost folosite și vase din sticlă, tablă, cupru, fier și chiar din lemn. Acest tip de vase au intrat în uz mai ales în perioada de răspândire pe scară largă a credinței și a Bisericii, când multe parohii îndepărtate și sărace nu puteau cumpăra sau face patene și potiruri scumpe, ceea ce era și în cazul Bisericii Ruse, unde în antichitate. în bisericile și mănăstiri îndepărtate se foloseau vase în timpul slujbelor divine din metale simple și lemn. Patena de lemn și potirul Sfântului Serghie de Radonezh sunt celebre. Vasele de acest fel au fost binecuvântate numai din cauza circumstanțelor extreme, deoarece o ceașcă de lemn absoarbe inevitabil o parte din Sângele lui Hristos și nu poate fi ștersă; in plus, lemnul este un material foarte fragil si fragil; sticla este și mai fragilă, deși este netedă și curată; fierul și cuprul se oxidează. Vasele euharistice erau făcute din iasp și agat, încadrate în argint și aur și decorate cu pietre prețioase. Când viața bisericească în Rusia a atins un nivel înalt de dezvoltare, la mijlocul secolului al XVII-lea, ordinele bisericești stabileau ca patena și potirele să fie făcute din aur sau argint, sau în cazuri extreme, din tablă, dar nu din lemn sau cupru.

În cele mai vechi timpuri nu exista o unitate în imaginile și inscripțiile de pe vasele sacre. Discotecile înfățișau Pruncul lui Dumnezeu într-o iesle, Crucea și Fecioara Maria; pe potire - Păstorul cel Bun cu o oaie pierdută pe umăr, un Miel purtând Crucea. Mai târziu, s-a obținut o uniformitate tot mai mare în imaginile de pe vase, astfel încât acum Îngerii sau Crucea sunt de obicei înfățișați pe patena; pe potirul din partea de vest, cu fața către preot, se află chipul Mântuitorului Hristos, pe partea de nord - chipul Maicii Domnului, pe partea de sud - Ioan Botezătorul, adică deisis, pe partea de sud. latura de est - Crucea.

Dragostea ortodocșilor pentru Euharistie și reverența pentru sfințenia vaselor liturgice i-au inspirat pe mulți maeștri antici să creeze astfel de patene și potire, care sunt considerate pe bună dreptate vârful artei bijuteriilor și au devenit de multă vreme proprietatea culturii umane universale. Trebuie remarcat faptul că crearea vaselor euharistice decorate cu aur sau argint nu este dictată de dorința de lux și de splendoare uluitoare în sens lumesc. Slava cerească și măreția sacramentului Euharistiei ar trebui, pe cât posibil, să corespundă chiar materialelor din care sunt făcute vasele pentru acest sacrament, deoarece metalele și pietrele prețioase rare sunt reflectarea pământească a virtuților divine, cerești, calități, diverse virtuți și daruri spirituale ale Sfintei Biserici a lui Hristos. Cu atitudinea corectă față de frumusețe, ca unul dintre fenomenele Sophiei - Înțelepciunea lui Dumnezeu, vasele sacre scumpe pot preda conștiinței unei persoane multe lecții spirituale profunde.

Zvezditsa- un obiect liturgic format din două arce abrupte metalice legate în centrul intersecției cu un șurub sau șurub cu o piuliță, astfel încât arcele să poată fi conectate între ele, acoperindu-se unul pe altul și depărtate transversal. Steaua și-a primit numele pentru că la sfârșitul proskomediei, după ce a întins-o în cruce și a stropit-o cu tămâie, este pusă pe patnă cu cuvintele din Evanghelie: „Și a venit steaua, la o sută mai sus, unde era Pruncul. ” (). În acest caz, steaua este plasată astfel încât sub intersecția arcelor sale să existe un Miel situat în centrul patenei. Aceasta semnifică Nașterea lui Hristos, în timpul căreia steaua misterioasă, arătând Magilor drumul către locul Nașterii Regelui Lumii, s-a oprit deasupra peșterii Betleem. Introducerea stelei în uz liturgic este unanim atribuită Sfântului Ioan Gură de Aur.

Rugăciunea pentru sfințirea stelei spune că aceasta ar trebui să slujească sfintelor Taine și în special pomenirii „Nașterii Divine a Fecioarei” (Trebnik, partea a II-a). Cel mai apropiat desemnând Steaua din Betleem, steaua în poziție pliată înseamnă două naturi în Unicul Domnul Iisus Hristos, existente împreună, într-o unitate indivizibilă, dar și necontopită. Când este desfășurat, marchează clar Crucea. Toate semnificațiile acestui obiect, care amintesc de Nașterea în trup al Fiului lui Dumnezeu, adică îmbinarea a două naturi într-o singură Persoană a Mântuitorului Născut, și Crucea ca instrument al faptei Sale pentru mântuirea lumea se află într-o strânsă unitate spirituală. Într-adevăr, însăși unirea Divinului cu umanitatea (natura umană) conține spiritual conceptul de Cruce ca umilire extremă a Fiului lui Dumnezeu prin răstignire pentru păcatele lumii întregi. Chiar la Nașterea Sa, Domnul Iisus Hristos a fost sortit să sufere pe cruce. Întrucât slujba proskomedia conține simultan amintiri ale nașterii și morții lui Iisus Hristos, așadar, steaua reprezintă și unirea a două naturi în Hristos (Crăciunul) și Crucea (suferința Mântuitorului). Ambele în unitatea lor spirituală indisolubilă sunt cu adevărat o Lumină Nouă pentru lume, Soarele Adevărului, strălucind de pe înălțimile Răsăritului Ceresc, călăuzind omenirea către cunoașterea adevărului, către adevăr și mântuire în Dumnezeu. Precizia dogmatică a stelei exclude ideea că a fost creată doar în scopuri practice: pentru a proteja Mielul și particulele care se află într-o anumită ordine pe patena de mișcare și amestecare atunci când acoperă patena cu capace. Vedeta îndeplinește de fapt această sarcină practică, dar doar ca acompaniament la scopul principal spiritual și simbolic. Chiar și atunci când istoric un obiect a fost introdus în uzul bisericii în primul rând din motive practice, acesta, conform viziunii lui Dumnezeu, se dovedește deja a avea o mare semnificație simbolică, care poate fi revelată conștiinței unui cerc larg de oameni mai târziu. Dacă singura preocupare ar fi protejarea particulelor de pe patenă de deplasare și amestecare, ar fi posibil să se folosească o acoperire solidă sau un asterisc cu mai multe dungi, care ar fi mai degrabă o stea radiantă sau, în cele din urmă, o stea de două. dungile ar putea fi făcute strâns legate. În timpul canonului euharistic, cele patru capete ale stelei desfășurate încrucișează umbră patena cu exclamații ale preotului „Cântând, plângând, plângând și zicând”, ceea ce, conform Apocalipsei, înseamnă a sluji lui Dumnezeu celor mai înalte puteri cerești, în special patru animale misterioase care se aflau în mijlocul Tronului și în jurul Tronului (tronul) Dumnezeul Atotputernic: vultur, vițel, leu, creaturi în formă de om ().

Pentru a tăia un miel din prima prosforă liturgică, precum și pentru a tăia particule din alte prosfore, se folosește o suliță - un cuțit plat de fier sub forma unui vârf de suliță, ascuțit pe ambele părți, introdus într-un lemn sau un os. mâner. El este o imagine a suliței cu care soldatul, vrând să se asigure de moartea lui Hristos pe Cruce, L-a străpuns în coaste. Când își aduce aminte de suferința Mântuitorului în slujba proskomediei, Mielul este străpuns ușor cu o copie în partea dreaptă cu cuvintele: „Unul dintre războinici este străpuns cu o copie a coastei Sale”. Ca imagine a unuia dintre instrumentele de execuție a Mântuitorului și ca armă de război și de moarte în general, o suliță ascuțită de fier care taie pâinea moale de prosforă este un simbol al cruzimii acestei lumi. Forțele cruzimii și morții se străduiesc să lovească și să omoare tot ceea ce este divin și ceresc în cele pământești. Dar, după viziunea lui Dumnezeu, ele se dovedesc a fi instrumente care scot în evidență, extrag din mediul lumii omenești tot ceea ce nu este din această lume, care, fiind în lume, trebuie testat, pentru ca să devină clar sau vizibil. tuturor că aparține unei alte lumi, că persoana testată este aleasă de Dumnezeu. Cu alte cuvinte, instrumentele cruzimii acestei lumi în mod providențial, împotriva voinței diavolului și a îngerilor săi, slujesc pentru slava lui Dumnezeu, transformându-se în instrumente ale Providenței lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc, în instrumente care îl fac. posibil să descoperim și să dezvăluim profunzimea iubirii lui Dumnezeu pentru creaturile Sale și dragostea lor reciprocă pentru Dumnezeu. Prin urmare, copia bisericească, pe de altă parte, înseamnă tocmai instrumentul Providenței lui Dumnezeu, deosebindu-i pe aleșii Săi dintre omenire. În acest sens, copia este asemănătoare cu sabia, imaginea pe care Iisus Hristos o folosește în predica Sa, spunând că El a adus nu pacea, ci o sabie pe pământ, o sabie care, din punct de vedere spiritual, parcă tăie omenirea în cei care acceptă și pe cei care nu Îl acceptă pe Hristos (; ).

În sensul său spiritual, copia este într-o oarecare măsură asemănătoare cu Crucea lui Hristos, pentru că așa cum Crucea a fost înainte un instrument de execuție rușinoasă și în Hristos a devenit un instrument al mântuirii și al slavei lui Dumnezeu, tot așa și copia, fiind un instrument al morții, devine în Hristos un instrument al mântuirii pentru credincioși pentru viața veșnică în slava Împărăției Cerurilor. Această din urmă împrejurare conferă copiei bisericii consacrate puterea harului, capabilă să exercite un efect vindecător. Trebnikul conține un scurt „În urma patimii unei boli... cu o copie sfântă”, pe care preotul îl face asupra unui bolnav, făcând semnul crucii peste el cu o copie.

Sensul spiritual al copiei devine deosebit de clar când se ia în considerare semnificația simbolică a prosforelor din care particulele sunt extrase de copie. Prosforă ( greacă- ofrandă) este pâine rotundă din făină de grâu, fără impurități, fermentată cu drojdie. Prosphora este alcătuită din două părți, care sunt făcute din aluat separat una de cealaltă și apoi unite, lipindu-se una de alta. Pe partea superioară se află un sigiliu înfățișând o cruce echilaterală în patru colțuri cu inscripțiile deasupra traversei IC și XC (Iisus Hristos), sub traversa HI KA ( greacă- victorie). Prosfora, făcută din făină din boabele nenumăratelor spice, înseamnă atât natura umană, formată din multe elemente ale naturii, cât și umanitatea în ansamblu, formată din mulți oameni. Mai mult, partea inferioară a prosforei corespunde compoziției pământești (carnale) a omului și a umanității; partea superioară cu pecetea corespunde principiului spiritual în om și umanitate, în care este imprimat chipul lui Dumnezeu și Spiritul lui Dumnezeu este prezent în mod misterios. Prezența și spiritualitatea lui Dumnezeu pătrund în întreaga natură a omului și a umanității, care, la realizarea prosforelor, se reflectă prin adăugarea apei sfințite și a drojdiei. Apa sfințită înseamnă harul lui Dumnezeu, iar drojdia înseamnă puterea dătătoare de viață a Duhului Sfânt, dând viață fiecărei creaturi. Aceasta corespunde cuvintelor Mântuitorului despre viața duhovnicească în lupta pentru Împărăția Cerurilor, pe care El o aseamănă cu aluatul pus în făină, datorită căruia tot aluatul crește treptat.

Împărțirea prosforei în două părți semnifică vizibil această împărțire invizibilă a naturii umane în carne (făină și apă) și suflet (drojdie și apă sfințită), care se află într-o unitate inseparabilă, dar și necontopită, motiv pentru care cele superioare și inferioare. părți ale prosforei sunt realizate separat una de cealaltă, dar apoi se conectează astfel încât să devină una.

Sigiliul de pe vârful prosforei denotă în mod vizibil sigiliul invizibil al chipului lui Dumnezeu, care pătrunde în întreaga natură a omului și este cel mai înalt principiu din el. Acest aranjament al prosforei corespunde structurii omenirii înainte de Cădere și naturii Domnului Isus Hristos, care a restaurat în Sine această structură perturbată de Cădere. Prosfora este așadar și un semn al Domnului Iisus Hristos, care a unit în Sine natura divină și umană.

Prosfora este rotundă ca semn al eternității lui Hristos și al umanității în Hristos, în general ca semn că omul a fost creat pentru viața veșnică. Nu este greu de observat că prosfora marchează și crearea lui Dumnezeu în unitatea tărâmurilor cerești și pământești ale existenței și plinătatea cerească și pământească a Bisericii lui Hristos.

Prosfora, fiind un simbol al făpturii zeificate, poate căpăta semnificații diferite în funcție de cursul slujbei, semnificând atât o persoană individuală, cât și întreaga umanitate în ansamblu. Când un miel din patru părți este tăiat din prima prosforă de serviciu, acesta simbolizează simultan nașterea lui Isus Hristos din pântecele cel mai curat al Fecioarei Maria și separarea naturii umane fără păcat și purificată divin a lui Isus Hristos de mediu. a umanității păcătoase, din mediul acestei lumi, din viața pământească. Această despărțire a fost realizată prin răutatea poporului însuși, care L-a persecutat pe Hristos din naștere și L-a dus la moarte pe cruce. În legătură cu aceasta se constată că mielul este sculptat cu o copie.

Înțelepciunea designului prosforei îi permite să fie atât un simbol al Bisericii, cât și al naturii umane create de Dumnezeu, restaurată în ea prin Împărtășania lui Hristos. Prosforele sunt practic un semn al unei creaturi zeificate, un semn al Bisericii ca Împărăția veșnică a lui Dumnezeu, din care persoana care aduce prosfora se străduiește să devină o particulă și ceea ce dorește pentru cei pentru care particulele au fost scoase din ea. . Sulița ascuțită de fier care taie aceste particule înseamnă în mod corespunzător încercările vieții care sunt permise de Dumnezeu din partea forțelor demonice ostile omului, astfel încât aceste încercări în sine se dovedesc, în ciuda voinței ostile, a fi un instrument necesar în condițiile a vieții pământești pentru salvarea unei persoane, tăierea atașamentelor sale păcătoase și unirea cu aleșii Bisericii lui Dumnezeu. Copia nu a fost creată doar pentru confortul decupării particulelor din prosfore. Dacă eliberarea mielului și a particulelor avea o semnificație spirituală diferită, aceasta putea fi făcută fie de mâinile preotului prin ruperea lui, fie de un obiect care nu însemna altceva decât un instrument de cruzime și moarte corporală.

Mincinos- o lingură mică cu cruce la capătul mânerului, folosită pentru a preda Împărtăşania de la un potir (potir) la laici. La fel ca patena, potirul și steaua, lingura este realizată din aur, argint, staniu sau aliaje metalice care nu produc oxid.

În Biserica Antică (înainte de secolul al V-lea), laicii au primit comuniunea diferit. Episcopul sau preotul le-a învățat particulele Trupului lui Hristos bărbaților în mâinile lor, femeilor în batiste curate, iar apoi diaconul le-a dat pe toți să se împărtășească din Sângele lui Hristos direct din potir. Totodată, mâna duhovnicului, învăţând Trupul lui Hristos, însemna simbolic cleştele cu care Serafim a luat cărbune de pe altarul Ceresc şi a atins cu el buzele profetului Isaia, curăţindu-le (). Acest cărbune a reprezentat profetic Trupul lui Hristos, care urma să fie învățat și acum este predat în Biserica Noului Testament. Marginea paharului, pe care o atingea împărtășitorul, însemna coasta Mântuitorului, din care curgea Sânge și apă când războinicul L-a străpuns pe Cruce. Deci, cel care s-a împărtășit din Sângele lui Hristos, parcă și-a lipit buzele de coastele străpunse ale Domnului Isus Hristos. Această rânduială de comuniune există și astăzi pentru cler în timpul slujbei episcopale, când episcopul îi învață pe preoți și diaconi care slujesc cu el cu mâna în mâinile lor părți ale Trupului lui Hristos, apoi le dă să se împărtășească din Sângele lui Hristos din ceașca pe care o ține în mâini. Când un preot și un diacon slujesc, primul îl învață pe al doilea Trupul și Sângele Mântuitorului în același mod.

În timpul slujbei sfintei lui Ioan Gură de Aur, o femeie a luat o bucată din Trupul Domnului într-o eșarfă acasă și a încercat să o folosească pentru vrăjitorie. Aflând despre aceasta, Sfântul Ioan Gură de Aur a dat ordin tuturor bisericilor să se împărtășească mirenilor folosind o lingură (mincinos), cu care se scot din potir particule din Trupul lui Hristos, scufundate în prealabil în Sângele Său și îmbibate cu El. . În același timp, a devenit un obicei să se spele imediat Împărtășania cu apă caldă și vin pentru o dovadă clară că fiecare laic a primit de fapt Sfintele Taine. Astfel, s-ar părea, cazul a contribuit la apariția lingurii în canonul obiectelor liturgice. Acesta a fost însă un accident providențial, datorită căruia comuniunea laicilor a dobândit corespondența simbolică cuvenită cu adevărurile spirituale. Interpreții antici au atras atenția asupra faptului că Domnul, făcând El Însuși transformarea pâinii și vinului în Trupul și Sângele Său la Cina cea de Taină, le-a dat ucenicilor Săi mai întâi Trupul și apoi Sângele Său din pahar. Împărtășirea Sfintelor Taine ale celorlalți credincioși a început după Învierea lui Hristos, după suferința Domnului de pe Cruce, unde Trupul pătat de Sânge al Mântuitorului răstignit a fost descoperit tuturor oamenilor, lumii. În conformitate cu aceasta, întreaga rânduială a împărtășirii a venit acum, la porunca Sfântului Ioan Gură de Aur. Mai întâi, în altar, ca și în camera de sus a Sionului, clerul, care în acest caz reprezintă pe ucenicii cei mai apropiați de Hristos, apostolii, se împărtășesc la Sfintele Taine separat, așa cum au fost învățați de Hristos la Cina cea de Taină, care este pe deplin în concordanță cu alte diferențe bisericești și liturgice care deosebesc clerul consacrat de mediul general al credincioșilor. Apoi, prin ușile împărătești deschise, paharul, în care părțile Trupului lui Hristos sunt deja pătate cu Sângele Său, este adus solemn laicilor, care marchează în general Învierea Domnului Isus Hristos. Laicii se împărtășesc astfel la Trupul și Sângele unite împreună. În plus, împărtășirea laicilor prin linguriță înseamnă spiritual că credincioșii în Hristos sunt uniți cu Dumnezeu prin Biserică, care îi hrănește cu hrană spirituală. Prin urmare, minciuna înseamnă mijlocirea Bisericii în grija spirituală a oamenilor în sensul cel mai larg.

În timpul închinării, mic farfurii, fără suporturi, de obicei argintii. Pe una dintre ele este înfățișată Crucea în jos, pe cealaltă - imaginea Maicii Domnului cu Pruncul Veșnic în pântece. Prima farfurie este destinată tăierii unui miel din prima prosforă de serviciu. Al doilea servește la îndepărtarea particulelor din alte prosfore în cinstea Maicii Domnului, a sfinților, a sănătății și a odihnei membrilor Bisericii. Pe placa cu Cruce există o inscripție de-a lungul marginii: „Ne închinăm în fața Crucii Tale, Stăpâne”. Pe farfuria cu chipul Maicii Domnului, de-a lungul marginii se află o inscripție: „Este vrednic să mănânci, căci cu adevărat binecuvântată ești, Maica Domnului”. Placa cu Cruce este folosită și la Liturghie pentru a împărți pe ea o parte a Trupului lui Hristos în particule mai mici destinate comuniunii laicilor. Aceste vase au un sens auxiliar, de serviciu și semnifică simbolic dubla slujire a Bisericii: față de Dumnezeu și oameni.

Pe lângă acestea, pentru amplasarea mai multor prosfore și alte necesități, de obicei se folosesc câteva plăci mai puțin adânci, mai mari ca diametru decât cele descrise, cu aceleași imagini și inscripții. Sensul lor simbolic este același cu cel al plăcilor mici de argint. În antichitate, toate aceste feluri de mâncare rotunde fără suport se numeau patena, ceea ce arată că patena în sine a fost odată fără suport. Deoarece un astfel de fel de mâncare este servit cu părți ale prosforei după tăierea mielului (antidor), se numește anaforic, adică antidorn.

În timpul activităților liturgice se folosesc oale cu un mâner cu formă specială. La proskomedia, într-un astfel de vas se toarnă vin și o cantitate mică de apă curată și rece în amintirea Sângelui și a apei care curgea din coastele Mântuitorului, căci acest vin și apă se transformă în Sânge și apă din Trupul lui Hristos abia la Liturghia. Apoi, după ce a străpuns mielul cu o suliță, vin și apă sunt turnate din oală în potir (pahar) cu cuvintele din Evanghelie: „Și a ieșit, Sânge și apă”. Și aici se amintește doar suferința Mântuitorului. La Liturghie, căldura este apoi furnizată într-un oală - apă fierbinte, care este turnată în Sângele lui Hristos după transsubstanțiarea Sfintelor Daruri și unirea unei părți din Trupul lui Hristos cu Sângele. Această căldură semnifică harul Duhului Sfânt, care s-a revărsat asupra Bisericii după înălțarea lui Hristos la cer și acum se revarsă neîncetat, precum și căldura credinței înșiși a poporului bisericesc, care este unit cu Hristos. prin Împărtăşanie la fel de nedespărţit ca apa caldă cu Sângele lui Hristos într-un potir. În această din urmă împrejurare, se manifestă și acțiunea Duhului Sfânt, deoarece credința este darul Său. Duhul Sfânt apare și este numit în rugăciune Împăratul Cerurilor. Din acest motiv, mânerul oalei bisericii este realizat sub formă de coroană regală cu cruce în mijloc. În jurul circumferinței oalei se află adesea inscripția „Umpleți căldura credinței cu Duhul Sfânt”. Acestea sunt cuvintele care îl însoțesc pe preot în timp ce turnă căldură în potir. Oala este folosită în continuare pentru spălarea paharului după consumarea Sfintelor Daruri la sfârșitul Liturghiei. Apa și vinul sunt turnate în oală și turnate din el în pahar pentru a le spăla de rămășițele Sângelui lui Hristos și de particulele Trupului Său. Toate cazurile de folosire a oalei dezvăluie semnificația sa simbolică ca un vas al harului Duhului Sfânt, producând diverse acțiuni pline de har.

Folosit pentru a șterge vasul după spălare buza (burete), care se numește în cărți buză abrazivă spre deosebire de buza antiminală. Antimine buza servește pentru a turna particule din Trupul lui Hristos în potir dintr-o farfurie pe care o parte din acesta a fost tăiată în mici particule pentru împărtășirea laicilor. După ce mirenii au primit împărtășania, buza antimensională este folosită pentru a curăța din patena în vas toate acele particule din prosforă care se află pe ea de la începutul slujbei. Această buză este lăsată în antiminte și este constant prezentă în ea. Buza de ștergere este pe altar și după ce paharul este șters, se lasă pe ea. Buza reprezintă un burete, care, înmuiat în oțet, a fost adus pe o trestie la buzele Mântuitorului răstignit pe cruce. În zilele noastre, în locul buzei abrazive, se folosesc mai des eșarfele din pânză roșie. Bureții și batistele cu care se șterg vasele și buzele sacre ale clerului și mirenilor care se împărtășesc reflectă în general acțiunile speciale ale harului lui Dumnezeu, ferind oamenii de profanarea involuntară a lucrurilor sfinte din cauza slăbiciunii naturii umane. Prin aceste acțiuni, este ca și cum tot ceea ce ar putea fi supus profanării este complet eliberat de prezența Divinului. Pentru obiectele și oamenii exterioare, deși binecuvântate de Dumnezeu pentru reflectarea lucrurilor divine și cerești și pentru cele mai mari rituri sacre, rămân totuși exterioare, pământești.

Patena și potirul, după efectuarea proskomedia și plasarea unei stea în formă de cruce pe patena, sunt acoperite mai întâi secvenţial coperți mici, fiecare vas separat, apoi ambele sunt acoperite împreună acoperire generală. Aceste văluri au o denumire comună în cărțile liturgice - văl, aer și nume individuale: pentru cele mici - văl (voal mic, aer mic), pentru cele mari - aer mare (voal mare).

Rugăciunea pentru sfințirea văzduhului spune: „Doamne Dumnezeule Atotputernic, îmbrăcă-te cu lumină ca o haină, acoperiți cerul cu nori și acoperiți-vă cu cele mai înălțate ape ale Tale... coboară binecuvântarea Ta cerească pe aceste acoperiri... așa că pentru ca ei să fie vrednici de ocrotirea sfintelor și divine Taine Trupul și Sângele Hristosului Tău” (Trebnik, partea a II-a). Rugăciunea conține o idee clară despre hainele misterioase ale măreției Divine de neînțeles, ale Luminii Divine, care, ca o haină, îl învăluie pe Divin și că reflectarea acestor haine ale gloriei divine în lumea materială sunt norii și apele care se află deasupra firmamentului lumii vizibile () , adică separă tărâmul existenței pământești de tărâmul existenței cerești. La proskomedia, la acoperirea patinei cu primul copertă mică, se citesc versete din psalm: „Domnul a domnit, s-a îmbrăcat cu frumusețe, s-a îmbrăcat Domnul cu putere și s-a încins...”. Când se acoperă paharul, se spune: „Cerurile au acoperit virtutea Ta, Hristoase, și pământul s-a umplut de lauda Ta”. Când acoperă vasele cu aer comun, preotul se roagă: „Acoperă-ne cu adăpostul aripii Tale, alungă de la noi pe orice dușman și potrivnic...”. În mod simbolic, aceste acțiuni, după interpretarea sfinților părinți, înfățișează împrejurările Nașterii lui Hristos, când Pruncul lui Dumnezeu era înfășurat în înfășări, iar vălurile înseamnă în acest sens tocmai giulgiile de prunc ale Mântuitorului. Dar rugăciunile care însoțesc aceste acțiuni vorbesc despre hainele cerești ale lui Hristos Pantocrator ca Rege al slavei și conțin o cerere de a acoperi oamenii cu acoperirea aripilor imateriale ale protecției și milei lui Dumnezeu, pentru carnea umană însuși, pe care Fiul lui Dumnezeu a luat-o. asupra Sine la Nașterea Sa, s-a arătat ca haina splendorii și puterii Sale împărătești, deoarece prin ea s-a împlinit răscumpărarea lumii. În această privință, pruncul înfășat al lui Dumnezeu, care s-a demnit să vină în lume în trup, sunt în ei înșiși hainele slavei inefabile a lui Dumnezeu, revelate în înălțimea smereniei și umilinței Sale.

Când vasele sunt transferate de la altar pe tron ​​la marea intrare după Liturghie, sunt descrise procesiunea lui Hristos până la executarea liberă, moartea Sa și îngroparea trupului Mântuitorului în mormânt. În acest moment, capacul de pe patena înseamnă domnul, cu care au legat capul lui Hristos când a fost așezat în mormânt, capacul de peste potir înseamnă giulgiul care s-a înfășurat în jurul trupului Său. Când vasele sunt așezate pe tron, giulgiurile mici sunt îndepărtate de pe ele și sunt acoperite cu un aer comun, care în acest caz înseamnă în primul rând giulgiul adus de Iosif, în care a fost înfășurat trupul Mântuitorului, și toate giulgiile de înmormântare în general, precum și piatra rostogolită la sicriul ușii Acest lucru a determinat uneori, în vremurile de demult, să așeze în aer liber imaginea poziției lui Hristos în mormânt. Cu toate acestea, acesta nu conține toate semnificațiile aerului, așa că acum, de regulă, aerul mare nu are această imagine.

Când se cântă Crezul, cortina ușilor regale este deschisă și o cantitate mare de aer este îndepărtată din vase. Preotul, citind însuși Crezul, scutură încet acest aer peste patena și potir. Aceste acțiuni marchează Învierea lui Hristos, când un Înger a rostogolit piatra de la ușa mormântului și a avut loc un cutremur, reprezentat de vibrațiile aerului. În același timp, această ezitare în timpul citirii și cântării Crezului înseamnă o strângere, adică participarea și influența puterii milostive a Duhului Sfânt și a tuturor puterilor cerești îngerești în tainele Economiei lui Dumnezeu pentru mântuirea lume, în răspândirea credinței în Domnul Iisus Hristos Răstignit și Înviat. După aceasta, se adaugă o cantitate mare de aer și vasele rămân deschise până când clerul primește împărtășirea inclusiv. Când paharul este scos pentru împărtășirea mirenilor, este acoperit cu un mic giulgiu, care este îndepărtat chiar înainte de împărtășire, ceea ce înseamnă că moartea și Învierea lui Hristos a deschis oportunitatea tuturor oamenilor de a comunica cu Dumnezeu ca un moștenirea Împărăției Cerurilor.

Când paharul este transferat de la tron ​​pe altar, care înfățișează Înălțarea lui Hristos la cer, este din nou acoperit cu un capac, semnificând norul care L-a ascuns pe Domnul care se înălță de ochii apostolilor și, într-un sens larg, sfârşitul general al faptelor lui Hristos pe pământ în Prima Sa Venire şi ascunderea Sa în sferele cereşti.

Toate aceste acțiuni simbolice, inclusiv amintirea morții și îngroparea Domnului, conțin conceptul măreției slavei lui Hristos Pantocratorul, care a răscumpărat păcatele lumii cu isprava Sa. Prin urmare, aerurile, chiar și atunci când reprezintă giulgiurile morții, rămân deosebit de decorate în conformitate cu conceptul de veșminte divine ale lui Hristos ca Rege al gloriei.

Copertele mici sunt cruci de pânză, al căror mijloc pătrat, de obicei cu o căptușeală tare, acoperă vârful patenei și al potirului, iar cele patru capete ale crucilor coboară, acoperind toate laturile vaselor. Aerul mare are aspectul unui dreptunghi moale de material textil. Husele sunt confectionate din brocart, matase sau alte materiale scumpe, si sunt decorate la margini cu chenaruri aurii, argintii sau alte chenare frumoase. La capetele crucilor, pe coperte sunt brodate sau cusute imagini cu Heruvimi. Aceleași imagini sunt plasate în colțurile aerului mare. În mijlocul tuturor copertelor este o Cruce. Copertele pot fi decorate cu broderii ornamentale.

Originea copertelor este veche. Cele mai devreme care au intrat în uz au fost voalurile mici, care, împreună cu semnificația lor simbolică, au servit și unui scop practic - protejarea Sfintelor Daruri din vase de muște și praf, care este deosebit de abundent în țările fierbinți din Orient. Aerul mare a fost introdus în uz bisericesc mai târziu, în secolul al V-lea, în principal din motive simbolice. Invenția sa este atribuită călugărului Sava cel Sfințit.

Un loc aparte în cultul Bisericii Ortodoxe îl ocupă tămâia, săvârșită încă din timpurile apostolice la Vecernie, Utrenie, Liturghie și alte slujbe și slujbe de către diaconi, preoți și episcopi. Fiecare se realizează folosind cădelniţă(cădelniță) - vas special suspendat pe lanțuri prin care clerul îl ține. Vasul conține cărbuni încinși, pe care se folosește tămâie, eliberând tămâie parfumată atunci când este ars. Această tămâie este folosită pentru a tămâia tronul, Înălțimea, altarul, icoanele în altar, icoanele în catapeteasmă, în templu, alte sanctuare și oameni: atât clerici, cât și laici.

În antichitate, cădelnița era oarecum diferită de cea modernă; nu avea lanțuri, fiind un vas cu mâner pentru purtare, iar uneori fără el. Abia prin secolele 10-11 s-au răspândit cădelnițele pe lanțuri, care sunt și astăzi folosite. Cădelniță fără lanțuri, cu mâner – cation, sau katsea (greacă), în antichitate se folosea împreună cu cădelnița pe lanțuri, iar pe Muntele Athos și în unele mănăstiri rusești, până de curând, în anumite cazuri, tămâia se făcea cu katsiyas.

După Cădere, într-o viață înstrăinată de Dumnezeu, oamenii au început să aducă jertfe lui Dumnezeu din rodul muncii lor și să ardă aceste jertfe cu rugăciune. Jertfa lui Abel, plăcută lui Dumnezeu, este cunoscută. Arderea unui sacrificiu pentru aroma de fum care se ridică la cer este tămâie. Aceste sacrificii au fost menite să reprezinte viitorul sacrificiu adevărat - Iisus Hristos. Aceasta determină semnificația simbolică a tămâiei. Tocarea, însă, s-a separat curând de alte sacrificii și a început să constea în arderea substanțelor aromatice.

Fumatul parfumat de tămâie este cunoscut zeității încă din cele mai vechi timpuri. În Vechiul Testament, Domnul îi poruncește lui Israel, printre alte daruri aduse adevăratului Dumnezeu, să aducă mirosuri pentru tămâie (), îi poruncește lui Moise să facă cădelnițe pentru masă cu pâine de prezentare (), un altar special pentru jertfa de tămâie () și indică compoziția specială de tămâie sacră din substanțe aromatice , care include Liban pur () - o rășină de copac parfumată colectată din copaci și arbuști din țările estice, inclusiv Liban, care probabil a dat numele unuia dintre arome - Liban, care în rusă sa transformat în cuvânt tămâie (palmă).

Magii, care au venit să se închine lui Hristos născut, I-au adus daruri de aur (ca Rege), tămâie (ca Dumnezeu) și smirnă (ca Suferitor). Ioan Teologul a văzut în Apocalipsa în Templul Ceresc sticle de aur în mâinile bătrânilor așezați înaintea lui Dumnezeu, a căror tămâie sunt rugăciunile sfinților (), apoi a văzut un Înger primind o cădelniță de aur căruia i s-a dat multă tămâie. (), pentru ca arderea parfumată a tămâiei să aibă o origine cerească, binecuvântată din cele mai vechi timpuri de Dumnezeu pentru slujirea Lui.

Cădelnița este formată din două jumătăți sferice. Jumătatea superioară se sprijină pe jumătatea inferioară sub formă de capac, care este ridicat și coborât pe jumătatea inferioară printr-un lanț. Jumătatea inferioară are imaginea unui bol (flacon). În ea se pun cărbuni încinși. Jumătatea superioară reprezintă acoperișul unui templu cu una sau cinci cupole, care sunt încoronate cu cruci. Dacă sunt mai multe domuri, există un inel pe crucea centrală sau pe crucea cupolei unice, de care este atașat un lanț care ridică și coboară partea superioară a cădelniței. Acest lanț trece liber în orificiul unei plăci rotunde sau sferice cu un inel larg fix în mijloc, de care este ținută și suspendată cădelnița. Pe trei laturi, placa are capetele a trei lanțuri care coboară până la cădelnița în sine. Lanțurile trec liber în inele, respectiv, realizate pe părțile laterale ale jumătății superioare, mobile ale cădelniței, astfel încât această jumătate, urcând și coborând, își alunecă inelele de-a lungul lanțurilor. Aceste trei lanțuri sunt întărite cu capetele lor inferioare pe jumătatea inferioară a cădelniței. Sub baza jumătății inferioare, adică sub suportul vasului, sunt uneori fixate trei bile cu miez metalic încorporat în ele - clopoței. În timpul cenzurării, sună melodios. Clopotele, în special pe cădelnițele episcopale, sunt adesea atârnate în alte locuri - în inelele care leagă lanțurile de jumătatea inferioară, pe lanțurile în sine. Cădelnițele sunt făcute din aur, argint, bronz.

Cădelnița și cădelnița au un înțeles și un sens misterios. Trupul și Sângele lui Hristos sunt asemănate în rugăciuni cu un cărbune aprins și în viziunile antice erau reprezentate de cărbunele de pe altarul ceresc. După interpretarea Sfinților Părinți, focul, ca substanță care arde (purifică), sfințește și încălzește, reprezintă Divinitatea, căci se spune: „Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” și „Dumnezeu este lumină”. Prin urmare, chiar focul cărbunilor de tămâie semnifică natura divină a lui Isus Hristos, substanța cărbunilor semnifică natura sa pământească, umană, iar tămâia semnifică rugăciunile oamenilor închinate lui Dumnezeu. Rugăciunile umane acceptate de Hristos se transformă în tămâie parfumată, semnificând esența cea mai intimă a rugăciunilor: sinceritatea, curăția lor, izvorâtă din faptele bune săvârșite după voia lui Dumnezeu și din dragoste curată față de El. Căci „noi suntem parfumul lui Hristos pentru Dumnezeu” ().

În rugăciunea cu care preotul (sau episcopul) binecuvântează cădelnița, se spune: „Îți oferim cădelnița, Hristoase Dumnezeul nostru, în duhoarea parfumului duhovnicesc, care este primit în altarul Tău ceresc, dă ne harul Preasfântului Tău Duh”. Cerând să accepte aroma de cădelniță ca semn al parfumului spiritual al oamenilor și al rugăciunilor lor înaintea lui Dumnezeu, preotul cere să trimită harul Duhului Sfânt asupra oamenilor ca răspuns. Așadar, fumul parfumat al cădelniței este și o imagine vizibilă, care conține prezența nevăzută a acestui har al Duhului Sfânt, umplând templul, mulțumind spiritual credincioșilor.

Arderea, ca prefigurare a parfumului faptei lui Hristos, este atât de plăcută lui Dumnezeu, încât în ​​Vechiul Testament, Moise a oprit mânia lui Dumnezeu împotriva lui Israel pentru neascultare, arzând tămâie (; ).

Împreună cu fumul de tămâie, care încântă sentimentele exterioare ale oamenilor, harul Duhului Sfânt încântă sentimentele spirituale ale celor care se roagă. După interpretarea Sfântului Patriarh al Constantinopolului Herman (sec. al VIII-lea), cădelnița înseamnă cea mai parfumată bucurie. Bucuria spirituală, bucuria, mângâierea corespund profund învățăturii Evangheliei despre Duhul Sfânt, ideea întregii Biserici despre El ca Mângâietorul, comoara lucrurilor bune și dătătorul de viață. În același timp, puterea milostivă a Duhului Sfânt curăță și sfințește credincioșii și întregul templu. Așadar, după tâlcuirea sfinților părinți, tămâierea are ca scop curățirea oamenilor adunați de necurațiile lumii pentru ascultarea vrednică și contemplarea slujbelor dumnezeiești; alungă duhurile întunericului care încearcă să perturbe rugăciunile credincioșilor cu gânduri deșarte.

Când tămâia este făcută asupra obiectelor sacre - icoane, temple - aceasta se referă la Dumnezeu, dându-I cinstea și slava cuvenite și mărturisește parfumul sufletelor omenești care cred în Hristos. Când se face tămâie asupra oamenilor, ea servește la curățarea și sfințirea lor, mărturisind faptul că harul Duhului Sfânt al lui Dumnezeu este revărsat mulțumită faptei lui Hristos asupra tuturor credincioșilor ca cei care poartă chipul lui Dumnezeu. În acest caz, oamenii sunt ca niște pictograme animate.

Principalul lucru în tămâine este semnificația simbolică a cărbunilor încinși ca natură duală a lui Isus Hristos, prin care rugăciunile oamenilor urcă cu parfum spiritual la Tatăl Ceresc, iar harul Duhului Sfânt se coboară asupra oamenilor, la rândul său. Mirosul spiritual de aici este, în primul rând, Domnul Isus Hristos Însuși, ca jertfă de ispășire pentru păcatele omenirii și, prin urmare, în El și prin El curge parfumul Duhului lui Dumnezeu către oameni și parfumul oamenilor în Hristos. la Dumnezeu.

Cădelnița, ca și potirul, simbolizează și recipientul Necuprinsului, adică pe Maica Domnului și pe Veșnic Fecioara Maria, de la Care s-a înălțat în lume parfumul lui Hristos. În multe rugăciuni, Maica Domnului este de aceea numită cădelniță parfumată, care a produs adevăratul parfum - Hristos. Mișcarea neobosită a cădelniței este o imagine a rugăciunilor neobosite ale Maicii Domnului pentru întreaga lume și oameni.

În timpul serviciului, tămâia poate dobândi semnificații suplimentare, private. Deci, în proskomedia înseamnă aromele aduse Pruncului de Magi. La marea intrare de după Liturghie, tămâia marchează aromele cu care a fost uns Trupul lui Hristos când a fost pus în mormânt. Fiecare zi de la începutul Vecerniei Mari la Privegherea Toată Noaptea ne amintește cum, la crearea lumii, Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apelor (). Repetarea „Doamne, am strigat” corespunde jertfelor pe care oamenii au început să le facă lui Dumnezeu după cădere, ardându-și jertfele pe altare. De fiecare dată pe polieleos, înainte de a citi Evanghelia, înseamnă harul Duhului Sfânt revărsat asupra lumii întregi prin propovăduirea Evangheliei. Fiecare cântec de pe al 8-lea cântec al canonului, în timp ce cântă „Preacinstit Heruvim”, dă slavă Maicii Domnului și înseamnă acel miros duhovnicesc pentru Dumnezeu, care este Ea însăși și care este răspândit prin rugăciunile și participarea ei la mântuire. a lumii.

Cădelnirea se realizează prin deplasarea cădelniței în fața icoanei, obiectului sau persoanei căreia îi este îndreptată cădelnița. Tăznirea este plină, când toată biserica este tămâită, și mică, când altarul, catapeteasma și cei care stau lângă sunt tămâiate. Tămâia specială se face în jurul mesei cu pâine, vin, grâu și ulei la litiya și cu alte ocazii. Diverse tipuri de tămâie au propriile reguli, specificate în Cartă și în alte cărți liturgice.

Capitolul 2. Ustensile pentru săvârșirea slujbelor, cerințelor și sacramentelor speciale

Vasul pentru sfințirea pâinii, grâului, vinului și uleiului pe litiu este un vas metalic cu baza rotundă, pe care este montat un vas pe un picior pentru cinci pâini așezate pe el, pahare pentru grâu, vin și ulei. Pe partea de est a vasului se află un sfeșnic, care este o creangă cu trei frunze, unde sunt așezate trei lumânări. Anterior, pâinea, grâul, vinul și uleiul erau așezate pe masă în vase speciale. Rugăciunea pentru sfințirea pâinii, grâului, vinului și uleiului conține o cerere ca Dumnezeu să trimită daruri pământești, astfel încât, prin împărtășirea acestor bunuri pământești, credincioșii să fie sfințiți spiritual. Pâinea, grâul, vinul și uleiul de pe litiu sunt simboluri ale mijloacelor pământești de bază ale existenței umane și ale darurilor cerești, spirituale, cu care Domnul hrănește sufletele omenești. Aceste daruri pământești, reprezentând un fel de sacrificiu, mărturisesc faptul că toate darurile pământești și beneficiile de care se bucură oamenii sunt daruri care vin de la Dumnezeu. Iar tricandul sub formă de ramuri de copac cu frunze simbolizează pomul vieții, din care credincioșii mănâncă fructele vieții veșnice, iar forma rotundă a bazei dispozitivului și a vasului pentru așezarea pâinilor amintește de veșnicia lui Dumnezeu. daruri pline de har. Trei lumânări aprinse semnifică lumina necreată a Zeității Triune, Dătătorul tuturor binecuvântărilor. Cercul inferior, unde se află grâul, vinul și uleiul, înseamnă tărâmul pământesc al existenței, cercul superior, cu cele cinci pâini, înseamnă tărâmul existenței Cerești. Cele cinci pâini corespund celor cinci pâini cu care Domnul Iisus Hristos a hrănit în mod miraculos cinci mii de oameni (; ; ; ), și celor cinci prosfore pe care se face proskomedia - pregătirea pentru cea mai mare taină a Euharistiei. În antichitate, litiul era sărbătorit în pronaos, în principal din cauza faptului că aici stăteau oameni care erau lipsiți de posibilitatea de a primi Împărtășania. Prin urmare, sfințirea pâinii, grâului, vinului și untdelemnului pentru ei, împreună cu amintirea că tot binele vine de la Dumnezeu, a avut ca scop să le amintească de Taina Trupului și Sângelui lui Hristos, să trezească dorința de a deveni vrednici de la vremea potrivită și pentru a nu priva acești oameni de oportunitatea de a se împărtăși cu harul lui Dumnezeu, cel puțin prin împărtășirea acestor tipuri sfințite de binecuvântări pământești. În prezent, litiul se realizează și în vestibul sau mai aproape de peretele vestic al părții de mijloc a templului, dar sensul său s-a schimbat oarecum. Acum, pentru toți credincioșii, ea amintește de bunătățile lui Dumnezeu revărsate asupra lumii întregi și, din punct de vedere spiritual, parcă îi pregătește pe toți credincioșii să primească Taina viitoare a Euharistiei.

Vas pentru binecuvântarea apei Este un castron mare pe un suport jos, cu o bază rotundă pentru a-l așeza pe masă. Pe latura de est a vasului sunt chilii pentru trei lumânări în chipul Sfintei Treimi, sfințind și luminând oamenii cu harul divin. Apa binecuvântată este o imagine a harului lui Dumnezeu: ea curăță credincioșii de impuritățile spirituale, îi sfințește și îi întărește pentru isprava mântuirii în Dumnezeu. Ca vas și recipient al harului lui Dumnezeu, paharul sfânt cu apă se apropie în sensul său simbolic de paharul euharistic - potirul și semnifică același lucru. Baza rotundă a vasului este un semn al cercului Bisericii pământești, vasul rotund marchează Biserica Cerească și toate împreună sunt un simbol al Maicii Domnului ca cel mai curat vas al harului lui Dumnezeu, ca un vas care atrage bucuria. .

De asemenea, are aceleași semnificații simbolice de bază. cristelnita. Acest vas este făcut și sub formă de vas, doar mult mai mare ca mărime decât cel sfânt, și pe un suport înalt.

La săvârșirea Sacramentului Botezului, un mic raclă- o cutie dreptunghiulara pentru depozitarea vaselor cu mir si ulei, ungeri sub forma de tije cu pensula sau bila la un capat si cu cruce la celalalt, bureti pentru stergerea Sfantului Mir de pe trupul botezatului si foarfece pt. tăierea părului de pe capul celui botezat. Însuși racla pentru depozitarea acestor accesorii simbolizează atât ieslea Pruncului Dumnezeu, cât și Mormântul Mântuitorului, din care au izvorât pentru întreaga lume oportunitățile pline de har pentru ca oamenii să se alăture atât vieții, cât și morții, cât și Învierea Domnului Isus. Hristos, către însăși Persoana Sa, către moștenirea în El și cu El comuniunea cu Dumnezeu și viața veșnică în Împărăția Cerurilor. Vasele cu ulei și mir conțin puterile pline de har și darurile Duhului Sfânt, care reînvie oamenii botezați la viață în Dumnezeu. Ungerile înseamnă puterea Bisericii în convertirea și mântuirea oamenilor. Buretele semnifică același lucru ca și bureții din antimension și de pe altar. Foarfecele înseamnă instrumente spirituale pentru a tăia ispitele și pasiunile lumești pentru dăruirea perfectă a unei persoane lui Dumnezeu.

Sacramentul Botezului ar trebui săvârșit chiar în clădirea bisericii. În cazuri excepționale, Botezul poate fi săvârșit în săli speciale de botez.

La Taina Cununiei se folosesc coroane, având o origine foarte veche și devenind o parte atât de semnificativă și integrantă a nunții bisericești, încât Sacramentul însuși a primit un al doilea nume - Nunta.

Coroanele de căsătorie sunt adesea menționate în Sfintele Scripturi. În cele mai vechi timpuri, coroanele erau făcute din flori proaspete, ramuri de mirt sau de struguri, sau erau bentite speciale pentru miri. Aceste coroane au fost întotdeauna înțelese ca semne ale victoriei asupra ispitelor carnale ale mirilor și a purității relației lor înainte de căsătorie. În creștinism, coroanele au căpătat o semnificație spirituală și mai profundă. Însuși Mântuitorul a indicat căsătoria umană ca un prototip al uniunii spirituale a lui Hristos cu Biserica (). Aceeași idee este conținută în Cântarea Cântărilor, care descrie profetic această unire. O astfel de semnificație spirituală profundă a căsătoriei, așa cum spune, aseamănă mirele cu Regele Cerurilor, iar mireasa cu Biserica ca Regina - Mireasa lui Hristos. Prin urmare, coroanele de căsătorie s-au transformat treptat din coroane de plante și bentițe în imagini ale coroanelor regale, exprimând pe deplin măreția și semnificația căsătoriei creștine, în care doi sunt căsătoriți într-un singur trup cu glorie și cinste și ca semn al purității și victoriei lor asupra patimilor. Coroanele de căsătorie sunt, de asemenea, o imagine a acelor coroane de glorie incoruptibile cu care soții vor fi încoronați în Împărăția Cerurilor pentru isprava unei vieți de căsătorie credincioase și bune. În Rus', coroanele erau realizate sub formă de cerc din liban sau lemn și împodobite cu o icoană a Semnului Maicii Domnului. Apoi, din secolul al XVI-lea, au apărut coroane metalice sub formă de cerc cu icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului în coroane împărătești, precum și cu imagini ale lui Adam și Eva, Ioachim și Ana. Până în secolul al XVIII-lea, coroanele de nuntă au luat aspectul unei coroane imperiale.

Capitolul 3. ACCESORII ALE SERVICII EPISCOPIEI

În timpul slujbei dumnezeiești, care este săvârșită de episcop, se folosesc obiecte care aparțin numai slujbei episcopului: sfeșnice speciale - dikiri și trikiri, ripidi, orleți, un toiag (toiag).

Dikirium și trikirium Sunt două lămpi în formă de mână cu celule pentru două și trei lumânări lungi. Dikiriy cu lumânări aprinse simbolizează Lumina Domnului Isus Hristos, cunoscută în două naturi. Trikirium înseamnă Lumina necreată a Sfintei Treimi. Dikiriy are semnul crucii în centru între două lumânări. În cele mai vechi timpuri, nu era obișnuit să se pună o cruce pe trikiria, deoarece Isprava Crucii era săvârșită numai de Fiul lui Dumnezeu întrupat.

Lumânările care aprind în dikirias și trikirias se numesc dublu împletit, triplu împletit, toamnă sau toamnă. În cazurile prevăzute de Cartă, dikiria și trikiria sunt purtate înaintea episcopului, care binecuvântează poporul cu ele. Dreptul de a binecuvânta cu aceste lămpi este uneori acordat arhimandriților unor mănăstiri.

La Liturghie, după ce s-a învestit și a intrat în altar, în timp ce cântă „Veniți, să ne închinăm”, episcopul umbrește poporul cu un dikiriy, pe care îl ține în mâna stângă, și un trikiriy în dreapta. După intrarea mică, episcopul tămâie, ținând dikiri în mâna stângă. Când cântă Trisagionul, el umbrește Evanghelia pe tron ​​cu un dikiriy, având-o în mâna dreaptă și apoi, ținând o cruce în mâna stângă și un dikiriy în dreapta, binecuvântează poporul cu ele. Aceste acțiuni arată că unitatea Trinității a fost descoperită oamenilor în mod deosebit prin venirea în trup a Fiului lui Dumnezeu și, în cele din urmă, că tot ceea ce face episcopul în biserică se întâmplă în numele Domnului și după voia Lui. Umbrirea oamenilor cu lumină, semnificând Lumina lui Hristos și a Sfintei Treimi, dă un har deosebit credincioșilor și le mărturisește despre Lumina Divină care vine la oameni pentru iluminarea, purificarea și sfințirea lor. În același timp, dikiriy și trikiriy în mâinile episcopului înseamnă plinătatea harului lui Dumnezeu, care se revarsă prin el. Dintre străvechii părinți, un episcop este numit un iluminator, sau un iluminator, și un imitator al Tatălui Luminilor și al Luminii Adevarate - Iisus, având harul apostolilor, care au fost numiți lumina lumii. Episcopul conduce la lumină, imitându-L pe Hristos – Lumina lumii.

Dikiria și trikiria au fost introduse în uzul bisericii probabil nu mai devreme de secolele IV-V.

Ripidy (greacă- evantai, evantai) au fost folosite la celebrarea sacramentului Euharistiei din cele mai vechi timpuri. Instrucțiunile liturgice din Constituțiile apostolice spun că doi diaconi ar trebui să țină pe ambele părți ale altar pe ambele părți ale altar niște moale din piei subțiri sau din pene de păun și să alunge în liniște insectele zburătoare. Prin urmare, Ripides au început să fie folosite în principal din motive practice.

Pe vremea lui Sofronie, Patriarhul Ierusalimului († 641), în conștiința bisericii, ripidii erau deja imagini ale Heruvimilor și Serafimilor, care participau în mod invizibil la Sacramentele Bisericii. Probabil din aceeași perioadă au început să apară imagini cu ființe angelice pe ripidi, cel mai adesea serafimii. Patriarhul Fotie al Constantinopolului (secolul al IX-lea) vorbește despre rapidele făcute din pene după imaginea serafimilor cu șase aripi, care, în opinia sa, sunt chemați să „nu permită celor neluminați să locuiască cu mintea asupra vizibilului, ci să le distrag atenția, astfel încât să-și îndrepte ochii minții spre cele mai înalte și să urce de la vizibil la invizibil și la frumusețea de nedescris”. Formele ripidelor sunt rotunde, pătrate și în formă de stea. În Biserica Ortodoxă Rusă, încă de la adoptarea creștinismului, ripidiile erau fabricate din metal, cu imaginea Serafimilor.

Aspectul final pe care l-a dobândit ripida a fost un cerc radiant de aur, argint și bronz aurit, cu imaginea unui serafim cu șase aripi. Cercul este montat pe un ax lung. Această vedere dezvăluie pe deplin semnificația simbolică a acestui articol. Ripides marchează pătrunderea Forțelor angelice în misterul mântuirii, în Taina Euharistiei și participarea rândurilor cerești la închinare. Așa cum diaconii alungă insectele din Sfintele Daruri și creează o suflare de fel de aripi peste Daruri, tot așa Forțele Cerești alungă spiritele întunericului din locul în care se săvârșește cea mai mare dintre Sacramente, îl înconjoară și umbră cu ele. prezenţă. Este potrivit să ne amintim că în Biserica Vechiului Testament, prin porunca lui Dumnezeu, imaginile a doi heruvimi erau făcute din aur în Cortul Mărturiei deasupra Chivotului Legământului, iar în alte locuri erau multe imagini ale aceluiași ranguri angelice.

Întrucât diaconul se înfățișează pe sine ca un Înger care slujește lui Dumnezeu, la hirotonirea la diacon, proaspătului hirotonit i se dă o râpă în mâini, cu care, la primirea gradului, începe să însemne încet Sfintele Daruri cu mișcări cruciforme la nivelul exclamație: „Cântând, plângând...”

Ripidele sunt folosite pentru a umbri patena și potirul la intrarea mare după Liturghie; se fac în locurile statutare ale slujbei episcopale, în procesiuni religioase cu participarea episcopului și în alte ocazii importante. Ripidele umbră sicriul episcopului decedat. Cercul aurit strălucitor al ripidei cu imaginea Serafimilor reprezintă lumina forțelor imateriale superioare care slujesc în imediata apropiere a lui Dumnezeu. Deoarece episcopul Îl înfățișează pe Domnul Isus Hristos în timpul slujbei divine, ripidul au devenit proprietatea numai a slujirii episcopului.

În timpul slujbelor episcopale se folosesc și ele Orlets– covoare rotunde cu imaginea unei grindini și a unui vultur plutând deasupra lui.

Orlețul stă întins sub picioarele episcopului în locurile în care acesta se oprește în timp ce face acțiuni în timpul slujbei. Ele au început să fie folosite pentru prima dată în secolul al XIII-lea în Bizanț; apoi reprezentau ceva ca un premiu onorific al împăratului Patriarhilor Constantinopolului. Vulturul cu două capete, emblema statului a Bizanțului, a fost adesea înfățișat pe scaunele regale, covoare, chiar și pe pantofii regilor și ai celor mai nobili demnitari. Apoi au început să-l înfățișeze pe pantofii Patriarhilor Constantinopolului, Antiohiei și Alexandriei. Această imagine a trecut de la pantofi la covoarele sfinților. În unele temple, pe podeaua în fața altarului a fost realizat încă din cele mai vechi timpuri un cerc de mozaic cu imaginea unui vultur. După cucerirea Constantinopolului de către turci (1453), Rus a devenit istoric succesorul tradițiilor de stat și bisericești ale Bizanțului, astfel încât emblema de stat a împăraților bizantini a devenit emblema statului rus, iar vulturii au devenit simbolul onorific. a episcopilor ruşi. În ritul rusesc pentru instalarea unui episcop în 1456, este menționat vulturul, pe care mitropolitul ar trebui să stea la tronul său în locul veșmintelor. În același rit, se poruncește să se deseneze „vulturul aceluiași cap” pe platforma special construită pentru sfințirea episcopală.

Vulturul de pe vulturii ruși era cu un singur capete, spre deosebire de cei cu două capete de pe vulturii sfinților bizantini, așa că vulturul din Rus’ nu era o răsplată regală, ci un simbol independent al Bisericii.

În secolele XVI-XVII, Orleţii din Rus' s-au răspândit neapărat sub picioarele episcopilor când intrau în templu şi la ieşirea din acesta. Stând pe ea, episcopii au făcut începutul obișnuit al serviciului divin și și-au făcut o plecăciune finală. La Consiliul de la Moscova din 1675, s-a stabilit că numai mitropoliții din Novgorod și Kazan pot folosi orleți în prezența Patriarhului. Apoi Orleții au devenit parte din slujba de cult ierarhic și au început să se odihnească la picioarele episcopilor, unde au trebuit să se oprească pentru rugăciune, binecuvântare a poporului și alte acțiuni.

Semnificația spirituală a vulturului cu imaginea orașului și a vulturului care se înalță deasupra lui indică, în primul rând, cea mai înaltă origine cerească și demnitate a rangului episcopal. Stând peste vultur peste tot, episcopul pare să se odihnească tot timpul pe vultur, adică vulturul pare să-l poarte constant pe episcop pe sine. Vulturul este un simbol al celei mai înalte creaturi de munte, rândurile angelice.

Apartenența episcopului slujitor este tijă– un toiag înalt cu imagini simbolice. Prototipul său este un cioban obișnuit sub forma unui băț lung cu capătul superior rotunjit, răspândit din cele mai vechi timpuri printre popoarele răsăritene. Un toiag lung nu numai că ajută la conducerea oilor, ci și ușurează urcarea în deal. Moise a umblat cu un astfel de toiag în timp ce păștea turmele socrului său Ietro în țara Madian. Și toiagul lui Moise a fost destinat pentru prima dată să devină un instrument al mântuirii și un semn al puterii pastorale asupra oilor verbale ale lui Dumnezeu - vechiul popor al lui Israel. După ce i s-a arătat lui Moise într-un tufiș aprins și care nu arde la Muntele Horeb, Rugul Aprins, Domnul a fost încântat să împărtășească putere miraculoasă toiagului lui Moise (). Aceeași putere a fost dată apoi toiagului lui Aaron (7, 8–10). Cu toiagul său, Moise a împărțit Marea Roșie, astfel încât Israel să poată merge pe fundul ei (). Cu același toiag, Domnul i-a poruncit lui Moise să tragă apă dintr-o piatră pentru a potoli setea lui Israel în pustie (). Sensul educativ al toiagului (toiagului) se dezvăluie și în alte locuri ale Sfintei Scripturi. Prin gura profetului Mica, Domnul vorbește despre Hristos: „Hrănește poporul Tău cu toiagul Tău, oile moștenirii Tale” (). Păstoritul include invariabil conceptul de proces echitabil și pedeapsă spirituală. De aceea, apostolul Pavel spune: „Ce vrei? vin la tine cu toiagul sau cu dragoste și cu duh de blândețe?” (). Evanghelia arată toiagul ca un accesoriu al pelerinajului, de care, conform cuvântului Mântuitorului, apostolii nu au nevoie, deoarece au sprijin și sprijin - puterea milostivă a Domnului Isus Hristos ().

Rătăcirea, predicarea, păstorirea ca simbol al conducerii înțelepte este personificată în toiag (toiag). Deci toiagul este puterea spirituală dată de Hristos ucenicilor Săi, chemați să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu, să învețe oamenii, să împletească și să rezolve păcatele omenești. Ca simbol al puterii, toiagul este menționat în Apocalipsă (2, 27). Această semnificație, care include o varietate de sensuri private, este atribuită de Biserică toiagului episcopal - un semn al puterii arhipastorile a episcopului asupra poporului bisericesc, asemănător cu puterea pe care o are un păstor asupra unei turme de oi. Este caracteristic faptul că cele mai vechi imagini simbolice ale lui Hristos sub forma Păstorului cel Bun îl reprezentau de obicei cu un toiag. Se poate presupune că toiagurile au fost în uz practic de către apostoli și au fost transmise de la ele cu o anumită semnificație spirituală și simbolică episcopilor – urmașii lor. Ca accesoriu canonic obligatoriu al episcopilor, toiagul este pomenit în Biserica Apuseană încă din secolul al V-lea, în Biserica Răsăriteană - din secolul al VI-lea. La început, forma toiagului episcopului a fost asemănătoare cu cea a ciobanului, cu partea superioară curbată în jos. Apoi au apărut doagele cu o bară transversală superioară cu două coarne, ale cărei capete erau ușor îndoite în jos, care semăna cu forma unei ancore. După interpretarea Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Salonicului, „toiagul pe care îl ține episcopul înseamnă puterea Duhului, afirmarea și păstorirea oamenilor, puterea de a călăuzi, de a pedepsi pe cei care nu ascultă și de a-i aduna pe cei care sunt departe. departe spre sine. Prin urmare, lanseta are mânere (coarne deasupra tijei), ca niște ancore. Și peste aceste mânere, Crucea lui Hristos înseamnă biruință.” Toiage episcopale din lemn, acoperite cu argint și aur sau metal, de obicei aurite cu argint sau bronz, cu mâner cu două coarne sub formă de ancoră cu cruce în vârf - aceasta este cea mai veche formă de toiag episcopal, pe scară largă. folosit în Biserica Rusă. În secolul al XVI-lea în Orientul Ortodox, și în secolul al XVII-lea în Biserica Rusă, au apărut doagele cu mânere în formă de doi șerpi, aplecați în sus, astfel încât unul își întorcea capul spre celălalt, cu o cruce pusă între capete. Aceasta a fost menită să exprime ideea înțelepciunii profunde a conducerii arhipastorale în conformitate cu celebrele cuvinte ale Mântuitorului: „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii” (). De asemenea, egumenii și arhimandriților li s-au dat vergele ca semn al autorității lor asupra fraților monahali.

În Bizanț, episcopii erau premiați cu toiag din mâinile împăratului. Și în Rusia, în secolele XVI-XVII, patriarhii și-au primit toiagul de la regi, iar episcopii - de la Patriarhi. Începând cu anul 1725, Sfântul Sinod a făcut ca îndatorirea episcopului principal prin sfințire să predea personalul episcopului nou numit. Se obișnuia să se împodobească toiagul episcopului, în special pe cele mitropolitane și patriarhale, cu pietre prețioase, desene și incrustații. O caracteristică a personalului episcopal rus este sulok- două eșarfe, imbricate una în cealaltă și legate de o tijă la traversa superioară - mânerul. Sulok a apărut în legătură cu înghețurile rusești, timp în care trebuiau săvârșite procesiuni religioase. Esarfa inferioară trebuia să protejeze mâna de atingerea metalului rece al tijei, iar cea superioară trebuia să o protejeze de frigul extern. Există o părere că venerația pentru altarul acestui obiect simbolic i-a determinat pe ierarhii ruși să nu-l atingă cu mâinile goale, astfel încât sulok poate fi considerat și un semn al harului lui Dumnezeu care acoperă slăbiciunile omenești ale episcopului în marea chestiune. de guvernare a Bisericii și în folosirea puterii date de Dumnezeu asupra ei.

Numele grecesc al lingurii amintește de cleștele cu care a luat un cărbune încins și a atins buzele profetului Isaia ().

Împărtășirea laicilor printr-o lingură înseamnă că credincioșii sunt uniți cu Dumnezeu prin mijlocul care îi hrănește cu hrană spirituală.

La fel ca toate vasele sacre, este făcut din metale prețioase sau metale care nu dau oxid.

Pentru cei care nu au primit niciodată Sfintele Taine ale lui Hristos, să notăm câteva puncte care vorbesc despre siguranța folosirii unei linguri comune, dovedită de peste o mie de ani de practică:

1) Duhovnicul este întotdeauna ultimul care se împărtășește. El consumă restul. Iată ce spune Pr. despre asta. Alexander Grigoriev, rectorul bisericii închisorii în numele Sfântului Fericitului Mare Duce Alexandru Nevski în „Cruci” și al bisericii în numele Sfântului Nicolae la Academia Medicală Militară:

„Sunt subdiacon din 1979. Apoi a slujit multă vreme ca diacon și a văzut câți arhidiaconi bătrâni au slujit. Când Preasfințitul Părinte Patriarhul era Mitropolit de Sankt Petersburg și Ladoga, eram menajeră și mergeam peste tot cu el. Uneori, un număr mare de oameni au primit împărtășania din 10 căni, iar apoi am consumat aceste căni. Înțelegi că printre miile de participanți sunt probabil și oameni bolnavi. Iar arhidiaconii noștri, care slujesc timp de patruzeci de ani sau mai mult, încă consumă darurile rămase până astăzi și nu se îmbolnăvesc. Întreaga lume îl slujește pe Dumnezeu și nu-L costă nimic să subjugă bacteriile și microbii.

În toate timpurile, epidemiile și bolile erau considerate pedeapsa lui Dumnezeu. Și rugăciunea și Sacramentele au fost întotdeauna protecție împotriva lor”.

2) Împărtășania este celebrată în multe spitale și închisori. Este greu de imaginat că administrația acestor instituții sunt creștini ortodocși convinși. De asemenea, este greu de imaginat că aceștia închid în mod deliberat ochii la răspândirea infecțiilor periculoase. Mai mult, statisticile privind morbiditatea sunt bine stabilite acolo.

3) În secolele trecute, când nu existau vaccinări, oamenii nu încetau să se împărtășească nici în timpul epidemiei. Oare oamenii nu ar fi observat acest pericol?

4) Ateii încearcă să folosească diverse argumente împotriva religiei, dar printr-o coincidență ciudată, acest argument este „uitat”. Deși el numește „dovezi” mai slabe, de exemplu, că are proprietăți miraculoase datorită argintului (deși apa este adesea luată direct din râu, binecuvântată cu o cruce de lemn și turnată în recipiente de plastic).

5) În Tradiția Sacră, Împărtășania este asemănată cu focul, curățirea pe cei vrednici și pârjolirea pe cei nevrednici.
În rugăciunile noastre înainte de Împărtășanie spunem:
- Tremur, primind focul, ca să nu fiu pârjolit ca ceara și ca iarba;
— Mă împărtășesc din focul ierbii și e o minune ciudată, o irigam fără să ardem, la fel ca un tufiș de odinioară care a ars fără să ardă;
- păcatele mele au fost prinse în foc imaterial;
- Apropiați-vă cu frică, dar nu vă ardeți: există foc.

Un exemplu de apariție a focului ceresc coborât asupra Sfintelor Daruri în timpul săvârșirii Euharistiei este descris în viața Sfântului Serghie de Radonezh: „Odată, când sfântul stareț Serghie făcea Dumnezeiasca Liturghie, Simon. (ucenicul călugărului) Am văzut cum focul ceresc a coborât asupra Sfintelor Taine în momentul sfințirii lor, cum acest foc se mișca de-a lungul sfântului tron, luminând tot altarul, părea să se învârtească în jurul sfintei mese, înconjurând preotul Serghie. Iar când călugărul a vrut să se împărtășească cu Sfintele Taine, focul divin s-a încolăcit „ca un văl minunat” și a intrat în interiorul Sfântului Potir. Astfel, sfântul lui Dumnezeu s-a împărtășit cu acest foc „ne-ars, ca un tufiș de odinioară care a ars ne-ars...”.

Astfel, dacă păcatele sunt arse în focul Divin, atunci microbii vor fi arse cu siguranță.

6) Pentru un creștin care merge la biserică, situația este radical opusă; tocmai asta îi cerem Domnului în rugăciune înainte de împărtășire să nu ne disprețuiască buzele:
Așa cum nu ai lepădat de la Tine o curvă păcătoasă ca mine, care a venit și s-a atins de Tine, miluiește-te și pe mine, păcătosul, care vine și se atinge de Tine. Și așa cum n-ai disprețuit necurăția buzelor ei întinate care Te-au sărutat, nu disprețui și buzele mele și mai necurate și mai murdare și buzele mele dezgustătoare, necurate și spurcate și limba mea și mai necurată. Dar cărbunele preasfântului Tău Trup și prețiosul Tău Sânge să-mi servească spre sfințire, iluminare și întărire...
()

— Pe problema dezgustului. Primim împărtășirea sacramentelor lui Hristos cu o singură lingură. De ce ar trebui să fiu distras de gânduri precum: o persoană sănătoasă sau bolnavă se împărtășește în fața mea?

- Asta nu e bine, acestea sunt gânduri prost maniere.

—Dar sunt provocați.

„Au fost provocați de același care l-a provocat pe Iuda.” Cei doisprezece apostoli nu s-au împărtășit dintr-o lingură, ci au băut de fapt din același pahar. Imaginează-ți că ești al 13-lea apostol, ai intrat în Cina cea de Taină și ai spus: „O, aici sunt acești oameni murdari, galileeni de provincie. Cât timp a trecut de când s-au spălat? Sunt bolnavi de ceva? După ele, nu voi atinge ceașca comună cu buzele!” Liturghia este, până la urmă, Cina cea de Taină.

Bine, dacă nu vrei să vorbești teologic, o spun medical. Sunt diacon. După ce toți enoriașii s-au împărtășit, trebuie să beau ce a mai rămas în potir. Apoi trebuie să spăl ceașca și nici măcar nu pot arunca această apă - trebuie să o beau din nou. Din punct de vedere al igienei, toată infecția care este în parohia mea, adică toată infecția care este la Moscova, este a mea. Vă pot asigura că în cei 15 ani de serviciu ca diacon, nu am suferit niciodată de boli infecțioase. Și când eram doar student la Universitate și la seminar, în fiecare iarnă eram blocat cu ceva urât - o infecție respiratorie acută sau gripă - timp de zece zile. În general, ceea ce crezi este ceea ce primești.

Știm cum arăta paharul pe care Hristos a folosit-o în timpul ultimei cine rituale de Paște? Despre istoria și simbolismul obiectelor liturgice - Arhimandritul Alypiy (Svetlichny).

Împărtășania dintr-un ulcior. Serbia. Gračanica. Frescă. secolul al XIII-lea

Uneori este enervant faptul că Evanghelia conține atât de puține descrieri și clarificări care ar putea ajuta la recrearea cadrului istoric al timpului șederii lui Hristos cu oamenii de pe pământ. Cititorul inactiv a dorit ca toate actele menționate în Scriptură să coincidă cu acuratețe cu documentația cronologică și cu descoperirile arheologice. Dar Biblia rămâne o carte complet „închisă” pentru astfel de oameni. Și, prin urmare, este mai ușor să renunți la incapacitatea cuiva de a o înțelege și să declari această Carte insuportabilă.

Sunt mulțumit de această taină liniștită și neintenționată despre zadarnic, care păstrează Sfintele Scripturi, ajutând la recunoașterea verbelor divine din pagini și să nu mă distreze cu detalii inutile ale lucrurilor inutile.

Cupa Cina cea de Taină: sacră sau mitică?

Încă din vremurile cavalerești, a devenit popular să se aducă relicve în cantități mari în Europa. Din păcate, acestea au început nu doar să fie importate, ci și să fie falsificate. Și aceasta a început ulterior să pună Biserica într-o poziție dificilă: evlavia populară cerea venerarea altarului prezentat, iar episcopia a evitat să recunoască oficial moaștele ca autentice. Și în majoritatea cazurilor episcopii au avut dreptate.

În acel moment a apărut un conflict: au apărut mai multe boluri, care au fost numite „Cinea cea de Taină”.

Aceste boluri au devenit asociate cu legendarul Graal, care din miturile celtice a migrat la Masa rotundă a regelui mitic al insulei britanice - Arthur. Mai târziu, a apărut o legendă că neprihănitul Iosif din Arimateea a adus această cupă, pe care Mântuitorul a ținut-o în mâinile Sale la Cina cea de Taină, în orașul englez Glanstonbury, unde se află la fundul unei fântâni. În plus, a apărut credința că Iosif din Arimateea a strâns sângele celui răstignit în același pahar.

Există multe alte legende despre Graal care pot fi luate în considerare. Dar întrebarea despre paharul Cina cea de Taină a apărut din cauza faptului că potirul a început să fie reconstruit și folosit ca potir liturgic.

Cum a arătat paharul lui Hristos la ultima cină de Paște?

Așadar, știm cum arăta paharul pe care Hristos a folosit-o în timpul ultimului ritual de Cină de Paști? Desigur că nu! Într-adevăr, în acea epocă, bolurile aveau deja o varietate de forme și erau realizate din diverse materiale.

Săracii foloseau mai ales vase din ceramică. Și pentru unii a devenit o ispită să creadă că Hristos ar fi trebuit să aibă în mâini un pahar din lut, din moment ce era un predicator sărac.

Dar să ne amintim că Mântuitorul a intrat în casa omului care le-a dat masa în camera de sus de pe muntele Sionului.

Sionul din Ierusalim era cartierul celor mai bogați oameni; acolo locuiau nobili evrei. Iar Camera de Sus din Sion este situată lângă palatele lui Irod cel Mare și ale Marelui Preot.

Și în casa unui om bogat, probabil că erau mâncăruri bogate. Ar fi putut fi sticla colorata, sau ar fi putut fi argintie, atat de iubita de israelienii de atunci. Dar ar putea exista și gresie. Da, da, exact de piatră. Faptul este că evreii cred că mâncarea cu adevărat cușer este doar în vase de piatră, pe care doar oamenii bogați și-au putut permite.

În unele reconstituiri serioase ale Cinei celei de Taină, cu participarea arheologilor de autoritate, s-a presupus că ulciorul de vin era din piatră, iar paharul ritualic era de argint adânc, pe un suport rotund jos. În același timp, nu este deloc necesar ca pâinea să fie așezată pe un fel de tavă - cel mai probabil, ea a stat într-un teanc chiar pe masă, printre alte feluri de mâncare rituală pentru masa de Paște.

Cum erau vasele liturgice pe vremea primilor creștini?

Avem o idee foarte vagă despre ce fel de vase erau făcute ofrandele euharistice în timpul Cina Iubirii de către primii creștini, dar pe frescele catacombelor există o imagine a vaselor asemănătoare cu faianța. Este greu de ghicit astăzi dacă în aceste imagini ale simpozioanelor sacre există vase liturgice.

Agape. Roma. Catacombele de la Domitilla. secolul III

De fapt, denumirea consacrată a cupei euharistice „potir” ne spune nu atât despre ceașcă, cât despre obiectul de băut. Acesta este exact modul în care acest cuvânt este tradus cu acuratețe din greaca veche. Și, prin urmare, permite orice formă profundă din care se poate bea.

Cu toate acestea, istoricii nu exclud ca și în vremurile catacombelor, creștinii să folosească pentru a sluji Euharistia vase din metale prețioase sau din pietre venerate de romani (onix, agat, alabastru, porfir și marmură).

Putem spune că până în secolul al IV-lea. Forma cupei liturgice luase deja contur și devenea populară: o cupă cu tulpină înaltă. Încă de pe vremea adunărilor creștine timpurii, a început să fie folosită patena (farfuria) pentru frângerea pâinii. Aparent, a fost făcută și din materiale scumpe, la fel ca vasul.

Acestea erau obiecte sacre care erau cumpărate împreună și puteau servi mai mult de o generație de creștini. Erau adesea vânați de informatori în perioadele de persecuție a adepților Nazarineanului - ca singura comoară de încredere a comunității.

Creștinii s-au gândit puțin la Cina cea de Taină ca un eveniment istoric. Nu aveau nevoie să reconstituie la timp ceea ce s-a întâmplat. Hristos și Euharistia Sa au fost întotdeauna pentru ei un eveniment modern la care au participat - nu doar în memorie, ci în așteptarea unei veritabile întâlniri cu Învățătorul. Prin urmare, ceea ce era cu adevărat drag creștinilor nu erau vasele, ci conținutul lor: Trupul și Sângele lui Hristos. Ei nu s-au întrebat de adevărul istoric, ci au experimentat bucuria Împărtășaniei adevărate la Cina cea de Taină.

Ce vase și patene euharistice au fost folosite după edictul regelui Constantin?

cupa euharistică. Sfârșitul secolului al V-lea

După edictul lui Constantin cel Mare, care a permis creștinilor să fie pe picior de egalitate cu păgânii, comunitățile creștine au început să se închine deschis și să-și construiască bisericile. Viața liturgică a început să prindă contur și odată cu ea și obiectele liturgice. Prefecții de provincie și însuși împăratul au dat cu generozitate bisericilor vase euharistice scumpe. Acest lucru s-a reflectat în Viața Sfântului Nicolae din Mira.

Bolurile aveau aspectul unor cupe imperiale și erau adesea de formă conică. Discotecile semănau cu farfurii obișnuite. Acest lucru era de înțeles, deoarece aproape întotdeauna cumpărau castroane și farfurii obișnuite de la bijutieri, care puteau fi folosite de oamenii bogați în timpul sărbătorilor.

Patena. secolul al VI-lea

Odată cu creșterea turmei în provincie, a început să apară și obiceiul de a primi Sfânta Împărtășanie din ulciorul euharistic.

ulcior euharistic. secolul al VIII-lea

Liturgiștii cred că ulcioarele au început să fie folosite din cauza lipsei strachinilor în comunitățile sărace. Iar vinul pe care creștinii îl aduceau în ulcioare, în ulcioare, ca plinătate a ofrandei, era folosit în timpul slujbei euharistice.

Mai târziu, o astfel de ulcior a început să fie făcută fie din pietre semiprețioase lucrate cu pricepere care înfățișează simboluri creștine, fie din metale prețioase, mai rar - din cupru aurit prin foc. Această tradiție a devenit populară în mănăstiri, deoarece adesea după Liturghie diaconul ducea Împărtășania pustnicilor, iar ulciorul s-a dovedit a fi un articol foarte practic pentru aceasta, în timp ce Pâinea sfântă era pur și simplu înfășurată în pânză curată.

De remarcat că conform tradiției, aproape până în secolul al X-lea, credincioșii beau Sângele lui Hristos direct din paharul liturgic sau din ulciorul amintit. În timp ce Trupul Preacurat a fost dat în mâinile lor, iar mai târziu în farfuriile de pe mâinile lor, și ei l-au acceptat în mod independent cu evlavie, atingându-și mai întâi ochii și frunțile, apoi consumându-l în interior.

În Bisericile Răsăritene, din secolul al VII-lea, a început să se răspândească tradiția împărtășirii din lingură. Cu toate acestea, doar Sângele lui Hristos a fost servit într-o lingură (acest obicei se păstrează acum printre copți). Din secolul al X-lea, au început să scufunde Pâinea într-o ceașcă cu Sânge și să servească părțile saturate ale Corpului cu o lingură.

Catolicii, în disputele cu creștinii ortodocși, au criticat scufundarea pâinii sfințite în pahar. Cardinalul Humbert în tratatul său „Împotriva abuzurilor grecești” scria: „Isus nu a pus pâine în pahar și nu a spus apostolilor: „Luați și mâncați cu lingura, acesta este trupul meu”... Domnul nu a oferit pâinea înmuiată la oricare dintre ucenici, cu excepția lui Iuda trădătorul, pentru a arăta cine îl va trăda”. Acestea. Latinii au început să se lase duși de istoricismul evenimentului din Cina cea de Taină.

Când și de ce a apărut tradiția împărtășirii cu lingura?

Tradiția de a lua comuniunea cu o lingură, aparent, nu a fost asociată cu apariția unor idei noi despre igiena personală. Dimpotrivă: așa s-a manifestat dezvoltarea unei atitudini mai respectuoase față de Euharistie și a creat comoditate cu un aflux mare de oameni care doresc să primească Împărtășania. Până la urmă, acum nu mai era nevoie să venim de două ori la Împărtăşanie, ci totul a fost servit o dată în întregime.

În plus, spre deosebire de tradiția latină, care concentra atenția asupra suferinței și morții lui Hristos și, prin urmare, în timpul Împărtășaniei, se servea pâine nedospită, adică. pâinea întristării, simbolul Trupului mort, Biserica Răsăriteană și-a format prin teologie atitudinea față de substanțele Liturghiei. Pentru Bisericile din Răsărit, Liturghia a devenit fenomenul Învierii Paștilor, iar pâinea liturgică era „vie” - dospită, pâinea bucuriei. Este logic ca printr-o astfel de teologie, Trupul să fie vizibil unit cu Sângele pentru credincioși ca semn al restaurării vieții - Învierea. Prin urmare, Trupul a început să fie scufundat în Potir și servit de acolo cu o lingură.

Lingura pentru Împărtășanie în sine nu era numită „linguriță”, „cohlear”, ci „porcărie”, „clești” - ca o amintire a cărbunelui încins care a fost pus în gura profetului Isaia cu clește (Is. 6:7). ).

Este interesant că primele forme de astfel de linguri semănau cu linguri reale, destul de mari ca dimensiuni. Până în secolul al XVIII-lea, chiar și când lingurile s-au micșorat, ele au rămas suficient de adânci pentru a servi vin și pâine pentru cei care comunică.

Mincinos. secolul al 17-lea

La mijlocul secolului al XII-lea, când obiceiul era încă considerat o inovație, alături de lingura, a început să apară și o altă tradiție: a bea din Potir folosind un pai special de argint. Acest obicei s-a răspândit mai ales rapid în Africa și Spania. Dar nu s-a prins și astfel de tuburi au devenit rarități ale muzeului deja în secolul al XIV-lea.

Am dat peste părerea că astfel de tuburi sacramentale au apărut mult mai devreme și sugerează că ar fi putut exista chiar și în secolul al VI-lea. În special în Biserica Apuseană.

Puțini oameni știu, dar în secolul al IV-lea o strecurătoare de vin era considerată și un obiect liturgic. De asemenea, era făcută din argint sau alt material valoros și era folosită pentru a turna vin în paharul euharistic.

Comoara Mănăstirii Sion: potire, cădelnițe, cort, în prim plan o strecurătoare de vin

Cert este că înainte de Liturghie, creștinii aduceau atât vinul lor, cât și pâinea pe care o coapseră. Și vinul nu era adesea de cea mai înaltă calitate și, prin urmare, puritate. Prin urmare, era necesară o strecurătoare pentru ca vinul din vas să fie curățat de impurități.

Alături de cană, până în secolul al XIV-lea s-a folosit ulcior pentru slujba euharistică, iar fresca Euharistiei din mănăstirea Athos din Stavronikita ne face să înțelegem că în secolul al XVI-lea pe Athos s-ar fi putut folosi un ulcior pentru Împărtășanie.

Astfel, lingura nu era deloc un obiect omniprezent, iar folosirea ulciorului sugerează comuniunea sub două tipuri: Pâine și Vin separat.

Despre ruperea și tăierea Pâinii, sau De ce a apărut cuțitul?

Cuțitul a fost folosit pentru tăierea și separarea pâinii de ceva timp. La Constantinopol a fost folosit deja de la începutul secolului al VIII-lea. Până atunci, pâinea era doar ruptă. Prin urmare, la copt, acesta a fost tăiat adânc deasupra în formă de cruce, astfel încât mai târziu să fie convenabil să îl rupeți în cele patru părți originale.

Și întrucât Proskomedia (Protesis) a luat contur destul de târziu, cuțitul (sulița) a început să fie folosit imediat acolo cu obiceiul de a folosi prosfora nu în totalitate, ci de a tăia Mielul din interior. Cea mai veche mențiune a antidoronului, și deci tăierea Mielului din pâine rotundă, poate fi considerată dovada „Explicației despre Liturghie” a lui Herman de Constantinopol conform listei secolului al XI-lea.

Pe fresca de la Ohrid din secolul al XI-lea din Catedrala Sf. Sofia, în scena slujbei Sfântului Vasile cel Mare, se vede că pe patena mai este pâine rotundă. Dar pe mozaicul Catedralei Sf. Sofia din Kiev se vede clar imaginea unui cuțit în scena Euharistiei la sfânta masă!

Euharistie. Mozaic al Sofiei de la Kiev. secolul al XI-lea

Iar pe mozaicul Euharistiei Mănăstirii cu cupola de aur a Sf. Mihail (secolul al XII-lea) putem vedea un cuțit, o lingură și un asterisc. Cu toate acestea, steaua este vizibilă și pe mozaicul Kiev-Sofia.

Pe fresca Bisericii Sf. Chiril din Kiev (secolul al XIII-lea), în Euharistie se observă și o perie pentru măturarea firimiturii din masă și patenă.

Întrucât este menționată steaua, trebuie menționat că acest obiect liturgic a fost cunoscut cu siguranță în secolul al V-lea și a fost descoperit în comoara Mănăstirii Sion (sec. VI) împreună cu alte vase. Este interesant că steaua a fost adesea atașată direct de patena și făcută permanentă.

Ce au simbolizat mincinosul, steaua și sulița în diferite secole?

Odată cu răspândirea tradiției antiohiene a Liturghiei, care a fost adusă la Constantinopol de Sfinții Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur, multe obiecte liturgice au început să capete conținut simbolic, iar acțiunile din slujba euharistică au început să fie privite ca taine sacre.

Curând, Potirul a început să fie perceput ca un simbol al Maicii Domnului, care și-a dat sângele Mântuitorului. Patena era reprezentată în primul rând de tronul Celui Veșnic, iar apoi de ieslea din Betleem în care a fost așezat Pruncul lui Dumnezeu. În consecință, steaua, care a protejat țesătura învelișului de peste patena de atingerea Mielului, a început să însemne steaua care indică pentru Magi locul arătării lui Hristos.

Lancea, așa cum am menționat mai sus, a devenit un simbol al armei folosite pentru a străpunge Mântuitorul pe Golgota. Iar mincinosul însemna cleștele cu care era pus în gura proorocului Isaia cărbunele spiritual special al cuvântului profetic.

Indiferent de forma vaselor, acestea și-au păstrat simbolismul de-a lungul secolelor.

Patena, așa cum se vede pe mozaicul catedralei Sf. Sofia din Kiev, a căpătat un picior, ceea ce a făcut mai ușor să luați farfuria de pe masă. Și acum, cu acest picior, patena a început să indice și natura duală a lui Hristos: Dumnezeu și Om.

Urciorul cu două mâini era uneori transformat într-un castron cu două mâini. Acestea pot fi văzute în Catedrala Sf. Sofia din Novgorod și în Catedrala San Marco din Veneția, adusă acolo de la Constantinopol.

Bol cu ​​două mâini (kratir) de la Catedrala Sf. Sofia. Novgorod. secolul al XI-lea

Formele potirului au devenit din ce în ce mai rafinate în timp și pe suporturi din ce în ce mai înalte. Ele corespundeau estetismului timpului lor. Erau decorate cu pietre prețioase, emailuri, email, filigran, goană și gravură.

Potir conic cu două mâini din secolul al XI-lea

Potir cu două mâini din secolul al X-lea

Alte obiecte liturgice au devenit nu mai puțin bogate.

Cu toate acestea, dacă astfel de vase bogate se aflau în catedrale maiestuoase și mănăstiri nobiliare, atunci în schiturile rusești și mănăstirile sărace ar putea fi servite pe potire și patene de lemn. În parohiile rurale nu își puteau permite nimic mai scump decât seturile euharistice de tablă.

Și astăzi cele mai comune vase liturgice sunt vasele din alamă aurita, patena, stelele și lingurile.

Ceea ce rămâne cel mai important pentru Biserică este ceea ce conțin aceste vase. Și deși Biserica încearcă, de dragul cinstirii Tainei Euharistice, să împodobească aceste vase, își amintește că nicio bogăție pământească nu poate exprima măreția Celui Care, cu Trupul și Sângele Său, sfințește cu adevărat atât obiectele liturgice, cât și slujitorii Săi credincioși, unindu-se cu noi ca Jertfa veșnică pentru fiecare și ca un Frate iubitor, dând Sângele Său de viață veșnică în venele noastre.

Arhimandritul Alipiy Svetlichny

Paten (greacă - vas rotund) - un vas liturgic, care este un vas mic de metal rotund, cu o margine plată și largă mărginind un fund plat puțin adânc;

fundul este fixat pe un picior jos, de obicei jos, cu un măr mic, sau îngroșat, la mijloc; piciorul se îndreaptă într-un suport rotund larg, de obicei mai mic ca dimensiune decât vasul de patena.

Patena servește la așezarea pe ea a părții de mijloc a prosforei decupată în mod special, cu un sigiliu deasupra. Acest miez pătrangular al prosforei, tăiat în cruce de la partea inferioară până la pecete, poartă numele de miel - pâine sfințită, pregătită pentru transformarea sa ulterioară în adevăratul Trup al lui Hristos, care are loc pe aceeași patena. Pregătirea mielului și așezarea lui pe patena are loc în timpul proskomediei de pe altar. Totodată, pe patena din stânga mielului, în cinstea Maicii Domnului, este pusă o particulă preluată din prosfora a doua liturgică. În dreapta mielului sunt nouă particule luate din a treia prosforă în cinstea lui Ioan Botezătorul, proorocii, apostolii, sfinții, martirii, sfinții, vindecătorii, drepții Ioachim și Ana și sfinții prăznuiți în această zi; în cele din urmă, în cinstea liturgiștilor – Sfinții Ioan Gură de Aur sau Vasile cel Mare. Pe partea vestică a mielului din primul rând sunt așezate particule luate din prosfora a patra de slujbă, despre sănătatea celor mai înalți ierarhi ai Bisericii, a tuturor celor pe care preotul ar trebui sau dorește să-și amintească despre sănătatea lor și a tuturor creștinilor ortodocși. , adică întreaga Biserică pământească. În al doilea rând, spre vest, sunt așezate particule din prosfora a cincea, scoase în memoria creștinilor ortodocși decedați, de la cei mai înalți ierarhi până la toți cei pe care preotul personal slujitor consideră necesar să-și amintească, și toți strămoșii, părinții și părinții noștri. frați care au murit din când în când, cu o cerere de a le acorda tuturor Împărăția cerurilor. În aceleași două rânduri de la vest de miel sunt așezate particule scoase din prosforă pentru sănătate și odihnă, care sunt cumpărate de credincioși și servite împreună cu numele scrise ale celor pentru care au fost date la altar. Astfel, lângă mielul care stă în centrul patinei, se adună particule, reprezentând membri ai întregii Biserici a lui Hristos, cerești și pământești, începând de la sfinții Vechiului Testament și de la Maica Domnului și terminând cu enoriașii unui templu dat. În mod misterios, aceasta înseamnă că de fiecare dată la patena, întreaga Biserică Apostolică Ecumenica este adunată lângă Hristos Mântuitorul.

Astfel, patena, în primul rând, este o imagine a felului de mâncare din care Iisus Hristos a luat pâinea la Cina cea de Taină și a transformat-o în Trupul Său Preacurat, împărțindu-l ucenicilor. Deși în Evanghelie nu se spune nimic despre acest fel de mâncare, este de la sine înțeles că a existat, întrucât pâinea, mai ales la mesele de sărbătoare din cele mai vechi timpuri, se servea doar pe bucate; în al doilea rând, vasul rotund al patinei înseamnă un cerc, totalitatea întregii Biserici și veșnicia Bisericii lui Hristos: un cerc care nu are nici început, nici sfârșit este un simbol al eternității. Particulele din slujbă și alte prosfore de pe patena nu sunt transformate în Trupul lui Hristos, ci doar mielul este transformat. Pe măsură ce serviciul progresează, patenta capătă unele semnificații particulare. La proskomedia, este în principal un semn al ieslei din Betleem, unde a fost depus Hristosul născut. Prin urmare, uneori în partea de jos a patenei există o sculptură care îl înfățișează pe Pruncul lui Dumnezeu culcat într-o iesle. La proskomedia se aduce aminte și de suferința lui Hristos. Ei sunt pomeniți și la liturghie, după transferul Sfintelor Daruri de la altar în altar. Patena în acest caz semnifică Mormântul în care s-a odihnit Trupul lui Hristos și din care a avut loc Învierea Domnului. Dubla semnificație simbolică a patenei în timpul închinării determină ca aceștia să încerce să creeze pe ea o imagine care să se potrivească ca sens ambelor sensuri. Așadar, adesea în fundul acestui vas sunt ciopliți doi îngeri îngenunchiați, parcă slujind Mielului, care este așezat între ei. De-a lungul marginii plate a patinei sunt de obicei înscrise cuvintele lui Ioan Botezătorul despre Hristos: „Iată, Mielul lui Dumnezeu, ia păcatele lumii”. În partea de jos a patenei, sub cuvintele „Iată, Mielul lui Dumnezeu”, este plasată o cruce mică pentru a indica partea vasului care ar trebui să fie orientată spre est.

În cele mai vechi timpuri, patenele nu aveau picioare sau suporturi și erau pur și simplu feluri de mâncare rotunde. Nu se știe când au început să facă standuri pentru patenă. Cu toate acestea, standul nu numai că a creat anumite facilități atunci când purta patenta, dar și-a dezvăluit mai profund sensul spiritual și simbolic. Patena cu suport larg reprezenta două cercuri legate între ele, ceea ce corespunde celor două naturi în Domnul Iisus Hristos, rămânând veșnic într-o unitate necontopită, dar și indivizibilă. Aceasta corespunde și celor două cercuri ale prosforei, dintre care cel de jos semnifică natura umană a Domnului Isus Hristos, iar cel de sus cu pecetea - natura Sa Divină. Aceasta corespunde și celor două părți (cerească și pământească) ale Bisericii unice a lui Hristos și celor două domenii ale creației - existența cerească și cea pământească, strâns legate, dar necontopindu-se una cu alta. În plus, standul înalță patena, denotând înălțimea sa spirituală și misterioasă și deosebindu-l de numărul de vase lumești care au uz zilnic.

Bucuri de pâine, semnificând pe Maica Domnului, sfinții și toți credincioșii, vii și morți, sunt prezenți lângă miel atât când se aduce aminte de Nașterea lui Hristos și patena marchează iesle, cât și când procesiunea Sa spre patima liberă pentru mântuirea lui Hristos. omenirea este înfățișată (la marea intrare), și atunci când moartea Lui este amintită și patena marchează Mormântul și atunci când Învierea Sa din morți este apoi amintită și înfățișată. În cele din urmă, după ce oamenii au comunicat cu particule din Trupul lui Hristos, particulele care semnifică membrii Bisericii Cerești și Pământești sunt scufundate în potir, în Sângele lui Hristos, ca și cum s-ar fi dizolvat complet odată cu acesta. Aceasta este o dovadă clară a inseparabilității Bisericii de Hristos, dovada că Biserica trece prin aceleași etape de isprăvi și suferințe prin care a trecut Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească, unindu-se complet cu Învierea lui Hristos în existența Regatul raiului.

Un potir (greacă - vas de băut) este un vas rotund pe un suport înalt, cu o bază rotundă. Piciorul care leagă bolul de baza suportului, de regulă, are o îngroșare în mijloc, un măr. Baza vasului este de obicei făcută cu un diametru mare. Potirul, ca și patena, conține două cercuri (superioare și inferioare), care au aceleași semnificații ca și cercurile patenei. Dar potirul are și semnificația lui spirituală. Potirul este folosit pentru a transforma vinul în adevăratul Sânge al lui Hristos. La proskomedia se toarnă vin în cană. La liturghie are loc transsubstanția sa în Sângele lui Hristos. Una dintre cele patru părți ale Mielului frânt, care a devenit Trupul lui Hristos, este apoi coborâtă în potir, după chipul Învierii Domnului. Preoții și diaconii se împărtășesc direct din potir. După împărtășirea clerului, părticele din Trupul Său, destinate împărtășirii laicilor, sunt coborâte în potirul cu Sângele Domnului. Potirul este apoi purtat solemn prin ușile împărătești către oameni, iar din el se învață Împărtășania laicilor. După aceasta, particulele sunt turnate în vasul din patena, reprezentând membri ai Bisericii Cerești și Pământești, luate din slujire și alte prosfore. Apoi paharul este transferat solemn de pe tron ​​pe altar, după chipul Înălțării lui Hristos, iar în ușile împărătești face o cruce peste oameni. Paharul este cu adevărat un recipient pentru Necuprins și, prin urmare, în sine simbolizează Preasfânta Născătoare de Dumnezeu și Veșnic Fecioara Maria, în pântecele căreia s-a format firea umană a Domnului Isus Hristos, al cărui Trup și Sânge S-a demnat apoi să-i dea ca hrană. și bea celor ce cred în El. La fel ca în Vechiul Testament, un vas special (stamna), la porunca lui Dumnezeu, păstra în sine în cortul mozaic mană, hrană divină trimisă din Cer pentru a hrăni pe Israel în pustie, tot așa Maica Domnului a purtat în ea. hrana adevarata si bautura adevarata – Domnul Iisus Hristos (In. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). De aceea, în imnurile bisericești, Maica Domnului este numită adesea stamna, purtătoare de mană, stamna divină a manei, paharul care atrage bucuria. Dacă stamna din Vechiul Testament a fost un prototip misterios al Fecioarei Maria, atunci paharul (potirul) din Noul Testament este și mai mult un semn al Fecioarei.

Potirul bisericii este o imagine a paharului pe care Domnul Isus Hristos l-a dat ucenicilor Săi la Cina cea de Taină cu cuvintele „Beți din el, toți, căci acesta este Sângele Meu al Noului Testament, care este vărsat pentru mulți pentru iertarea păcatelor” (Matei 26, 27, 28). În sensul cel mai larg, potirul este o imagine a acelei cupe misterioase în care Înțelepciunea lui Dumnezeu a dizolvat vinul și l-a oferit la masa ei (Proverbe 9:1, 3). Vechea profeție îmbrățișează în această imagine atât taina Împărtășaniei, în primul rând, cât și taina Nașterii lui Hristos din Veșnic Fecioara Maria, și acel pahar de suferință pentru păcatele lumii întregi, despre care Hristos, rugându-se. , a spus: „Tată, dacă se poate, să treacă de la Mine paharul acesta; dar nu cum vreau Eu, ci cum vrei Tu” (Matei 26:39).

Prin împărtășirea cu Trupul și Sângele lui Hristos, credincioșii înșiși devin părticele naturii Fiului lui Dumnezeu, participanți la isprava, moartea și Învierea Sa, părtași la viața Sa divină și prin acești moștenitori ai Împărăției Cerurilor. Prin urmare, paharul, ca și patena, simbolizează și Biserica Cerească și Pământească, care hrănește oamenii cu hrană spirituală în viața veșnică. Paharul ca simbol al Bisericii este apropiat în sensul său de paharul ca simbol al Maicii Domnului, căci Veșnic Fecioara este Maica Bisericii.

Patena și potirul provin din Cina cea de Taină. Din cele mai vechi timpuri, ei au încercat să facă aceste vase în conformitate cu măreția sacramentului săvârșit asupra lor - din aur sau argint. Chiar și în vremurile de persecuție, creștinii aveau vase de aur și argint. Au fost folosite și vase din sticlă, tablă, cupru, fier și chiar din lemn. Acest tip de vase au intrat în uz mai ales în perioada de răspândire pe scară largă a credinței și a Bisericii, când multe parohii îndepărtate și sărace nu puteau cumpăra sau face patene și potiruri scumpe, ceea ce era și în cazul Bisericii Ruse, unde în antichitate. în bisericile și mănăstiri îndepărtate se foloseau vase în timpul slujbelor divine din metale simple și lemn. Patena de lemn și potirul Sfântului Serghie de Radonezh sunt celebre. Vasele de acest fel au fost binecuvântate numai din cauza circumstanțelor extreme, deoarece o ceașcă de lemn absoarbe inevitabil o parte din Sângele lui Hristos și nu poate fi ștersă; in plus, lemnul este un material foarte fragil si fragil; sticla este și mai fragilă, deși este netedă și curată; fierul și cuprul se oxidează. Vasele euharistice erau făcute din iasp și agat, încadrate în argint și aur și decorate cu pietre prețioase. Când viața bisericească în Rusia a atins un nivel înalt de dezvoltare, la mijlocul secolului al XVII-lea, ordinele bisericești stabileau ca patena și potirele să fie făcute din aur sau argint, sau, în cazuri extreme, din tablă, dar nu din lemn sau cupru. .

În cele mai vechi timpuri nu exista o unitate în imaginile și inscripțiile de pe vasele sacre. Discurile îl înfățișa pe Pruncul lui Dumnezeu într-o iesle, o cruce și pe Fecioara Maria; pe potire - Păstorul cel Bun cu o oaie pierdută pe umăr, un Miel purtând Crucea. Mai târziu, s-a realizat o uniformitate tot mai mare în imaginile de pe vase, astfel încât acum îngerii sau Crucea sunt de obicei înfățișați pe patena;

pe potirul din partea de vest, cu fața către preot, se află chipul Mântuitorului Hristos, pe partea de nord - chipul Maicii Domnului, pe partea de sud - Ioan Botezătorul, adică deisis, pe partea de sud. latura de est - Crucea.

Dragostea ortodocșilor pentru Euharistie și reverența pentru sfințenia vaselor liturgice i-au inspirat pe mulți maeștri antici să creeze astfel de patene și potire, care sunt considerate pe bună dreptate vârful artei bijuteriilor și au devenit de multă vreme proprietatea culturii umane universale. Trebuie remarcat faptul că crearea vaselor euharistice decorate cu aur sau argint nu este dictată de dorința de lux și de splendoare uluitoare în sens lumesc. Slava cerească și măreția sacramentului Euharistiei ar trebui, pe cât posibil, să corespundă chiar materialelor din care sunt făcute vasele pentru acest sacrament, deoarece metalele și pietrele prețioase rare sunt reflectarea pământească a virtuților divine, cerești, calități, diverse virtuți și daruri spirituale ale Sfintei Biserici a lui Hristos. Cu atitudinea corectă față de frumusețe, ca unul dintre fenomenele Sophiei - Înțelepciunea lui Dumnezeu, vasele sacre scumpe pot preda conștiinței unei persoane multe lecții spirituale profunde.

Un asterisc este un obiect liturgic format din două arce abrupte metalice conectate la centrul intersecției cu un șurub sau un dinte cu o piuliță, astfel încât arcele să poată fi conectate între ele, acoperindu-se unul pe altul și îndepărtate transversal. Steaua și-a primit numele pentru că la capătul proskomediei, întinzând-o în cruce și acoperită cu tămâie, este pusă pe patnă cu cuvintele din Evanghelie: „Și a venit o stea și a stat deasupra locului unde era Pruncul” ( Matei 2:9). Steaua este plasată astfel încât sub intersecția arcelor sale să existe un miel situat în centrul patenei. Aceasta semnifică Nașterea lui Hristos, în timpul căreia steaua misterioasă, arătând Magilor drumul către locul Nașterii Regelui Lumii, s-a oprit deasupra peșterii Betleem. Introducerea stelei în uz liturgic este unanim atribuită Sfântului Ioan Gură de Aur.

Rugăciunea pentru sfințirea stelei spune că aceasta ar trebui să slujească Sfintelor Taine și, în special, pomenirea „Nașterii Divine a Fecioarei” (Trebnik, partea a II-a). Cel mai apropiat desemnând Steaua din Betleem, steaua în poziție pliată înseamnă două naturi în Unicul Domnul Iisus Hristos, existente împreună, într-o unitate indivizibilă, dar și necontopită. Când este desfășurat, marchează clar Crucea. Toate semnificațiile acestui obiect, care amintesc de Nașterea în trup al Fiului lui Dumnezeu, adică îmbinarea a două naturi într-o singură Persoană a Mântuitorului Născut, și Crucea ca instrument al faptei Sale pentru mântuirea lumea se află într-o strânsă unitate spirituală. Într-adevăr, însăși unirea Divinului cu umanitatea (natura umană) conține spiritual conceptul de Cruce ca umilire extremă a Fiului lui Dumnezeu prin răstignire pentru păcatele lumii întregi. Chiar la Nașterea Sa, Domnul Iisus Hristos a fost sortit să sufere pe cruce. Deoarece serviciul proskomedia conține simultan amintiri despre nașterea și moartea lui Isus Hristos, așadar, steaua înfățișează și unirea a două naturi în Hristos (Crăciun) și Cruce (suferința Mântuitorului). Ambele în unitatea lor spirituală indisolubilă sunt cu adevărat o Lumină Nouă pentru lume, Soarele Adevărului, strălucind de pe înălțimile Răsăritului Ceresc, călăuzind omenirea către cunoașterea adevărului, către adevăr și mântuire în Dumnezeu. Precizia dogmatică a stelei exclude ideea că a fost creată doar în scopuri practice: pentru a proteja mielul și particulele aflate într-o anumită ordine pe patena de mișcare și amestecare atunci când acoperă patena cu capace. Vedeta îndeplinește de fapt această sarcină practică, dar doar ca acompaniament la scopul principal spiritual și simbolic. Chiar și atunci când istoric un obiect a fost introdus în uzul bisericii în primul rând din motive practice, acesta, conform viziunii lui Dumnezeu, se dovedește deja a avea o mare semnificație simbolică, care poate fi revelată conștiinței unui cerc larg de oameni mai târziu. Dacă singura preocupare ar fi protejarea particulelor de pe patenă de deplasare și amestecare, ar fi posibil să se folosească o acoperire solidă sau un asterisc cu mai multe dungi, care ar fi mai degrabă o stea radiantă sau, în cele din urmă, o stea de două. dungile ar putea fi făcute strâns legate. În timpul canonului euharistic, cele patru capete ale stelei desfăcute în cruce umbră patena cu exclamații ale preotului „cântând, plângând, plângând și vorbesc”, ceea ce, conform Apocalipsei, înseamnă a sluji lui Dumnezeu cu cele mai înalte puteri cerești, în special cele patru animale misterioase care se aflau în mijlocul tronului și în jurul tronului (tronului) lui Dumnezeu Atotputernic: vultur, vițel, leu, creatură în formă de om (Apoc. 4, 6).

Pentru a tăia un miel din prima prosforă liturgică, precum și pentru a tăia particule din alte prosfore, se folosește o copie - un cuțit plat de fier sub forma unui vârf de suliță, ascuțit pe ambele părți, introdus într-un lemn sau un os. mâner. El este o imagine a suliței cu care soldatul, vrând să se asigure de moartea lui Hristos pe Cruce, L-a străpuns în coaste. Când se aduce aminte de suferința Mântuitorului în slujba proskomediei, mielul este străpuns ușor cu o copie în partea dreaptă cu cuvintele: „Unul dintre războinici este străpuns cu o copie a coastei Sale”. Ca imagine a unuia dintre instrumentele de execuție a Mântuitorului și ca armă de război și de moarte în general, o suliță ascuțită de fier care taie pâinea moale de prosforă este un simbol al cruzimii acestei lumi. Forțele cruzimii și morții se străduiesc să lovească și să omoare tot ceea ce este divin și ceresc în cele pământești. Dar, după viziunea lui Dumnezeu, ele se dovedesc a fi instrumente care scot în evidență, extrag din mediul lumii omenești tot ceea ce nu este din această lume, care, fiind în lume, trebuie testat, astfel încât să devină clar sau vizibil tuturor că aparține unei alte lumi, alegerea lui Dumnezeu a celui încercat. Cu alte cuvinte, instrumentele cruzimii acestei lumi în mod providențial, împotriva voinței diavolului și a îngerilor săi, slujesc pentru slava lui Dumnezeu, se transformă în instrumente ale Providenței lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc, în instrumente care îl fac. posibil să descoperim și să demonstrăm adâncimea iubirii lui Dumnezeu pentru creaturile Sale și dragostea lor reciprocă pentru Dumnezeu. Prin urmare, copia bisericească, pe de altă parte, înseamnă tocmai instrumentul Providenței lui Dumnezeu, deosebindu-i pe aleșii Săi dintre omenire. În acest sens, copia este asemănătoare cu sabia, imaginea pe care Iisus Hristos o folosește în predica Sa, spunând că El a adus nu pacea, ci o sabie pe pământ, o sabie care, din punct de vedere spiritual, parcă tăie omenirea în cei care acceptă și pe cei care nu Îl acceptă pe Hristos (Matei 10, 34-38; Luca 12, 51-53).

În sensul său spiritual, copia este într-o oarecare măsură asemănătoare cu Crucea lui Hristos, pentru că așa cum Crucea a fost înainte un instrument de execuție rușinoasă și în Hristos a devenit un instrument al mântuirii și al slavei lui Dumnezeu, tot așa și copia, fiind un instrument al morții, devine în Hristos un instrument al mântuirii pentru credincioși pentru viața veșnică în slava Împărăției Cerurilor. Această din urmă împrejurare conferă copiei bisericii consacrate puterea harului, capabilă să exercite un efect vindecător. Trebnikul conține un scurt „În urma patimii unei boli... cu o copie sfântă”, pe care preotul îl face asupra unui bolnav, făcându-i semnul crucii cu o copie.

Sensul spiritual al copiei devine deosebit de clar când se ia în considerare semnificația simbolică a prosforelor din care particulele sunt extrase de copie. Prosphora (greacă - ofrandă) este pâine rotundă făcută din făină de grâu, fără impurități, fermentată cu drojdie. Prosphora este alcătuită din două părți, care sunt făcute din aluat separat una de cealaltă și apoi unite, lipindu-se una de alta. Pe partea superioară se află un sigiliu înfățișând o cruce echilaterală în patru colțuri cu inscripțiile deasupra traversei 1C și XC (Iisus Hristos), sub traversa HI KA (greacă - victorie). Prosfora, făcută din făină din boabele nenumăratelor spice, înseamnă atât natura umană, formată din multe elemente ale naturii, cât și umanitatea în ansamblu, formată din mulți oameni. Mai mult, partea inferioară a prosforei corespunde compoziției pământești (carnale) a omului și a umanității; partea superioară cu pecetea corespunde principiului spiritual în om și umanitate, în care este imprimat chipul lui Dumnezeu și Spiritul lui Dumnezeu este prezent în mod misterios. Prezența și spiritualitatea lui Dumnezeu pătrund în întreaga natură a omului și a umanității, care, la realizarea prosforelor, se reflectă prin adăugarea apei sfințite și a drojdiei. Apa sfințită înseamnă harul lui Dumnezeu, iar drojdia înseamnă puterea dătătoare de viață a Duhului Sfânt, care dă viață fiecărei creaturi. Aceasta corespunde cuvintelor Mântuitorului despre viața duhovnicească în lupta pentru Împărăția Cerurilor, pe care El o aseamănă cu aluatul pus în făină, datorită căruia tot aluatul crește treptat.

Împărțirea prosforei în două părți semnifică vizibil această împărțire invizibilă a naturii umane în carne (făină și apă) și suflet (drojdie și apă sfințită), care se află într-o unitate inseparabilă, dar și necontopită, motiv pentru care cele superioare și inferioare. părți ale prosforei sunt realizate separat una de cealaltă, dar apoi se conectează astfel încât să devină una.

Sigiliul de pe vârful prosforei denotă în mod vizibil sigiliul invizibil al chipului lui Dumnezeu, care pătrunde în întreaga natură a omului și este cel mai înalt principiu din el. Acest aranjament al prosforei corespunde structurii omenirii înainte de Cădere și naturii Domnului Isus Hristos, care a restaurat în Sine această structură perturbată de Cădere. Prosfora este așadar și un semn al Domnului Iisus Hristos, care a unit în Sine natura divină și umană.

Prosfora este rotundă ca semn al eternității lui Hristos și al umanității în Hristos, în general ca semn că omul a fost creat pentru viața veșnică. Nu este greu de observat că prosfora marchează și crearea lui Dumnezeu în unitatea tărâmurilor cerești și pământești ale existenței și plinătatea cerească și pământească a Bisericii lui Hristos.

Prosfora, fiind un simbol al făpturii zeificate, poate căpăta semnificații diferite în funcție de cursul slujbei, semnificând atât o persoană individuală, cât și întreaga umanitate în ansamblu. Când un miel din patru părți este tăiat din prima prosforă de serviciu, acesta simbolizează simultan nașterea lui Isus Hristos din pântecele cel mai curat al Fecioarei Maria și separarea naturii umane fără păcat și purificată divin a lui Isus Hristos de mediu. a umanității păcătoase, din mediul acestei lumi, din viața pământească. Această despărțire a fost realizată prin răutatea poporului însuși, care L-a persecutat pe Hristos din naștere și L-a dus la moarte pe cruce. În legătură cu aceasta se constată că mielul este sculptat cu o copie.

Înțelepciunea designului prosforei îi permite să fie atât un simbol al Bisericii, cât și al naturii umane restaurate în ea prin comuniunea lui Hristos cu Dumnezeu. Prosforele sunt practic un semn al unei creaturi zeificate, un semn al Bisericii ca Împărăția veșnică a lui Dumnezeu, din care persoana care aduce prosfora se străduiește să devină o particulă și ceea ce dorește pentru cei pentru care particulele au fost scoase din ea. . Sulița ascuțită de fier care taie aceste particule înseamnă în mod corespunzător încercările vieții care sunt permise de Dumnezeu din partea forțelor demonice ostile omului, astfel încât aceste încercări în sine se dovedesc, în ciuda voinței ostile, a fi un instrument necesar în condițiile a vieții pământești pentru salvarea unei persoane, tăierea atașamentelor sale păcătoase și unirea cu aleșii Bisericii lui Dumnezeu. Copia nu a fost creată doar pentru confortul decupării particulelor din prosfore. Dacă eliberarea mielului și a particulelor avea o semnificație spirituală diferită, aceasta putea fi făcută fie de mâinile preotului prin ruperea lui, fie de un obiect care nu însemna altceva decât un instrument de cruzime și moarte corporală.

Mincinos - o lingură mică cu o cruce la capătul mânerului, folosită pentru a preda Împărtășania de la un potir (potir) la laici. La fel ca patena, potirul și steaua, lingura este realizată din aur, argint, staniu sau aliaje metalice care nu produc oxid.

În Biserica Antică (înainte de secolul al V-lea), laicii au primit comuniunea diferit. Episcopul sau preotul le-a învățat particulele Trupului lui Hristos bărbaților în mâinile lor, femeilor în batiste curate, iar apoi diaconul le-a dat pe toți să se împărtășească din Sângele lui Hristos direct din potir. În același timp, mâna duhovnicului, care învăța Trupul lui Hristos, însemna simbolic cleștele cu care Serafim a luat cărbune de pe altarul Ceresc și l-a atins de buzele profetului Isaia, curățindu-i (Is. 6, 6). . Acest cărbune a reprezentat profetic Trupul lui Hristos, care urma să fie învățat și acum este predat în Biserica Noului Testament. Marginea paharului, pe care o atingea împărtășitorul, însemna coasta Mântuitorului, din care curgea sânge și apă când ostașul L-a străpuns pe Cruce. Deci, cel care s-a împărtășit din Sângele lui Hristos, parcă și-a lipit buzele de coastele străpunse ale Domnului Isus Hristos. Această rânduială de comuniune există și astăzi pentru cler în timpul slujbei episcopale, când episcopul îi învață pe preoți și diaconi care slujesc cu el cu mâna în mâinile lor părți ale Trupului lui Hristos, apoi le dă să se împărtășească din Sângele lui Hristos din ceașca pe care o ține în mâini. Când un preot și un diacon slujesc, primul îl învață pe al doilea Trupul și Sângele Mântuitorului în același mod.

În timpul slujbei sfintei lui Ioan Gură de Aur, o femeie a luat o bucată din Trupul Domnului într-o eșarfă acasă și a încercat să o folosească pentru vrăjitorie. Aflând despre aceasta, Sfântul Ioan Gură de Aur a dat ordin tuturor bisericilor să se împărtășească mirenilor folosind o lingură (mincinos), cu care se scot din potir particule din Trupul lui Hristos, scufundate în prealabil în Sângele Său și îmbibate cu El. . În același timp, a devenit un obicei să se spele imediat Împărtășania cu apă caldă și vin pentru o dovadă clară că fiecare laic a primit de fapt Sfintele Taine. Astfel, s-ar părea, cazul a contribuit la apariția lingurii în canonul obiectelor liturgice. Acesta a fost însă un accident providențial, datorită căruia comuniunea laicilor a dobândit corespondența simbolică cuvenită cu adevărurile spirituale. Interpreții antici au atras atenția asupra faptului că Domnul, făcând El Însuși transformarea pâinii și vinului în Trupul și Sângele Său la Cina cea de Taină, le-a dat ucenicilor Săi mai întâi Trupul și apoi Sângele Său din pahar. Împărtășania Sfintelor Taine celorlalți credincioși a început după Învierea lui Hristos, după suferința Domnului pe Cruce, unde Trupul pătat de Sânge al Mântuitorului răstignit a fost descoperit tuturor oamenilor, lumii. În conformitate cu aceasta, întreaga rânduială a împărtășirii a venit acum, la porunca Sfântului Ioan Gură de Aur. În dreapta altarului, ca și în camera de sus a Sionului, clerul, care reprezintă în acest caz pe ucenicii cei mai apropiați de Hristos, apostolii, se împărtășesc la Sfintele Taine separat, așa cum au fost învățați de Hristos la Cina cea de Taină și care este pe deplin în concordanță cu alte diferențe bisericești și liturgice care deosebesc clerul consacrat de mediul general al credincioșilor. Apoi, prin ușile împărătești deschise, paharul, în care părțile Trupului lui Hristos sunt deja pătate cu Sângele Său, este adus solemn laicilor, care marchează în general Învierea Domnului Isus Hristos. Laicii se împărtășesc astfel la Trupul și Sângele unite împreună. În plus, împărtășirea laicilor prin linguriță înseamnă spiritual că credincioșii în Hristos sunt uniți cu Dumnezeu prin Biserică, care îi hrănește cu hrană spirituală. Prin urmare, minciuna înseamnă mijlocirea Bisericii în grija spirituală a oamenilor în sensul cel mai larg.

În timpul închinării se folosesc și farfurii mici, fără suporturi, de obicei de argint. Una dintre ele înfățișează Crucea în jos, cealaltă arată chipul Maicii Domnului cu Pruncul Veșnic în pântece. Prima farfurie este destinată tăierii unui miel din prima prosforă de serviciu. Al doilea servește la îndepărtarea particulelor din alte prosfore în cinstea Maicii Domnului, a sfinților, a sănătății și a odihnei membrilor Bisericii. Pe placa cu Crucea de-a lungul marginii este inscripția „Ne închinăm în fața Crucii Tale, Stăpâne”. Pe farfuria cu chipul Maicii Domnului, de-a lungul marginii se află inscripția „Vrednicește să mănânci, pentru a te binecuvânta cu adevărat pe Tine, Maica Domnului”. Placa cu Cruce este folosită și în liturghie pentru a împărți pe ea o parte a Trupului lui Hristos în particule mai mici destinate comuniunii laicilor. Aceste vase au un sens auxiliar, de serviciu și semnifică simbolic dubla slujire a Bisericii: față de Dumnezeu și oameni.

Pe lângă acestea, pentru amplasarea mai multor prosfore și alte necesități, de obicei se folosesc câteva plăci mai puțin adânci, mai mari ca diametru decât cele descrise, cu aceleași imagini și inscripții. Sensul lor simbolic este același cu cel al plăcilor mici de argint. În antichitate, toate aceste feluri de mâncare rotunde fără suport se numeau patena, ceea ce arată că patena în sine a fost odată fără suport. Deoarece un astfel de fel de mâncare este servit cu părți ale prosforei după tăierea mielului (antidor), se numește anaforic, adică antidorn.

În timpul activităților liturgice se folosesc oale cu mânere de formă specială. La proskomedia, într-un astfel de vas se toarnă vin și o cantitate mică de apă curată și rece în amintirea sângelui și a apei care curgeau din coastele Mântuitorului, căci acest vin și apă se transformă în Sânge și apă din Trupul lui Hristos abia la liturghia. Apoi, după ce mielul este străpuns cu o suliță, din oală se toarnă vin și apă în potir (pahar) cu cuvintele din Evanghelie:

„Și Abiye a apărut Sânge și Apă”. Și aici se amintește doar suferința Mântuitorului. În timpul liturghiei, căldura este apoi furnizată într-o oală - apă fierbinte, care este turnată în Sângele lui Hristos după transsubstanțiarea Sfintelor Daruri și unirea unei părți din Trupul lui Hristos cu Sângele. Această căldură semnifică harul Duhului Sfânt, care s-a revărsat asupra Bisericii după înălțarea lui Hristos la cer și acum se revarsă neîncetat, precum și căldura credinței înșiși a poporului bisericesc, care este unit cu Hristos. prin Împărtăşanie la fel de nedespărţit ca apa caldă cu Sângele lui Hristos într-un potir. În această din urmă împrejurare, se manifestă și acțiunea Duhului Sfânt, deoarece credința este darul Său. Duhul Sfânt apare și este numit în rugăciune Împăratul Cerurilor. Din acest motiv, mânerul oalei bisericii este realizat sub formă de coroană regală cu cruce în mijloc. De-a lungul circumferinței oalului există adesea inscripția „Umpleți căldura credinței cu Duhul Sfânt”. Acestea sunt cuvintele care îl însoțesc pe preot în timp ce turnă căldură în potir. Oala se mai folosește la spălarea paharului după consumarea Sfintelor Daruri la sfârșitul liturghiei. Apa și vinul sunt turnate în oală și turnate din el în pahar pentru a le spăla de rămășițele Sângelui lui Hristos și de particulele Trupului Său. Toate cazurile de folosire a oalei dezvăluie semnificația sa simbolică ca un vas al harului Duhului Sfânt, producând diverse acțiuni pline de har.

Pentru a șterge vasul după spălare, se folosește o buză (burete), care se numește în cărți buză abrazivă, spre deosebire de buza antiminsală. Buza antimensională servește la turnarea particulelor Trupului lui Hristos în potir dintr-o farfurie pe care o parte din acesta a fost tăiată în mici particule pentru împărtășirea laicilor. După ce mirenii au primit împărtășania, buza antimensională este folosită pentru a curăța din patena în vas toate acele particule din prosforă care se află pe ea de la începutul slujbei. Această buză este lăsată în antiminte și este constant prezentă în ea. Buza de frecat se află pe altar și după ștergerea paharului se lasă pe ea. Buza reprezintă un burete, care, înmuiat în oțet, a fost adus pe o trestie la buzele Mântuitorului răstignit pe Cruce. În zilele noastre, în locul buzei abrazive, se folosesc mai des eșarfele din pânză roșie. Bureții și batistele cu care se șterg vasele și buzele sacre ale clerului și mirenilor care se împărtășesc reflectă în general acțiunile speciale ale harului lui Dumnezeu, ferind oamenii de profanarea involuntară a lucrurilor sfinte din cauza slăbiciunii naturii umane. Prin aceste acțiuni, este ca și cum tot ceea ce ar putea fi supus profanării este complet eliberat de prezența Divinului. Pentru obiectele și oamenii exterioare, deși binecuvântate de Dumnezeu, pentru reflectarea lucrurilor divine și cerești și pentru cele mai mari rituri sacre, rămân totuși exterioare, pământești.

Patena și potirul, după efectuarea proskomediei și așezarea steluței desfășurate în cruce pe patena, se acoperă secvenţial, mai întâi cu capace mici, fiecare vas separat, iar apoi ambele împreună sunt acoperite cu un capac comun. Aceste văluri au un nume comun în cărțile liturgice - văl, aer și nume individuale: pentru cele mici - văl (văl mic, aer mic), pentru mare - bolshoi vozduh (văl mare).

În rugăciunea pentru sfințirea văzduhului se citește: „Doamne Dumnezeule Atotputernic, îmbrăcă-te cu lumină ca o haină, îmbrăcă-te cerul cu nori și acoperi-te cu apele Tale preaînălțate... coboară binecuvântarea Ta cerească pe aceste copertine. .. ca să fie vrednici de ocrotirea sfintelor şi dumnezeieştilor Taine Trupul şi Sângele lui Hristosul Tău” (Trebnik, partea a II-a). Rugăciunea conține o idee clară despre hainele misterioase ale măreției Divine de neînțeles, ale Luminii Divine, care, ca o haină, îl învăluie pe Divin și că reflectarea acestor haine ale gloriei divine în lumea materială sunt norii și apele care se află deasupra firmamentului lumii vizibile (Gen. 1, 7), adică separă tărâmul existenței pământești de tărâmul existenței cerești. La proskomedia, la acoperirea patinei, pe prima copertă mică se citesc versete din psalm: „Domnul tronează, îmbrăcat cu frumusețe, Domnul îmbrăcat cu putere și încins...” La acoperirea potirului se spune: „Cel cerurile au acoperit virtutea Ta, Hristoase, iar pământul este plin de lauda Ta”. Când acoperă vasele cu aer comun, preotul se roagă: „Acoperă-ne cu adăpostul aripii Tale, alungă de la noi pe orice vrăjmaș și dușman...” Înțelesul simbolic al acestor acțiuni, după interpretarea sfinților părinți, înfățișează împrejurările Nașterii lui Hristos, când Pruncul lui Dumnezeu a fost înfășat în înfășări, iar învelișurile înseamnă în acest sens în sensul pruncului Mântuitorului înfășat. Dar rugăciunile care însoțesc aceste acțiuni vorbesc despre hainele cerești ale lui Hristos Pantocratorul, ca Rege al Slavei, și conțin o cerere de a acoperi oamenii cu acoperirea aripilor imateriale ale ocrotirii și milei lui Dumnezeu, pentru însăși carnea omului, care Fiul lui Dumnezeu l-a luat asupra Sa la Nașterea Sa, a fost haina splendorii și puterii Sale împărătești, deoarece prin ea s-a împlinit răscumpărarea lumii. În această privință, pruncul înfășat al lui Dumnezeu, care s-a demnit să vină în lume în trup, sunt în ei înșiși hainele slavei inefabile a lui Dumnezeu, revelate în înălțimea smereniei și umilinței Sale.

Când vasele sunt transferate de la altar pe tron ​​la marea intrare în timpul liturghiei, sunt descrise procesiunea lui Hristos până la executarea sa liberă, moartea Sa și îngroparea trupului Mântuitorului în mormânt. În acest moment, capacul de pe patena înseamnă domnul, cu care au legat capul lui Hristos când a fost așezat în mormânt, capacul de peste potir înseamnă giulgiul care s-a înfășurat în jurul trupului Său. Când vasele sunt așezate pe tron, giulgiurile mici sunt îndepărtate de pe ele și sunt acoperite cu un aer comun, care în acest caz înseamnă în primul rând giulgiul adus de Iosif, în care a fost înfășurat trupul Mântuitorului, și toate giulgiile de înmormântare în general, precum și piatra rostogolită la sicriul ușii Acest lucru a determinat uneori, în vremurile de demult, să așeze în aer liber imaginea poziției lui Hristos în mormânt. Cu toate acestea, acesta nu conține toate semnificațiile aerului, așa că acum, de regulă, aerul mare nu are această imagine.

Când se cântă Crezul, cortina ușilor regale este deschisă și o cantitate mare de aer este îndepărtată din vase. Preotul, citind însuși Crezul, scutură încet acest aer peste patena și potir. Aceste acțiuni marchează Învierea lui Hristos, când un înger a rostogolit piatra de la ușa mormântului și a avut loc un cutremur, reprezentat de vibrațiile aerului. În același timp, această ezitare în timpul citirii și cântării Crezului înseamnă o strângere, adică participarea și influența puterii milostive a Duhului Sfânt și a tuturor puterilor cerești îngerești în tainele Economiei lui Dumnezeu pentru mântuirea lumii. , în răspândirea credinței în Domnul răstignit și înviat Iisus Hristos. După aceasta, se adaugă o cantitate mare de aer și vasele rămân deschise până când clerul primește împărtășirea inclusiv. Când paharul este scos pentru împărtășirea mirenilor, este acoperit cu un mic giulgiu, care este îndepărtat chiar înainte de împărtășire, ceea ce înseamnă că moartea și Învierea lui Hristos a deschis oportunitatea tuturor oamenilor de a comunica cu Dumnezeu ca un moștenirea Împărăției Cerurilor.

Când paharul este transferat de la tron ​​pe altar, care înfățișează Înălțarea lui Hristos la cer, este din nou acoperit cu un capac, semnificând norul care L-a ascuns pe Domnul care se înălță de ochii apostolilor și, într-un sens larg, sfârşitul general al faptelor lui Hristos pe pământ în prima Sa venire şi ascunderea Sa în sferele cereşti.

Toate aceste acțiuni simbolice, inclusiv amintirea morții și îngroparea Domnului, conțin conceptul măreției slavei lui Hristos Pantocratorul, care a răscumpărat păcatele lumii cu isprava Sa. Prin urmare, aerurile, chiar și atunci când reprezintă giulgiurile morții, rămân deosebit de decorate în conformitate cu conceptul de veșminte divine ale lui Hristos ca Rege al gloriei.Copertele mici sunt cruci de pânză, al căror mijloc pătrat, de obicei cu o căptușeală tare, acoperă vârful patenei și al potirului, iar cele patru capete ale crucilor coboară, acoperind toate laturile vaselor. Aerul mare are aspectul unui dreptunghi moale de material textil. Copertele sunt din brocart, mătase sau alte materiale scumpe, decorate la margini cu chenaruri de aur, argint sau alte chenare frumoase.La capetele crucilor de pe coperte sunt brodate sau cusute imagini cu heruvimi. Aceleași imagini sunt plasate în colțurile aerului mare. În mijlocul tuturor copertelor este înfățișată o cruce.Copertele pot fi decorate cu broderii ornamentale.

Originea copertelor este veche. Cele mai timpurii care au intrat în uz au fost voalurile mici, care, împreună cu semnificația lor simbolică, au servit și unui scop practic - protejarea Sfintelor Daruri din vase de muște și praf, care este deosebit de abundent în țările fierbinți din Orient. Aerul mare a fost introdus în uz bisericesc mai târziu, în secolul al V-lea, în principal din motive simbolice. Invenția sa este atribuită călugărului Sava cel Sfințit.

Un loc aparte în cultul Bisericii Ortodoxe îl ocupă tămâia, săvârșită încă din timpurile apostolice la Vecernie, Liturghia Utreniei și alte slujbe și slujbe de către diaconi, preoți și episcopi. Cădelnirea se realizează cu ajutorul unei cădelnițe (cădelniță) - un vas special suspendat pe lanțuri prin care clerul îl ține. Vasul conține cărbuni încinși, pe care se folosește tămâie, eliberând tămâie parfumată atunci când este ars. Această tămâie este folosită pentru a tămâia tronul, Înălțimea, altarul, icoanele în altar, icoanele în catapeteasmă, în templu, alte sanctuare și oameni: atât clerici, cât și laici.

În antichitate, cădelnița era oarecum diferită de cea modernă; nu avea lanțuri, fiind un vas cu mâner pentru purtare, iar uneori fără el. Abia prin secolele X-XI. Cădelnițele pe lanțuri s-au răspândit și sunt folosite și astăzi. O cădelniță fără lanțuri, cu mâner, katsiya, sau katsea (greacă), în antichitate se folosea împreună cu cădelnița pe lanțuri, iar pe Muntele Athos și în unele mănăstiri rusești, până de curând, în anumite cazuri, cădelnița se făcea cu katsiyas.

După Cădere, într-o viață înstrăinată de Dumnezeu, oamenii au început să aducă jertfe lui Dumnezeu din rodul muncii lor și să ardă aceste jertfe cu rugăciune. Jertfa lui Abel, plăcută lui Dumnezeu, este cunoscută. Arderea unui sacrificiu pentru aroma de fum care se ridică la cer este tămâie. Aceste sacrificii au fost menite să reprezinte viitorul sacrificiu adevărat - Iisus Hristos. Aceasta determină semnificația simbolică a tămâiei. Tocarea, însă, s-a separat curând de alte sacrificii și a început să constea în arderea substanțelor aromatice.

Fumatul parfumat de tămâie este cunoscut zeității încă din cele mai vechi timpuri. În Vechiul Testament, Domnul îi poruncește lui Israel, printre alte daruri aduse adevăratului Dumnezeu, să aducă arome pentru tămâie (Ieșirea 25:6), îi poruncește lui Moise să facă cădelnițe pentru masă cu pâine de prezentare (Exod 25:29) și o bucată specială. altar pentru jertfa de tămâie (Exod 25:29). 30, 1), indică, de asemenea, compoziția specială a tămâiei sacre din substanțe aromatice, care include Libanul curat (Ex. 30, 34) - o rășină de copac parfumată colectată din copaci și arbuști. în țările din est, inclusiv în Liban, care este probabil , a dat numele unuia dintre parfumuri - Liban, care în rusă a devenit cuvântul tămâie (palmă).

Magii, care au venit să se închine lui Hristos născut, I-au adus daruri de aur (ca Rege), tămâie (ca Dumnezeu) și smirnă (ca suferind). Ioan Teologul a văzut în Apocalipsa în Templul Ceresc vase de aur în mâinile bătrânilor așezați înaintea lui Dumnezeu, a căror tămâie este rugăciunile sfinților (Apoc. 5:8), apoi a văzut un înger primind o cădelniță de aur, căruia s-a dat multă tămâie (Apoc. 8:3), astfel încât tămâia mirositoare este de origine cerească, binecuvântată din cele mai vechi timpuri de Dumnezeu pentru slujirea Lui.

Cădelnița este formată din două jumătăți sferice. Jumătatea superioară se sprijină pe jumătatea inferioară sub formă de capac, care este ridicat și coborât pe jumătatea inferioară printr-un lanț. Jumătatea inferioară are imaginea unui bol (flacon). În ea se pun cărbuni încinși. Jumătatea superioară reprezintă acoperișul unui templu cu una sau cinci cupole, care sunt încoronate cu cruci. Dacă sunt mai multe domuri, există un inel pe crucea centrală sau pe crucea cupolei unice, de care este atașat un lanț care ridică și coboară partea superioară a cădelniței. Acest lanț trece liber în orificiul unei plăci rotunde sau sferice cu un inel larg fix în mijloc, de care este ținută și suspendată cădelnița. Pe trei laturi, placa are capetele a trei lanțuri care coboară până la cădelnița în sine. Lanțurile trec liber în inele, respectiv, realizate pe părțile laterale ale jumătății mobile superioare a cădelniței, astfel încât această jumătate, urcând și coborând, își alunecă inelele de-a lungul lanțurilor. Aceste trei lanțuri sunt întărite cu capetele lor inferioare pe jumătatea inferioară a cădelniței. Sub baza jumătății inferioare, adică sub suportul vasului, sunt uneori fixate trei bile cu miez metalic încorporat în ele - clopoței. În timpul cenzurării, sună melodios. Clopotele, în special pe cădelnițele episcopale, sunt adesea suspendate în alte locuri - în inelele care leagă lanțurile de jumătatea inferioară, pe lanțurile în sine.

Cădelnițele sunt făcute din aur, argint, bronz.

Cădelnița și cădelnița au un înțeles și un sens misterios. Trupul și Sângele lui Hristos sunt asemănate în rugăciuni cu un cărbune aprins și în viziunile antice erau reprezentate de cărbunele de pe altarul ceresc. După interpretarea Sfinților Părinți, focul, ca substanță care arde (purifică), sfințește și încălzește, reprezintă Divinitatea, căci se spune: „Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” și „Dumnezeu este lumină”. Prin urmare, chiar focul cărbunilor de tămâie semnifică natura divină a lui Isus Hristos, substanța cărbunilor semnifică natura sa pământească, umană, iar tămâia semnifică rugăciunile oamenilor închinate lui Dumnezeu. Rugăciunile umane acceptate de Hristos se transformă în tămâie parfumată, semnificând esența cea mai intimă a rugăciunilor: sinceritatea, curăția lor, izvorâtă din faptele bune săvârșite după voia lui Dumnezeu și din dragoste curată față de El. Căci „noi suntem mirosul lui Hristos pentru Dumnezeu” (2 Cor. 2:15).

În rugăciunea cu care preotul (sau episcopul) binecuvântează cădelnița, se spune: „Îți oferim cădelnița, Hristoase Dumnezeul nostru, în duhoarea mireasmei duhovnicești, când suntem primiți în altarul Tău ceresc, dăruiește. asupra noastră harul Preasfântului Tău Duh. Cerându-ne să acceptăm aroma cădelniței ca semn spiritual parfumul oamenilor și rugăciunile lor înaintea lui Dumnezeu, preotul cere să trimitem ca răspuns harul Duhului Sfânt asupra oamenilor. , fumul parfumat al tămâiei este și el o imagine vizibilă, care conține prezența nevăzută a acestui har al Duhului Sfânt, umplând templul, mulțumind spiritual credincioșilor.

Arderea, ca prefigurare a parfumului faptei lui Hristos, este atât de plăcută lui Dumnezeu, încât în ​​Vechiul Testament, Moise a oprit mânia lui Dumnezeu împotriva lui Israel pentru neascultare, arzând tămâie (Numeri 16:46-48; Înțelepciunea 18:21).

Împreună cu fumul de tămâie, care încântă sentimentele exterioare ale oamenilor, harul Duhului Sfânt încântă sentimentele spirituale ale celor care se roagă. După interpretarea Sfântului Patriarh al Constantinopolului Herman (secolul al VIII-lea), cădelnița înseamnă jurământul cel mai parfumat. Bucuria spirituală, bucuria, mângâierea corespund profund învățăturii Evangheliei despre Duhul Sfânt, ideea întregii Biserici despre El ca Mângâietorul, comoara lucrurilor bune și dătătorul de viață. În același timp, puterea milostivă a Duhului Sfânt curăță și sfințește credincioșii și întregul templu. Așadar, după tâlcuirea sfinților părinți, tămâierea are ca scop curățirea oamenilor adunați de necurațiile lumii pentru ascultarea vrednică și contemplarea slujbelor dumnezeiești; alungă duhurile întunericului care încearcă să perturbe rugăciunile credincioșilor cu gânduri deșarte.

Când tămâia este făcută asupra obiectelor sacre - icoane, temple - aceasta se referă la Dumnezeu, dându-I cinstea și slava cuvenite și mărturisește parfumul sufletelor omenești care cred în Hristos. Când se face tămâie asupra oamenilor, ea servește la curățirea și sfințirea lor, mărturisind faptul că harul Duhului Sfânt al lui Dumnezeu este revărsat mulțumită faptei lui Hristos asupra tuturor credincioșilor, ca cei care poartă chipul lui Dumnezeu. . În acest caz, oamenii sunt ca niște pictograme animate.

Principalul lucru în tămâine este semnificația simbolică a cărbunilor încinși ca natură duală a lui Isus Hristos, prin care rugăciunile oamenilor urcă cu parfum spiritual la Tatăl Ceresc, iar harul Duhului Sfânt se coboară asupra oamenilor, la rândul său. Mireasma spirituală de aici este, în primul rând, Însuși Domnul Isus Hristos, ca jertfă de ispășire pentru păcatele omenirii și, prin urmare, în El și prin El curge mirosul Duhului lui Dumnezeu către oameni și parfumul oamenilor în Hristos către Dumnezeu.

Cădelnița, ca și potirul, simbolizează și recipientul Necuprinsului, adică pe Maica Domnului și pe Veșnic Fecioara Maria, de la Care s-a înălțat în lume parfumul lui Hristos. În multe rugăciuni, Maica Domnului este de aceea numită cădelniță parfumată, care a produs adevăratul parfum - Hristos. Mișcarea neobosită a cădelniței este o imagine a rugăciunilor neobosite ale Maicii Domnului pentru întreaga lume și oameni.

În timpul serviciului, tămâia poate dobândi semnificații suplimentare, private. Deci, în proskomedia înseamnă aromele aduse Pruncului de Magi. La marea intrare în timpul liturghiei, tămâia marchează aromele cu care a fost uns Trupul lui Hristos când a fost pus în mormânt. Fiecare zi de la începutul Vecerniei Mari la Privegherea Toată Noaptea amintește cum, la crearea lumii, Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apelor (Gen. 1, 2). Repetarea cuvântului „Doamne, am strigat” corespunde jertfelor pe care oamenii au început să le facă lui Dumnezeu după cădere, ardându-și jertfele pe altare. De fiecare dată pe polieleos, înainte de a citi Evanghelia, înseamnă harul Duhului Sfânt revărsat asupra lumii întregi prin propovăduirea Evangheliei. Fiecare cântec de pe al 8-lea cântec al canonului, în timp ce cântă „Preacinstit Heruvim”, dă slavă Maicii Domnului și înseamnă acel miros duhovnicesc pentru Dumnezeu, care este Ea însăși și care este răspândit prin rugăciunile și participarea ei la mântuire. a lumii.

Cădelnirea se realizează prin deplasarea cădelniței în fața icoanei, obiectului sau persoanei căreia îi este îndreptată cădelnița. Tăznirea este plină, când toată biserica este tămâită, și mică, când altarul, catapeteasma și cei care stau lângă sunt tămâiate. Tămâia specială se face în jurul mesei cu pâine, vin, grâu și ulei la litiya și cu alte ocazii. Diverse tipuri de tămâie au propriile reguli, specificate în Cartă și în alte cărți liturgice.

Vase sacre- obiecte de cult folosite la celebrarea sacramentului Euharistiei. Vasele sacre includ: potir, patena, stea, lingură, suliță, aer, tabernacol, ostensie.
Potir(potir grecesc) - vas sacru sub formă de vas, în care, în timpul canonului euharistic, vinul și apa sunt sfințite și transformate în sângele lui Hristos. Potirul reprezintă paharul Cinei celei de Taină (vezi Luca 22:17). Împărtăşania este administrată clerului şi mirenilor din potir.
Mincinos- o lingură specială cu mâner lung, care se folosește pentru a administra împărtășirea laicilor și preoților.
Patena(vas sacru grecesc) - un vas pe bază cu o imagine a pruncului Isus. În timpul proskomedia, un miel și particule din prosforă sunt plasate pe patena. În timpul canonului euharistic, sfințirea și transsubstanțiarea mielului are loc pe patena. Conform interpretărilor liturgice, patena înfățișează simbolic ieslea din Betleem, precum și mormântul în care a fost îngropat trupul lui Iisus Hristos.
- două arce metalice în formă de cruce. La sfârșitul proskomedia, steaua este plasată pe patenă pentru a o proteja de amestecarea particulelor atunci când este acoperită cu capace. Înfățișează simbolic steaua din Betleem.
- un cuțit cu două tăișuri cu lamă triunghiulară scurtă, care este folosit la proskomedia pentru îndepărtarea particulelor din prosforă și pentru tăierea și zdrobirea mielului. Înfățișează simbolic sulița cu care coastele lui Isus Hristos au fost străpunse pe cruce (vezi Ioan 18:34).