Filozofia i religia, pomimo różnic między nimi, zbiegają się w jednym: każdy z tych obszarów praktyki duchowej realizowany jest jedynie przez pryzmat Wszechmogącego, niezależnie od tego, co uosabia – rozum czy wiarę.

Jeśli rozpatrywać religię i filozofię oddzielnie, to religia wydaje się być środkiem ocalenia zagubionej duszy, osiągnięcia satysfakcji z życia, odnalezienia w nim radości i spokoju. Najwyższym przedstawicielem tego środka, który ma wszechogarniającą moc i jest w stanie rozwiązać to trudne zadanie, jest Bóg. Komunikacja z nim pozwala osiągnąć wszystkie te cele. Droga do Boga staje się Wiarą w Jego istnienie.

Filozofia jako nauka stawia zasadniczo te same pytania. Jedynym najwyższym pośrednikiem jest tutaj rozum, a droga do celu jest wybrukowana wiedzą. Swojej absolutnej podstawowej zasady szuka w życiu, skupiając i porządkując w spójną koncepcję wszystkie osiągnięcia nauk istniejących na świecie.

Jedynym wyjątkiem od tych dwóch kierunków w poszukiwaniu wszechstronnej prawdy zbawczej jest buddyzm. Droga do Boga toruje się w nim nie przez wiarę, ale poprzez świadome działanie, którego wiodącym narzędziem jest medytacja. Ten proces koncentracji świadomości pozwala, odrzuciwszy wszelkie niepotrzebne myśli, skupić się na głównym celu i tym samym osiągnąć nirwanę – najwyższe szczęście dostępne człowiekowi i Bogu.

Jakimi pojęciami operuje filozofia i religia?

Filozofia na drodze do prawdy opiera się na wielu kategoriach. Najważniejsze z nich to: byt, materia, świadomość i dialektyka. Ich treść można w skrócie przedstawić w następujący sposób.
Bycie w ideologii filozoficznej oznacza świat otaczający człowieka, ze wszystkimi jego przedmiotami materialnymi oraz zjawiskami przyrodniczymi i duchowymi. O rozwoju tego świata decyduje energia zawarta w materii i duchu, której istota jest przeciwna tylko zewnętrznie. W pierwotnej zasadzie jest ona nadal ujednolicona i wyjaśniana procesami termodynamicznymi, które zachodziły u źródła powstania życia i zachodzą obecnie w trakcie jego ewolucji.

Podstawą materialnej egzystencji jest materia. Historycznie rzecz biorąc, w naukowej definicji materii rozwinęło się kilka podejść idealistycznych:

• obiektywny, którego zwolennicy twierdzą, że materia powstaje i istnieje niezależnie od jakiegokolwiek duchowego absolutu;
• subiektywny, gdzie materia pojawia się jedynie jako wytwór wyobraźni pod wpływem idealnie oświeconego ducha, czyli Boga;
• pozytywista, odrzucający materię jako pojęcie w ogóle, gdyż jest ona nieosiągalna dla badań empirycznych.

Współczesny pogląd, wyznawany na przykład przez filozofów rosyjskich, postrzega materię jako obiektywną rzeczywistość i pierwotną przyczynę istnienia. Najwyższy duch, sam człowiek, jego środowisko społeczne są jedynie wtórnym przejawem materii, jej pochodnymi.

Świadomość stanowi duchową część istnienia. Jedność poglądów współczesnych filozofów na tę kwestię kończy się jedynie na tym, że ona istnieje i ma charakter niematerialny. W przeciwnym razie istnieje różnica w podejściach epistemologicznych.

Zatem fizykalizm w ogóle nie uważa świadomości za niezależną substancję, a jedynie za produkt materii. Solipsyzm, będący jego diametralnym przeciwieństwem, postrzega materię jako wytwór świadomości.
Nie ma powszechnego zrozumienia i pytań o pochodzenie świadomości. Polega na:

• boski, dany ludzkości przez Boga;
• kosmiczny, przywieziony przez kosmitów z kosmosu;
• wszechstronne, nieodłącznie związane z całym życiem na Ziemi.

Biologiczny punkt widzenia opiera się na założeniu, że organizmy żywe inne niż człowiek również posiadają pewien stopień świadomości. Wskazuje na to pewna organizacja ich działań: wzorce zachowań, nawyki, tendencja do przywództwa i podporządkowania, a także sugestywność. We współczesnej nauce wszystko to w zasadzie nie jest brane pod uwagę i odnosi się po prostu do instynktów, a wcale do przejawów świadomości.

Dialektyka jest teorią odzwierciedlającą rozwój materii w czasie i logikę jej poznania na każdym etapie ewolucji. W Dialogach Platona przypomina to sztukę prowadzenia mistrzowskiego dialogu na tematy filozoficzne w poszukiwaniu prawdy. Dla Hegla jest to już sposób myślenia. Jego dialektyczne „prawo przejścia ilości w jakość” uważa świat materialny za rezerwę, w której gromadzą się rzeczy niezmienne, w żaden sposób od siebie zależne, i w pewnym krytycznym momencie zyskują nowe cechy poprzez świadomość.
Religia, według poglądów filozoficznych i religijnych, jest szczególną organizacją świadomości, w której materia jest postrzegana wyłącznie oczami Boga. Stąd wywodzą się podstawowe postulaty wszystkich religii świata. Najważniejszym z nich jest miłowanie Pana Boga i bliźniego jako jego ziemskiego odbicia.

Drugi postulat odnajdujemy w Ewangelii Mateusza: „Szukajcie... Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości”. Innymi słowy, ideał duchowy na tym świecie musi dominować i kontrolować pragmatykę. W rzeczywistości ułatwiają to świątynie, ikony, obiekty kultu i modlitwy.

Postulat trzeci głosi, że status społeczny i państwowy misji duchowej powinien być idealnie zbieżny [Podstawy koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, s. 7]. W życiu z wielu powodów tak się nie okazuje, choć państwo najczęściej zdaje sobie sprawę, że przestrzeganie standardów moralnych przyczynia się jedynie do osiągnięcia ziemskiego dobrobytu.
Czwarty postulat Cerkwi prawosławnej głosi jedność Kościoła, ludu i władzy. Historyczne sprzeczności w tej kwestii, które, jak pokazała praktyka, skłaniały władzę i Kościół do konfrontacji z ludem, są nieuzasadnione i mało obiecujące. Jeśli rząd centralny i Kościół są silne, muszą zawsze konsultować się z ludem.
Piąty postulat wzywa jednostkę do jedności ze społeczeństwem. Tylko taka harmonia pozwala obu stronom na realizację formacji do Królestwa Bożego iz tą satysfakcją w codziennym życiu.

Związek religii z filozofią

Jak wspomniano powyżej, religia i filozofia są pod wieloma względami podobne pod względem przedmiotu ich badań: zarówno tu, jak i tam - życie. Różnią się tylko metody badawcze. Religia działa intuicyjnie, często po prostu irracjonalnie, kierując się jedynie bezpośrednim doświadczeniem i wiarą.

Filozofia opiera się przede wszystkim na logice formalnej i jest nie tyle samym życiem, co sposobem na jego poznanie. Jednak i tutaj nie obyło się to bez intuicji religijnej, uzupełniała ona obraz istnienia o szczegóły niedostępne żadnej metodzie logicznej. Zrozumienie tajemnicy istnienia i jego głębi służy jedynie filozofii i otwiera przed nią ogromne i ponętne perspektywy.

Hegel traktował nauczanie religijne jako niedojrzałe filozofowanie. Jego ateizm nie pozwolił mu uwzględnić w religii najwyższego etapu ewolucji ducha ludzkiego. Wielki filozof materialista wierzył, że w przyszłości religia zasymiluje się z filozofią i stanie się jej częścią w równym stopniu, jak wszystkie inne nauki.
Ten światopogląd był szeroko rozpowszechniony wśród naukowców. Według niego w relacji pomiędzy tymi dwiema praktykami dominujące miejsce zajmuje filozofia, gdyż opiera się na głębokiej wiedzy przyrodniczej, swobodnym myśleniu i logice. Religia pozostaje jedynie rolą podwładnego, zdolnego jedynie ślepo wierzyć w postulaty filozofii i realizować je w praktyce.

Czas pokazał powierzchowność tych poglądów. W miarę rozwoju teologii i filozofii religijnej teolodzy udowodnili, że prawdziwa wiara nie jest bynajmniej ślepa i również opiera się na wiedzy. Bóg istnieje. To, jak ludzie do tego dochodzą – poprzez wiarę lub naukę – nie ma tak naprawdę znaczenia. Tyle, że droga przez Verę jest krótsza, a przez to skuteczniejsza.
Z drugiej strony nie można nie dostrzec wielkich korzyści, jakie niesie ze sobą filozofia naukowa. W poszukiwaniu kompleksowych podstaw bytu odnoszących się do człowieka i przyrody, filozofia obejmuje cały Wszechświat, próbując znaleźć w nim jedność i tym samym wyłamuje się poza granice dostępne Rozumowi.

Jakie są różnice między filozofią a religią

Analiza badań filozofów religijnych i świeckich pozwala zidentyfikować trzy główne różnice między filozofią a religią:

1. Pierwsza różnica polega na tym, że filozofia generuje wiedzę poprzez zrozumienie istnienia i kwestionowanie pewnych jego aspektów. , co nie wymaga żadnego dowodu.
2. Druga różnica polega na sposobie poznania prawdy. Filozofia szuka odpowiedzi na pytania, jakie stawia przed nią egzystencja. Nowa wiedza i doświadczenia są tu mile widziane, gdyż wzbogacają potencjał badawczy. Religia nie ma pytań o istnienie, na każde z nich zna już oczywiście odpowiedzi, bez żadnego doświadczenia. Jej wiedza jest wyczerpująca. Nowości, jeśli w jakikolwiek sposób im zaprzeczają, nie są mile widziane. Odstępstwa od dogmatów uważane są za herezję i apostazję.
3. Trzecia różnica dotyczy praktycznego celu tych wskazówek. Filozofia kształtuje własny pogląd na świat – człowieka, przyrodę i społeczeństwo, uczy samodzielnego myślenia. Religia uspokaja ludzi, łagodzi moralność i daje nadzieję na lepsze życie.

Pomimo różnicy w podejściu do porządku świata, ideologie filozoficzne i religijne są ze sobą ściśle powiązane na poziomie praktycznym: ich postulaty są pod wieloma względami podobne i na ogół mają na celu wychowanie nie tylko umysłu, ale także duszy. To, który z nich powinien być preferowany w tym czy innym przypadku, jest suwerennym wyborem każdego.

Podobnie jak nauka, filozofia poszukuje prawdy, odsłania wzorce, wyraża wyniki badań poprzez system pojęć i kategorii. Jednak w filozofii przedmiot badań rozpatrywany jest przez pryzmat relacji człowieka do świata, jest w tym zasada antropiczna, każdy moment wartościujący zawiera element podmiotowości.

Filozofia i religia starają się odpowiedzieć na pytania o miejsce człowieka w świecie, o relację człowieka ze światem, o źródło dobra i zła. Podobnie jak religię, filozofię charakteryzuje transcendencja, czyli przekraczanie granic doświadczenia, poza granice tego, co możliwe, irracjonalizm i jest w tym element wiary. Religia jednak wymaga niekwestionowanej wiary, w której wiara jest wyższa od rozumu, natomiast filozofia dowodzi swoich prawd odwołując się do rozumu, do rozsądnych argumentów. Filozofia zawsze przyjmuje wszelkie odkrycia naukowe jako warunek poszerzania naszej wiedzy o świecie.

Podobieństwo między filozofią a sztuką polega na tym, że w ich pracach szeroko reprezentowany jest komponent emocjonalny i osobisty; są one zawsze indywidualne. Jeśli jednak filozof wyraża problem za pomocą pojęć, abstrakcji, zwracając się do subtelności umysłu, to artysta wyraża problem poprzez obrazy artystyczne, trafiając do naszej świadomości poprzez budzące ją uczucia. Filozofia, nauka, religia i sztuka tworzą własny obraz świata, uzupełniając się.

Filozofia i religia.

Filozofia i religia starają się odpowiedzieć na pytanie o miejsce człowieka w świecie, o relację człowieka ze światem. Równie interesują ich pytania: co jest dobre? co jest złe? gdzie jest źródło dobra i zła? Jak osiągnąć doskonałość moralną? Podobnie jak religię, filozofię charakteryzuje transcendencja, tj. wykraczanie poza granice możliwego doświadczenia, poza granice rozumu.

Ale są też różnice między nimi. Religia to świadomość masowa. Filozofia jest teoretyczną, elitarną świadomością. Religia wymaga niekwestionowanej wiary, a filozofia dowodzi swoich prawd, odwołując się do rozumu. Filozofia zawsze przyjmuje z radością wszelkie odkrycia naukowe jako warunek poszerzania naszej wiedzy o świecie.

Filozofia starożytnego Wschodu.

Starożytna filozofia indyjska reprezentowana jest przez systemy ortodoksyjne: Mimamsi, Vedanta, Sankhja, Joga, Nyaya, Vaisheshika oraz nieortodoksyjne – Charvaka, buddyzm, dżinizm.

Filozofia buddyzmu uczy o istnieniu dwóch rodzajów istnienia: samsary, koła reinkarnacji istot żywych – istnienia przejawionego oraz nirwany – istnienia niezamanifestowanego, idealnego stanu oderwania się, utraty poczucia „ja”.

Sankhya mówi o istnieniu materialnej, pierwotnej przyczyny świata – prakrti i absolutnej duszy – purusy, niezależnej od materialnej podstawy świata.

Filozofia jogi kładzie nacisk na eksplorację kategorii psychologicznych i praktyczny trening psychologiczny.

W starożytnej szkole chińskiej istnieje sześć szkół:

Konfucjanizm;

1. Szkoła Prawa;

2. szkoła „yin-yang” (filozofowie przyrody);

   szkoła imion

Jedną z cech starożytnej filozofii chińskiej jest jej orientacja moralna i polityczna. Filozofowie zwracali uwagę na rozwój problematyki człowieka, jego ideału moralnego i sposobów jego osiągnięcia.

Konfucjanizm stał się najbardziej wpływową szkołą. Wypracowała koncepcję osoby idealnej, szlachetnego męża – nie ze względu na pochodzenie, ale poprzez kultywowanie wysokich walorów moralnych i kultury. Idealna osoba musi cechować się człowieczeństwem, człowieczeństwem i miłością do ludzi. Przejawami tego są sprawiedliwość, lojalność, szczerość.

1. rozwija określony system wartości

2. zgłębia problem sensu życia człowieka

3. jest teoretyczną formą ludzkiego poznawania świata

4. jest formą światopoglądu

3. Nauka działa jak...

1. całość wiedzy zgromadzonej przez ludzkość

2. zespół poglądów na świat i miejsce człowieka w świecie

3. działania duchowe i praktyczne, mające na celu zrozumienie istoty i praw świata obiektywnego

4. formy kultury, które mogą wszystko wyjaśnić

Nauka jako niezależne zjawisko społeczno-kulturowe powstaje...

1. w XVI – XVII wieku.

2. i V – IV wieki. PNE.

3. w XI – XIII wieku.

4. w XX wieku

Charakterystyczna jest idea spontanicznego i spontanicznego powstawania życia

1. hipoteza panspermii

2. mitologia

3. teorie ewolucjonizmu

4. kreacjonizm

Największą wartością w filozofii jest...

1. budowanie uczciwych relacji między ludźmi

2. prawdziwa wiedza o świecie

3. zdobycie pewności siebie

4. tworzenie systemów spekulacyjnych

Religijny obraz świata budowany jest przede wszystkim na podstawie...

1. idee filozoficzne

2. Pismo Święte

3. przedstawienia mitologiczne

4. Codzienne doświadczenie

8. Religia monoteistyczna nie jest...

1. Chrześcijaństwo

2. Buddyzm

4. Judaizm

Cechą charakterystyczną mitologicznego obrazu świata jest...

1. chęć zrozumienia związków przyczynowo-skutkowych zachodzących pomiędzy zjawiskami

2. Racjonalny charakter wiedzy

3. związek z refleksją filozoficzną

4. przeniesienie głównych cech rasy ludzkiej do wszechświata

Religijny obraz świata opiera się na zasadzie...

1. kreacjonizm

2. weryfikacja

3. niezależność życia ludzkiego od woli Stwórcy

4. wiara w nieskończony postęp społeczeństwa ludzkiego

Zadanie nr 2

W jednym z dzieł Epikura znajdujemy następujące rozumowanie: „...kiedy mówimy, że przyjemność jest celem ostatecznym, nie mamy na myśli przyjemności libertynów, a nie przyjemności przyjemności zmysłowych, jak sądzą niektórzy... mamy na myśli wolność od cierpień cielesnych i niepokojów psychicznych. Nie, to nie ciągłe picie i hulanki, nie kobiece przyjemności, nie rozkoszowanie się wszelkiego rodzaju potrawami, jakie zapewnia luksusowy stół, dają początek przyjemnemu życiu, ale trzeźwe rozumowanie, badanie powodów każdego wyboru i unikania i wypędzanie fałszywych opinii, które powodują największy zamęt w duszy.”

1. Jaka jest specyfika epikurejskiej nauki o przyjemnościach (niezwykłość epikurejskiego rozumienia przyjemności)? Podaj trzy tezy.

2. Jakie miejsce w życiu człowieka zajmuje przyjemność?

Zadanie nr 3

Napisz esej filozoficzny, w którym wyjaśnisz znaczenie tego stwierdzenia

„Historia niczego nie uczy, a jedynie karze za nieznajomość lekcji”. (VO Klyuchevsky)

Opcja 5

Zadanie nr 1

Temat: Filozofia starożytna

Ontologię Platona, która twierdzi, że idea Dobra leży w sercu istnienia, charakteryzuje...

1. subiektywny idealizm

2. humanizm

3. obiektywny idealizm

4. dualizm

2. Pierwszy grecki i jednocześnie pierwszy filozof europejski - ...

3. Ksenofanes

4. Zenon z Elei

Filozofia starożytna obejmuje filozofię __________.

1. starożytna Europa i starożytny wschód

2. tylko starożytny Rzym

3. Starożytna greka i rzymska

4. tylko starożytna greka

Filozofia starożytna wywodzi się z miast Ionii (na wybrzeżu Azji Mniejszej) i południowych Włoch, a swój szczyt osiągnęła w...

Czym filozofia różni się od mitu, religii, nauki?

Zgodnie z ogólnie przyjętą, formalną definicją zadania filozofii, filozofia, w przeciwieństwie do nauk prywatnych, jest nauką o jedności, o bycie jako całości. Historia myśli filozoficznej uczy jednak, że jakakolwiek próba odnalezienia jedności i integralności bytu, czyli – co na jedno wychodzi – zbudowania systemu bytu, bez wykraczania poza granice całości rzeczy indywidualnych, danych zmysłowo, prowadzi do stworzenie systemu bytu jako systemu natury jest skazane na nieuniknioną porażkę.

Wyłoniwszy się, podobnie jak sztuka, z mitologii, filozoficzne „dziecko jasnego myślenia”, gromadzące wiedzę i ulepszające aparat logiczny, wyrosło na naukę o najogólniejszych prawach bytu, to znaczy o naturze, społeczeństwie i duchowym świecie człowieka . Z biegiem czasu różne dziedziny wiedzy oddzieliły się od filozofii, przekształcając się w niezależne nauki - fizykę, chemię, geografię, biologię, historię, ekonomię polityczną itp. W ten sposób filozofia stała się matką wszystkich nauk. Pilnie monitorując i opiekując się swoimi dziećmi, jednocześnie nie rozpuściła się w swoich dzieciach, wyraźnie zajmując swoje miejsce w duchowym działaniu ludzkości. Jeśli nauki przyrodnicze mają na celu badanie świata wokół człowieka i człowieka jako części tego świata (istoty biologicznej), jeśli sztuka jest przede wszystkim światem samego człowieka, to filozofia jest rozumieniem człowieka w świecie i świecie w człowieku.

Filozofia jako forma kultury różni się od nauki:

Poszczególne nauki służą indywidualnym, specyficznym potrzebom społeczeństwa: technika, ekonomia, sztuka uzdrawiania, sztuka nauczania. Ustawodawstwo. Badają swój specyficzny wycinek rzeczywistości, swój fragment istnienia. Poszczególne nauki są ograniczone do określonych części świata. Filozofia interesuje się światem jako całością. Nie potrafi pogodzić się ze szczegółami, gdyż dąży do holistycznego zrozumienia Wszechświata. Filozofia myśli o świecie jako o całości, o wszechogarniającej jedności wszystkich rzeczy, szuka odpowiedzi na pytanie: „czym jest istnienie, skoro istnieje”. W tym sensie trafne jest określenie filozofii jako nauki „o zasadach i przyczynach pierwotnych”.

Nauki specjalne zajmują się zjawiskami i procesami rzeczywistości istniejącymi obiektywnie, poza człowiekiem, niezależnie od człowieka i ludzkości. Nie interesuje ich skala wartości ludzkich znaczeń, nie są wartościujący. Nauka formułuje swoje wnioski w teoriach, prawach i wzorach, pomijając osobisty, emocjonalny stosunek naukowca do badanych zjawisk i społeczne konsekwencje, do których może doprowadzić to lub inne odkrycie. Postać naukowca, struktura jego myśli i temperamentu, charakter wyznań i preferencje życiowe również nie budzą większego zainteresowania. Prawo grawitacji, równania kwadratowe, układ Mendelejewa, prawa termodynamiki są obiektywne. Ich działanie nie zależy od opinii, nastrojów i osobowości naukowca. Cała filozofia jest przesiąknięta zasadą osobistą. Filozof musi przede wszystkim zdecydować o swoim stosunku do świata. Dlatego też główne pytanie filozofii formułuje się jako pytanie o relację myślenia do bytu (człowieka do świata, świadomości do materii).

Przedstawiciele poszczególnych nauk wychodzą z pewnych idei, które przyjmuje się jako coś danego, co nie wymaga uzasadnienia. Ani jeden wąski specjalista w procesie bezpośredniej działalności naukowej nie zadaje sobie pytania, jak powstała jego dyscyplina i jak jest to możliwe, jaka jest jej specyfika i czym różni się od innych. Jeśli te problemy zostaną postawione, przyrodnik wkracza w sferę filozoficznych zagadnień nauk przyrodniczych. Filozofia stara się przede wszystkim zawierać przesłanki wyjściowe wszelkiej wiedzy, w tym samej wiedzy filozoficznej. Ma na celu wskazanie takich wiarygodnych podstaw, które mogłyby służyć jako punkt wyjścia i kryterium zrozumienia i oceny wszystkiego innego. Ulubionym tematem refleksji filozoficznej są ograniczające, graniczne pytania, na których zaczyna się lub kończy odrębny obszar poznawczy.

Filozofia stara się znaleźć ostateczne podstawy i regulatory każdego świadomego związku z rzeczywistością. Dlatego wiedza filozoficzna nie pojawia się w formie logicznie uporządkowanego schematu, ale przybiera formę obszernej dyskusji, szczegółowego sformułowania wszystkich trudności analizy, krytycznego porównania i oceny możliwych sposobów rozwiązania postawionego problemu. W filozofii ważny jest nie tylko osiągnięty wynik, ale także droga do tego rezultatu. Ścieżka jest bowiem specyficznym sposobem uzasadnienia wyniku.

W nauce przyjmuje się ruch skumulowany do przodu, tj. ruch oparty na kumulacji już uzyskanych wyników. Specyfika filozofii przejawia się w tym, że stosuje ona swoją specyfikę metoda refleksji, metoda zwrócenia myśli na siebie. To jakby ruch wahadłowy, który polega na powrocie do pierwotnych założeń i wzbogaceniu ich o nową treść. Filozofię charakteryzuje przeformułowanie podstawowych problemów na przestrzeni dziejów myśli ludzkiej.

Nauka opiera się na faktach i ich eksperymentalnej weryfikacji. Filozofia zostaje usunięta ze sfery życia codziennego i przeniesiona w świat bytów zrozumiałych (zrozumiałych), oznaczających istnienie przedmiotów pojmowanych jedynie umysłem i niedostępnych poznaniu zmysłowemu. Pytań o to, czym jest piękno, prawda, dobro, sprawiedliwość, harmonia, nie można sprowadzić do empirycznych uogólnień.

Język filozofii różni się znacząco zarówno od języka nauki, od języka nauki z wyraźnym utrwaleniem terminu i podmiotu, jak i od języka poetyckiego, w którym rzeczywistość jest zarysowana jedynie w przenośni, jak i od języka życia codziennego, w którym obiektywność wyznaczany jest w ramach potrzeb utylitarnych. Filozofia, zakładająca rozmowę o świecie z punktu widzenia tego, co uniwersalne, potrzebuje takich środków językowych, takich uniwersalnych pojęć, które mogłyby odzwierciedlać ogrom i nieskończoność wszechświata. Filozofia tworzy zatem swój własny język – język kategorii, pojęć niezwykle szerokich, mających status uniwersalności i konieczności.

Poszczególne dyscypliny naukowe mogą się rozwijać bez uwzględnienia doświadczeń innych form kultury. Na przykład fizyka może rozwijać się bezpiecznie, nie biorąc pod uwagę doświadczeń związanych z historią sztuki czy religii, ale biologia może zrobić inaczej. I chociaż filozofii nie można zredukować (sprowadzić) ani do nauki, ani do żadnej innej formy kultury, to w ogólności akceptuje ona skumulowane doświadczenie duchowego rozwoju ludzkości, wszelkich form kultury: nauki, sztuki, religii, technologii itp.

Zagadnienie filozofii i religii o nieuchronność ich rozbieżności i wzajemnej walki, będące jednym z typowo „odwiecznych pytań” ducha ludzkiego, staje przed świadomością szczególnie pilną w epoce radykalnych zwrotów światopoglądowych, w epoce duchowego zamętu i poszukiwanie utraconej integralności życia duchowego. Dominujące, najbardziej rozpowszechnione w szerokich kręgach idee dotyczące filozofii i religii, wywodzące się z okresu oświecenia, a częściowo z kierunku jeszcze starszego – z racjonalizmu XVII w., przedstawiają sprawę w ten sposób, że zasadnicza rozbieżność między filozofią a religia jest nie tylko możliwa, ale i nieunikniona. Mianowicie, religia jest tu rozumiana jako rodzaj ślepy wiara jako cudza opinia, czyli opinia władzy kościelnej, przyjęta na wiarę bez jakiejkolwiek weryfikacji, bez samodzielnego osądu osobistej świadomości, jedynie na podstawie dziecięcej naiwności i uległości myśli; i gdzie treść tego przekonania, lub – w najlepszym przypadku – jest taki, że prawdziwy wiedza na ten temat jest niemożliwa lub wręcz sprzeczna z wnioskami wiedzy. Filozofia natomiast jest wolna, obca wszelkim tendencjom emocjonalnym, ścisła wiedza oparta na dowodach, na logicznych rozbieżnościach. Pomiędzy jednym a drugim istnieje nieunikniona, śmiertelna przepaść, której niczym nie można wypełnić. Faktycznie dla filozoficznego uzasadnienia wiary, dla zbieżności filozofii i religii konieczne byłoby, aby całkowicie irracjonalna, zasadniczo pozbawiona motywacji – bo tradycyjnie przyjęta – treść wiary religijnej została jednocześnie logicznie udowodniona, jakby wydedukowana matematycznie przez myśl abstrakcyjną. Każda świadoma próba w tym kierunku natychmiast prowadzi do negatywnych rezultatów. Uczciwy, autentyczny filozof jest nieuchronnie, jeśli nie zadeklarowanym ateistą, to w każdym razie „wolnomyślącym”, „sceptykiem”. I z tego punktu widzenia próby pogodzenia i ujednolicenia skutków tak różnorodnych orientacji i dążeń duchowych wydają się sztuczne, udręczone i wewnętrznie bezowocne. Tylko wtedy, gdy filozof tchórzliwie wyrzeknie się wolności i stronniczości myślenia i na siłę forsuje argumentację, aby z góry uzasadnić na wiarę przyjęte tezy, można uzyskać złudne pozory zgodności między filozofią a religią.

Przyjrzyjmy się teraz, czym filozofia różni się od mitu. Mit wyjaśniany jest w strukturze podmiotowo-przedmiotowej, jakby należał do rzeczywistości zewnętrznej, ale mit go nie widzi („identyfikuje”), a zatem wszystko uosabia. Mówimy o personifikacji zjawisk przyrodniczych, tak jakby te ostatnie istniały bezpośrednio, naturalnie w samej rzeczywistości (choć są one jedynie zbiorem konstruktów nowego europejskiego umysłu naukowego), ale były widziane jedynie przez prymitywnego człowieka w sposób nieadekwatny, przez zasłonę iluzji.

Mamy tu do czynienia z naturalizmem, który pozwolił filozofii Cassidy’ego niezwykle szybko odnaleźć swój przedmiot i w ten sposób wyłonić się (postać mentalistyczna). Wystarczy przestać personifikować, a natychmiast zobaczysz „zjawiska naturalne”, „naturę jako całość”. „Myśliciele milezjańscy odrzucają personifikację zjawisk naturalnych i w ten sposób dokonują przejścia od przedstawienia figuratywnego (religijno-mitologicznego) do koncepcji abstrakcyjnej, a ściślej do myślenia teoretycznego, jeśli mamy na myśli starożytne rozumienie teorii (kontemplacja mentalna żywego obrazu rzeczywistości, obrazu kosmosu). To przejście od reprezentacji figuratywnej do myślenia teoretycznego oznaczało odkrycie nowego obrazu świata, w którym zjawiska wyjaśnia się poprzez ich naturalną warunkowość. Widzimy zatem, że specyfika świadomości Cassidy’ego jest określana w sposób mentalistyczny – poprzez treść. Mit dotyczy bogów, czyli tego, czego faktycznie (obiektywnie) nie ma, filozofia dotyczy rzeczywistości obiektywnej. Okazuje się zatem, że filozofia zawsze zajmuje się jedynie tworzeniem „obrazu świata”, który różni się od mitologicznego teoretycznością, logiczną kalkulacją podmiotu i przedmiotu – na tym polega „nowość”. Właściwie dzięki logice ten nowy obraz staje się „adekwatny” do samej rzeczywistości – do zjawisk naturalnych, z których istoty izoluje. Z punktu widzenia Cassidy'ego Milezjanie byli filozofami w tym sensie, że szukali istoty zjawisk naturalnych - mówimy o ich „pierwszych zasadach” uzyskanych poprzez abstrakcję z obserwowalnych zjawisk kosmicznych. Filozofia jest więc światopoglądem, w którym dany jest teoretycznie sformułowany, pojęciowo abstrakcyjny, a zatem adekwatny (obiektywny) obraz świata. Przedmiotem filozofowania jest sama obecna rzeczywistość, która jednak w wyniku abstrakcji od jej figuratywnej rzeczywistości staje się przedmiotem myśli. W ten sposób, z punktu widzenia Cassidy’ego, powstaje myśl filozoficzna. Pozostaje tylko jedna rzecz do wyjaśnienia - kształtowanie umiejętności abstrakcji i myślenia pojęciowego. To wyjaśnia przejście „od mitu do logosu” jako przejście z jednego poziomu światopoglądu na inny (pamiętajcie Chanysheva). Autorzy pojmują to przejście w ujęciu historycznym, a historia w ujęciu marksistowskim jest rządzącą prawem, konieczną i postępującą zmianą etapów, w których zjawiska społeczne zależą od metod produkcji. Metodologicznie więc to posunięcie wygląda następująco: zmiana formacji powoduje zmianę poziomów światopoglądu. W rezultacie dowiadujemy się, że Grecy zostali filozofami, ponieważ stali się właścicielami niewolników. W związku z pojawieniem się aktywności zawodowej osoba „spontanicznie rozwija” potrzebę ideologiczną, ale sposób jej realizacji zależy całkowicie od substratu społecznego, to znaczy od rodzaju stosunków produkcyjnych - od formacji. „Podstawową podstawą wszystkich form świadomości społecznej, w tym filozofii, jest społeczno-historyczna praktyka ludzi, która zakłada aktywne i zainteresowane podejście do zjawisk świata zewnętrznego, do światowego porządku rzeczy, do porządku społecznego ”itp. Naturalna prymitywna metoda produkcji pociąga za sobą „niepodzielność prymitywnego kolektywu, co odpowiada całkowitej niejasności mitu jako świadomości społecznej (gdzie wszystko jest we wszystkim)”. Ale stopniowo „istota społeczna” zaczyna się zmieniać. Chanyshev przywiązuje dużą wagę do zmian w sposobie produkcji, co spowodowało zmianę mitologicznego obrazu świata na teoretyczny. „Skok sił wytwórczych w związku z przejściem od brązu do żelaza zwiększył możliwości ludzi i ich panowanie nad światem, co pobudziło myślenie i dało nową, obiektywną wiedzę o rzeczywistości (mówimy o przednauce)… Pojawienie się towaru i pieniądza jako rzeczy zmysłowo-nadzmysłowej doprowadziło do abstrakcji bytu społecznego i świadomości społecznej... Walka klasowa podważyła tradycje... Nastąpiła desakralizacja wiedzy kapłańskiej w związku z demokracją i upadkiem państwa hierarchii. Nowe klasy potrzebowały nowego światopoglądu. Wzniesienie się światopoglądu na drugi poziom stało się możliwe dzięki rozwojowi nauk”, co pobudziło wyłonienie się najwyższej części nadbudowy ideologicznej. Filozofia powstaje jako rozwiązanie problemu sprzeczność między mitologicznym obrazem świata a nową wiedzą, jako rozprzestrzenienie się myślenia na cały światopogląd z wąsko określonej sfery (produkcyjnej)… W ten sposób wyłania się filozofia jako światopogląd zracjonalizowany systemowo”. Ten fragment wyjaśnia wiele nieporozumień. Po pierwsze: „Prefilozofia (mit jako światopogląd) jest wszędzie taka sama”. Ale ze względu na fakt, że na Wschodzie niewolnictwo było złe, to znaczy patriarchalne, „filozofia Chin, Indii, Babilonii, Syrii, Fenicji, Judei, Izraela, Egiptu nie otrzymała form klasycznych, jak w Helladzie” - lista samo w sobie jest tak odrażające, że nie sposób tego skomentować. Ludom Wschodu brakowało abstrakcyjnego myślenia – ale dlaczego? - Czy oni na przykład nie umieli liczyć? Co więcej, Cassidy pozbawia je logiki, usilnie udowadniając, że mit wcale nie jest logiczny. Takie skrajności nie są przypadkowe - w przeciwnym razie po prostu nie ma powodu odróżniać mitologii wschodniej od filozofii. I nawet jeśli połączymy powstanie filozofii z kształtowaniem się zdesakralizowanej przestrzeni społecznej, pojawia się nowy problem – nie otrzymujemy filozofii starożytnej, ale filozofię starożytną, czyli każdego ludu, który posiadał umiejętność dzielenia pracy i przeniósł się do etap społeczeństwa klasowego (na przykład klasyczne niewolnictwo) z pewnością nabędzie filozofię. Zatem dla filozofii istotne powinno być nie to, że pojawia się jako „helleńska”, ale że pojawia się jako „posiadająca niewolników”. Innymi słowy, zawsze opiera się na klasach. W rezultacie Chanyshev i Cassidy otrzymują ideologię, i to nie byle jaką, ale sformułowaną teoretycznie, naukowo-poznawczą (i w tym sensie postępową, społecznie użyteczną) i samoświadomą. To odwrotna strona wspomnianych już terminów - „światopogląd”, „obraz świata”. I to oczywiście wyjaśnia intuicyjnie przejrzystą wiedzę, że coś, czego pochodzenie opisują Chanyshev i Cassidy, może być czymkolwiek, ale tylko filozofia jako wydarzenie myślowe nie może powstać w ten sposób. Ale autorom nie chodziło o wydarzenie, lecz o uformowanie tematu. A to, co otrzymali, jest całkiem zrozumiałe, jeśli ich podstawą jest klasyczny typ racjonalności modelu marksistowskiego, gdzie klasycyzm pociąga za sobą mentalizm – kiedy zdarzenia myśli nie widzi się poza uformowanym historycznie podmiotem myślenia, a marksizm dodaje naturalizm (podmiot- struktura obiektu i zjawiska naturalne są przedstawiane jako naturalnie dane elementy samej rzeczywistości).

Zauważając podobieństwa między filozofią a religią, należy stwierdzić, że w religii, podobnie jak w filozofii, mówimy o najogólniejszych wyobrażeniach o świecie, od których człowiek powinien w swoim życiu wychodzić; podstawowe idee religijne - o Bogu, o Boskim stworzeniu świata, o nieśmiertelności duszy, o przykazaniach Bożych, które człowiek musi wypełniać itp. - o charakterze zbliżonym do filozoficznych. Podobnie jak filozofia, religia również bada podstawowe przyczyny tego, co możliwe do wyobrażenia (Boga) i jest formą świadomości społecznej.

G. Hegel, porównując religię z filozofią, zwrócił uwagę na fakt, że „różnicy między obiema sferami nie należy rozumieć tak abstrakcyjnie, jak gdyby się myślało tylko w filozofii, a nie w religii, w której są też idee, ogólne przemyślenia.” Co więcej, „religia ma wspólną treść z filozofią, różnią się jedynie ich formy”.

Warto także zauważyć, że zarówno filozofia, jak i religia dążą do odpowiedzi na pytanie o miejsce człowieka w świecie, o relację człowieka ze światem. Równie interesują ich pytania: Co jest dobre? Co jest złem? Gdzie jest źródło dobra i zła? Jak osiągnąć doskonałość moralną? Co jest wszystkim? Skąd i jak wszystko na tym świecie się wzięło?Podobnie jak religię, filozofię cechuje transcendencja, czyli wykraczanie poza granice możliwego, irracjonalizmu, ma pierwiastek wiary.

Ale są też różnice między nimi. Po pierwsze, religia jest świadomością masową. Filozofia jest świadomością teoretyczną, elitarną. Religia wymaga niekwestionowanej wiary, a filozofia dowodzi swoich prawd, odwołując się do rozumu. Również filozofia zawsze chętnie przyjmuje wszelkie odkrycia naukowe jako warunek poszerzania naszej wiedzy o świecie.

Warto zapoznać się z opiniami różnych filozofów na temat różnic między filozofią a religią.

Zatem różnica między religią a filozofią według Hegla polega na tym, że filozofia opiera się na pojęciach i ideach, a religia opiera się głównie na ideach (tj. Konkretnych obrazach zmysłowych). Zatem filozofia może zrozumieć religię, ale religia nie może zrozumieć filozofii. „Filozofia jako myślenie obejmujące...” – zauważa – „ma tę przewagę nad przedstawieniem, które jest formą religii, że rozumie jedno i drugie: może zrozumieć religię, rozumie także racjonalizm i nadprzyrodzoność, rozumie także siebie , ale nie dzieje się odwrotnie; religia oparta na ideach rozumie tylko to, co ma z nią ten sam punkt widzenia, a nie filozofię, pojęcie, uniwersalne definicje myśli. W religii nacisk kładziony jest na wiarę, kult, objawienie, a w filozofii na zrozumienie intelektualne. Filozofia daje zatem dodatkową możliwość zrozumienia znaczenia i zrozumienia mądrości tkwiącej w religii. W religii na pierwszym planie jest wiara, w filozofii myśl i wiedza. Religia jest dogmatyczna, a filozofia jest antydogmatyczna. W religii istnieje kult, w przeciwieństwie do filozofii. Karl Jaspers napisał: „Znakiem wiary filozoficznej, wiary osoby myślącej jest zawsze to, że istnieje ona jedynie w jedności z wiedzą. Chce wiedzieć, co można poznać, i zrozumieć siebie.

Spójrzmy na inne opinie. NA. Moiseev i V.I. Sorokovikov zauważa następujące cechy:

1) światopogląd (w filozofii oparcie się na wiedzy racjonalno-teoretycznej, w religii na wierze, wiara w zjawiska nadprzyrodzone jest podstawą światopoglądu religijnego);

2) myślenie (myśl filozoficzna potrzebuje wolności od dogmatów, nie powinna być ograniczana żadną władzą i może wszystko kwestionować, religia potrzebuje autorytetu i uznaje pewne prawdy na podstawie wiary, bez konieczności udowadniania);

3) świadomość (filozofia stara się dać holistyczne wyobrażenie o świecie, natomiast w religii następuje rozdwojenie świata na „ziemski”, naturalny, pojmowany zmysłami i „niebiański”, nadprzyrodzony, nadzmysłowy, nadzmysłowy).

A.S. ma podobne zdanie. Carmina:

1) idee religijne nie są uzasadnione, lecz przyjmowane na podstawie wiary i nie podlegają żadnej krytyce, natomiast filozofia stara się uzasadnić wszystkie swoje twierdzenia;

2) w przeciwieństwie do religii filozofia stale krytykuje własne wnioski;

Również Siemion Frank w swoim dziele „Filozofia i religia” pisze, że filozofia i religia mają zupełnie inne zadania i istotę, zasadniczo różne formy aktywności duchowej. Religia to życie w komunii z Bogiem, którego celem jest zaspokojenie osobistej potrzeby duszy ludzkiej zbawienia, znalezienia ostatecznej siły i zaspokojenia, niezachwianego spokoju ducha i radości. Filozofia jest w istocie najwyższym, całkowicie niezależnym od wszelkich osobistych interesów, ostatecznym rozumieniem bytu i życia poprzez rozeznanie ich absolutnej podstawowej zasady. Jednak te zasadniczo heterogeniczne formy życia duchowego pokrywają się ze sobą w tym sensie, że obie są możliwe jedynie poprzez skupienie świadomości na tym samym przedmiocie – na Bogu, a dokładniej poprzez żywe, doświadczane rozpoznanie Boga.

Dialektyka interakcji filozofii i religii przejawia się w:

1) religijność filozofii: a) religijność filozofii; b) uwzględnienie w działalności filozofa poziomu i kierunku religijności w społeczeństwie;

2) filozofowanie religii: a) uprawianie filozofii wśród duchowieństwa; b) tworzenie szkół (kierunków) filozoficznych na gruncie religijnym.

Religia zbliża się do filozofii przy rozwiązywaniu problemu udowodnienia istnienia Boga i racjonalnego uzasadnienia dogmatów religijnych. Tworzy się szczególny kierunek filozoficzny - filozofia religijna (teologia, teologia teoretyczna).

Istnieją różne doktryny religijno-filozoficzne, w których treści religijne są poparte argumentacją filozoficzną. Rola filozofii teistycznej w życiu społeczeństwa:

1) pozytywne: a) ukazuje uniwersalne ludzkie normy moralne; b) potwierdza ideały pokoju; c) wprowadza ludzi w szczególny rodzaj wiedzy; d) podtrzymuje tradycje;

2) negatywny: a) tworzy jednostronny obraz świata; b) potępia (prześladuje) ludzi za odrzucenie poglądów teistycznych; c) wspiera przestarzałe zwyczaje, normy i wartości.

Na rozwój religioznawstwa istotny wpływ miała tendencja materialistyczna w filozofii religii, której wybitnym przedstawicielem był niemiecki filozof L. Feuerbach (1804-1872).

L. Feuerbach próbował ukazać emocjonalne, psychologiczne i epistemologiczne mechanizmy powstawania religii. Decydujące znaczenie w kształtowaniu obrazów religijnych przywiązywał do siły wyobraźni, fantazji, którą nazywał „teoretyczną” racją religii.

W pracach L. Feuerbacha zastosowano abstrakcyjne, filozoficzne podejście do wyjaśniania ziemskiej podstawy, ludzkiego źródła przekonań religijnych. L. Feuerbach patrzył na człowieka w ogóle, jako na istotę naturalną, pozbawioną jego cech społecznych.

Ponadto filozoficzna analiza religii kształtowała się w kulturze europejskiej począwszy od XVII-XVIII w. i dominowała aż do połowy XIX w. filozofia religia dialektyka światopoglądowa

Warto zauważyć, że od połowy XIX wieku wraz z podejściem teologiczno-filozoficznym zaczęło kształtować się podejście naukowe. Jaka jest różnica między filozoficznym i naukowym podejściem do badania religii? Rozbieżność ta dotyczy zarówno tematyki, jak i metod badawczych. Przedmiotem filozofii jest badanie rzeczywistości z punktu widzenia problemów światopoglądowych. Dlatego filozofia skupia się na badaniu ideologicznej strony religii. Dla filozofów najistotniejsze jest to, w jaki sposób problem stworzenia bytu jest rozwiązywany w religii, że pierwotną duchową lub materialną zasadą jest to, że Bóg stworzył ten świat, w tym człowieka, lub człowiek stworzył Boga w swojej świadomości. Przedmiotem nauki o religii nie jest problematyka stworzenia bytu, ani przedmiotem wiary religijnej – Bóg i wszystkie jego przymioty. Nauka bada religię jako jeden z aspektów życia społecznego, w jej powiązaniach i interakcjach z innymi gałęziami tego życia, w jaki sposób powstaje religia, w jaki sposób określone systemy religijne wyjaśniają świat, jakie wartości, normy i wzorce zachowań kształtują u ludzi, jak określone lub inne organizacje religijne, jakie funkcje powinna pełnić religia w społeczeństwie.

Jak zauważa A. A. Radugin w swojej pracy „Wprowadzenie do religioznawstwa”, różnica między filozofią a nauką o religii objawia się nie tylko w obszarze przedmiotowym, ale także w sposobach studiowania religii. Filozofia nie prowadzi empirycznych badań rzeczywistości.

Ponadto w naukowych religioznawstwach od samego początku ich powstawania szeroko stosowano metodę historyczną, która polega na badaniu systemów religijnych w procesie ich powstawania, powstawania i rozwoju, a także uwzględnianiu interakcji w tym procesie zarówno ogólne wzorce historii, jak i wyjątkowe, specyficzne okoliczności. Metodę historyczną można badać w formie podejścia genetycznego, gdy badacz wyprowadza wszystkie kolejne etapy z fazy początkowej. W rozwoju tej procedury ogromne znaczenie ma poszukiwanie wszystkich pośrednich etapów w łańcuchu ewolucji religii. Porównawcze studia historyczne są również aktywnie wykorzystywane w religioznawstwie. W trakcie tego badania porównuje się różne etapy rozwoju jednej religii w różnych momentach czasu, wszystkie rodzaje religii istniejące jednocześnie, ale znajdujące się na różnych etapach.