Introduktion

Det finns ett stort antal verk som ägnas åt formerna för manifestation av folkloremedvetande och folkloretexter. De språkliga, stilistiska, etnografiska dragen hos folkloretexter studeras; deras kompositionsstruktur, inklusive bilder och motiv; den moraliska aspekten av folkloristisk kreativitet och följaktligen betydelsen av folklore i utbildningen av den yngre generationen, liksom mycket mer, analyseras. I denna enorma ström av litteratur om folklore är dess mångfald slående, från folkvisdom och minneskonst och slutar med en speciell form av socialt medvetande och ett sätt att reflektera och förstå verkligheten.

Folklore inkluderar verk som förmedlar folkets grundläggande, viktigaste idéer om de viktigaste värdena i livet: arbete, familj, kärlek, social plikt, hemland. Våra barn uppfostras fortfarande med dessa verk. Kunskap om folklore kan ge en person kunskap om det ryska folket, och i slutändan om sig själv.

Folklore är en syntetisk konstform. Hans verk kombinerar ofta inslag av olika typer av konst - verbal, musikalisk, koreografisk och teatralisk. Men grunden för alla folklorearbeten är alltid ordet. Folklore är mycket intressant att studera som en ordkonst.

Folklore

Uppkomsten av muntlig folkkonst

Den muntliga folkkonstens historia har allmänna mönster som täcker utvecklingen av alla dess typer. Ursprunget måste sökas i de gamla slavernas tro. Folkkonsten är den historiska grunden för all världskultur, källan till nationella konstnärliga traditioner och en exponent för nationell självmedvetenhet. I antiken var verbal kreativitet nära förknippad med mänsklig arbetsaktivitet. Det återspeglade hans religiösa, mytiska, historiska idéer, såväl som början av vetenskaplig kunskap. Människan sökte påverka sitt öde, naturens krafter genom olika besvärjelser, förfrågningar eller hot. Det vill säga, han försökte komma överens med "högre makter" och neutralisera fientliga styrkor. För att göra detta behövde en person strikt följa ett antal regler som visade sin frälsning i sina förfäders tider. Men om dessa regler inte följs, kommer kaos att börja i naturen och livet kommer att bli omöjligt. Helheten av ritualer utgör den enda effektiva garantin mot alla slags dåliga influenser som inspirerar till rädsla och rädsla. Ritualerna var reproduktioner av mytologiska berättelser och inkluderade dans, sång och utklädning.

Grunden för den ryska konstnärliga kulturen är forntida slavisk mytologi. Många forntida folk skapade sina egna mytologiska bilder av universums struktur, vilket återspeglade deras tro på många gudar - världens skapare och härskare. Genom att förklara världens ursprung som gudarnas handlingar, lärde sig den forntida människan att samskapa. Han själv kunde inte skapa berg, floder, skogar och jord, himmelska kroppar, vilket betyder att sådana myter återspeglade tron ​​på övernaturliga krafter som deltog i skapandet av universum. Och början av allt kan bara vara det primära elementet, till exempel världsägget eller gudarnas vilja och deras magiska ord. Till exempel berättar den slaviska myten om världens skapelse:

Att allt började med guden Rod. Innan det vita ljuset föddes var världen höljd i beckmörker. I mörkret fanns bara Rod - alla tings stamfader. I början var Rod fängslad i ett ägg, men Rod födde Love - Lada, och med kärlekens kraft förstörde fängelset. Det var så skapandet av världen började. Världen var fylld av kärlek. I början av världens skapelse födde han himmelriket, och under det skapade han de himmelska tingen. Med en regnbåge skar han av navelsträngen och med en sten skilde han havet från det himmelska vattnet. Han reste tre valv i himlen. Delat ljus och mörker. Sedan födde guden Rod jorden, och jorden störtade ner i en mörk avgrund, i havet. Sedan kom solen fram ur hans ansikte, månen - från hans bröst, himlens stjärnor - från hans ögon. Klara gryningar dök upp från Rods ögonbryn, mörka nätter - från hans tankar, våldsamma vindar - från hans andetag, regn, snö och hagel - från hans tårar. Rods röst blev åska och blixtar. Himlarna och allt under himlen föddes för kärlek. Rod är gudarnas Fader, Han är född av sig själv och kommer att födas på nytt, Han är det som var och det som kommer att bli, det som föddes och det som kommer att födas.

Det var inneboende i våra förfäders mytologiska medvetande att koppla olika gudar, andar och hjältar med familjerelationer.

Den antika gudakulten är förknippad med vissa ritualer - villkorligt symboliska handlingar, vars huvudsakliga betydelse är kommunikation med gudarna. De gamla slaverna utförde ritualer i tempel och helgedomar - speciellt utrustade platser för att dyrka gudarna. De låg vanligtvis på kullar, i heliga lundar, nära heliga källor, etc.

Forntida myter gav upphov till och återspeglade olika former av människors religiösa liv, där olika typer av konstnärlig verksamhet av människor uppstod (sång, spela musikinstrument, dans, grunderna för skön och teatral konst).

Som nämnts tidigare har folklore sitt ursprung i antiken. Den uppstod och uppstod när den överväldigande majoriteten av mänskligheten ännu inte hade skrivande, och om de hade det, var det några få - utbildade shamaner, vetenskapsmän och andra genier i sin tid. I en sång, gåta, ordspråk, saga, epos och andra former av folklore formade människor först sina känslor och känslor, fångade dem i muntliga arbeten, förde sedan vidare sin kunskap till andra och bevarade därigenom sina tankar, upplevelser, känslor i deras framtida ättlingars sinnen och huvuden.

Livet i dessa avlägsna tider var inte lätt för de flesta levande människor, det förblir så och kommer oundvikligen alltid att vara så. Många måste arbeta hårt och rutinmässigt, försörja sig bara lite, med svårigheter att tillhandahålla en dräglig tillvaro för sig själva och sina nära och kära. Och människor har länge insett att de behöver distrahera sig själva, omgivningen och deras kollegor i olycka från det arbete de gör varje dag, med något roligt som distraherar uppmärksamheten från den pressande vardagen och de outhärdliga villkoren för hårt arbete.

Ordet "folklore", som ofta betecknar begreppet "muntlig folkkonst", kommer från kombinationen av två engelska ord: folk - "folk" och lore - "visdom". Folklorens historia går tillbaka till antiken. Dess början är kopplad till människors behov av att förstå den naturliga världen omkring dem och deras plats i den. Denna medvetenhet uttrycktes i oupplösligt sammansmälta ord, dans och musik, såväl som i verk av fin, särskilt använd konst (prydnader på fat, verktyg, etc.), i smycken, föremål för religiös dyrkan... De kom till oss från djupet av århundraden och myter som förklarar naturlagarna, livets och dödens mysterier i figurativ och handlingsform. Den rika myten av antika myter ger fortfarande näring till både folkkonst och litteratur.

Till skillnad från myter är folklore redan en form av konst. Forntida folkkonst präglades av synkretism, d.v.s. oskiljaktighet mellan olika typer av kreativitet. I en folkvisa kunde inte bara ord och melodi separeras, utan också sången kunde inte skiljas från dansen eller ritualen. Folklorens mytologiska bakgrund förklarar varför muntliga verk inte hade en första författare. Med tillkomsten av "författarens" folklore kan vi prata om modern historia. Bildandet av handlingar, bilder och motiv skedde gradvis och med tiden berikades och förbättrades de av artisterna.

Den framstående ryske filologen akademiker A. N. Veselovsky hävdar i sitt grundläggande verk "Historisk poetik" att poesins ursprung ligger i folkritualen. Ursprungligen var poesi en sång framförd av en kör och alltid ackompanjerad av musik och dans. Sålunda, trodde forskaren, uppstod poesi i konstens primitiva, uråldriga synkretism. Dessa sångers ord improviserades i varje enskilt fall tills de blev traditionella och fick en mer eller mindre stabil karaktär. I primitiv synkretism såg Veselovsky inte bara en kombination av typer av konst, utan också en kombination av typer av poesi. "Episk och lyrisk poesi," skrev han, "föreföll oss vara konsekvenserna av den antika rituella körens förfall" 1.

1 Veselovsky A.N. Tre kapitel från "Historisk poetik" // Veselovsky A.N. Historisk poetik. - M., 1989. - S. 230.

Det bör noteras att dessa slutsatser av forskaren i vår tid representerar den enda konsekventa teorin om ursprunget till verbal konst. "Historisk poetik" av A. N. Veselovsky är fortfarande den största generaliseringen av det gigantiska material som samlats av folklore och etnografi.

Liksom litteratur är folkloreverk uppdelade i episka, lyriska och dramatiska. Episka genrer inkluderar epos, legender, sagor och historiska sånger. Lyriska genrer inkluderar kärlekssånger, bröllopssånger, vaggvisor och begravningssånger. Dramatiska inkluderar folkdramer (med Petrusjka till exempel). De ursprungliga dramatiska föreställningarna i Ryssland var rituella spel: att se av vintern och välkomna våren, utarbetade bröllopsritualer, etc. Man bör också komma ihåg små genrer av folklore - ord, ord, etc.

Med tiden genomgick verkens innehåll förändringar: trots allt är folklorelivet, som all annan konst, nära förknippat med historien. En väsentlig skillnad mellan folkloreverk och litterära verk är att de inte har en permanent, en gång för alla etablerad form. Berättare och sångare har finslipat sin förmåga att framföra verk i århundraden. Låt oss notera att idag barn, tyvärr, vanligtvis bekantar sig med verk av muntlig folkkonst genom en bok och mycket mindre ofta - i levande form.

Folklore kännetecknas av naturligt folkligt tal, slående i sin rikedom av uttrycksfulla medel och melodiöshet. Välutvecklade kompositionslagar med stabila former av början, handlingsutveckling och slut är typiska för ett folkloreverk. Hans stil tenderar mot överdrift, parallellism och ständiga epitet. Dess interna organisation har en så tydlig, stabil karaktär att den även om den förändras under århundradena behåller sina gamla rötter.

Varje stycke folklore är funktionellt - det var nära kopplat till en eller annan cirkel av ritualer och utfördes i en strikt definierad situation.

Muntlig folkkonst återspeglade hela folklivets regler. Folkkalendern bestämde exakt ordningen för landsbygdsarbetet. Ritualer i familjelivet bidrog till harmoni i familjen och inkluderade barnuppfostran. Landsbygdens livslagar hjälpte till att övervinna sociala motsättningar. Allt detta fångas i olika typer av folkkonst. En viktig del av livet är semester med deras sånger, danser och lekar.

Muntlig folkkonst och folkpedagogik. Många genrer av folkkonst är ganska förståeliga för små barn. Tack vare folklore kommer ett barn lättare in i världen omkring honom och känner mer fullständigt charmen i sitt hemland.

förlossning, assimilerar människors idéer om skönhet, moral, bekantar sig med seder, ritualer - med ett ord, tillsammans med estetiskt nöje, absorberar det som kallas folkets andliga arv, utan vilket bildandet av en fullfjädrad personlighet helt enkelt är omöjlig.

Sedan urminnes tider har det funnits många folkloreverk speciellt avsedda för barn. Denna typ av folkpedagogik har spelat en stor roll i utbildningen av den yngre generationen i många århundraden och ända fram till våra dagar. Kollektiv moralisk visdom och estetisk intuition utvecklade ett nationellt ideal om människan. Detta ideal passar harmoniskt in i den globala kretsen av humanistiska åsikter.

Barns folklore. Detta koncept gäller fullt ut de verk som skapas av vuxna för barn. Dessutom inkluderar detta verk komponerade av barn själva, såväl som de som överförs till barn från vuxnas muntliga kreativitet. Det vill säga, strukturen för barnfolklore skiljer sig inte från strukturen för barnlitteratur.

Genom att studera barns folklore kan du förstå mycket om psykologin hos barn i en viss ålder, samt identifiera deras konstnärliga preferenser och nivå av kreativ potential. Många genrer är förknippade med spel där de äldres liv och arbete reproduceras, så folkets moraliska attityder, deras nationella drag och särdragen i ekonomisk aktivitet återspeglas här.

I systemet med genrer för barns folklore intar "vårdande poesi" eller "moderspoesi" en speciell plats. Detta inkluderar vaggvisor, barnkammare, barnrim, skämt, sagor och sånger skapade för de minsta. Låt oss först överväga några av dessa genrer, och sedan andra typer av barns folklore.

Vaggvisor. I centrum för all "mammas poesi" är barnet. De beundrar honom, skämmer bort honom och vårdar honom, dekorerar honom och roar honom. I grund och botten är det poesins estetiska objekt. I ett barns allra första intryck ingjuter folkpedagogik en känsla av värdet av ens egen personlighet. Barnet är omgivet av en ljus, nästan idealisk värld, där kärlek, godhet och universell harmoni härskar och erövrar.

Milda, monotona sånger är nödvändiga för barnets övergång från vakenhet till sömn. Ur denna erfarenhet föddes vaggvisan. Här återspeglades den medfödda moderkänslan och känsligheten för ålderns egenheter, organiskt inneboende i folkpedagogiken. Vaggvisor speglar i en uppmjukad lekfull form allt som en mamma brukar leva med - hennes glädjeämnen och oro, hennes tankar om barnet, drömmar om hans framtid. I sina sånger för barnet inkluderar mamman det som är förståeligt och behagligt för honom. Det här är "grå katt", "röd skjorta", " en bit paj och ett glas mjölk"," kran-

ansikte "... Det är vanligtvis få ord och begrepp i chauduelrummet - du skrattar de

Grundläggande;! Gsholpptok;

utan vilken primär kunskap om omvärlden är omöjlig. Dessa ord ger också de första färdigheterna i modersmål.

Sångens rytm och melodi föddes uppenbarligen ur rytmen av vaggans gungande. Här sjunger mamman över vaggan:

Det finns så mycket kärlek och en brinnande önskan att skydda ditt barn i den här låten! Enkla och poetiska ord, rytm, intonation - allt syftar till en nästan magisk besvärjelse. Ofta var vaggvisan ett slags besvärjelse, en konspiration mot onda krafter. Ekon av både gamla myter och den kristna tron ​​i Skyddsängeln hörs i denna vaggvisa. Men det viktigaste i vaggvisan för alla tider förblir den poetiskt uttryckta omsorgen och kärleken till modern, hennes önskan att skydda barnet och förbereda sig för liv och arbete:

En frekvent karaktär i vaggvisan är en katt. Han nämns tillsammans med de fantastiska karaktärerna Sleep and Dream. Vissa forskare tror att omnämnanden av det är inspirerat av forntida magi. Men poängen är också att katten sover mycket, så det är han som ska få barnet att sova.

Andra djur och fåglar nämns ofta i vaggvisor, liksom i andra barns folklore-genrer. De pratar och känner sig som människor. Att förse ett djur med mänskliga egenskaper kallas antropomorfism. Antropomorfism är en återspegling av forntida hedniska övertygelser, enligt vilka djur var utrustade med själ och sinne och därför kunde ingå meningsfulla relationer med människor.

Folkpedagogik ingår i vaggvisan inte bara snälla medhjälpare, utan också onda, läskiga och ibland inte ens särskilt begripliga (till exempel den olycksbådande Buka). Alla måste övertalas, trollas, "tas bort" för att de inte skulle skada den lille och kanske till och med hjälpa honom.

En vaggvisa har sitt eget system av uttrycksfulla medel, sitt eget ordförråd och sin egen kompositionsstruktur. Korta adjektiv är vanliga, komplexa epitet är sällsynta och det finns många utförliga ord.

Baiushki hejdå! Rädda dig

Jag gråter från allt, från alla sorger, från alla olyckor: från kofoten, från den onde mannen - motståndaren.

Och din ängel, din frälsare, förbarma dig över dig, från varje synpunkt,

Du kommer att leva och leva, var inte lat för att arbeta! Bayushki-bayu, Lyulushki-lyulyu! Sov, sov på natten

Ja, växa för timme, Du kommer att växa stor - Du kommer att börja vandra i St Petersburg, Bär silver och guld.

ugglor av stress från en stavelse till en annan. Prepositioner, pronomen, jämförelser och hela fraser upprepas. Det antas att gamla vaggvisor klarade sig utan rim alls - "bayush"-låten hölls med jämn rytm, melodi och upprepningar. Den kanske vanligaste typen av upprepning i en vaggvisa är allitteration, d.v.s. upprepning av identiska eller konsonanta konsonanter. Det bör också noteras att det finns ett överflöd av förtjusande och diminutiva suffix - inte bara i ord riktade direkt till barnet, utan också i namnen på allt som omger honom.

Idag måste vi med beklagande tala om traditionens glömska, om den ständigt ökande inskränkningen av utbudet av vaggvisor. Detta händer främst för att den oupplösliga enheten "mor-barn" är bruten. Och medicinsk vetenskap väcker tvivel: är åksjuka nyttigt? Så vaggvisan försvinner från bebisarnas liv. Samtidigt uppskattade folkloreexperten V.P. Anikin sin roll mycket högt: "En vaggvisa är ett slags förspel till barndomens musikaliska symfoni. Genom att sjunga sånger lär man sig barnets öra att särskilja ordens tonalitet och intonationsstrukturen i inhemskt tal, och det växande barnet, som redan har lärt sig att förstå innebörden av vissa ord, behärskar också vissa delar av innehållet i dessa sånger. .”

Pestushki, barnvisor, skämt. Liksom vaggvisor innehåller dessa verk inslag av originell folkpedagogik, de enklaste lärdomarna om beteende och relationer till omvärlden. Pestushki(från ordet "fostra" - utbilda) förknippas med den tidigaste perioden av barns utveckling. Mamman, efter att ha tagit upp honom eller befriat honom från kläder, stryker honom över kroppen, rätar ut hans armar och ben och säger till exempel:

Svettning - stretching - stretching, Tvärs - fett, Och i benen - vandrare, Och i armarna - gripare, Och i munnen - en talare, Och i huvudet - ett sinne.

Således följer mortstötar de fysiska procedurer som är nödvändiga för barnet. Deras innehåll är associerat med specifika fysiska handlingar. Uppsättningen av poetiska enheter hos husdjur bestäms också av deras funktionalitet. Pestushki är lakoniska. "Ugglan flyger, ugglan flyger", säger de till exempel när de viftar med ett barns händer. "Fåglarna flög och landade på hans huvud," - barnets händer flyger upp till hans huvud. Och så vidare. Det finns inte alltid ett rim i husdjurslåtar, och om det finns så är det oftast ett par. Organisationen av mortstötarnas text som ett poetiskt verk uppnås genom upprepad upprepning av samma ord: ”Gässen flög, svanarna flög. Gässen flög, svanarna flög..." Till stötarna

liknande de ursprungliga humoristiska konspirationerna, till exempel: "Vattnet är från en anks rygg, och tunnheten är på Efim."

Barnvisor - en mer utvecklad spelform än mortstötar (även om de också har tillräckligt med spelelement). Barnramsor underhåller barnet och skapar en glad stämning. Liksom stöttar kännetecknas de av rytm:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, En katt gifte sig med en katt! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Han bad om mjölk! Dla-la-la, dla-la-la, Katten gav det inte!

Ibland underhåller barnrim bara (som den ovan), och ibland instruerar de och ger den enklaste kunskapen om världen. När barnet kan uppfatta mening, och inte bara rytm och musikalisk harmoni, kommer de att ge honom den första informationen om mångfalden av föremål, om att räkna. Den lilla lyssnaren extraherar gradvis sådan kunskap från spelsången. Det innebär med andra ord en viss mental stress. Det är så tankeprocesser börjar i hans sinne.

Fyrtio, fyrtio, första - gröt,

Vitsidig, den andra - mäsk,

Kokade gröt, gav öl till den tredje,

Hon lockade gäster. Den fjärde - vin,

Det stod gröt på bordet, men den femte fick ingenting.

Och gästerna går till gården. Shu, shu! Hon flög iväg och satte sig på huvudet.

När barnet uppfattar den första poängen genom ett sådant barnrim, blir barnet också förbryllat över varför den femte inte fick någonting. Kanske för att han inte dricker mjölk? Tja, geten rumpar för detta - i en annan barnrim:

De som inte suger napp, de som inte dricker mjölk, de som inte suger! - gore! Jag sätter dig på hornen!

Den uppbyggliga betydelsen av barnramsan framhävs vanligtvis av intonation och gester. Barnet är också delaktigt i dem. Barn i den ålder som barnrim är avsedda för kan ännu inte uttrycka i tal allt som de känner och uppfattar, så de strävar efter onomatopoeia, upprepningar av en vuxens ord och gester. Tack vare detta visar sig den pedagogiska och kognitiva potentialen hos barnrim vara mycket betydande. Dessutom finns det i barnets medvetande en rörelse inte bara mot att bemästra ordets direkta betydelse, utan också mot uppfattningen av rytmisk och ljuddesign.

I barnvisor och petushki finns det undantagslöst en trop som metonymi - ersättning av ett ord med ett annat baserat på kopplingen av deras betydelser genom angränsning. Till exempel i det berömda spelet "Okej, okej, var har du varit? - Hos mormor”, med hjälp av synekdok, dras barnets uppmärksamhet till sina egna händer 1.

skämt kallas ett litet roligt verk, uttalande eller helt enkelt ett separat uttryck, oftast rimmat. Underhållande ramsor och skämtsånger finns också utanför spelet (till skillnad från barnvisor). Skämtet är alltid dynamiskt, fyllt med energiska handlingar av karaktärerna. Vi kan säga att i ett skämt är grunden för det figurativa systemet just rörelse: "Han knackar, klumpar längs gatan, Foma rider på en kyckling, Timoshka på en katt - längs vägen dit."

Folkpedagogikens urgamla visdom manifesteras i dess känslighet för den mänskliga mognadsstadierna. Tiden för kontemplation, nästan passivt lyssnande, går förbi. Det ersätts av en tid av aktivt beteende, en önskan att ingripa i livet - det är här den psykologiska förberedelsen av barn för studier och arbete börjar. Och den första glada assistenten är ett skämt. Det uppmuntrar barnet att agera, och en del av dess återhållsamhet, underdrift orsakar hos barnet en stark lust att spekulera, att fantisera, d.v.s. väcker tankar och fantasi. Ofta byggs skämt i form av frågor och svar – i form av en dialog. Detta gör det lättare för barnet att uppfatta växlingen av handling från en scen till en annan, och att följa de snabba förändringarna i karaktärernas relationer. Andra konstnärliga tekniker i skämt syftar också till möjligheten till snabb och meningsfull perception - komposition, bildspråk, upprepning, rik alliteration och onomatopoei.

Fabler, inversioner, nonsens. Dessa är varianter av den skämtprecisa genren. Tack vare shapeshifters utvecklar barn en känsla av det komiska som en estetisk kategori. Denna typ av skämt kallas också "paradoxens poesi". Dess pedagogiska värde ligger i det faktum att genom att skratta åt det absurda i en fabel, stärker barnet den korrekta förståelsen av världen som han redan har fått.

Chukovsky dedikerade ett speciellt verk till denna typ av folklore och kallade det "tysta absurditeter". Han ansåg att denna genre var extremt viktig för att stimulera ett barns kognitiva attityd till världen och mycket väl underbyggd varför barn gillar absurditet så mycket. Barnet måste hela tiden systematisera verklighetsfenomenen. I denna systematisering av kaos, såväl som slumpmässigt förvärvade rester och fragment av kunskap, når barnet virtuositet och njuter av kunskapens glädje.

1 Händerna som besökte mormodern är ett exempel på synekdok: detta är en typ av metonymi när en del namnges istället för helheten.

nia. Därav hans ökade intresse för spel och experiment, där processen för systematisering och klassificering sätts i första hand. Att förändra sig på ett lekfullt sätt hjälper barnet att etablera sig i den kunskap han redan skaffat sig, när bekanta bilder kombineras presenteras bekanta bilder i rolig förvirring.

En liknande genre finns bland andra nationer, inklusive britterna. Namnet "Sculptural absurdities" gett av Chukovsky motsvarar det engelska "Topsy-turvy rhymes" - bokstavligen: "Rhymes upp och ner."

Chukovsky trodde att önskan att spela shifters är inneboende i nästan varje barn i ett visst skede av hans utveckling. Intresset för dem, som regel, bleknar inte ens bland vuxna - då kommer den komiska effekten av "dumma absurditeter" i förgrunden, inte den pedagogiska.

Forskare tror att fabler-skiftare flyttade in i barns folklore från buffoon och fair folklore, där oxymoron var en favorit konstnärlig anordning. Detta är en stilistisk anordning som består av att kombinera logiskt oförenliga begrepp, ord, fraser som är motsatta i betydelse, som ett resultat av vilket en ny semantisk kvalitet uppstår. I vuxna nonsens brukar oxymoroner tjäna till att avslöja och förlöjliga, men i barns folklore är de inte vana vid att förlöjliga eller förlöjliga, utan medvetet på allvar berätta om en känd osannolikhet. Barnens tendens att fantisera får tillämpning här och avslöjar hur nära oxymoronen är till barnets tänkande.

Mitt ute i havet brinner ladan. Fartyget kör över ett öppet fält. Männen på gatan slår 1, De slår - de fångar fisk. En björn flyger över himlen och viftar med sin långa svans!

En teknik nära en oxymoron som hjälper en shapeshifter att vara underhållande och rolig är perversion, d.v.s. omarrangemang av subjekt och objekt, såväl som tillskrivning till subjekt, fenomen, föremål för tecken och handlingar som uppenbarligen inte är inneboende i dem:

Se och se, grinden skäller under hunden... Barn på kalvar,

En by körde förbi en man,

I en röd solklänning,

Bakom skogen, bakom bergen, rider farbror Egor:

tjänare på ankungar...

Don, don, dili-don,

Han själv på en häst, i en röd hatt, fru på en bagge,

Kattens hus brinner! En kyckling springer med en hink, översvämmer kattens hus...

Knivhugg- staket för att fånga röd fisk.

Absurda upp och nervända människor attraheras av komedin i deras scener och deras roliga skildring av livets inkonsekvenser. Folkpedagogiken fann denna underhållningsgenre nödvändig och använde den flitigt.

Räkna böcker. Detta är en annan liten genre av barns folklore. Räknarrim är roliga och rytmiska ramsor, till vilka en ledare väljs och ett spel eller något skede av det börjar. Räknebord föddes i spelet och är oupplösligt kopplade till det.

Moderna pedagogiska tilldelningar spelar en extremt viktig roll i bildandet av en person och betraktar det som en slags livsskola. Spel utvecklar inte bara skicklighet och intelligens, utan lär en också att följa allmänt accepterade regler: trots allt äger alla spel rum enligt i förväg överenskomna villkor. Spelet etablerar också relationer av medskapande och frivillig underkastelse enligt spelroller. Den som vet hur man följer de regler som accepteras av alla och inte skapar kaos och förvirring i ett barns liv blir auktoritativ här. Allt detta är att utarbeta beteendereglerna i framtida vuxenliv.

Vem kommer inte ihåg barndomens rim: "Vit hare, var sprang du?", "Eniki, beniks, åt klimpar ..." - etc. Själva möjligheten att leka med ord är attraktiv för barn. Detta är den genre där de är mest aktiva som kreatörer, och introducerar ofta nya element i färdiga ramsor.

Verk av denna genre använder ofta barnvisor, barnvisor och ibland inslag av vuxenfolklore. Kanske är det just i rimmens inre rörlighet som ligger orsaken till deras så vida spridning och vitalitet. Och idag kan man höra mycket gamla, bara lite moderniserade texter från lekande barn.

Forskare av barns folklore tror att räkningen i räknarimet kommer från förkristen "häxkonst" - konspirationer, trollformler, kryptering av någon form av magiska siffror.

G.S. Vinogradov kallade rim för att räkna rim milda, lekfulla, en sann dekoration av räknepoesi. Räkneboken är ofta en kedja av rimkupletter. Metoderna för att rimma här är mycket olika: parat, kors, ring. Men den huvudsakliga organiserande principen för rim är rytm. Ett räknerim liknar ofta det osammanhängande talet av ett upphetsat, kränkt eller förvånat barn, så den uppenbara osammanhängande eller meningslöshet i rim är psykologiskt förklarlig. Räknarimet, både till form och innehåll, speglar alltså ålderns psykologiska egenskaper.

Tungvrickare. De tillhör den roliga, underhållande genren. Rötterna till dessa muntliga verk ligger också i forntiden. Detta är ett ordspel som ingår i komponenten cha

in i folkets glada semesternöjen. Många av tungvridarna, som tillgodoser ett barns estetiska behov och hans önskan att övervinna svårigheter, har blivit förankrade i barns folklore, även om de tydligt kom från vuxna.

Kepsen är sydd, men inte i Kolpakov-stil. Vem skulle bära Perevas keps?

Tungvridningar inkluderar alltid en avsiktlig ansamling av svåruttalade ord och ett överflöd av allitteration ("Det var en vädur med vit ansikte, han vände alla de vita vädurna"). Denna genre är oumbärlig som ett sätt att utveckla artikulation och används flitigt av utbildare och läkare.

Knep, retas, meningar, refränger, ramsor. Alla dessa är verk av små genrer, organiska för barns folklore. De tjänar utvecklingen av tal, intelligens och uppmärksamhet. Tack vare den poetiska formen på en hög estetisk nivå är de lätt att komma ihåg av barn.

Säg tvåhundra.

Huvudet i degen!

(Underklänning.)

Regnbågsbåge, Ge oss inte regn, Ge oss den röda solen runt utkanten!

(Zaklik.)

Det finns en liten björn, det finns en bula nära örat.

(Reta.)

Zaklichki i sitt ursprung är förknippade med folkkalendern och hedniska helgdagar. Detta gäller även meningar som ligger dem nära i betydelse och användning. Om den första innehåller en vädjan till naturens krafter - solen, vinden, regnbågen, sedan den andra - till fåglar och djur. Dessa magiska trollformler övergick till barns folklore på grund av det faktum att barn tidigt introducerades till vuxnas arbete och omsorg. Senare samtal och meningar får karaktären av underhållande sånger.

I de spel som har överlevt till denna dag och inkluderar ramsor, meningar och refränger, är spår av forntida magi tydligt synliga. Dessa är spel som hålls för att hedra solen (Kolya

dy, Yarily) och andra naturkrafter. Sångerna och refrängerna som åtföljde dessa spel bevarade folkets tro på ordens kraft.

Men många spellåtar är helt enkelt glada, underhållande, vanligtvis med en tydlig dansrytm:

Låt oss gå vidare till större verk av barns folklore - sånger, epos, sagor.

Ryska folksånger spelar en stor roll i att forma barns öra för musik, smak för poesi, kärlek till naturen, för sitt hemland. Låten har funnits bland barn sedan urminnes tider. Till barnens folklore hörde även sånger från vuxen folkkonst – oftast anpassade barn dem till sina lekar. Det finns rituella sånger ("Och vi sådde hirs, vi sådde ..."), historiska (till exempel om Stepan Razin och Pugachev) och lyriska. Nuförtiden sjunger barn oftare inte så mycket folkloresånger som original. Det finns också sånger i den moderna repertoaren som sedan länge förlorat sitt författarskap och som naturligt dras in i elementet av muntlig folkkonst. Om det finns ett behov av att vända sig till sånger skapade för många århundraden, eller till och med årtusenden sedan, kan de hittas i folkloresamlingar, såväl som i utbildningsböcker av K. D. Ushinsky.

Epos. Detta är folkets heroiska epos. Det är av stor betydelse för att vårda kärleken till infödingens historia. Episka berättelser berättar alltid om kampen mellan två principer – gott och ont – och om det godas naturliga seger. De mest kända episka hjältarna - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich och Alyosha Popovich - är kollektiva bilder som fångar egenskaperna hos verkliga människor, vars liv och bedrifter blev grunden för heroiska berättelser - epos (från ordet "byl") eller gammal Epos är en storslagen skapelse av folkkonst. Den konstnärliga konventionen som ligger i dem uttrycks ofta i fantastisk skönlitteratur. Antikens realiteter är sammanflätade i dem med mytologiska bilder och motiv. Hyperbole är en av de ledande teknikerna inom episk berättande. Det ger karaktärerna monumentalitet, och deras fantastiska bedrifter - konstnärlig trovärdighet.

Det är viktigt att för eposens hjältar är deras hemlands öde mer värdefullt än livet, de skyddar dem som har problem, försvarar rättvisa och är fulla av självkänsla. Med hänsyn till den heroiska och patriotiska laddningen av detta gamla folkepos, inkluderade K.D. Ushinsky och L.N.

Baba sådde ärtor -

Kvinnan stod på tårna, Och sedan på hälen, Hon började dansa ryska, Och sedan i huk!

Hoppa-hoppa, hoppa-hoppa! Taket rasade - Hoppa-hoppa, hoppa-hoppa!

Införandet av epos i barnböcker försvåras av det faktum att utan en förklaring av händelser och ordförråd är de inte helt förståeliga för barn. Därför, när du arbetar med barn, är det bättre att använda litterära återberättelser av dessa verk, till exempel, I.V Karnaukhova (samlingen "Russian Heroes. Epics") och N.P. Kolpakova. För äldre är samlingen "Epics" sammanställd av Yu G. Kruglov lämplig.

Sagor. De uppstod i urminnes tider. Sagornas antika bevisas till exempel av följande faktum: i de obearbetade versionerna av den berömda "Teremka" spelades tornets roll av ett stos huvud, som den slaviska folklore-traditionen gav många underbara egenskaper. Med andra ord går rötterna till denna berättelse tillbaka till den slaviska hedendomen. Samtidigt vittnar sagorna inte alls om folkets medvetandes primitivitet (annars kunde de inte ha funnits på många hundra år), utan om folkets geniala förmåga att skapa en enda harmonisk bild av världen. , förbinder i den allt som finns - himmel och jord, människa och natur, liv och död. Tydligen visade sig sagogenren vara så livskraftig eftersom den är perfekt för att uttrycka och bevara grundläggande mänskliga sanningar, grunderna för mänsklig existens.

Att berätta sagor var en vanlig hobby i Rus, både barn och vuxna älskade dem. Vanligtvis reagerade berättaren, när han berättade händelser och karaktärer, livligt på sin publiks attityd och gjorde omedelbart några ändringar i sin berättelse. Det är därför sagor har blivit en av de mest polerade folklore-genrerna. De möter bäst barnens behov, organiskt motsvarande barnpsykologi. Ett sug efter godhet och rättvisa, en tro på mirakel, en förkärlek för fantasi, för en magisk förvandling av världen omkring oss - allt detta möter barnet med glädje i en saga.

I en saga segrar sanning och godhet förvisso. En saga står alltid på de kränkta och förtryckas sida, oavsett vad den berättar. Den visar tydligt var en persons rätta livsvägar är, vad hans lycka och olycka är, vad hans vedergällning är för misstag och hur en person skiljer sig från djur och fåglar. Varje steg av hjälten leder honom till sitt mål, till slutlig framgång. Du måste betala för misstag, och efter att ha betalat får hjälten återigen rätten till tur. Denna rörelse av sagofiktion uttrycker ett väsentligt drag i folkets världsbild - en fast tro på rättvisa, på det faktum att den goda mänskliga principen oundvikligen kommer att besegra allt som står emot den.

En saga för barn innehåller en speciell charm som avslöjas några hemligheter i den antika världsbilden. De finner i sagans berättelse självständigt, utan förklaring, något mycket värdefullt för sig själva, nödvändigt för tillväxten av deras medvetande.

Den imaginära, fantastiska världen visar sig vara en återspegling av den verkliga världen i dess huvudsakliga grunder. En fantastisk, ovanlig bild av livet ger barnet möjlighet att jämföra det med verkligheten, med den miljö där han, hans familj och hans närstående finns. Detta är nödvändigt för att utveckla tänkandet, eftersom det stimuleras av det faktum att en person jämför och tvivlar, kontrollerar och är övertygad. Sagan lämnar inte barnet som en likgiltig observatör, utan gör honom till en aktiv deltagare i vad som händer, upplever varje misslyckande och varje seger med hjältarna. Sagan vänjer honom vid tanken att ondska måste bestraffas i alla fall.

Idag verkar behovet av en saga särskilt stort. Barnet överväldigas bokstavligen av ett ständigt ökande informationsflöde. Och även om barns mentala mottaglighet är stor, har den fortfarande sina gränser. Barnet blir övertrött, blir nervöst, och det är sagan som befriar hans medvetande från allt oviktigt och onödigt, koncentrerar hans uppmärksamhet på karaktärernas enkla handlingar och tankar om varför allt händer på det här sättet och inte på annat sätt.

För barn spelar det ingen roll vem som är sagans hjälte: en person, ett djur eller ett träd. En annan sak är viktig: hur han beter sig, hur han är - snygg och snäll eller ful och arg. Sagan försöker lära barnet att utvärdera hjältens huvudegenskaper och tar aldrig till psykologisk komplikation. Oftast förkroppsligar en karaktär en egenskap: räven är listig, björnen är stark, Ivan är framgångsrik i rollen som en dåre och orädd i rollen som prins. Karaktärerna i sagan är kontrasterande, vilket bestämmer handlingen: bror Ivanushka lyssnade inte på sin flitiga, förnuftiga syster Alyonushka, drack vatten från en gets hov och blev en get - han var tvungen att räddas; den onda styvmodern planerar mot den goda styvdottern... Så uppstår en kedja av handlingar och fantastiska sagohändelser.

En saga är byggd på principen om en kedjekomposition, som vanligtvis innehåller tre repetitioner. Troligtvis föddes denna teknik i berättandeprocessen, när berättaren gång på gång gav lyssnarna möjlighet att uppleva en levande episod. En sådan episod upprepas vanligtvis inte bara - varje gång blir det en ökning av spänningen. Ibland tar upprepning formen av dialog; då, om barn leker i en saga, är det lättare för dem att förvandlas till dess hjältar. Ofta innehåller en saga sånger och skämt, och barn kommer ihåg dem först.

En saga har sitt eget språk - lakoniskt, uttrycksfullt, rytmiskt. Tack vare språket skapas en speciell fantasivärld, där allt presenteras stort, framträdande och kommer ihåg omedelbart och under lång tid - hjältar, deras relationer, omgivande karaktärer och föremål, naturen. Det finns inga halvtoner - det finns en ton

sida, ljusa färger. De lockar ett barn till sig, som allt färgglatt, utan monotoni och vardaglig matthet. /

"I barndomen är fantasin," skrev V. G. Belinsky, "är själens dominerande förmåga och styrka, dess huvudfigur och den första mellanhanden mellan barnets ande och verklighetens värld utanför det." Förmodligen förklarar denna egenskap hos barnens psyke - ett sug efter allt som mirakulöst hjälper till att överbrygga klyftan mellan det imaginära och det verkliga - barnens odödliga intresse för sagor i århundraden. Dessutom är sagofantasier i linje med människors verkliga ambitioner och drömmar. Låt oss komma ihåg: den flygande mattan och moderna flygplan; en magisk spegel som visar avlägsna avstånd och en TV.

Och ändå lockar sagohjälten barn mest av allt. Vanligtvis är detta en idealisk person: snäll, rättvis, stilig, stark; han uppnår verkligen framgång, övervinner alla möjliga hinder, inte bara med hjälp av underbara assistenter, utan framför allt tack vare sina personliga egenskaper - intelligens, styrka, hängivenhet, uppfinningsrikedom, uppfinningsrikedom. Varje barn skulle vilja vara så här, och sagornas idealhjälte blir den första förebilden.

Utifrån tema och stil kan sagor delas in i flera grupper, men vanligtvis urskiljer forskarna tre stora grupper: sagor om djur, sagor och vardagliga (satiriska) sagor.

Sagor om djur. Små barn är som regel attraherade av djurvärlden, så de gillar verkligen sagor där djur och fåglar agerar. I en saga får djur mänskliga egenskaper - de tänker, talar och handlar. I huvudsak ger sådana bilder till barnet kunskap om människors värld, inte djur.

I den här typen av sagor finns det vanligtvis ingen tydlig uppdelning av karaktärer i positiva och negativa. Var och en av dem är utrustad med en speciell egenskap, en inneboende karaktärsdrag, som utspelas i handlingen. Så traditionellt är huvuddraget hos en räv listig, så vi brukar prata om hur den lurar andra djur. Vargen är girig och dum; i sitt förhållande till räven hamnar han säkert i trubbel. Björnen har inte en så entydig bild björnen kan vara ond, men den kan också vara snäll, men samtidigt förblir den alltid en kluts. Om en person dyker upp i en sådan saga, visar han sig alltid vara smartare än räven, vargen och björnen. Förnuftet hjälper honom att besegra alla motståndare.

Djur i sagor iakttar hierarkiprincipen: alla erkänner den starkaste som den viktigaste. Det är ett lejon eller en björn. De befinner sig alltid i toppen av den sociala stegen. Detta för berättelsen närmare varandra

ki om djur med fabler, vilket är särskilt tydligt från närvaron i båda av liknande moraliska slutsatser - sociala och universella. Barn lär sig lätt: det faktum att en varg är stark gör honom inte rättvis (till exempel i sagan om de sju barnen). Åhörarnas sympati är alltid på de rättfärdigas, inte de starkas sida.

Bland sagorna om djur finns det några ganska läskiga. En björn äter en gammal man och en gammal kvinna för att de skär av hans tass. Ett argt odjur med ett träben verkar naturligtvis fruktansvärt för barn, men i huvudsak är det bäraren av rättvis vedergällning. Berättandet gör att barnet själv kan lista ut en svår situation.

Sagor. Detta är den mest populära och mest älskade genren av barn. Allt som händer i en saga är fantastiskt och betydelsefullt i sitt syfte: dess hjälte, som befinner sig i en eller annan farlig situation, räddar vänner, förstör fiender - kämpar på liv och död. Faran verkar särskilt stark och fruktansvärd eftersom hans huvudmotståndare inte är vanliga människor”, utan representanter för övernaturliga mörka krafter: Ormen Gorynych, Baba Yaga, Koshey den odödlige, etc. Genom att vinna segrar över dessa onda andar, hjälten, så att säga , bekräftar hans höga mänskliga början, närhet till naturens ljusa krafter I kampen blir han ännu starkare och klokare, skaffar sig nya vänner och får full rätt till lycka - till de små lyssnarnas stora tillfredsställelse.

I handlingen i en saga är huvudavsnittet början på hjältens resa för en eller annan viktig uppgift. På sin långa resa möter han förrädiska motståndare och magiska hjälpare. Han har mycket effektiva medel till sitt förfogande: en flygande matta, en underbar boll eller spegel, eller till och med ett talande djur eller fågel, en snabb häst eller en varg. Alla av dem, med vissa villkor eller utan dem alls, uppfyller på ett ögonblick hjältens önskemål och order. De har inte det minsta tvivel om hans moraliska rätt att ge order, eftersom uppgiften som tilldelats honom är mycket viktig och eftersom hjälten själv är oklanderlig.

Drömmen om magiska hjälpares deltagande i människors liv har funnits sedan urminnes tider - sedan tiden för naturens gudomlighet, tron ​​på solguden, på förmågan att tillkalla ljuskrafter med ett magiskt ord, häxkonst och avvärja mörk ondska . " "

Vardagssaga (satirisk). närmast vardagen och inkluderar inte ens nödvändigtvis mirakel. Godkännande eller fördömande ges alltid öppet, bedömningen är tydligt uttryckt: vad som är omoraliskt, vad som är värt att håna osv. Även när det verkar som att hjältarna bara busar,

De gläder lyssnarna, varje ord, varje handling är fylld med betydande mening och är kopplad till viktiga aspekter av en persons liv.

De ständiga hjältarna i satiriska sagor är "vanliga" fattiga människor. Men de råder alltid över en "svår" person - en rik eller ädel person. Till skillnad från hjältarna i en saga uppnår de fattiga rättvisans triumf här utan hjälp av mirakulösa hjälpare - bara tack vare intelligens, skicklighet, fyndighet och till och med lyckliga omständigheter.

I århundraden har den vardagliga satiriska berättelsen absorberat de karaktäristiska dragen i folklivet och deras inställning till makthavarna, i synnerhet mot domare och tjänstemän. Allt detta förmedlades förstås till de små lyssnarna, som genomsyrades av berättarens sunda folkhumor. Sagor av detta slag innehåller "skrattets vitamin", som hjälper gemene man att behålla sin värdighet i en värld som styrs av muttjänstemän, orättvisa domare, snåla rika människor och arroganta adelsmän.

I vardagliga sagor förekommer ibland djurkaraktärer, och kanske förekomsten av sådana abstrakta karaktärer som Sanning och falskhet, Ve och olycka. Huvudsaken här är inte urvalet av karaktärer, utan det satiriska fördömandet av mänskliga laster och brister.

Ibland introduceras ett så specifikt element av barns folklore som en formförändring i en saga. I det här fallet sker en förändring i verklig mening, vilket uppmuntrar barnet att korrekt ordna objekt och fenomen. I en saga blir formskiftaren större, växer till ett avsnitt och utgör redan en del av innehållet. Förskjutning och överdrift, hyperbolisering av fenomen ger barnet möjlighet att skratta och tänka.

Så en saga är en av de mest utvecklade och älskade genrerna av folklore av barn. Den återger världen i all dess integritet, komplexitet och skönhet mer fullständigt och ljusare än någon annan typ av folkkonst. En saga ger rik mat för barns fantasi, utvecklar fantasi - denna viktigaste egenskap hos en skapare i alla områden i livet. Och sagans exakta, uttrycksfulla språk ligger så nära ett barns sinne och hjärta att det kommer ihåg för en livstid. Det är inte utan anledning som intresset för den här typen av folkkonst inte torkar ut. Från århundrade till århundrade, från år till år, publiceras och återutges klassiska inspelningar av sagor och deras litterära bearbetningar. Sagor hörs på radio, sänds på tv, sätts upp på biografer och filmas.

Man kan dock inte låta bli att säga att den ryska sagan har blivit utsatt för förföljelse mer än en gång. Kyrkan kämpade mot hednisk tro, och samtidigt mot folksagor. På 1200-talet förbjöd sålunda biskop Serapion av Vladimir att "berätta fabler", och tsar Alexei Mikhailovich skrev ett speciellt brev 1649 där han krävde

Vi vill sätta stopp för att "berätta" och "snälla". Ändå började sagor redan på 1100-talet att ingå i handskrivna böcker och ingå i krönikor. Och från början av 1700-talet började sagor publiceras i "ansiktsbilder" - publikationer där hjältar och händelser avbildades i bilder med bildtexter. Men ändå var detta århundrade hårt i förhållande till sagor. Det är till exempel kända skarpt negativa recensioner om "bondesagan" av poeten Antiochus Cantemir och Katarina II; i stort sett överens med varandra, de vägleddes av västeuropeisk kultur. 1800-talet gav inte heller folksagan ett erkännande från skyddstjänstemän. Således väckte den berömda samlingen av A. N. Afanasyev "Ryska barns sagor" (1870) påståendena från en vaksam censor som påstås presentera för barnens sinne "bilder av den mest grova egenintresserade list, bedrägeri, stöld och till och med kallblodiga mord utan några moraliserande anteckningar.”

Och det var inte bara censuren som kämpade med folksagan. Från mitten av samma 1800-tal tog då kända lärare till vapen mot henne. Sagan anklagades för att vara "antipedagogisk" de försäkrades om att den fördröjde barns mentala utveckling, skrämde dem med bilder av hemska saker, försvagade viljan, utvecklade grova instinkter, etc. I huvudsak samma argument framfördes av motståndare till denna typ av folkkonst både under förra seklet och under sovjettiden. Efter oktoberrevolutionen tillade även vänsterlärare att sagan tar barn bort från verkligheten och väcker sympati för dem som inte borde behandlas – för alla möjliga prinsar och prinsessor. Liknande anklagelser framfördes av några auktoritativa offentliga personer, till exempel N.K. Diskussioner om farorna med sagor härrörde från revolutionära teoretikers allmänna förnekande av kulturarvets värde.

Trots det svåra ödet levde sagan vidare, hade alltid ivriga försvarare och hittade sin väg till barn, kopplade till litterära genrer.

En folksagans inflytande på en litterär berättelse är tydligast i kompositionen, i verkets konstruktion. Den berömda folkloreforskaren V.Ya Propp (1895-1970) trodde att en saga förvånar inte ens med fantasi, inte med mirakel, utan med kompositionens perfektion. Även om författarens saga är friare i handlingen, lyder den i sin konstruktion folksagornas traditioner. Men om dess genrefunktioner endast används formellt, om deras organiska uppfattning inte förekommer, kommer författaren att möta ett misslyckande. Det är uppenbart att behärskning av kompositionslagarna som har utvecklats under århundraden, liksom lakonismen, specificiteten och den kloka generaliserande kraften i en folksaga, innebär för en författare att nå författarskapets höjder.

Det var folksagor som blev grunden för de berömda poetiska berättelserna om Pushkin, Zjukovsky, Ershov och sagor i prosa

(V.F. Odoevsky, L.N. Tolstoy, A.N. Tolstoy, A.M. Remizov, B.V. Shergin, P.P. Bazhov, etc.), såväl som dramatiska berättelser (S.Ya. Marshak, E.L. Schwartz). Ushinsky inkluderade sagor i sina böcker "Children's World" och "Native Word", och trodde att ingen kunde konkurrera med folkets pedagogiska geni. Senare uttalade sig Gorkij, Chukovsky, Marshak och våra andra författare passionerat till försvar för barns folklore. De bekräftade på ett övertygande sätt sina åsikter på detta område genom modern bearbetning av antika folkverk och sammansättningen av litterära versioner baserade på dem. Vackra samlingar av litterära sagor, skapade på basis av eller under inflytande av muntlig folkkonst, publiceras i vår tid av en mängd olika förlag.

Inte bara sagor, utan även legender, sånger och epos har blivit modeller för författare. Vissa folkloristiska teman och intriger smälte samman till litteratur. Till exempel återspeglades 1700-talets folkhistoria om Eruslan Lazarevich i bilden av huvudpersonen och några avsnitt av Pushkins "Ruslan och Lyudmila". Lermontov ("Cossack Lullaby Song"), Polonsky ("Solen och månen"), Balmont, Bryusov och andra poeter har vaggvisor baserade på folkliga motiv. I huvudsak är "By the Bed" av Marina Tsvetaeva, "The Tale of a Stupid Mouse" av Marshak och "Lullaby to the River" av Tokmakova vaggvisor. Det finns också många översättningar av folkliga vaggvisor från andra språk gjorda av kända ryska poeter.

Resultat

Muntlig folkkonst återspeglar hela folklivets regler, inklusive utbildningens regler.

Strukturen för barnfolklore liknar strukturen för barnlitteratur.

Alla genrer av barnlitteratur har varit och är influerade av folklore.

Folklore(folklore) är en internationell term av engelskt ursprung, som först introducerades i vetenskapen 1846 av vetenskapsmannen William Toms. Bokstavligen översatt betyder det "folklig visdom", "folklig kunskap" och betecknar olika manifestationer av folklig andlig kultur.

Andra termer har också blivit etablerade i rysk vetenskap: folkpoesi, folkpoesi, folklitteratur. Namnet "folkets muntliga kreativitet" betonar folklorens muntliga natur i dess skillnad från skriftlig litteratur. Namnet "folkpoetisk kreativitet" indikerar konstnärskap som ett tecken genom vilket ett folkloreverk särskiljs från trosuppfattningar, seder och ritualer. Denna beteckning sätter folkloren i nivå med andra typer av folkkonst och skönlitteratur. 1

Folklore är komplex, syntetisk konst. Hans verk kombinerar ofta inslag av olika typer av konst - verbal, musikalisk, teatralisk. Det studeras av olika vetenskaper - historia, psykologi, sociologi, etnologi (etnografi) 2. Det är nära förknippat med folkliv och ritualer. Det är ingen slump att de första ryska forskarna närmade sig folklore brett och registrerade inte bara verk av verbal konst, utan också registrerade olika etnografiska detaljer och bondelivets realiteter. Därför var studiet av folklore för dem ett unikt område för nationella studier 3 .

Vetenskapen som studerar folklore kallas folkloristik. Om litteratur inte bara förstås som skriftlig konstnärlig kreativitet, utan som verbal konst i allmänhet, så är folklore en speciell gren av litteraturen, och folkloristik är alltså en del av litteraturkritiken.

Folklore är verbal muntlig kreativitet. Det har egenskaperna hos ordkonsten. På så sätt står han nära litteraturen. Den har dock sina egna specifika egenskaper: synkretism, tradition, anonymitet, föränderlighet och improvisation.

Förutsättningarna för folklorens uppkomst dök upp i det primitiva kommunala systemet med början av konstens bildande. Den antika ordkonsten präglades verktyg- viljan att praktiskt påverka naturen och mänskliga angelägenheter.

Den äldsta folkloren fanns i synkretiskt tillstånd(från det grekiska ordet synkretismos - anslutning). Ett synkretiskt tillstånd är ett tillstånd av enhet, odelbarhet. Konsten var ännu inte skild från andra typer av andlig verksamhet den existerade i samband med andra typer av andlig medvetenhet. Senare följdes tillståndet av synkretism av separationen av konstnärlig kreativitet, tillsammans med andra typer av socialt medvetande, till ett självständigt fält av andlig aktivitet.

Folklore fungerar anonym. Deras författare är folket. Någon av dem är skapad på grundval av tradition. Vid ett tillfälle har V.G. Belinsky skrev om detaljerna i ett folklorearbete: det finns inga "berömda namn, eftersom författaren till litteraturen alltid är ett folk Ingen vet vem som komponerade hans enkla och naiva sånger, där det inre och yttre livet för ett ungt folk eller stammen reflekterades så konstlöst och levande. Och han går vidare med sången från generation till generation, och den förändras med tiden: ibland förkortar de den, ibland förlänger de den, ibland gör de om den. en annan sång, ibland komponerar de en annan sång utöver den - och så kommer det dikter ur sångerna, som bara folket kan kalla sig för författare." 4

Akademikern D.S. har verkligen rätt. Likhachev, som noterade att det inte finns någon författare i ett folkloreverk, inte bara för att information om honom, om han existerade, har gått förlorad, utan också för att han faller ur själva poetiken i folklore; det behövs inte med tanke på arbetets struktur. I folkloreverk kan det finnas en artist, en berättare, en berättare, men det finns ingen författare eller författare som en del av själva den konstnärliga strukturen.

Traditionell succession täcker stora historiska perioder - hela århundraden. Enligt akademiker A.A. Potebny, folklore uppstår "från minnesvärda källor, det vill säga, det överförs från minnet från mun till mun så långt minnet räcker, men det har säkert passerat genom ett betydande lager av folklig förståelse" 5 . Varje bärare av folklore skapar inom gränserna för allmänt accepterad tradition, förlitar sig på föregångare, upprepar, ändrar och kompletterar verkets text. I litteraturen finns det en författare och en läsare, och i folkloren finns det en artist och en lyssnare. "Folkloreverk bär alltid prägel av tid och miljö som de levde i under lång tid, eller "finns" Av dessa skäl kallas folklore för massfolkkonst och skapare som är perfekta att behärska allmänt accepterade traditionella tekniker för att säga och sjunga. Folklore är direkt folkligt till innehållet - det vill säga i de tankar och känslor som uttrycks i det . och egenskaperna hos traditionellt figurativt innehåll och traditionella stilformer." 6 Detta är folklorens kollektiva natur. Traditionalitet- folklorens viktigaste och grundläggande specifika egenskap.

Alla folkloreverk finns i stora mängder alternativ. Variant (lat. variantis - förändras) - varje ny framförande av ett folkloreverk. Muntliga verk hade en rörlig, varierande karaktär.

Ett utmärkande drag för ett folkloreverk är improvisation. Det är direkt relaterat till textens variation. Improvisation (italienska improvvisazione - oförutsedd, plötsligt) - skapandet av ett folkloreverk eller dess delar direkt i framställningsprocessen. Denna egenskap är mer karakteristisk för klagomål och gråt. Men improvisationen stred mot traditionen och låg inom vissa konstnärliga gränser.

Med hänsyn till alla dessa tecken på ett folkloreverk presenterar vi en extremt kort definition av folklore som ges av V.P. Anikin: "folklore är folkets traditionella konstnärliga kreativitet. Det gäller lika mycket för muntlig, verbal och annan bildkonst, både forntida kreativitet och ny skapad i modern tid och skapad i våra dagar." 7

Folklore, liksom litteratur, är ordens konst. Detta ger anledning att använda litterära termer: epos, lyrik, drama. De brukar kallas för förlossning. Varje släkte omfattar en grupp verk av en viss typ. Genre- typ av konstnärlig form (sago, sång, ordspråk, etc.). Detta är en smalare grupp verk än släktet. Med släkt menar vi alltså ett sätt att skildra verkligheten, med genre - en typ av konstnärlig form. Folklorens historia är historien om förändringar i dess genrer. De är mer stabila i folklore jämfört med litterära genregränser i litteraturen är bredare. Nya genreformer inom folklore uppstår inte som ett resultat av individers skapande verksamhet, som i litteraturen, utan måste stödjas av hela massan av deltagare i den kollektiva skapandeprocessen. Därför sker deras förändring inte utan nödvändiga historiska grunder. Samtidigt är genrer i folklore inte oförändrade. De uppstår, utvecklas och dör och ersätts av andra. Så till exempel uppstår epos i det antika Ryssland, utvecklas under medeltiden och på 1800-talet glöms de gradvis bort och dör ut. När levnadsvillkoren förändras, förstörs genrer och förvandlas till glömska. Men detta tyder inte på folkkonstens nedgång. Förändringar i folklorens genresammansättning är en naturlig konsekvens av processen för utveckling av konstnärlig kollektiv kreativitet.

Vad är förhållandet mellan verkligheten och dess reflektion i folkloren? Folklore kombinerar en direkt återspegling av livet med en konventionell. "Här finns det ingen obligatorisk reflektion av livet i form av livet självt konventionen är tillåten." 8 Den kännetecknas av associativitet, tänkande i analogi och symbolik.

Irina Khoreva
Artikel "Historia om framväxten av muntlig folkkonst."

Undervisa och uppfostra barn historiskt uppstått med mänsklighetens utveckling. För att bevara sig själva som art på jorden var primitiva människor redan intresserade av att föra vidare till den yngre generationen erfarenheten av att skaffa mat, skydd mot dåligt väder etc. Dessa initiala typer av träning och utbildning, när barnet förvärvade kunskap, färdigheter och förmågor i processen för gemensamma aktiviteter med vuxna, imitera dem. Den nya generationen, efter att ha tagit erfarenheten av sina förfäder, använde den och gjorde förbättringar. Tillsammans med arbetslivserfarenhet fördes också erfarenheten av att kommunicera med andra människor vidare. Från generation till generation konsoliderades, utvecklades och förbättrades dessa relationer i språk och symboler.

Med utvecklingen av ryska folkkultur, regler för undervisning och barnuppfostran, råd och instruktioner, förbud och tillstånd dök upp. Redan i de äldsta ryska krönikorna, i muntlig folkkonst, särskilt i sagor och ordspråk, bekräftas tanken att en person kan utbildas och undervisas, att den mest värdefulla mänskliga egenskapen är dygd och den måste ingjutas, den måste läras ut, eftersom orsaken till många mänskliga laster är okunnighet, okunnighet. Dygd är förmågan att handla bra, och att handla bra är i vårt fall att ha kommunikationsförmåga.

Ett av de effektiva sätten att utbilda en person, i familjen och inte bara, är folklore som outtömlig källa till konst, grunden folkkultur, ett effektivt sätt för estetisk utbildning av barn, bevisat av allas erfarenhet människor. Styrkan hos folklore som ett sätt för familjeutbildning ligger i det faktum att dess innehåll lär barn att skilja mellan gott och ont, såväl som beteende "det är möjligt", "det här är inte möjligt", "Det här är bra", "det här är dåligt", lär barn att ge svar på olika livsfrågor.

Lyssna på verk muntlig folkkonst, barnet, med hjälp av sina föräldrar, drar slutsatser om sitt beteende och försöker undvika hjältarnas misstag. Barn upplever att folklore fungerar bra på grund av deras humor, diskreta och välbekanta livssituationer.

Folklore- ovärderlig rikedom människor, en syn på livet, samhället och reglerna för beteende och kommunikation i det, utvecklats under århundraden.

För många århundraden sedan, när det inte fanns något skrivande ännu, muntlig folkkonst uppstod, och fyllde samma roll som litteraturen senare spelade.

För barn människor skapade underbara sagor, sånger, barnvisor, gåtor, ordspråk, skämt etc. Fungerar muntlig folkkonst har inte förlorat sin påverkan på barnet idag. Dessa verk speglar djupa moraliska idéer, drömmar och övertygelser människor. Enkelt och övertygande "pratar" en saga om det godas seger över det onda, sanningen över lögnen och rättvisans triumf. Den positiva hjälten i sagan vinner alltid. Sagan visar arbete som grund för livet - den hårt arbetande hjälten belönas, den lata straffas. Sagan glorifierar intelligens, fyndighet, mod och visdom.

De flesta av sångerna, barnramsor och skämt skapades i processen att arbeta i naturen, i vardagen, i familjen. Därav deras klarhet, rytm, korthet och uttrycksfullhet. Genom århundradena personer som valts ut och behålls, som går från mun till mun, från generation till generation, dessa små mästerverk, fulla av djup visdom, lyrik och humor. Tack vare ljudets enkelhet och melodi kommer barn lätt ihåg dem när de leker, får smak för figurativa, träffande ord och lär sig använda dem i sitt tal. Det är härifrån djupet av inflytande av små poetiska former på ett barn. muntlig folkkonst. De har också ett moraliskt inflytande - de väcker i barnet en känsla av sympati, kärlek till människorna runt honom, för allt levande, intresse och respekt för arbete.

Med fantastisk pedagogisk talang "ledar" människor ett barn från enkla lekbarnsrim till komplexa poetiska bilder av sagor; från repliker som är underhållande och lugnande till situationer som kräver att den lille lyssnaren anstränger sig all sin mentala styrka.

Publikationer om ämnet:

Användningen av muntlig folkkonst i den matematiska utvecklingen av förskolebarn Inledning Att lära sig matematik bör inte vara en tråkig aktivitet för ett barn, eftersom barns minne är selektivt. Barnet lär sig bara.

Lärarens uppgift är att plantera frön av kärlek och respekt för böcker, konstnärliga uttryck och folklore hos barn. Jag kom fram till slutsatsen.

Den muntliga folkkonstens inflytande på barns moraliska utbildning Kommunal autonom förskola läroanstalt - dagis nr 141 ”Teremok” Samråd ”Påverkan av muntlig folkkonst.

Inverkan av muntlig folkkonst på utvecklingen av tal hos barn 4–5 år Utbildare: Nikolaenko O. N. Ämne: "Påverkan av muntlig folkkonst på utvecklingen av tal hos barn 4-5 år gamla" Syfte med arbetet: att kombinera insatser.

Barn i juniorgruppen "Teremok" och lärare Yarovenko T.V. deltog i ett regionalt seminarium om utveckling av tal hos förskolebarn som använder.

Att använda muntlig folkkonst i arbetet med små barn Ett barns utveckling i tidig ålder avgör till stor del hans personliga utveckling som helhet. I detta avseende är det mycket viktigt att använda.