1.1 Apariția hinduismului

Procesul de sinteză a mai multor componente etnoculturale principale, în urma căruia a apărut bogata cultură a Indiei moderne, a început în urmă cu trei mii de ani; Religia vechilor arieni a devenit un factor de formare a sistemului.

Originea hinduismului nu este atribuită unei persoane anume și aceasta este ceea ce îl face diferit de alte religii. Originea sa este asociată cu cucerirea Peninsulei Hindustan de către triburile ariene între secolele al XII-lea și al V-lea î.Hr. e. Cele mai vechi cărți religioase ale hinduismului, Vedele („înțelepciunea” sau „cunoașterea”), sunt scrise în sanscrită. În esență, ei reprezintă religia cuceritorilor arieni. Cultul sacrificiului prin ardere era foarte important pentru arieni. Arienii credeau că, acționând în conformitate cu cerințele acestui cult, ei au contribuit la renașterea treptată a Universului.

Un complex foarte amorf de idei religioase, caracteristic perioadei de formare a societății de clasă (definită de obicei ca religie vedica), este consemnat în Vede - culegeri de imnuri, vrăji, conspirații și rugăciuni ale arienilor. Cele mai semnificative trăsături ale acestui complex pot fi considerate ideea că adepții religiei vedice aparțin uneia dintre cele trei clase de varna de oameni cu drepturi depline, arii „născuți de două ori”, ideea comunicării lor cu lumea zeilor printr-un intermediar - un preot brahman, care efectuează un ritual complex descris în Vede, sacrificiu zeilor.

Scripturile hinduismului au evoluat de-a lungul secolelor, începând cu înregistrarea tradiției orale în jurul celei de-a doua jumătate a mileniului II î.Hr. După cum știți, aceste scripturi se numesc Vede. Ele constau din patru cărți. Fiecare dintre ele este împărțit în trei părți. Prima parte conține imnuri care laudă zeii, a doua oferă îndrumări cu privire la respectarea ritualurilor, iar a treia explică învățăturile religioase. Pe lângă Vede, hindușii din diferite direcții au propriile cărți, dar Vedele sunt cele mai generale, cuprinzătoare. Partea finală a Vedelor se numește Upanishade („upanishad” înseamnă cunoaștere secretă), care sunt comentarii asupra Vedelor. Ele au fost scrise în perioada dintre secolele VIII-VI î.Hr. e. După Upanishade vin două mari poeme epice, Ramayana și Mahabharata, care conțin descrieri legendare ale reîncarnărilor unuia dintre principalii zei hinduși. A doua parte a celei de-a șasea cărți a Mahabharata se numește Bhagavad Gita („Cântarea divină” sau „Cântarea Domnului”). Dintre toate scripturile hinduse, este cea mai faimoasă. A fost scrisă și mai târziu revizuită cândva între 200 î.Hr. și 200 A.D.

Pentru a arăta diversitatea și inconsecvența hinduismului, este suficient să comparăm zeul Gita și zeul literaturii vedice timpurii. Dumnezeul descris în Gita este un Dumnezeu umanizat și adesea seamănă chiar cu unul monoteist. În același timp, în Vedele timpurii, Dumnezeu este prezentat ca cu siguranță panteist (tot ce există este frumos și într-un fel divin) și, poate, chiar monist (tot ce există este unul, chiar dacă divinul nu există). Ideile monoteiste ale Gita au fost preluate de fondatorul cultului ISKCON, Societatea pentru Conștiința lui Krishna, cu rezultatul că Hare Krishna predică o abordare mai degrabă monoteistă decât panteistă a lui Dumnezeu.

Hinduismul tradițional recunoaște existența unei mari varietăți de zei și zeițe, dar principalele sunt considerate a fi Trimurți, adică. triadă de zei - Brahma, Vishnu și Shiva. În hinduism, cultul religios este practicat numai față de Vishnu și Shiva. Deși Brahma este șeful Trimurtilor, cultul său este absent deoarece oamenii îl consideră o realitate supremă de neatins. Reprezintă mai degrabă o idee filozofică a religiei care merită mai degrabă meditată decât închinată.

1.2 Etapele dezvoltării hinduismului

1.2.1 Perioada formativă (mileniul III-II î.Hr. - mileniul I î.Hr.)

Originea hinduismului, precum și a întregii culturi indiene, este de obicei asociată cu civilizația proto-indiană, precum și cu relicvele altor credințe pre-ariane. Civilizația proto-indiană, creată de strămoșii dravidienilor, a fost o verigă importantă în lanțul de culturi agricole antice ale „semilunii cu hidrogen”; avea o cultură foarte dezvoltată, cu un sistem complex de vederi religioase și mitologice.

Cultul fertilității, întruchipat în imaginile zeițelor-mamă, tipic întregii perioade agricole timpurii, a fost dezvoltat și expresiv. Aspectul masculin al fertilităţii era asociat cu zeul bivol cu ​​coarne, aşezat pe un tron ​​înconjurat de animale. Imaginea Marii Mame a fost reflectată în tradiția hindusă ulterioară în multe culte feminine și în diferite forme de zeițe. Zeitatea cu coarne de pe tron ​​este de obicei văzută ca un prototip al lui Shiva, una dintre zeitățile supreme hinduse. O serie de idei asociate cu asceza și practica yoghină sunt atribuite cultului său.

Cultele animalelor și plantelor, râurilor și pietrelor sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor și abluțiunilor rituale, atestate în arhaic profund, se păstrează în India până astăzi. Elemente ale celor mai vechi credințe mai târziu, în vremuri istorice, au ieșit la suprafață de mai multe ori din adâncurile preistorice și s-au manifestat în diverse culte.

1.2.2 Perioada vedica (mileniul I î.Hr. - secolul 6 î.Hr.)

Pe la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr., triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze India, la granița de nord-vest, și odată cu ele a venit și o cu totul altă lume a vederilor rituale și mitologice. Civilizația proto-indiană în acest moment era în declin, iar arienii l-au accelerat. S-au stabilit în bazinul Indusului (modernul Punjab) și de aici s-au mutat în nord-est, amestecându-se cu populația locală.

Arienii dețin cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale literaturii indiene, create în limba vedica. Ele sunt unite sub numele general al canonului vedic și încă servesc drept texte sacre cu autoritate în hinduism. Textele canonului vedic aparțin tradiției shruti (lit. „auzit”, adică revelație) spre deosebire de smriti (lit. „amintit”, adică tradiție). Tradiția shruti este deschisă de 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt, respectiv, colecții de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și vrăji. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră” (cf. cuvântul sanscrit veda și cuvântul rusesc vedat, cunoaște). Autorii Vedelor sunt considerați a fi înțelepții-văzători ai Rishis, care au dobândit cunoștințe divine în contemplația internă și le-au spus muritorilor în imnuri vedice. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lumea din jurul lor și despre locul omului în ea.

Zeul suprem al arienilor era Indra, zeul tunetului. Principala sa ispravă - uciderea demonului de secetă Vritra, care a amenințat că va devora universul, este interpretată ca un act cosmogonic. Ei venerau, de asemenea, zeul focului Agni, Soma - zeul băuturii rituale, Varuna - conducătorul omnipotent al legii mondiale a Ritei, zeii solari Surya, Savitar și alții. Zeitățile feminine ocupau un loc complet nesemnificativ în religia ariană . Printre acestea, se remarcă zeița zorilor Ushas și zeița Saraswati, care a personificat râul sacru al arienilor.

Arienilor li se părea că lumea este formată din trei sfere locuite de zei, oameni și alte creaturi. Zeii vedici au fost, de asemenea, distribuiți în cele trei sfere ale universului. Numărul lor se numește de obicei treizeci și trei, deși în realitate sunt mai multe. Ei au personificat în principal diverse fenomene naturale. Ritul central al religiei vedice a fost libația de sacrificiu a băuturii rituale Soma.

Simbolul mitologic și ritualic cheie al întregii game de fenomene este arborele lumii și imaginile care îi însoțesc. Cosmogonia vedica a operat cu conceptele de yajna (sacrificiu), tapas (caldura, caldura), maya (putere magica) etc. Din mitologia vedica, suprapusa celei proto-indiene, a crescut ulterior intreaga mitologie complexa a hinduismului. Multe idei și concepte ale viziunii vedice asupra lumii au primit o viață lungă în hinduism, de exemplu, ideea unei structuri în trei părți a lumii (triloka sanscrită).

1.2.3 Brahmanismul este următoarea etapă în dezvoltarea hinduismului (secolele VIII-VI î.Hr. - secolul II î.Hr.).

Arienii vedici, deplasându-se mai adânc în India, s-au amestecat cu populația locală și au absorbit noi idei religioase. Triburile locale fie au rezistat cu înverșunare noilor veniți, fie au acceptat modul lor de viață și au devenit membri ai societății lor. Compoziția sa a devenit mai complexă și în timp s-a dezvoltat o varnă și apoi un sistem de caste, împărțind societatea în clase și devenind parte integrantă a hinduismului.

Rolul principal în societatea hindusă a început să fie atribuit brahmanilor - preoți, experți în Vede și ritualuri. Limbajul vedic a devenit de neînțeles pentru majoritatea oamenilor și obscur chiar și pentru unii preoți. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, greoaie și confuze, iar panteonul a devenit mai complex și mai modificat. Brahmanii au încercat să adapteze moștenirea vedica antică sacră la noile condiții de viață, să interpreteze și să justifice în mod convingător existența ei în limitele fostelor indestructibile sacre. Punctul central al noilor schimbări a fost ridicarea consecventă a tuturor fenomenelor naturale vizibile și a lumii fenomenale, exprimate în politeism, la o anumită esență unică.

1.2.4 Perioada Upanishad (secolele VII-IV î.Hr.).

Upanishadele (peste 200 de lucrări) ca o clasă specială de texte completează corpus vedic. Cele mai vechi și mai autoritare dintre ele sunt Upanishad-urile Brihadaranyaka și Chandogya. La fel ca multe alte texte indiene antice, Upanishad-urile sunt anonime, dar fragmente individuale și chiar texte întregi sunt consacrate în numele uneia sau alteia autorități. Cei mai populari dintre înțelepții autori ai Upanishad-urilor sunt Shandilya, Yajnavalkya și Uddalakka. Upanishad-urile au fost create pe o perioadă lungă de timp și au determinat în mare măsură caracterul sistemelor filozofice clasice din India. Upanishad-urile (literal, „plantarea unui elev cu un profesor”, adică cunoștințe sacre transmise de la profesor la student) sunt texte didactice construite într-o formă dialogică și adresate elevilor. Dialogurile au modelat restructurarea conștiinței celor cărora le-au fost destinate.Metoda de prezentare în ele poate părea în mod deliberat întâmplătoare și inconsecventă, dar au o consistență mai degrabă intuitivă decât logică.

Conform filozofiei ideologice profunde a Upanishad-urilor, relația divinității cu lumea este privită prin unitatea lor. Zeitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului ultim este cea mai înaltă realitate obiectivă și absolutul impersonal - Brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.

Relația divinității cu omul este concepută prin consubstanțialitatea lor. Acest aspect al unei persoane este asociat cu principiul său spiritual strălucitor, care se numește atman și care este captivat de principiile elementare ale lumii. Cel mai înalt țel al vieții umane este eliberarea de legăturile existenței lumești pentru a restabili această consubstanțialitate, condamnată la uitare din cauza ignoranței, sau mai degrabă a ignoranței. Acest obiectiv poate fi atins prin dobândirea de cunoștințe adevărate. Cunoașterea corectă și închinarea adevăratului Brahman și Atman, care sunt în esență identice, este cel mai înalt merit care aduce fericire. La această cunoaștere conduc instrucțiunile Upanishad-urilor.

1.2.5 Perioada de ferment religios (secolele VI-V î.Hr. - cotitura noii ere)

În perioada vedă târzie, școlile preoțești s-au divizat și s-au ramificat intens, iar acest lucru a dat naștere la un adevărat ferment al minților și haosul mișcărilor religioase și ascetice. În cea mai mare parte, ei aveau o orientare anti-brahmanică. Această perioadă a fost numită perioada Shraman. Shramanii erau asceți și devoți care și-au dedicat viața unei căutări intense a adevărului spiritual, s-au rupt de societatea lumească și au rătăcit adesea.

În această perioadă au apărut profesori de un nou tip: tapasins (de la cuvântul tapas - căldură cauzată de asceză) și parivrajakas (pelerini). Ei au fost preocupați de probleme ideologice și au pus sub semnul întrebării oportunitatea ritualului vedic greoi și a întregului program ritual de comportament asociat cu brahmanismul. Spre deosebire de brahmani cu sacrificiile lor sângeroase, profesorii Sramana au urmat o asceză aspră și severă. În același timp, fiecare dintre ei și-a dezvoltat propria doctrină religioasă și filozofică. În același timp, brahminiștii tradiționali au continuat să existe. Părțile opuse se întâlneau adesea la dezbateri, care jucau rolul unui fel de „laboratoare”, furnizând gânditori străluciți pentru diferite tendințe ale gândirii religioase și filozofice. Unii shramana s-au unit în jurul celor mai populari profesori și mentori, formând ceva ca ordine monahale. La acea vreme existau multe grupuri și școli diferite, dintre care majoritatea s-au stins apoi. Cu toate acestea, ei au pus o bază puternică pentru dezvoltarea filozofică ulterioară a hinduismului.

1.2.6 Perioada epică sau clasică (sec. IV î.Hr. - sec. VI d.Hr).

În această perioadă, indo-arienii au stăpânit în cele din urmă nordul subcontinentului indian, intrând în contact strâns cu populația locală. Această perioadă în dezvoltarea hinduismului se reflectă în principal în tradiția smriti, adică. legende. Se opune tradiției shruti, adică. revelaţiile nu sunt atât cronologice cât în ​​conţinutul lor semantic. Include puranas (legende antice), opere epice și unele dharmashastra (lucrări care stabilesc poruncile de bază ale hinduismului despre dharma - legea morală imuabilă), precum și o clasă de texte vedanga care alcătuiesc partea auxiliară a Vedelor. Ele sunt dedicate ritualului, foneticii, metricii, gramaticii, etimologiei și astrologiei. Mai târziu, din ele s-au dezvoltat științe independente.

Un loc special în tradiția Smriti este acordat epicului și puranasului. Lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” sunt colosale ca volum și unice în multe privințe. Ele sunt venerate ca fiind cărțile sfinte ale hinduismului. De-a lungul multor secole, epopeea a contribuit la dezvoltarea doctrinelor și principiilor religioase și filozofice hinduse și, prin urmare, poate fi considerată pe deplin o enciclopedie a hinduismului. Epopeea a reflectat stadiul incipient al formării mitologiei hinduse însăși, care a apărut din cea vedica. Mitologia a fost cea care a determinat atât cursul intrigii, cât și personajele personajelor principale. Textele epice în sine includ nu numai numeroase fragmente mitologice, ci și doctrine filozofice și etice. Rolul epopeei în hinduism este comparabil cu rolul Noului Testament în creștinism.

1.2.7 Perioada medievală (secolul VI - secolul XVIII)

Perioada medievală a fost marcată în primul rând de creșterea mișcării bhakti. Vishnu și Shiva au devenit principalele obiecte ale venerației devoționale și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului în această perioadă. Al treilea dintre zeii Trimurti, Brahma a dispărut curând în fundal, păstrând un număr neglijabil de adepți. Imaginile mitologice atât ale lui Vishnu, cât și ale lui Shiva își au originea în vremuri străvechi. În textele vedice nu joacă un rol vizibil, dar mai târziu ambele zeități au ieșit în prim-plan, încorporând multe imagini și idei mitologice și rituale din credințele locale. Fiecare dintre aceste zeități a devenit centrul unui cult complex și extins în care partea emoțională a devenit dominantă.

Prototipul antic al lui Vishnu a fost zeitatea solară vedica, tovarășul lui Indra, renumit pentru cei trei pași cu care a acoperit întregul univers. Mai târziu, ca urmare a conexiunii cu credințele locale, atributele și caracteristicile sale tradiționale s-au schimbat. Unul dintre modelele de asimilare a cultelor locale a fost conceptul de avatara („descendență”), un altul a fost doctrina vyuhs (emanațiile zeității). Ca rezultat al acestei sinteze, Vishnu a devenit o zeitate la scară pan-indiană.

Shiva „a crescut” dintr-un personaj mitologic proto-indian (o zeitate cu coarne pe un tron). În același timp, imaginea sa conținea două caracteristici contrastante - erotismul și asceza, care au devenit definitorii. Strămoșul vedic al lui Shiva a fost Rudra, o zeitate elementară de rău augur. O parte esențială a cultului lui Shiva este legătura cu muzica și dansurile extatice de tip șaman. Una dintre cele mai populare imagini iconografice ale sale este Shiva Nataraja, „regele dansurilor”, care creează și distruge lumi cu puterea jocului său.

Pe baza textelor shaivite din secolul al XI-lea, a luat forma școala filozofică Shaiva Siddhanta, care este și astăzi populară.

Bhakti a fost asociat cu o adevărată „explozie” a construcției templului și stabilirea de servicii regulate ale templului, pe care cultul vedic nu le cunoștea. Templele au devenit locuri de pelerinaj, iar în ele se făceau numeroase calendare și ritualuri de sărbători. O manifestare importantă a practicii de cult în bhakti a fost realizarea de imnuri, prin urmare, un corpus imens de texte poetice în limbile indiene locale este asociat cu această mișcare religioasă.

În aceeași perioadă a apărut apariția tantrismului, o componentă importantă a ideologiei hinduse. La origini a fost asociat cu vechiul cult al zeiței-mamă. Zeița Devi a intrat în panteonul hindus sub diferite forme ca soție a lui Shiva în perioada formării hinduismului ca religie puranică. Ea a încorporat multe imagini ale zeițelor mame, de la personaje ale religiei mari preoți până la zeițe populare rurale. Ea este venerată nu numai într-o formă binevoitoare, ci și într-o formă înspăimântătoare, furioasă. Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv în viață - eliberarea de samsara, tantrisții folosesc o tehnică rituală specială.

1.2.8 Hinduismul modern (din secolul al XIX-lea)

În secolul al XIX-lea și în prima jumătate a secolului al XX-lea, în hinduism a avut loc un întreg complex de fenomene de perestroika, numite reformare, renaștere și reînnoire. India era atunci o colonie britanică și trecea prin schimbări sociale, politice și ideologice majore. Ca și în alte momente de cotitură, hinduismul, fiind un sistem flexibil, a „răspuns” noilor schimbări printr-o altă transformare. În prima etapă, reformatorii, în primul rând lideri ai organizațiilor educaționale „Brahmo Samaj” și „Arya Samaj”, au revizuit conținutul religiei și au încercat să curețe credința străveche a strămoșilor lor de straturi vechi de secole și să o regândească din nou. În condiții de dependență colonială, hinduismul s-a afirmat din ce în ce mai mult ca religie națională. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți educatori de seamă nu numai că au încercat să revizuiască fundamentele conceptuale ale hinduismului, dar au încercat și să-l modernizeze și să-l conecteze cu ideea națională.

Și în prezent, hinduismul își păstrează o poziție puternică, în ciuda simplificării practicii rituale și de cult, a schimbărilor în rolul și statutul clasei preoțești și a distrugerii unor valori religioase tradiționale. Căutătorii moderni de Dumnezeu încearcă să creeze o nouă religie universală care să reconcilieze toate contradicțiile și să îndeplinească cerințele vieții moderne. Apar noi guru, se ridică noi lăcașuri de cult, se exprimă gânduri despre comunitatea spirituală a tuturor religiilor și despre mesianismul hindus.

1.3 Fundamentele religioase și filozofice ale hinduismului

Bazele hinduismului se întorc la Vede și la legendele și textele care le înconjoară, care au determinat în mare măsură caracterul și parametrii civilizației indiene în aspectele sale istorice, culturale, filozofice, religioase, rituale, cotidiene, sociale, familiale și alte aspecte. Trăsătura dominantă a procesului lung și complex de formare a fundamentelor sintetice consolidate ale hinduismului a fost depășirea treptată a naturii ezoterice a principiilor vedic-brahmanice ale culturii indiene antice. Desigur, la cel mai înalt nivel al sistemului religios al hinduismului, brahmanii învățați, asceții, călugării, yoghinii și alte straturi active din punct de vedere religios au păstrat și dezvoltat ceea ce li s-a părut a fi sensul secret profund și intim al doctrinelor lor cu toate abstracțiile uluitoare. , teorii și practici sofisticate inerente acestora pentru a obține mântuirea și eliberarea. Datorită eforturilor lor, toată bogăția culturii religioase indiene antice apare în mod clar în ochiul cercetătorului de astăzi. Dar direcția principală de evoluție în procesul de formare a hinduismului a fost diferită: doctrina religioasă accesibilă maselor a apărut în cursul prelucrării, uneori a primitivizării și vulgarizării teoriilor filozofice antice și construcțiilor metafizice. Refractate prin prisma percepției mito-poetice, îmbogățite cu credințe non-ariane și pre-ariane, superstiții și zeități, ritualuri rituale și de cult, principiile vedice antice într-o formă simplificată au devenit accesibile tuturor. Hinduismul popular a adoptat și a păstrat ideile străvechi despre karma cu baza sa etică, despre sfințenia Vedelor, nu a abandonat ideea de asceză cu ideea posibilităților supranaturale ale tapasului. Cu toate acestea, toate acestea au fost simplificate la limită, ceea ce este cel mai vizibil în exemplul transformării panteonului.

Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului; doar câțiva dintre ei, și chiar și atunci în principal datorită menționării lor în mituri și povești epice larg răspândite, s-au păstrat în memoria oamenilor. De asemenea, zeitățile brahmanismului (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) nu au reușit să le înlocuiască datorită naturii lor metafizice și abstracției. Adevărat, aceste zeități au continuat să existe în memoria și acțiunile grupurilor active din punct de vedere religios ale populației; ei erau zeii preoților brahman, asceții tapasya, yoghinii etc. Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a oamenilor nu putea percepe, cu atât mai puțin să iubească, astfel de zei, să-i admire, să se bazeze pe ajutorul lor, să-și imagineze realist și vizibil puterea și puterea, puterea și capacitățile lor - acești zei erau prea departe de oameni.

Nu este, așadar, de mirare că în hinduism, simplificat și reelaborat pentru nevoile maselor largi de oameni, au apărut noi zeități, sau mai bine zis, noi ipostaze ale acelorași zei străvechi, ușor modificați, care erau cunoscuți de mult timp. , dar a găsit o nouă viață și cel mai înalt prestigiu tocmai în cadrul noului sistem religios emergent al hinduismului. Acești zei erau mai apropiați și mai înțeleși de oameni. Desigur, erau venerati oarecum diferit.

În primul rând, sângerosul sacrificiu vedic (yajna) a fost înlocuit cu închinarea fără sacrificii (puja). Deși se credea în mod tradițional că uciderea pentru numele lui Dumnezeu nu este crimă (această teză nu a fost complet respinsă până în prezent: sacrificii sângeroase, inclusiv umane, sunt practicate uneori în zone îndepărtate ale Indiei chiar și astăzi, de exemplu, în onoarea unor zeițe de fertilitate), principiul ahimsa a început să determine natura ritualului sacrificiului. În al doilea rând, odată cu budismul Mahayana la începutul erei noastre, practica de a face imagini de idoli și temple în cinstea lor a devenit larg răspândită în India. Înfățișat într-o formă sculpturală și artistică perfectă, veneratul zeu a căpătat un aspect antropomorf (chiar cu mai multe capete, fețe și multe mâini) și a devenit mai apropiat, mai concret, înzestrat cu toate atributele inerente lui, însoțit de animalele care îl însoțeau. . Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles de toată lumea. Înfățișarea, atributele, animalele lui simbolizau prerogativele, înclinațiile și capacitățile sale, binecunoscute fiecăruia dintre mituri și legende. Cunoscând biografia zeității, oamenii erau orientați corespunzător și așteptau de la orice zeu exact ceea ce se credea că poate oferi. S-ar putea iubi astfel de zei de înțeles, s-ar putea teme de ei, s-ar putea spera în ei. Și, în cele din urmă, în al treilea rând, principalii zei hinduși, spre deosebire de vechii lor predecesori, care erau în mare parte neutri față de masele populației, aveau deja adepți, adică cei care preferau să se închine alesului lor și să comunice în primul rând cu el. Mai mult decât atât, devotamentul personal față de Dumnezeu, bha-kti, a devenit o caracteristică importantă a hinduismului.

1.4 Răspândirea hinduismului

Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor, în primul rând din Asia de Sud.

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Potrivit enciclopediei „Poporul și religiile lumii” (Moscova, 1998), în 1996 existau aproximativ 800 de milioane de susținători ai acestei religii în lume, ceea ce reprezenta 14% din populația totală a globului.

Astăzi, hinduismul este religia dominantă în India (mai mult de 80% din populație este hindusă) și Nepal (aproximativ 80% din populație este hindusă). Mai mult, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 se aflau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate hindusă din Africa a fost în Africa de Sud (700 mii), cea mai mare comunitate hindusă din America a fost în SUA (575 mii), cea mai mare comunitate hindusă din Europa a fost în Marea Britanie (500 mii adepți).

Conținutul articolului

HINDUISM, principala religie a Indiei și una dintre religiile lumii. Hinduismul își are originea în subcontinentul indian, peste 90% din cei aproximativ 500 de milioane de oameni care practică această religie trăind în Republica India, care ocupă cea mai mare parte a subcontinentului. Comunitățile hinduse există și în Bangladesh, Sri Lanka, Kenya, Africa de Sud, Trinidad și Tobago și Guyana.

Hinduismul îmbrățișează o mare varietate de credințe și practici. Toleranța hinduismului față de diversitatea formelor religioase este poate unică printre religiile lumii. Hinduismul nu are ierarhie bisericească sau autoritate supremă; este o religie complet descentralizată. Spre deosebire de creștinism sau islam, hinduismul nu a avut un fondator ale cărui învățături au fost răspândite de adepți. Majoritatea principiilor fundamentale ale hinduismului au fost formulate pe vremea lui Hristos, dar rădăcinile acestei religii sunt și mai vechi; Unii dintre zeii cărora hindușii se închină astăzi au fost adorați de strămoșii lor cu aproape 4.000 de ani în urmă. Hinduismul s-a dezvoltat constant, absorbind și interpretând în felul său credințele și ritualurile diferitelor popoare cu care a intrat în contact.

PRINCIPALELE CARACTERISTICI ALE HINDUISMULUI

În ciuda contradicțiilor dintre diferitele variante ale hinduismului, toate se bazează pe câteva anumite principii fundamentale.

Dincolo de lumea fizică în continuă schimbare, există un spirit universal, neschimbător, etern numit Brahman. Sufletul (atman) fiecărei creaturi din Univers, inclusiv zeii, este o particulă a acestui spirit. Când carnea moare, sufletul nu moare, ci trece într-un alt trup, unde continuă o nouă viață.

Soarta sufletului în fiecare nouă viață depinde de comportamentul său în încarnările anterioare. Legea karmei spune: nici un păcat nu rămâne fără pedeapsă, nicio virtute nu rămâne fără răsplată; dacă o persoană nu a primit o pedeapsă sau o recompensă binemeritată în această viață, o va primi într-una din următoarea. Comportamentul unei persoane determină statutul superior sau inferior al încarnării ulterioare; depinde de el dacă se va naște în viitor ca om, zeu sau, să zicem, o insectă nesemnificativă.

Pentru majoritatea hindușilor, un element important al credințelor religioase este gazda zeilor. Există sute de zeități în hinduism, de la zei mici cu semnificație locală până la zei mari ale căror fapte sunt cunoscute în fiecare familie indiană. Cele mai cunoscute sunt Vishnu; Rama și Krishna, două forme sau încarnări ale lui Vishnu; Shiva (Shiva); și zeul creator Brahma.

Cărțile sfinte joacă un rol important în toate tipurile de hinduism. Hinduismul filozofic pune accent pe textele clasice sanscrite, cum ar fi Vedele și Upanishad-urile. Hinduismul popular, onorând atât Vedele, cât și Upanishad-urile, folosește poemele epice ca texte sacre RamayanaȘi Mahabharata, adesea tradus din sanscrită în limbile locale. Parte Mahabharata, Bhagavad Gita, este cunoscut de aproape fiecare hindus. Bhagavad Gita cel mai apropiat de ceea ce s-ar putea numi scriptura generală a hinduismului.

CREDINȚE ȘI RITURI HINDUSE

Universul și realitatea supremă.

Cărțile sacre hinduse conțin mai multe descrieri diferite ale originii și structurii Universului. Conform unei teorii, la început, zeul demiurg Brahma a format lumea din materie primară. Potrivit altuia, lumea a apărut gata făcută dintr-un embrion de aur. Potrivit celui de-al treilea, totul în lume este creat din esența spiritului universal, Brahman. Din punct de vedere fizic, Universul are forma unui ou și este împărțit în 14 regiuni, Pământul fiind a șaptea de sus.

Universul există în timp ciclic. Fiecare eveniment s-a întâmplat deja și se va întâmpla din nou în viitor. Această teorie se referă nu numai la seria de reîncarnări ale unui individ, ci și la istoria societății, la viața zeilor și la evoluția întregului cosmos.

Cea mai mică unitate a ciclului cosmic hindus este yuga, sau era mondială. Există patru yuga, fiecare mai scurtă decât precedentul, ceea ce corespunde scăderii dharmei ordinii morale din univers. Krita Yuga, epoca perfecțiunii, durează 1.728.000 de ani; treime din sud, în care dharma scade cu un sfert, durata este de trei sferturi fata de cea precedenta - 1.296.000 de ani; Dvapara Yuga, unde rămâne doar jumătate din dharma, durează 864.000 de ani; ultima eră, Kali Yuga, care conține doar un sfert din dharma inițială, durează 432.000 de ani. Era actuală - Kali Yuga - a început vineri, 18 februarie 3102 î.Hr. e. Sfârșitul Kali Yuga va fi marcat de prăbușirea claselor sociale, încetarea închinării lui Dumnezeu și răspândirea lipsei de respect față de scripturi, înțelepți și principii morale. Când aceste fenomene vor prevala, sfârșitul Yuga va veni, însoțit de inundații, foc și război, urmat de un nou ciclu de patru Yuga, numit Mahayuga, sau marele Yuga, care va dura următorii 4.320.000 de ani.

O mie de mahayuga, adică 4.320.000.000 de ani constituie un kalpa - o zi din viața zeului Brahma. La sfârșitul fiecărei astfel de zile, toată materia universului este absorbită de spiritul universal, iar în timpul nopții lui Brahma, care durează și un kalpa, materia există doar în potență, ca posibilitate de restabilire a ei. În zorii fiecărei zile, Brahma apare din lotusul care crește din buricul zeului Vishnu și materia se formează din nou. Trăim în prima zi a celui de-al 51-lea an al lui Brahma. Anul său este format din 360 de zile și nopți similare, în timp ce Brahma trăiește 100 de ani. După aceasta, universul se dezintegrează complet, își pierde complet existența și rămâne în această stare pe tot parcursul următorului secol al lui Brahma. Brahma renaște apoi și începe un ciclu de 311.040.000.000.000 de ani.

În acest cosmos hindus în continuă evoluție, care se repetă mereu, există o singură entitate constantă, Brahman, spiritul universal care umple spațiul și timpul. Toate celelalte entități, cum ar fi materia și mintea, sunt emanații ale lui Brahman și, prin urmare, sunt maya sau iluzie. Brahman este absolutul - indivizibil, nesupus schimbării, impersonal, fără gen, ridicându-se deasupra conceptelor de bine și rău. Datorită naturii atotcuprinzătoare și atotcuprinzătoare a lui Brahman, atman, sufletul lumii, este considerat o particulă inseparabilă a lui Brahman. Mai mult decât atât, Brahman este atman și doar vălul maya, lumea iluzorie a percepțiilor senzoriale, împiedică o persoană să înțeleagă această identitate.

Scopurile umane.

Cărțile sacre ale hinduismului indică patru obiective către atingerea cărora ar trebui să fie îndreptată viața unei persoane. Aceasta este artha - bogăție și putere; și kama - plăcerea și satisfacția dorințelor, în special a celor dragi. Artha și kama sunt scopuri legitime și sunt considerate componente importante ale nevoilor fiecărei persoane, dar sunt inferioare ca importanță celorlalte două obiective ale vieții: dharma - comportament corect; și moksha - eliberarea din ciclul renașterilor nesfârșite.

Dharma.

Fundamental printre aceste scopuri ale vieții, cu care celelalte sunt coordonate, este dharma. Alături de moralitate și comportament corect, acest concept înseamnă și calitate și datorie. Dharma este eternă și neschimbătoare. Mai mult, este specific. Tot ceea ce există - atât natura animată, cât și cea neînsuflețită - de la începutul creației lumii își primește dharma. Dharma aurului este culoarea și strălucirea sa galbenă, dharma tigrului este ferocitatea și carnivorul său. Dharma umană (Manava) - dharma) corespunde regulilor de conduită care se potrivesc fiecărui individ. Acestea includ respectul pentru clerici și textele sacre, veridicitatea, non-violența, efectuarea de acte virtuoase și onorarea zeilor. În funcție de poziția cuiva în viață, cineva este obligat să urmeze și alte dharme. El este legat de normele recunoscute de țara, tribul, casta, clanul sau familia sa. Bărbații, femeile, bătrânii, tinerii, conducătorii și plebei au dharme diferite; de fapt, fiecare grup social major are propria sa dharma. Când apare un conflict între două dharme, adică dacă datoria față de un grup intră în conflict cu datoria față de altul, interesele grupului mai mic (de exemplu, familia) sunt sacrificate intereselor celui mai mare (de exemplu, casta).

Conform credinței populare, aderarea strictă la dharma este cea mai bună modalitate de a-și îmbunătăți poziția în viețile viitoare. ÎN Bhagavad Gita spune: „Este mai bine să-ți îndeplinești propria datorie [dharma], deși imperfect, mai degrabă decât să-și îndeplinească datoria unei alte fântâni.”

Moksha.

Hindușii văd viitorul sufletelor lor doar în creșterea statutului încarnărilor lor ulterioare, dar un strat extrem de influent de reprezentanți ai „hinduismului filozofic” vede viitorul în contextul moksha - eliberarea completă a sufletului dintr-o serie de reîncarnări. Potrivit opiniilor lor, sufletul este legat de roata reîncarnării, care se învârte mereu, care este condusă de legea karmei.

În diferite perioade ale istoriei sale, hinduismul filozofic a oferit diferite metode pentru realizarea moksha. Toate sunt considerate căi echivalente (margas) către mântuire, dar trei dintre ele au primit cea mai mare răspândire și sancțiune din textele sacre.

Calea acțiunilor (karma-marga) este cea mai simplă, este cea mai apropiată de doctrina dharmei. Karma-marga duce la mântuire prin acțiuni și fapte corespunzătoare poziției pe care o ocupă o persoană în viață. Dar toate acțiunile trebuie să fie efectuate dezinteresat, fără a ne strădui să satisface dorințele personale. O astfel de viață duce la renunțarea la sine și la unirea cu Brahman.

Calea iubirii (bhakti marga) duce la mântuire prin devotament nelimitat față de Dumnezeu. Obiectul acestui devotament este adesea zeul Vishnu sau Krishna, una dintre încarnările sale. Devotamentul fără limite îl aduce pe credincios mai aproape de Brahman (a cărui manifestare este Dumnezeu), îi permite unei persoane să vadă unitatea tuturor lucrurilor în Brahman.

Calea cunoașterii (jnana marga) este calea cea mai subtilă și dificilă către mântuire. Este nevoie de o perspectivă directă asupra celui mai înalt adevăr al Universului - unitatea dintre Brahman și atman. Perspicacitatea poate veni după o perioadă lungă de abstinență spirituală și fizică, care implică renunțarea la toate atașamentele pământești și exerciții lungi de asceză și meditație.

Yoga ocupă un loc important printre astfel de exerciții. Cuvântul sanscrit yoga înseamnă conexiune, unire sau disciplină. Scopul unui practicant de yoga - el este numit yoghin - este de a atinge starea de samadhi , sau dizolvarea personalității în Brahman ca mod de a o înțelege. Antrenamentul yoghinilor , se desfășoară de obicei sub supravegherea strictă a unui guru, un profesor spiritual și include respectarea strictă a virtuților prescrise, cum ar fi non-violența, veridicitatea, castitatea, precum și antrenamentul în controlul corpului, capacitatea de a opri percepțiile senzoriale, atingerea mentală extremă. concentrare și meditație. Abilitatea de a-ți controla propriul corp este un element important al yoga; un yoghin antrenat este capabil să reziste la cele mai dificile poziții, să regleze respirația și chiar să oprească inima. Principala formă de yoga care implică aceste tehnici este cunoscută sub numele de raja yoga (yoga regală). Alte opțiuni includ hatha yoga, care se concentrează foarte mult pe exerciții fizice și kundalini yoga, yoga erosului.

SOCIETATEA DE CASTE

Fiecare hindus aparține unei anumite caste de la naștere și nu își poate schimba casta. Trebuie să-și ia o soție din propria castă; ocupaţia lui va fi şi ea tradiţională pentru această castă. Toate castele ocupă un anumit loc în ierarhia castelor. Treapta superioară a acestei scări este de obicei ocupată de castele preoților și brahmanilor; dedesubt sunt castele comercianților, fermierilor, artizanilor și servitorilor.

Într-unul din imnurile de mai târziu Rigveda, cea mai venerată dintre cărțile sacre ale hinduismului, descrie apariția a patru clase sociale principale (varnas): la crearea lumii, primul om a fost sacrificat zeilor, în timp ce clerici și profesori spirituali (brahmani) au apărut din capul corpului dezmembrat și războinicii (kshatriyas) au apărut din mâini, din tors - negustori, fermieri și artizani (vaishyas), iar din picioare - oameni din clasa inferioară (shudras). Acest sistem pe patru niveluri probabil nu reflectă adevărata structură a societății hinduse în niciun moment al istoriei sale. Este foarte posibil ca brahmanii să fi inventat sistemul cu multe secole în urmă pentru a-și consolida poziția în ierarhia castelor. Textele sacre afirmă că varna unei persoane este determinată de karma sa, în mod similar, majoritatea hindușilor cred că poziția unei persoane în ierarhia castelor depinde direct de comportamentul său din viețile anterioare. Dacă o persoană îndeplinește cu conștiință datoria care i-a fost atribuită de casta sa (jati-dharma), atunci în viața următoare își poate îmbunătăți poziția și devine membru al unei caste superioare.

Viața membrilor castelor superioare, conform hinduismului, este împărțită în patru etape. Prima începe la pubertate, când un băiat începe să studieze textele sacre sub îndrumarea unui guru. În a doua etapă, se căsătorește, devine capul familiei și dă fii. În perioada în care apar nepoții, omul intră în următoarea fază - merge în păduri, duce viața de pustnic, părăsind societatea de dragul contemplației și meditației. În cele din urmă, el devine un sannyasin, un rătăcitor fără adăpost, care trăiește din pomană, eliberat de toate legăturile lumii. În realitate, puțini oameni urmează aceste instrucțiuni, dar se întâmplă ca oamenii bogați, ajunși la jumătatea vieții, să se retragă din afaceri și să-și petreacă anii rămași în meditație.

ZEI SI CULTUL LOR

Potrivit credințelor hinduse, divinitatea este o extensie a Brahmanului, spiritul universal. La fel ca Brahman, este nelimitat și se găsește în fiecare particulă a universului, manifestându-se în multe forme diferite. Astfel, deși există mulți zei și hinduși, toți sunt una în Brahman și reprezintă o singură divinitate. Dumnezeu Krishna vorbește în Bhagavad Gita: „Orice formă [de zeitate] se închină o persoană cu credință, eu îi întăresc credința.” În familiile hinduse, ei preferă să se roage fie lui Vishnu și Shiva, fie unuia dintre Shakti, consoarta sau principiul feminin al zeului.

Vishnu

cel mai adesea apare în rolul Gardianului, în contrast cu Creatorul - Brahma și distrugătorul Shiva. Conform credințelor admiratorilor săi, Vaishnavas, Vishnu a luat în mod repetat încarnări pământești, avatare, de fiecare dată pentru a salva Universul de la dezastru. Imaginile lui Vishnu sunt de obicei de culoare albastru închis, el are patru brațe și ține un simbol în fiecare mână: o scoică de mare, un disc, un buzdugan, un lotus. Uneori, Vishnu este înfățișat întinzându-se pe colacele unui șarpe uriaș cu mai multe capete, Ananta, împreună cu soția sa Lakshmi, zeița prosperității, stând la picioarele sale, iar din buricul lui Vishnu crește un lotus cu Brahma. În alte cazuri, Vishnu este înfățișat călare pe Garuda, o pasăre care îi servește drept mijloc de transport. Avatarurile lui Vishnu sunt Peștele, Țestoasa, Mistrețul, Omul-leu, Piticul, Rama cu un topor, Rama, Krishna, Buddha și Kalkin (cel din urmă nu a apărut încă). Includerea lui Buddha printre avatarurile lui Vishnu este tipică hinduismului, cu tendința sa de a asimila toate religiile: hindușii adaugă uneori avatarurile lui Hristos pe listă.

Cele mai venerate avatare ale lui Vishnu, în special în nordul Indiei, sunt Rama și Krishna. Rama, fiul regelui, erou Ramayana, este întruchiparea imaginii unui conducător perfect, iar soția sa Sita este o soție hindusă ideală. Krishna, obiectul iubirii și venerației bhaktas, este venerat ca un copil jucăuș, înzestrat, totuși, cu o forță enormă, ca un iubit cu pielea întunecată care cântă la flaut, intră în jocuri de dragoste cu fetele păstoare, cele mai iubite dintre ele. care se numește Radha și, de asemenea, ca un erou matur al epopeei Mahabharata iar profesorul de religie din Bhagavad Gita.

Shiva.

Shiva reprezintă unitatea multor aspecte. Admiratorii săi, Shaivites, cred că distrugerea trebuie neapărat să preceadă creația, prin urmare, Shiva participă la univers și se schimbă. Shiva este înfățișat în diferite moduri - uneori sub forma unui ascet, al cărui corp este frecat cu cenușă albă, așezat pe o piele de tigru în Himalaya, în meditație constantă. Atașată de nodul de păr ciufulit de pe vârful capului este o semilună, din care curge râul sacru Gange. Uneori el este Nataraj („Lord of Dance”) într-un vârtej grațios, susținând Universul cu dansul său nesfârșit. Shiva este adesea descris cu soția sa Parvati și taurul Nandi, care îi servește drept vehicul. Shiva este rugat cel mai adesea sub forma unui lingam, o simplă coloană, de obicei din piatră. Lingam-ul este o emblemă falică a lui Shiva, sugerând că el este descendent dintr-o zeitate a fertilităţii.

Shakti

Ele reprezintă principiul divin feminin, în plus, acesta este numele soției zeilor Vishnu și Shiva. Pentru adoratorii Shakti (numiți Shaktas), aceste zeițe reprezintă puterea activă a consoartelor lor. Mai ales adesea, Shiva-Shakti, soția lui Shiva, devine obiectul venerației. Ea are multe forme: precum Parvati, Uma sau Annapurna este o femeie frumoasă, dar poate avea o înfățișare aprigă și terifiantă atunci când apare sub forma lui Durga, Kali, Chandi sau Chamundi. Durga, o războinică cu o față înverșunată, călare pe un leu, ține în o sută de mâini tot felul de arme mortale. Kali, o giantessă de culoare neagră, cu o limbă roșie ca sângele care iese în afară, poartă o ghirlandă de cranii umane în jurul gâtului și ține o sabie însângerată în mână. Kali este asociată cu boala, moartea și distrugerea, dar în același timp îi protejează pe cei care cred în ea. Închinarea lui Kali include sacrificii de animale și este adesea adorată ca Matri, Mama lumii. În unele culte Shakta, venerarea lui Kali capătă un caracter „extremist”. Sectele numite tantrice ( Tantrele- textele lor sacre), în riturile lor de inițiere încalcă interdicțiile ortodoxe, cum ar fi consumul de carne și consumul de alcool sau interzicerea imorității sexuale. Tantricele dau preferinta ritualurilor magice si repetarea vrajilor mistice (mantre), considerandu-le cea mai buna cale spre mantuire.

Alți zei.

Există o serie de alți zei în hinduism care sunt adorați în ocazii speciale sau în scopuri speciale. Cel mai popular dintre aceștia este Ganesha, fiul lui Shiva cu cap de elefant, care trebuie să fie ispășit înainte de a întreprinde orice întreprindere practică. Un alt fiu al lui Shiva este Skanda sau Kartikeya, care este deosebit de popular în sudul Indiei. Mulți oameni se închină pe Hanuman cu cap de maimuță, care este descris în Ramayana ca un aliat loial al lui Rama. Ispășirea lui Sitala, zeița variolei, este larg răspândită. Deși Brahma ocupă un loc important ca demiurg în mitologie, el nu este în mod obișnuit adorat. Dar Saraswati, soția sa, se bucură de dragostea universală ca zeiță a muzicii, artelor plastice și cunoașterii.

În plus, există o mulțime de zei locali minori. Un țăran hindus dăruiește zei pe toate dealurile și râurile din jurul satului său. Olarul din sat se închină și zeului roții olarului, iar plugarul se închină zeului plugului.

VIAȚA RELIGIOSĂ ȘI RITURI

Deși hindușii se adună pentru rugăciunile la templu, hinduismul nu este o religie comunală. Ritualurile religioase se fac acasă, fie singur, fie cu participarea câtorva prieteni sau rude.

Cel mai comun tip de ceremonie religioasă este puja sau închinare. Aproape fiecare casă hindusă conține imagini sacre sau statui ale zeilor iubiți, înaintea cărora se citesc rugăciunile, se cântă imnuri și se fac ofrande. În locuințele sărace, puja se face cu modestie. În zori, mama familiei citește rugăciuni și sună un clopoțel în fața pieței poze colorate cu zei atârnate în colțul camerei ei. În casele oamenilor bogați, puja se face cu ofrande de feluri de mâncare delicioase și flori, aprinderea bețișoarelor de tămâie într-o cameră specială, care servește ca templu de familie, unde focul sacru nu se stinge niciodată. În astfel de case, la ocazii speciale, preotul familiei, purohita, este invitat la puja. Serviciile religioase de acest fel sunt cele mai frecvente printre adepții cultului bhakti. Adepții diferitelor culte hinduse își demonstrează adesea apartenența la ei prin semne colorate pe frunte și uneori pe corp. De exemplu, șaiviții desenează trei dungi albe orizontale pe frunte, Vaishnavas - un V latin alb, disecat de o linie roșie verticală.

Multe ritualuri de familie sunt asociate cu evenimente majore din viața familiei. Ritualul este îndeplinit de preotul familiei, în familiile de caste înalte acesta este de obicei un brahman, care recită texte sacre și așează ofrande în fața statuilor zeilor. Ceremonia în cinstea nașterii unui copil este efectuată înainte de tăierea cordonului ombilical, urmată aproximativ zece zile mai târziu de ceremonia de acordare a unui nume nou-născutului. În castele superioare, când un băiat ajunge la pubertate, se îndeplinește un rit important de upanayana - băiatului i se pune un fir sacru, pe care îl va purta toată viața. În timpul ceremoniei de nuntă lungi și complexe, tinerii căsătoriți, după ce și-au legat marginile hainelor, trebuie să se plimbe în jurul focului sacru. Proaspeții căsătoriți își fac un jurământ de unire veșnică. De regulă, o văduvă hindusă nu are dreptul să se recăsătorească, iar pe vremuri, o văduvă dintr-o castă înaltă urca adesea la rugul funerar al soțului ei. Hindușii incinerează cadavre imediat după moarte, iar cenușa este aruncată în Gange sau în alt râu sacru. Timp de 12 zile după aceea, familia defunctului oferă zilnic bile de orez fiert și lapte pentru a potoli spiritul celui decedat. Hindușii ortodocși de castă înaltă repetă periodic ritualul shraddha din generație în generație în memoria strămoșilor lor.

Practica religioasă domestică, în special în zonele rurale, presupune efectuarea de ritualuri în locuri sacre (unii copaci, râuri sau pietre). Doi copaci, arborele banian și arborele peepal, un tip de smochin, sunt considerați sacri peste tot. Hindușii venerează, de asemenea, o serie de animale, cum ar fi maimuțele, care sunt asociate cu cultul lui Rama, și șerpii, în principal cobra, asociați cu cultul lui Shiva. Cu toate acestea, hindușii au cel mai mare respect pentru tauri, asociati și cu cultul lui Shiva, și vaci, simbolizând pământul. Vitele nu sunt sacrificate și doar foarte puțini hinduși mănâncă carne de vită. În sate, bălegarul de vacă este folosit pe scară largă în ritualurile de purificare și, de asemenea, pentru realizarea de imagini sacre. La ocazii speciale, vacile și taurii sunt împodobiți cu panglici colorate, iar clopoții sunt atârnați de gât.

Ceremoniile din comunitate și din templu sunt mai solemne decât închinarea domestică. Credincioșii se adună pentru a cânta imnuri împreună și pentru a citi fragmente din Ramayanași alte literaturi tradiționale. Pelerinii se adună la festivalurile din templu, adesea din locuri îndepărtate. În templu sunt organizate procesiuni, uneori slujitori cu flaut, tobe și torțe însoțesc solemn zeul la sanctuarul zeiței, unde petrec noaptea împreună. Festivalurile din templu includ de obicei cântări, dansuri și scene dramatizate din epopee. Festivalurile majore ale templului, cum ar fi festivalul Jagannath din Puri (Orissa), atrag pelerini din toată India. O statuie uriașă a lui Jagannath este așezată pe un car de lemn, înhămată de credincioși și condusă pe străzile orașului.

Pelerinajul este o parte importantă a vieții religioase a unui hindus. Există sute de locuri sacre în India în care pelerinii se îngrămădesc pentru a lua parte la festivalurile din templu și la serbări religioase în masă, precum și pentru a se scalda în râul sacru. Principalele locuri de pelerinaj sunt Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura și Allahabad în nordul Indiei; Madurai, Kanchipuram și Ujjain în centrul și sudul Indiei. Sărbătorile din diferite părți ale Indiei au calendare diferite. Cea mai populară sărbătoare, Diwali, este sărbătorită la sfârșitul lunii octombrie sau începutul lunii noiembrie. Diwali este un festival de Anul Nou, dar are semnificații diferite în diferite regiuni ale Indiei. De Diwali, lămpile rituale sunt aprinse, cadourile sunt schimbate, iar rugăciunile sunt adresate în primul rând lui Lakshmi, zeița bogăției și prosperității. Sărbătoarea de primăvară a lui Hodi este sărbătorită cu dansuri și procesiuni stradale, focuri de tabără și tot felul de libertăți: oamenii se dușează unii pe alții cu pulberi colorante sau se stropesc unii pe alții cu apă colorată. Alte festivaluri populare includ Dashara, sărbătorită de Vaishnavas din nordul Indiei, festivalul Ganapati din Maharashtra, Dolayatra sau festivalul swing din Orissa și Pongal, festivalul gătitului de orez din sudul Indiei.

TEXTE SACRE

Textele sacre hinduse sunt împărțite în două categorii principale: shrutis, sau texte ale revelației divine și smritis, cărți tradiționale ale unor autori celebri. Toată literatura Shruti este scrisă în sanscrită, limba Indiei antice, literatura Smriti folosește atât limbile sanscrită, cât și cele regionale.

Cele mai importante texte shruti sunt Vedele („cunoaștere”), care s-au dezvoltat între 1500 și 900 î.Hr. ÎN Rig Veda, prima dintre cele patru cărți, conține imnuri adresate zeilor venerați la acea vreme în India. Alte Vede conțin diverse formule rituale, vrăji, vrăji și cântări. Între 800 și 600 î.Hr a fost creată o serie de interpretări în proză ale celor patru Vede, cunoscute sub numele de Brahmana. Ei examinează în detaliu toate detaliile ritualurilor complexe de sacrificiu pe care a fost construit cultul zeilor vedici. În jurul anului 600 î.Hr. Au apărut comentarii noi, numite Aranyakas, în care a fost explorat semnificația simbolică a ritualurilor brahmanice, iar accentul s-a pus mai mult pe înțelegerea esenței ritualului, decât pe execuția lui exactă. Pe o perioadă lungă de timp, acoperind perioada de dinaintea creării brahmanilor de mai târziu și cu mult după crearea ultimilor Aranyakas, au fost scrise o serie de lucrări numite Upanishade. Ele evidențiază concepte care sunt încă dominante în hinduism astăzi: omniprezența lui Brahman, unitatea lui Brahman și atman, karma și transmigrarea sufletelor și eliberarea din seria de nașteri. Acest întreg corpus - Vede, Brahmana, Aranyakas și Upanishade - este considerat sacru. În multe regiuni din India, textele sacre sunt considerate privilegiul exclusiv al brahmanilor, în timp ce reprezentanții castelor inferioare nici măcar nu au dreptul să se uite la aceste cărți.

Spre deosebire de literatura shruti, textele Smriti pot fi citite de oricine. Cele mai multe dintre ele sunt fie sutre - aforisme laconice destinate memorării, fie shastra - tratate pe diverse teme. Concepte de viață hinduse: artha, kama și dharma prezentate Arthashastra Kautilya, un tratat despre datoria unui conducător și exercitarea puterii, Kama Sutra Vatsayana, un tratat de erotologie și numeroase Dharmasastrami- coduri de legi și reguli de moralitate atribuite lui Manu, Baudhayana, Yajnavalkya și altor personaje.

Cele mai populare opere ale literaturii Smriti sunt poemele epice MahabharataȘi Ramayana. Ambele s-au dezvoltat pe o perioadă lungă de timp și sunt o combinație de legende folclorice și raționament filozofic. ÎN Mahabharata spune povestea luptei dinastice și a marelui război. ÎN Mahabharata inclus Bhagavad Gita (Cântecul lui Dumnezeu), sau Gita, așa cum este adesea numită, este una dintre cele mai importante lucrări ale hinduismului, prezentată ca o predică a lui Krishna, care expune principiile principale ale celor trei căi către mântuire: jnana, karma și bhakti. Ramayana povestește despre aventurile lui Rama și ale soției sale Sita. Acest poem epic este extrem de dinamic - există răpirea Sitei de către un demon și descrierea completă dramatică a salvării ei de către Rama și Hanuman, zeul cu cap de maimuță. Această lucrare conține o mare semnificație morală și este foarte populară în satele indiene. Episoade din Ramayana- intrigi foarte populare ale producțiilor de teatru și dans.

ISTORIA HINDUISMULUI

Hinduismul este una dintre cele mai vechi religii din lume. Popoarele civilizației din Valea Indusului profesau diverse culte ale zeiței-mamă, venerând copaci sacri și coloane în formă de falic. Un număr de tăblițe de piatră descoperite în timpul săpăturilor înfățișează un zeu într-o ipostază yoghină, care este un prototip al lui Shiva.

La mijlocul mileniului II î.Hr. această civilizație a fost distrusă de cuceritorii care au invadat Valea Indusului dinspre nord-vest. Cuceritorii, numiți arieni, vorbeau o limbă indo-europeană apropiată de vechea iraniană. Acestea erau triburi patriarhale care se închinau în principal zeilor care personificau forțele naturii. Printre zei se numărau Indra - zeul furtunilor și al războiului, Vayu - zeul vântului, zeul muntelui Rudra, zeul focului - Agni, zeul soarelui - Surya. Preoții arieni, brahmanii, au făcut sacrificii și au compus imnuri care stau la baza Vedelor.

Prin secolele IX-VIII. î.Hr. Brahmanii au ocupat poziții dominante în societatea indiană, iar ritualurile de sacrificiu au devenit foarte complicate. Deja în secolul al VII-lea. î.Hr e. a început o reacție la ritualismul excesiv și puterea din ce în ce mai mare a brahmanilor. Texte precum Aranyaka au început să exploreze semnificația sacrificiului, în timp ce Upanishadele au pus sub semnul întrebării credințele cosmologice fundamentale ale vechilor arieni. Cele mai vechi imnuri ariene spun că după moarte sufletul merge în lumea interlopă. Noii gânditori au prezentat conceptul de transmigrare a sufletelor, care de-a lungul timpului a fost întărit de legea karmei.

Până în secolul al VI-lea î.Hr. e. A existat formarea unui număr de religii care au respins complet sacrificiile vedice. Vorbim despre adepții nu numai ai Upanishad-urilor, ci și a multor secte noi, inclusiv jainisti și budiști. Toți au prioritizat eliberarea din nașterile nesfârșite și au fost de acord că eliberarea nu se realizează prin sacrificiu, ci prin meditație. Rivalitatea dintre diverse secte a durat aproape un mileniu. Prin anul 500 d.Hr Hinduismul a câștigat, încorporând multe dintre principiile budismului și jainismului, inclusiv doctrina non-violenței, vegetarianism și abstinența de la alcool, precum și o serie de noi elemente de închinare. Buddha a fost introdus în panteonul hindus.

Ascensiunea hinduismului și victoria sa asupra budismului și jainismului a coincis cu o perioadă de intensă căutare filozofică. Între secolul al VI-lea î.Hr. si secolul al V-lea d.Hr., au apărut cel puțin o duzină de doctrine concurente. Toți au fost de acord că moksha este scopul principal al omului, dar au fost diferite în ceea ce privește multe subtilități teologice și metafizice. Șase școli filozofice (cele „șase darshans”) au devenit deosebit de importante: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa și Vedanta. Se credea că fiecare dintre ei oferă o modalitate eficientă de eliberare, dar numai Vedanta a câștigat cea mai mare popularitate.

Filosofia Vedanta se bazează pe Brahma Sutre, atribuit înțeleptului Badarayana (secolul al II-lea sau al III-lea). Spre deosebire de alte școli, care au prezentat teorii complexe despre părțile constitutive ale materiei și natura sufletului, Vedanta a avut opinii destul de simple despre Brahman și atman.

Mai târziu, Vedanta s-a împărțit în mai multe școli teologice, principala diferență dintre acestea fiind gradul în care au recunoscut identitatea lui Brahman și a lui atman. Abordarea dominantă a fost școala monistă Advaita, formulată de Shankara în secolele VII-VIII. Shankara a învățat că singura realitate din Univers este Brahman și că relația dintre Brahman și lumea simțurilor, Maya, nu poate fi exprimată. Sufletul individual, atman, nu este decât o manifestare a lui Brahman și, așa cum spun Upanishadele, eliberarea sufletului este posibilă numai prin realizarea completă a unității dintre atman și Brahman. Deși „hinduismul filozofic” a ajuns aproape în întregime sub influența lui Advaita, cea mai mare influență asupra hinduismului popular a fost Visheshadvaita, sau monismul limitat al lui Ramanuja, filozoful secolelor XI-XII. Ramanuja a susținut că realitatea supremă nu este spiritul impersonal, ci zeul personal, Vishnu. Atman este o parte a lui Dumnezeu și în cele din urmă se unește cu el, dar în același timp nu își pierde niciodată complet proprietățile personale. Vishishtadvaita afirmă că uniunea cu Dumnezeu se realizează prin bhakti-marga, calea devotamentului sincer, mai degrabă decât prin practica contemplativă conform metodei jnana-marga. A treia școală a Vedanta, Dvaita sau școala dualistă, fondată de Madhva în secolul al XIII-lea, reprezintă separarea completă a sufletului și a Brahmanului.

Activitate ridicată a „hinduismului filozofic” în secolele VII-VIII. iar mai târziu a coincis cu dezvoltarea celei mai largi mișcări a hinduismului popular - o religie de închinare directă a lui Dumnezeu, în principal venerația unor astfel de zei precum Vishnu, Shiva și Shakti. Originară din sud, unde au apărut sectele Nayanar, închinători ai lui Shiva, și Alvars, închinători ai lui Vishnu, mișcarea bhakti s-a răspândit rapid în toată India. Un corpus imens de literatură populară a apărut nu în sanscrită, ci în limbile regionale. Una dintre cele mai importante lucrări ale acestei literaturi este scrisă în hindi Ramayana Tulsi Das, poet din secolul al XVI-lea.

Răspândirea islamului în India, care a început în secolul al XII-lea, și apoi răspândirea creștinismului în secolul al XVIII-lea, a provocat o serie de crize în hinduism. Ambele religii de origine non-indiană impuneau adepților să-și accepte necondiționat și exclusiv doctrinele, lucru greu de acceptat de hinduși, care erau obișnuiți să creadă în existența multor căi către mântuire. Mai mult, pentru hinduism, cu ideea lui de cicluri de timp vaste, dar care se repetă veșnic, viața lui Mahomed sau venirea lui Hristos a însemnat puțin: astfel de lucruri s-au întâmplat înainte în istoria Universului, așa cum vor continua să se întâmple. se întâmplă în viitor.

În secolul al XV-lea Au apărut mai multe culte, reprezentând o încercare de a sintetiza doctrinele islamului și hinduismului. Unul dintre profesorii religioși ai vremii, Kabir, un țesător analfabet din Benares, a compus imnuri frumoase despre dragostea frățească, care încă se cântă în satele indiene. Kabir, ca și musulmanii, s-a opus idolatriei, dar a subliniat importanța bhakti ca cale către mântuire. Guru Nanak, fondatorul sikhismului, a subliniat asemănările dintre islam și hinduism în învățăturile sale.

În secolul 19 a apărut o generație de reformatori care s-au opus sacrificiului de animale, căsătoriei copiilor, auto-imolarii văduvelor și celor mai proeminente nedreptăți asociate cu sistemul de caste. Primul dintre reformatori, Raja Rammohan Roy, a fondat societatea hindusă „Brahmo Samaj”, care a ținut cont de multe prevederi ale creștinismului. Un alt reformator, Dayananda Saraswati, a fondat Arya Samaj, o frăție religioasă dedicată cauzei egalității sociale. Arya Samaj a predicat monoteismul atribuit Vedelor. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Filosoful bengalez Vivekananda, inspirat de profesorul său Sri Ramakrishna, un mistic bengalez care era venerat ca sfânt, a organizat „Misiunea Ramakrishna”. „Misiunea” predică frăția tuturor oamenilor din perspectiva Vedantei și echivalența diferitelor căi către mântuire.

Literatură:

Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicţionar. M., 1996



Hinduismul este o religie profesată de peste 80% din populație. Templele și altarele sacre sunt atribute obligatorii ale oricărui oraș din țară. Organizarea spațiului în templele hinduse este de o importanță deosebită. Credincioșii trebuie să atingă o stare superioară de conștiință pentru a comunica cu zeii lor. Locația fiecărei camere, proporțiile și culorile sale, ar trebui să exprime dragostea pentru absolut. Arhitectura este concepută pentru a capta forțele vitale și a le direcționa către statuia spiritului sfânt. Pentru a menține acest echilibru delicat și a nu perturba această armonie misterioasă, adesea reprezentanții altor religii (nehinduși) nu au voie să intre în temple. Rolul preotului, în principal un brahman, este de a sluji în templu. Responsabilitățile sale includ păstrarea și transmiterea textelor sacre, a culturii și a tot ceea ce este drag oamenilor.

religie hindusă se referă la apariția pe teritoriul Indiei a primelor triburi ariene, care au venit aici cu aproximativ 4 mii de ani în urmă. Hinduismul nu este doar un cult religios, ci și o filozofie a căii vieții. Religia hindusă este extrem de bogată în simbolismul ei.

Hindușii se închină la mai mult de zece mii de zei care seamănă cu oamenii se căsătoresc și au copii. În primul rând zeu - Brahma, el este creatorul lumii. Apoi urmează Vishnu(custodele) și Shiva(distrugător). Brahma, unul dintre cei mai înalți trei zei ai hinduismului, simbolizează ideea de creare a lumii. El este adesea descris stând pe o floare de lotus, a cărei tulpină crește din burta zeului Vishnu. Shiva poate fi recunoscut după arma din mâinile sale; el este adesea descris cu o sabie sau un trident.

Două fundamentale Principiile hinduismului sunt dharma și karma. Dharma este legea universală a reîncarnării vieții și morții, care determină locul omului în univers. Karma este legea acțiunii, conform căreia toate acțiunile unei persoane vor răspunde în viața de apoi. Se crede că condițiile de viață ale unei persoane sunt determinate de trecutul său. Pentru a ieși din acest cerc vicios, o persoană trebuie să lupte pentru o viață virtuoasă. Acest tip de spiritualitate are încă influență în India. Această credință, care are rădăcini adânci, a rămas neschimbată de-a lungul secolelor.

| Ce este hinduismul?

Ce este hinduismul?

De ce vorbim despre hinduism?

Mulți oameni practică astăzi yoga și alte discipline de origine indiană care intră sub auspiciile hinduismului. Singura culoare a yoga este culoarea adevăratei spiritualități. De asemenea, multe alte practici hinduse au o bază spirituală și științifică. Dar ele se bazează nu pe științe brute, ci mai subtile.

Deoarece hinduism- acesta este un set de practici spirituale străvechi care au venit din timpuri preistorice, este important pentru noi să înțelegem acei oameni mari care au descoperit și au pus bazele acestor practici spirituale. Este la fel de important să înțelegem mediul înconjurător, precum și regulile disciplinei, fundalul, valorile sociale, practicile și cultura societății vedice. Totul vine împreună hinduism.

Dacă o persoană modernă dorește să reușească în practicile spirituale pe care le-am moștenit de la înțelepții antici, atunci trebuie să studieze toate aceste circumstanțe și să pătrundă mai adânc în practicile spirituale străvechi care duc la o mare dezvoltare spirituală.

Acest lucru face ca studiul hinduismului să fie important.

Hinduismul are un număr imens de practici și filozofii spirituale care au evoluat de-a lungul secolelor, rezultând o fundație bine formată, care face mai ușor pentru căutătorul spiritual să obțină un răspuns la o întrebare spirituală fără a pierde timp, efort și bani pe tehnici netestate. . Cele mai multe dintre practicile spirituale ale hinduismului au trecut testul timpului și, prin urmare, sunt demne de încredere.

2. Ce este hinduismul?

hinduism este un nume general pentru o întreagă gamă de practici spirituale și sisteme filozofice. Termenul larg folosit de „hinduism” acoperă întreaga cultură vedica – filosofia și practica ei.

Reunește sisteme filozofice precum Yoga Sutra, Sankhya, Purva Mimamsa, Vedanta, Nyaya, Vaisheshika, Shaivism Kashmir, Shakta, precum și diverse forme de yoga, inclusiv Bhakti, Gyana, Kundalini, Laya, Dhyana, Raja, Mantra și Ashtanga.

În plus, include toate practicile tantrice, cum ar fi închinarea Zeiței (Devi), practicile dedicate Domnului Shiva, practicile Vaishnava dedicate Domnului Rama, Dattatreya, Hanuman și altele; și, de asemenea, închinarea lui Brahman, Advaita Vedanta și așa mai departe.

Cine călătorește prin India vede diverse tradiții, temple, zei și zeițe, obiceiuri, practici și subculturi. Această diversitate a apărut datorită perioadei lungi de dezvoltare a hinduismului din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Diferențele există datorită metodelor, formelor de închinare, practicilor spirituale, zeităților, tradițiilor și locației geografice.

hinduism este un sistem vast care are numeroase tradiții, care pot chiar să intre în conflict uneori, dar hindusul este tolerant cu ele pentru că îi respectă pe ceilalți și tradițiile lor, crezând că sistemele filozofice și spirituale sunt complementare și nu competitive.

Dacă cineva încearcă să definească ce este hinduismul, îi va fi foarte greu să facă acest lucru, deoarece India este un vast laborator de spiritualitate în care coexistă o varietate de credințe, chiar și cele de origine non-indiană. Adesea credințele, grupurile spirituale, societățile sau sampradayas adoptă în mod liber lucruri unele de la altele. Poate că hinduismul este cel mai bine definit ca căutarea spiritualității.

3. Este hinduismul o religie?

Hinduismul se numește Dharma. Aceasta nu este același lucru cu religia. Hindușii o numesc.

Termenul „Dharma” nu este de fapt echivalent cu cuvântul religie din sanscrită, hindi și alte limbi indiene. Termenul folosit de hinduși este Dharma, Sanatana Dharma.

Sanatana înseamnă „fără început sau sfârșit”. Cuvântul Dharma înseamnă calitate naturală inerentă. De exemplu, dharma focului este de a arde. Dacă focul nu arde, atunci nu este foc. Dacă gheața nu este rece, atunci nu este gheață. Nu există potriviri pentru cuvântul Dharma în engleză, rusă și alte limbi. Cel mai bine este definit ca o calitate/tendință/datorie naturală. Dharma poate fi, de asemenea, înțeleasă ca a trăi o viață dreaptă.

Natura este guvernată de legi. Se numesc Rita. De exemplu, ceea ce se naște va muri într-o zi. Râul va curge în jos, cei aruncați vor cădea la pământ. Filosofia vedica o urmează pe Rita. Apoi Rita a devenit parte și fundament al Dharmei.

4. Cum și de unde provin termenii hindus și India?

Originea termenilor hindus și India: cuvântul hindus a fost menționat pentru prima dată în cronicile arabe în 1323 d.Hr. pentru a-l deosebi de islam. Au numit India Al-Hind. Cuvântul provine de la numele râului Indus. Mai târziu, britanicii au început să folosească termenul hindus, numele India a devenit, de asemenea, popular datorită britanicilor.

5. Care este numele real al Indiei?

De fapt, India se numește Bharat. „Bha” înseamnă cunoaștere, Rati este soția lui Kamadeva, Dumnezeul iubirii. Prin urmare, „rati” înseamnă iubit. Astfel „Bharat” înseamnă îndrăgostit de Cunoaștere.
Există mai multe povești asociate cu numele Bharat. Acum mai bine de 5 mii de ani a trăit un rege pe nume Bharata. Era puternic, bun și corect.

El a condus cea mai mare parte a Indiei moderne. Majoritatea regilor erau vasalii săi. A avut șapte fii, dar cu toate acestea l-a ales ca succesor pe Bhumanu, fiul supusului său Bhardwaj (Nu este clar dacă Bhumanu a fost fiul înțeleptului Bhardwaj, dar adevărul semnificativ este că era din aceeași familie). Această acțiune l-a diferențiat de predecesorii săi, deoarece a preferat abilități și îndemânare decât sângelui. În societatea indiană antică, legile erau mai bune și cetățenii aveau mai multe drepturi decât în ​​prezent.

6. Cine a fondat hinduismul?

U hinduism nu există un ctitor, deoarece nu există o singură filosofie și nici o singură structură religioasă (cum ar fi Biserica). Este cea mai veche religie din lume și este anterioară istoriei scrise. Cea mai simplă definiție a hinduismului este o cale spirituală.

hinduism nu este atât o religie, cât o colecție de sisteme și metode filosofice diverse de închinare care nu are un fondator central precum Hristos în creștinism, Buddha în budism sau Mahomed în islam.

Cu toate acestea, hinduism are un anumit număr de credințe comune tuturor sistemelor filozofice. Ţintă hinduism- dobândiți experiență cu divinul, deveniți divin. Diferite căi, numeroși profesori și zeități - toate duc la un adevăr universal fundamental. Structura hinduismului seamănă cu o creatură cu multe capete.

7. Cine a fost fondatorul sau sursa hinduismului și culturii vedice?

Înțelepții originari care au fost sursa sistemului spiritual hindus sunt numiți rishi. „Ri” înseamnă a pleca, a emite sau a arunca afară, ca respirația, „sh” înseamnă galben, „i” înseamnă cunoaștere. Culoarea galbenă simbolizează vairagya, neatașarea și, prin urmare, și eliberarea. Astfel „Rishis” înseamnă „cei care predau cunoștințe care au puterea de a elibera (din ciclul nașterii și morții).

Potrivit altor opinii, cuvântul „Rishi” este derivat din rădăcina „Drish” care înseamnă „a vedea”. Rishii erau considerați a fi „drishta” sau văzători de mantre, deoarece vedeau mantre sau „richa” în timpul meditației. Ei nu le-au creat, ci le-au perceput ca pe o revelație. Prin urmare, riches vedici sunt revelații (mantrele vedice sunt numite richis).

8. Cine este capul spiritual al hinduismului?

ÎN hinduism nu există un singur cap spiritual ca Patriarhul în Ortodoxie sau Shahi Imam în Islam. Hinduismul are un număr mare de lideri spirituali diferiți, dintre care cei mai proeminenți sunt Shankaracharya și Mahamandaleshvara. Cu toate acestea, în funcție de tradiție, există mulți alți lideri spirituali, cum ar fi Nimbarkacharya în Nimbarka Sampradaya, Ramanujacharya în Ramanuja Sampradaya și alți acharyas care își conduc propriile sampradaya, școli sau mișcări spirituale.

Pentru un hindus, Dumnezeu este studiul adevărului, numit cu diferite nume în diferite sisteme filosofice. Purusha în Sankhya, Brahman în Advaita, Atman în Bhavgavad Gita și Advaita, Paramshiva în Shaivism Kashmir, Kaivalya în Yoga Sutra, Satchidananda în Upanishads, Shunya în Vijnana-Bhairava Tantra, Shakti în filozofia Shakta și așa mai departe.

Și totuși hindușii cred că există un singur adevăr, dar este numit diferit. Dumnezeu în hinduism este transcendental și imanent, nemanifest și manifest.

Dumnezeu în hinduism este cel mai bine înțeles ca spiritul din interiorul fiecăruia dintre noi, care este de fapt unul, dar pare a fi diferit. Ca Paramatman, Sinele spiritual permanent, atotpenetrant, și ca Jivatman, adică Sinele spiritual din fiecare ființă.

Există aproape 330 de milioane de zeități în sistemul hindus. Cu toate acestea, hindușii cred că există un singur Dumnezeu. (De-a lungul timpului, practicile asociate unor forme, precum și istoriile și semnificațiile acestor forme, s-au pierdut.

Alte forme au texte și rugăciuni parțiale care sunt disponibile astăzi, și totuși majoritatea formelor și tradițiilor asociate supraviețuiesc. Multe forme și practici sunt restricționate și nu sunt disponibile publicului larg).

Aceste 330 de milioane de zeități nu sunt altceva decât forme diferite ale unei singure energii divine. Fiecare dintre ele este o ușă către perfecțiune. În funcție de caracteristicile sale personale, calitățile, impresiile trecute și tendințele mentale, fiecare individ alege cea mai potrivită formă a divinului. În cele din urmă, toate căile duc la un singur adevăr.

10. Cum se raportează hinduismul la alte credințe?

Hindușii cred că diferitele sisteme filozofice nu se contrazic, ci se completează reciproc. Scopul fiecărui hindus este să experimenteze însuși experiența divină.

Hindușii cred că nicio persoană, credință sau sistem nu este singura cale către experimentarea lui Dumnezeu, eliberare sau mântuire. Un hindus crede că un sistem i se potrivește și are încredere în el, iar un alt sistem se potrivește altuia și este liber să urmeze metodele și calea pe care o alege.

Hinduismul este o veche filozofie a toleranței. Fiecare este liber să aleagă, să experimenteze, să înțeleagă și să se dezvolte. Dar hinduismul are reguli stricte de practică.

11. Care sunt diferențele dintre hinduism sau ce face sistemul hindus unic?

În primul rând, hinduismul și-a dezvoltat tendințele filozofice de peste 5 mii de ani. India sau Bharat este cel mai ușor de definit ca laboratorul spiritual al lumii, unde fiecare a fost și rămâne liber să experimenteze cu diferite metode, să realizeze sau să devină divin. Toate aceste sisteme și căi filozofice constituie o bogăție spirituală uriașă, o moștenire mondială care este un dar pentru întreaga lume.

În al doilea rând, Bharat sau India este una dintre mai multe regiuni, și poate singura regiune din lume, în care diverse sisteme de cult, metode de transformare a energiei spirituale s-au păstrat în forma lor pură, într-o tradiție străveche continuă care datează de peste cinci mii. ani. Spre deosebire de alte tradiții, în care multe dintre fire erau tăiate, și astfel tradițiile erau întrerupte.

12. Care sunt premisele pentru a studia hinduismul?

Condiția principală este o minte deschisă și dorința de a-ți schimba personalitatea. De asemenea, un intelect ascuțit și o dorință pentru Dumnezeu sau o conștiință superioară. Ar trebui să studiezi de la un maestru spiritual, sau Guru. Devotamentul față de Guru, disciplina, practica regulată, studiul Scripturilor, dezvoltarea calităților nobile, societatea bună și obiceiul de auto-observare sunt, de asemenea, necesare.

Pe baza materialelor de pe site-ul web al lui Brahmachari Muktananda

HINDUISM , un nume colectiv pentru un grup mare de religii care s-au dezvoltat pe teritoriul Indiei și sunt profesate de cea mai mare parte a populației acesteia (la începutul secolului XXI era profesată de peste 80% din populație), numărul de adepți ai care în lume depăşeşte 1 miliard de oameni. I. este răspândită în Nepal, Sri Lanka, Pakistan, Afganistan, Bangladesh, Malaezia, Myanmar, Indonezia, Singapore, Cambodgia, Kenya, Africa de Sud și Emiratele Arabe Unite, pe insulă. Mauritius, Insulele Fiji și alte regiuni, în principal printre imigranții din India și Sri Lanka.

Termenul „eu”. a apărut din cuvântul „hindus”, Pers. o variantă a numelui râului Sindhu (greacă ’Ινδός, acum Indus), care mai târziu a început să desemneze nu numai râul și țara adiacentă acestuia, ci și oamenii care îl locuiesc. Pe vremea musulmanilor. și europeană În timpul cuceririlor, „hindus” a fost numele dat tuturor adepților religiilor locale, în contrast cu musulmanii și creștinii. Hindușii înșiși (hinduși, hinduși) au adoptat engleza. cuvântul hinduism abia în secolul al XIX-lea. iar împreună cu ea folosesc sanscrita. auto-numele „Sanatana Dharma” - legea eternă, „Hindu Dharma” - legea hindușilor, „Sadharana Dharma” - o datorie universală, o obligație universală. Hinduismul este un element care formează un sistem al originalului și este compus din unități locale relativ independente ale culturii indiene, care determină stratificarea socială, autoidentificarea, viziunea asupra lumii și mentalitatea și prin tradițiile religioase, ritualuri și sărbători - modul de viață al purtătorilor săi, până la alegerea profesiei, instrumentelor, stilului de îmbrăcăminte și comunicare, gătit.

Caracterul general al hinduismului

Studiul istoriei în secolele XIX-XX. a arătat că nu este o singură religie: nu există o singură poziție doctrinară, activitate cultică sau ritual zilnic care să fie înțeles uniform de toți hindușii. Formele originale de credințe (magie, fetișism, animism, venerare a animalelor și a forțelor impersonale, credința în demoni) coexistă cu cultele zeităților personale și Trimurti(o imagine care unește Brahma, Vishnu și Shiva), precum și cu credința în Absolutul-Brahman impersonal, prezent ca conștiință pură a lumii, sau Sufletul Lumii - Atman în toate sufletele individuale. I. nu se încadrează în nicio schemă de clasificare a studiilor religioase, întrucât religiile care i se atribuie pot avea caracteristici care se exclud reciproc: credința într-un singur Dumnezeu Suprem într-o formă fără atribute și, în același timp, în multe dintre încarnările lui personificate, credința în mulți zei, dar acordând unuia dintre ei un rol principal (henoteismul), iar viziunile asupra lumii construite pe baza dogmelor lor poartă semne monism, dualism, teism, panteism, panenteism (panteism mistic) și chiar ateism.

În I. se poate distinge teoretic. si practice componente. Sunt adesea chemați împreună sadhana- literal „metodă”, „mijloace”, „conduce direct la scop” - și este înțeles ca un program practic. actiuni de autoperfectionare. Adesea, cuvântul sadhana în sensul de „exerciții spirituale” se referă doar la practica spirituală de auto-dezvoltare și ritualurile corespunzătoare. Sadhana într-un sens larg include filozofia (darshana) și dharma (vezi mai jos), practica este reprezentată de ritualuri (sanskars), yoga, asceză, schit, pelerinaj și sărbători. Credincioșii obișnuiți au o idee destul de slabă despre componenta filozofică a sadhanei, această parte a învățăturii este cunoscută doar de profesorii lui I. - brahmanii. Filosofia lui I. a fost dezvoltată de teoreticienii a șase darshan-uri (sisteme religios-filosofice): Samkhya, yoga, Mimamsa, Vedanta, VaisesikaȘi nyaya.

Central pentru I. este conceptul dharma(din sanscrită dhar - a ține; ceva care susține ordinea mondială, pentru care poți să te ții), înțeles în sens larg ca lege mondială și în sens restrâns ca un set de porunci care reflectă cele mai înalte valori universale ( nevătămare ființelor vii - ahimsa, căutarea adevărului, conștiinciozitatea, puritatea, blândețea), și ca norme și reguli pe care o persoană trebuie să le respecte, fiind membru al unui anumit grup social, în primul rând varnas- una dintre cele patru comunități cunoscute în India din cele mai vechi timpuri: brahmanii(preoți, ghizi spirituali), kshatriyas(războinici, conducători), vaishyas(„oameni” - artizani, comercianți, fermieri, crescători de vite; de ​​la începutul noii ere, numai cei angajați în comerț au început să fie incluși în Vaishya varna), Shudras(slujitori, subordonați; de la începutul noii ere, cei care ara pământul și unii artizani au început să fie clasificați ca această varna, deoarece activitățile lor încalcă principiul ahimsei). Oamenii din primele trei varne sunt numiți „născuți de două ori” ( dvija), deoarece sunt supuși unei ceremonii de inițiere în copilărie care marchează începutul studiului textelor sacre. Ved, marcând a doua lor naștere, spirituală (semnul distinctiv al inițiatului este un șnur împletit special purtat pe el în timpul inițierii).

Sistemul de scopuri de viață, de valori și responsabilități ale unui hindus depinde nu numai de poziția sa în societate, ci și de stadiul în care se află. Astfel de etape ( ashram), stabilit pentru „născuți de două ori”, patru: un student (brahmacharin) primitor de tradiții. educatie supravegheata guru, mentor spiritual; un gospodar (grihastha), creând o familie, luptă pentru prosperitate și plăcerile vieții; un pustnic (vanaprastha), plecând de acasă pentru a se dedica realizărilor spirituale (de obicei în păduri); un ascet rătăcitor (sannyasin) care în cele din urmă rupe atașamentele lumești.

Sistemul varna servește ca fundație a structurii castei - o rețea complexă de izolate. unități sociale în funcție de profesie, etnie, tradiții, legături matrimoniale. Nașterea unei persoane într-unul sau altul castă(până în secolul al XIX-lea, unitățile sociale erau numite jati - clan; kula - familie patriarhală; gotra - clan exogam) predetermina statutul său social, calea de viață și apartenența la una sau alta ramură a islamului. Religia coincide practic cu modul de viață al unei persoane. , iar zeii îi servesc asistenți în menținerea cu succes a ordinii mondiale prin efectuarea unor ritualuri care însoțesc un hindus din momentul concepției până la incendiu, pe care, conform obiceiului străvechi, corpul este ars după moarte, eliberând cenușa. și rămășițe nearse de-a lungul râului.

Într-un asemenea sistem, legat de obicei, cap. religios Scopul unei persoane (nu întotdeauna realizat de el) este să mențină ordinea stabilită a lucrurilor, stabilitatea întregii ordini mondiale și a societății în special. Suportul acestui sistem este figura gospodarului, a carui dharma consta in indeplinirea datoriei sale, care consta in primul rand in cinstirea stramosilor, dobandirea urmasilor si indeplinirea stricta a ritualurilor. Totuși, I. pune în fața omului și sarcina de a salva sufletul individual nemuritor de suferință (atman, jiva, purusha), care, conform învățăturilor celor mai multe direcții ale lui I., se identifică incorect cu corpul - dorințele și experiențele sale - și, prin urmare, suferă. După moartea corpului, jiva trece într-un corp nou născut în conformitate cu legea karma, conform căreia acțiunile unei persoane la o naștere determină natura existenței sale în următoarea naștere. Lanț de renașteri ( samsara) este apreciată în I., de regulă, negativ, ca o serie de suferințe, ca o existență întunecată ( duhkha), prin urmare scopul ideal și ultim al unui hindus ar trebui să fie încetarea suferinței, ieșirea din roata renașterii, eliberarea ( moksha, sau mukti), care este interpretat în diferite curente ale lui I. în moduri diferite: ca conștientizare a identității originale cu Brahmanul Absolut, ca atingere a celei mai înalte fericiri pe „cerul lui Brahma” etc. În consecință, diverse sunt oferite căi către eliberare, dintre care cele mai importante sunt acestea: karma-marga (calea acțiunii) - împlinirea dharmei, ritualuri, închinarea zeilor și strămoșilor, îndeplinirea datoriei fără atașament față de rezultatele acțiunilor; jnana marga (calea cunoașterii) – căutarea și înțelegerea adevărului, conștientizarea unității atman(sufletul individual) și Absolutul-Brahman, care creează tot ceea ce există, inclusiv oștirea zeilor și a omului; bhakti-marga (calea devotamentului) - dragoste pentru un zeu personal (Vishnu, sau Shiva, sau Krishna etc.), serviciu dezinteresat față de el, speranță în mila lui.

În ciuda faptului că moksha este cel mai important ideal al lui I., nu poate fi numit cuprinzător: unele mișcări ale lui I. (de exemplu, Lingayats) nu recunosc legea karmei și, prin urmare, a eliberării, pentru majoritatea gospodarilor laici ideea eliberării este ascunsă de sarcinile de zi cu zi și se limitează la îndeplinirea ritualurilor, vizitarea templelor, comemorarea strămoșilor etc. Doar câteva sunt capabili să meargă până la capăt și să devină, după cum se cere dharma, asceți rătăcitori. Ascetic, sannyasin sau sadhu, este o figură caracteristică și importantă pentru I. În ciuda faptului că respinge în mod demonstrativ toate legăturile sociale, el nu poate fi numit complet separat de societate: este forțat să recurgă la ajutorul oamenilor, acceptând pomana (a le oferi este datoria religioasă a fiecărui hindus) și, cel mai important, el personifică întruchiparea vizibilă a apropierii individului de idealul de eliberare și oferă mentorat care ia forma unor sfaturi înțelepte, binecuvântări și uneori pedeapsă sau blestem. Perechea „gospodar – ascet” este un element structural esențial în sistemul societății hinduse, echilibrând scopurile practice-vieți și abstract-spirituale ale hinduismului.

Formarea hinduismului

I. practic trăsăturile sale formate la mijloc. mileniul I d.Hr e., având absorbit numeroase. elemente ale religiilor popoarele de pe teritoriul Indiei (vezi indienii) și parcurgând o lungă cale de dezvoltare trasată din religia civilizației Indus Mohenjo-daroȘi Harappaniîn mileniul III-II î.Hr e. prin Religia vedica(mijlocul II - mijlocul mileniului I î.Hr.) și brahmanismul(secolul al VII-lea î.Hr. – secolul al IV-lea d.Hr.).

Găsit în timpul săpăturilor din așezări civilizația Harappan obiectele și imaginile sugerează prezența acolo a cultelor animalelor, șerpilor și plantelor caracteristice Indiei și sacrificiul unui bivol; prezența bazinelor în apropierea locurilor de sacrificiu indică practicarea abluțiilor rituale cu apă, care este încă o parte indispensabilă a ritualurilor de curățare de „pângărire”, care sunt de mare importanță în India (un bazin în curte este unul dintre trăsăturile comune ale unui templu hindus). Vechii locuitori din Hindustan se închinau unui zeu tată cu coarne de bivol (corelat cu Shiva), zeiță-mamă (în I. - Devi, identificată cu Shakti- creativ energia lui Shiva și a soției sale), tânărul zeu războinic, în care văd prototipul fiului lui Shiva Skanda (în unele regiuni acest zeu al războiului cu șase capete călare pe un păun se numește Kartikeya sau Murugan). În practica rituală, probabil asociată cu cultul fertilităţii, se foloseau stilize. sculpturi în piatră ale organelor genitale masculine și feminine (lingam - un stâlp cu capătul inferior care se extinde într-o placă ovală - yoni), simbolizând uniunea energiilor dătătoare de viață masculine și feminine. Lingam-urile (încarnările lui Shiva) și Yonilingam-urile (simbolul unității dintre Shiva și Shakti) sunt o parte indispensabilă a templelor shiviste, care abundă în sudul Hindustanului, unde proto-indienii (strămoșii) Dravidienii) înlocuită în mileniul II–I î.Hr. e. triburi arieni.

Triburile ariene și-au adus zeii, ritualurile și textele sacre transmise din gură în gură, pe baza cărora s-au format Vedele - colecții de imnuri, cântări, formule de sacrificiu, incantații și vrăji (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Mai târziu în canonul sacru al lui I., numit shruti, adică „auzit” de către înțelepții legendari ai antichității ( rishi) auto-revelația cunoașterii sacre (Veda), au fost adăugate trei tipuri de texte Vedanta („sfârșitul Vedelor”): Brahmanas (care explică esența ritualurilor vedice), Aranyakas („cărți de pădure”, instrucțiuni pentru pustnici) și Upanishade (texte ezoterice care stabilesc „învățături secrete” despre adevărata esență a lumii - Atman-Brahman). Complexul literaturii vedice (și anume Rigveda, Samaveda și Yajurveda), scris în sanscrită, limba sacră a Indiei, oferă o idee despre religia arienilor, cap. caracteristici ale cărora I. le-a moștenit: focalizarea pe spațiu și cosmogonie, politeismul (mai exact, henoteismul, când zeul căruia i se adresează este conceput ca suprem și înzestrat cu funcții, atribute și chiar numele altor zei), un sistem dezvoltat de ritualuri, semnificația sacrificiilor aduse zeilor și strămoșilor .

În centrul religios-mitologic vedic. sistem a existat un mit despre lupta tânărului zeu-rege Indra cu demonic șarpele Vritra, pe care Indra l-a învins cu o lovitură de bâtă de tunet ( vajra), care a dus la apariția Universului, haosul a fost înlocuit cu haosul cosmic. în ordine ( Rita). Această versiune a mitului indo-european de luptă cu șarpele a stabilit unul dintre principalele modele pentru mitologia Indiei (lupta zeilor și asura, rivalii și dușmanii lor constanti). Indra a devenit cel mai popular zeu vedic; oamenii au apelat cel mai adesea la el pentru sprijin și au cerut război. victorii și prosperitate. El a condus peste sfera cerească (care a fost numită „lumea Indra”) - un fel de paradis în care se duceau sufletele arienilor morți (în primul rând războinici) și unde se bucurau de cântecele muzicienilor cerești (gandharva) și de dansurile fecioare frumoase (apsaras).

Potrivit unui alt mit vedic despre originea lumii, cosmic. primul om Purusha sacrificat de zei: părți ale lumii și elementele de bază sunt create din părți ale corpului său. componente ale societatii sunt varnas. Idei vedice despre magie uriașă. puterea unui sacrificiu efectuat corect ca analog al creării lumii a căpătat treptat o importanță crescândă (cele mai importante au fost sacrificiul Soma, o băutură sfântă îmbătătoare și un sacrificiu de cal, ashwamedha). Ritualul, fiind inițial un mijloc de comunicare între oameni și zei și schimbul lor reciproc de beneficii, a devenit de-a lungul timpului un instrument magic. influenţând zeii şi subordonându-i voinţei preoţilor. Puterea conținută în ritualul care leagă oamenii cu cosmosul. proceselor, a primit numele. „Brahman” era numele dat vrăjilor și rugăciunilor care puteau influența zeii și așa au început să fie numiți preoții, experții în texte sacre și executanții ritualurilor, adică cei care dețineau Brahmanul. Ei au format o clasă de lideri spirituali și intelectuali ai Indiei. societățile, autoritatea și statutul social înalt au devenit neclintit de puternice în perioada post-vedică și o rețea complexă de religii. reglarea vieții și ritualurile le-au întărit influența.

Originea unică a lumii, a cărei idee datează din imnurile vedice, dar a fost exprimată clar în Upanishade și dezvoltată în filosofia Vedanta, a devenit cunoscută și sub numele de Brahman. Identificarea esenței transcendentale a lui Brahman a devenit principalul punct de vedere religios și filozofic. problema perioadei următoare în dezvoltarea religiei în India – brahmanismul. Înțelepții Upanishad-urilor au insistat asupra incomprehensibilitatea și indefinibilitatea rațională a lui Brahman (așa cum se reflectă în celebra formulă „neti neti”, adică „nu aceasta, nu aceasta”) și asupra unității sale cu Atman, „nucleul spiritual” înrădăcinat în toate. ființe conștiente și în „eu” individual al unei persoane. Brahmana și Upanishad-urile au expus idei despre simbolism. rolul sacrificiului, despre om, viața și moartea lui, despre calea zeilor (calea eliberării) și calea strămoșilor (ciclul renașterii), despre legea karmei, despre suflarea vieții ( prana), despre yoghini - asceți care au dobândit abilități extraordinare; Se dezvoltă conceptul de patru varne prezentat în Rig Veda.

Ideea dublă a Absolutului conținută în Upanishad-uri (ca Brahman „perceput și neascuns” și principiu spiritual impersonal al Atman situat „în tot” - Brihadaranyaka Upanishad) era prea abstractă, greu de înțeles și nu permitea manifestarea. a religiilor. sentimente. Prajapati (Stăpânul Ființelor), care a venit în prim-plan în epoca brahmanismului, a fost venerat în principal. brahmani și a fost, de asemenea, înțeles de ei destul de abstract, ca întruchipare a sacrificiului universal. Un astfel de zeu nu ar putea da naștere unui cult de masă cu drepturi depline. În plus, eforturile brahmanilor de a crea un sistem social structurat rigid și de a-și consolida monopolul asupra adevărului în acesta au stârnit proteste în societate, în special în rândul kshatriyas. Toate R. mileniul I î.Hr e. În India, fermentul mental a crescut, au apărut multe școli, predicatori ambulanți și profesori. Idealurile și conceptele brahmanilor au început să fie puse la îndoială și au fost propuse alte modalități de a înțelege adevărul și eliberarea de samsara. Semnificația Vedelor, cărora le-a fost atribuit locul celui mai înalt adevăr și valoare în India, s-a pierdut treptat, iar autoritatea lor a început să fie respinsă de religiile care au apărut în această perioadă în mediul Kshatriya - budismȘi Jainism, precum și alți predicatori itineranți - shramanii; a apărut o confruntare între învățăturile care recunosc și nu recunosc sensul Vedelor ( astika-nastica).

Unul dintre capitole. Calea de a depăși criza care a apărut în cadrul brahmanismului a fost crearea de noi culte. Astfel, Shvetashvatara Upanishad spune că zeii vedici Agni, Prajapati, Vishvakarman sunt aspecte ale unicului zeu, creatorul lumii - Rudra, sau Shiva. Alte Upanishad-uri menționează Narayana, mai târziu conectată cu Vishnu. Shiva și Vishnu sunt identificați cu Brahman, devenind mari zei care personifică cel mai înalt principiu al Universului. Ch. Figuri religioase-mitologice vedice sistemele au început să-și piardă din importanță ( Varuna a rămas ca zeul apelor și al mării, Indra - ca zeul ploii și al fertilității, Soma - ca zeul Lunii), altele au dispărut de pe scenă sau au fost păstrate ca neimportante. zeități. A existat o regândire a pluralului. concepte: tapas a început să fie înțeles ca un mental special energia obținută de o persoană prin asceză, asceză, autotortură și oferind posibilitatea de a influența magic mediul înconjurător; Mayan, creativ puterea zeilor a fost conceptualizată ca potența creatoare a lui Brahman, „creatorul amăgirii” (Shvetashvatara Upanishad, IV.9), dând naștere lumii materiale ( prakriti). Maya se ascunde ca fiind adevărata realitate. În textele brahmanice, ideea de cosmic. ordinea (rita) a crescut în conceptul de dharma. Sacrificiile vedice complexe (yajna) au continuat să fie practicate de brahmani, dar sub influența budismului și jainismului, ideea de ahimsa - non-violență - a devenit din ce în ce mai populară, iar sacrificiile sângeroase au fost înlocuite cu cele fără sânge; în practica rituală, caii și vacile au început să fie înlocuite cu simbolurile lor simbolice. imagini, sau chiar pur și simplu o nucă de cocos ruptă în fața imaginii zeității. De bază ritualul I. a devenit la îndemâna tuturor puja- o jertfă către Dumnezeu de flori, fructe, lapte etc., însă, în unele secte moderne. I. s-au păstrat sacrificii de animale şi păsări. Alături de sacrificiile externe, „sacrificiul intern” – asceza – joacă un rol important.

Formarea principalelor direcții ale hinduismului

Procesul dezvoltării unei noi religii, I. însuși, este surprins în texte smriti tradiție sacră („reamintită”), formată din mijloc. mileniul I î.Hr e. până la capăt mileniul I d.Hr e., inclusiv diferite tipuri de tratate și instrucțiuni - Sutrași shastras (colecții de instrucțiuni normative, cum ar fi Legile lui Manu), compendii de mituri și povești despre Brahma, Vishnu, Shiva, zeița-mamă Devi și alte personaje (vezi. Puranas). În epopeele incluse în Smriti "Mahabharata"Și "Ramayana"(ambele poeme au fost un produs al mediului Kshatriya) o imagine diferită a lumii este prezentată decât în ​​Vede - un univers unic al lui I., cap. din care o parte este țara Indiei - Aryavarta (Țara arienilor), unde, alături de oamenii obișnuiți, există personaje semi-divine, demoni, asceți, pustnici etc. Zeii trăiesc pe munte. Meruîn Himalaya și se amestecă constant în treburile oamenilor, comitând adesea acte nepotrivite. Epic. panteonul și-a păstrat legătura cu vedica, dar Brahma, Vishnu și Shiva au ieșit în prim-plan. Relația dintre ei este plină de rivalitate și conflicte, în timp ce în procesul de dezvoltare a acestor imagini s-a dezvoltat o triadă, în care elementele principale sunt distribuite între ele. spaţiu funcții: crearea lumilor (Brahma), conservarea, menținerea cosmicelor. ordinea (Vishnu) și distrugerea lumilor, distrugerea samsarei (Shiva). În același timp, Brahma a rămas zeul creator doar nominal, cultul său practic nu există, iar Vishnu și Shiva, prin tradiție, și-au păstrat caracteristicile specifice. funcții, au dobândit statutul de zei supremi în cadrul cultelor lor - vaishnavismȘi Saivism, care au devenit două principale curente I. Procesul de a deveni diferit. Direcțiile Indiei constau într-o sinteză a cultelor, ritualurilor și credințelor populației indigene din India cu religiile. idei și practici care s-au dezvoltat în conformitate cu religia vedica și cu brahmanismul. Mișcarea generală era către întărirea monistului. idei și creație a figurii unui astfel de zeu care, fiind singura întruchipare a cosmosului și creativ transcendental. început, ar avea calitățile de recunoaștere, accesibilitate și atractivitate.

Primul astfel de zeu a fost Shiva, care a adoptat o serie de trăsături și caracter din prototipul său vedic Rudra. Vishnu nu avea un prototip atât de remarcabil în Rigveda; el este acolo - deși o figură importantă, dar totuși destul de abstractă, cu o mitologie nedezvoltată; Pe măsură ce cultul lui Vishnu sa format, acesta a absorbit cultele altor zei cu care a fost identificat (Narayana, Sankarshana, Vasudeva). O etapă importantă în formarea vaishnavismului a fost cea religios-filosofică. poem „Bhagavad Gita”(lit. - „Cântarea Domnului”), inclusă în cartea a VI-a. „Mahabharatas”. Unul dintre eroii acestei poezii, zeul Krishna, îl instruiește pe kshatriya Arjuna pe calea bhakti– Îl slujim pe Dumnezeu pe baza iubirii și a devotamentului personal atotconsumător. Această cale este proclamată a fi cea mai înaltă și mai eficientă cale de eliberare de samsara.

Ideea de bhakti a jucat un rol imens în dezvoltarea lui I. când s-a conectat cu o religie apropiată ei. experiența adoratorilor zeităților locale, care includea extaziat. forme de cult - dans, cântări, transă și, prin urmare, au atras mulți oameni către I. susținători din secțiunile aborigene ale populației (ceea ce a determinat în mare măsură victoria Indiei asupra jainismului și budismului). Toate R. mileniul I d.Hr e. în sudul Indiei în mediu tamilei A apărut o nouă formă de I., în cadrul căreia, pentru a comunica cu Dumnezeu, era suficient ca o persoană să-L iubească pe Dumnezeu, să-și dorească apropierea și să se încreadă în mila lui. Din secolele al VI-lea la al XII-lea. predicatorii bhakti, Șaiviți și Vaishnaviții, au creat religios-poetici. coduri în tamilă, în care au fost dezvoltate principiile de bază. ideile şi canoanele acestui drum. Pe la final 1 mie a fost creată „Bhagavata Purana”, Skt. un text care a devenit unul dintre fundamentele Vaishnava bhakti. De-a lungul mai multor secole, curentul bhakti a acoperit întregul teritoriu al Indiei, dobândind specificitate. caracteristici în funcție de regiune și epocă. Din comunitățile bhakt au apărut multe direcții noi în India, dintre care cea mai influentă a devenit Krishnaism. Cultul zeului păstor Krishna este în mod oficial o ramură a Vaishnavismului, deoarece Krishna este una dintre încarnările lui Vishnu, dar datorită antichității, prevalenței și popularității acestui cult, este considerat și ca o ramură. curgere. Activitățile de reformă ale misticului și predicatorului au jucat un rol important în dezvoltarea krișnaismului. Chaitanya(secolul al XVI-lea), fondatorul unei comunități din Bengal, care a respins toate aspectele externe ale cultului, cu excepția sankirtanului - o procesiune de bhaktas, însoțită de dans și cântări. Chaitanya, ca mulți alții. alți lideri ai bhakti, nu au recunoscut diferențele de castă, au predicat egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu, care a devenit unul dintre fundamentele ideologiei bhakti.

În timpul erei musulmane. și europeană cuceririle Indiei, care au durat mai bine de 700 de ani, I. inspirat extern și intern. rezistență față de străini. Sub influența mai întâi musulmană și apoi europeană. cultură la religie Normele societății hinduse s-au maturizat. schimbari: rigiditatea si chiar cruzimea multor obiceiuri hinduse (autoinmolarea vaduvelor, casatorii de copii, lipsa drepturilor femeilor etc.) a creat nevoia de reformare a Indiei.Una dintre directiile miscarii reformiste din India, care a aparut la inceput. al XIX-lea, a existat o orientare către crearea unei religii universale, combinând ideile de islam, creștinism și islam (de exemplu, Rammohan Roy, fondatorul societății). Brahmo Samaj). Dr. direcția reprezentată Dayananda Saraswatiși societatea pe care a fondat-o Arya Samaj, a proclamat sloganul „Înapoi la Vede!” și concentrat pe îmbunătățirea tradițiilor. religie. Începutul celei de-a treia direcții, legat de ideea de a distribui ind. înțelepciunea în Occident, se presupunea Ramakrishnași elevul său Vivekananda, care a ieșit cu o justificare a dreptului fiecărei persoane la o cale individuală în realizarea misticismului. unitate cu Absolutul. Principiul „unității în diversitate” propus de Vivekananda, care explică relațiile interconfesionale din India și relațiile dintre islam și alte religii, a devenit ulterior parte a statului. ideologia Indiei independente. ÎN neo-hinduism aderarea la I. nu se mai limita la etnie. aparținând (înainte de aceasta, se putea naște doar hindus), comunitățile neo-hinduse au început să apară în țările Europei și Americii.

Obiectele de cult în India sunt extrem de diverse. Indienii antici au divinizat părți ale cosmosului (pământ, cer, Soare, Lună), fenomene naturale (ploaie, furtună, zori), atribute rituale (băutura sacră Soma, care pune participanții la ritual într-o stare de extaz; foc, sacrificiu). stâlp), concepte abstracte (credință, vorbire, ospitalitate), etc. Panteonul indian este format dintr-un număr aproape nenumărat de zei, dintre care majoritatea sunt încarnări locale identificate cu figuri mai mari. Ei se închină spiritelor și creaturilor care trăiesc în copaci, pietre, crânguri, iazuri, la răscruce de drumuri etc. Printre zeitățile locale există spirite responsabile pentru intestinele și fertilitatea pământului - yakshas și yakshinis, adesea înfățișați ca pitici grași sau femei seducătoare. Toate aceste ființe sunt numite colectiv „devata” sau „gramadevata” (zeități, zeități sate). Ei protejează teritoriile satelor, luptă cu demonii, asigură sosirea ploilor și a recoltelor bune, îngrijesc animalele, tratează bolnavii etc. Onorează personaje supranaturale de rang superior, care au propria lor mitologie dezvoltată și sunt responsabile pentru fântână. -ființa de teritorii mari, precum și eroi și strămoși, yoghini făcători de minuni. De asemenea, fac ofrande spiritelor rele, astfel încât acestea să se înmoaie și să nu provoace rău: rakshasas (vârcolaci și canibali, care trăiesc de obicei în pădure), pishachas (ghouls canibali care trăiesc în cimitire), dakini (demoni rele urâți, tovarăși ai zeiței teribile). Kali), etc.

Evlavia hindușilor pentru natura vie este întruchipată în practica ahimsei și în îndumnezeirea animalelor. Cultele vacilor, elefanților, maimuțelor și șerpilor sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri. Venerarea vacii este deosebit de caracteristică societății hinduse: vaca este sacră ca mamă, oferind hrană, protecție și prosperitate. Produsele produse de vaci sunt, de asemenea, considerate sacre: laptele, untul, chiar urina și bălegarul, cărora li se atribuie proprietăți de curățare și vindecare. Uciderea unei vaci este unul dintre cele mai groaznice păcate.

Zeii lui I. („fecioara”) nu sunt omnipotenți (de exemplu, un ascet poate, cu ajutorul puterii dobândite prin practica yoghină, să-i forțeze pe zei să-și împlinească voința), ei sunt adesea considerați ființe muritoare; de exemplu, creatorul lumilor, Brahma, trăiește 100 de ani, după care este înlocuit de un alt Brahma. Anul lui Brahma este format din zile ale lui Brahma, kalpas, fiecare dintre ele fiind egal cu 4 miliarde 320 milioane de ani pământeni. Lumea există pentru o zi a lui Brahma, după această zi este distrusă și începe noaptea lui Brahma, egală ca durată. În I. modern, Brahma nu joacă un rol semnificativ, deoarece este văzut ca un zeu care l-a cufundat pe om în lumea samsara (existența lumească), asociată cu suferința. Nu mai mult de șase sau șapte temple îi sunt dedicate în țară, dintre care cel mai mare este situat în statul Rajasthan, în Pushkar.

În teistic În mișcările indiene, precum Vaishnavism și Shaivism, conceptul de Brahman fără atribute a fost combinat cu imaginea unui zeu specific, responsabil pentru univers, societate și individ. Ch. zeii acestor tradiții apar ca persoane înțelese senzual și, prin urmare, aproape de credincios, ca cosmos personificat și ca simboluri ale celui neînțeles Brahman. Restului zeilor li se dau sarcini auxiliare. rol: de exemplu, în mitologia Vaishnavismului, Brahma creează lumea, fiind născut într-un lotus care crește din buricul lui Vishnu, adică este un instrument al celui mai înalt zeu. În același timp, Vishnu, îndeplinindu-și funcția de „păzitor”, este capabil să „se naște pe sine” în lumea pământească pentru a restabili dharma atunci când ordinea mondială este în pericol; printre încarnările sale ( avatar) – Rama, Krishna, Buddha. Vaishnaviții își așteaptă încarnarea finală la sfârșitul timpurilor sub forma salvatorului lumii, Kalki. Dumnezeul Suprem poate fi nu numai „atot bun”, ci și ambivalent; de exemplu, Shiva este venerat ca un mare ascet și un mare iubitor; sub forma lui Nataraja (Regele Dansului), cu dansul său trezește lumea la viață și apoi o distruge; într-o formă formidabilă (Bhairava) el insuflă frică, fiind asociat cu tot ce este haotic, periculos, imprevizibil, iar într-o formă milostivă (Shankara) este un păstor plin de milă al sufletelor, patronul yoghinilor, salvându-i de iluziile și suferința aceasta lume.

În viața de zi cu zi a unui hindus, Dumnezeu acționează ca ajutor și patron, asigurând prosperitatea. Credincios care face rugăciuni zeul acelei ramuri a lui I., căreia îi aparține prin naștere, nu uită de alți zei. Există zei iubiți de aproape toți hindușii: fiul lui Shiva cu cap de elefant, care joacă rolul de mediator între oameni și zei. Ganesha, celebrii eroi din Ramayana, Rama și Hanuman. Adesea, zeii sunt responsabili pentru departament. aspecte ale vieții umane; de exemplu, Ganesha este adresată pentru succesul unei întreprinderi sau la începutul unei călătorii, zeița Lakshmi însoțește acumularea de bogăție, Indra i se cere ploi în timp util și o recoltă bună.

Deși mitologia Indiei este dominată de personaje masculine, figurile feminine joacă și ele un rol semnificativ în ea. Unele zeițe sunt indisolubil legate de Ch. zei, formând o uniune familială cu ei, dar au și semnificație independentă. Zeița fericirii și a norocului, Lakshmi sau Sri, a devenit soția lui Vishnu. Brahma s-a căsătorit cu Saraswati, patronul înțelepciunii și al învățării. Parvati, sau Uma, fiica regelui divin al Himalaya și soția lui Shiva, are multe apariții, inclusiv destul de înspăimântătoare. În această formă, ea poartă numele de Durga, Kali etc. și dobândește statutul independent de marea zeiță Devi. Această imagine este asociată cu venerarea principiului feminin, care a apărut pe baza vechilor culte ale zeiței-mamă și este întruchiparea Shakti, energia feminină, înțeleasă ca energia creatoare a lui Shiva. Închinarea ei iese în evidență ca un lucru special. direcțiile I. – Shaktism, apropiată de șaivism și răspândită în India. În timpul luptei pentru independență, India. societatea a înzestrat imaginea Mamei India cu trăsăturile lui Kali, distrugând dușmanii, iar șaktismul a devenit un fel de religie a patrioților indieni. Aproape de Shaktism este tantrismul, care a dezvoltat o modalitate specială de a obține eliberarea prin practici orgiastice rituale de unitate cu zeița - tantra. Nu există nicio îndoială că aceste mișcări sunt legate de credințele și cultele antice ale triburilor aborigene.

Practica religioasa

Hinduismul constă, în primul rând, în efectuarea de puja - ceremonii care vizează îmbinarea sufletului cu Dumnezeu, care este primit ca un oaspete drag, nobil. Devotul oferă zeității ghirlande de flori, hrană, apă pentru scăldat, tămâie, citește rugăciuni în fața imaginii zeului, se închină lui și simbolurile lui, îl hrănește și îl atinge, aprinde un foc în fața lui etc. este oferit zeului aducându-l la imaginea sa, parțial este absorbit de el și parțial este returnat adeptului într-o formă consacrată (prasad). Ceremonia se ține adesea acasă, pentru care sunt amenajate mici săli de rugăciune sau altare. Un rol important în viața unui hindus îl joacă riturile de trecere între etapele ciclului de viață - sanskars (numirea, începutul studiului Vedelor, nunta etc.), care sunt ținute acasă, de obicei în prezență. de invitați și cu ajutorul unui brahman. Există multe alte ritualuri acasă efectuate pentru a elimina influența forțelor dăunătoare și pentru a atrage zeii de partea cuiva. Printre moderne Doar câțiva hinduși îndeplinesc toate instrucțiunile și ritualurile (doar ritualurile de dimineață necesită cel puțin trei ore), în principal. aceștia sunt brahmani bătrâni și văduve brahmane.

Templul din India este locul unde Dumnezeu se naște și trăiește; structura ca întreg și toate părțile ei sunt simbolice. sensuri. Semănând cu un con de piatră sau o piramidă, templul reprezintă un cosmic. Muntele Meru, care personifică Universul și în același timp este centrul, axa acestuia. Asociată cu muntele este ideea unei peșteri care duce la sfântul sfintelor templului - camera în care se află imaginea principală a lui Dumnezeu. Peștera duce spre centrul muntelui, simbolic - la origini, început, embrion; Sanctuarul templului este înțeles ca pântecele mamei și se numește „garbhagriha” („casa fătului”). Formele și dimensiunile templelor hinduse sunt extrem de variate. Alături de micile structuri primitive, există structuri colosale asemănătoare turnurilor și complexe mari de clădiri, cel mai adesea înconjurate de ziduri înalte, în care pot intra doar hindușii. Templele sunt de obicei bogat decorate cu sculpturi și sculpturi în piatră; imaginile zeilor se găsesc nu numai în interiorul templului, ci și pe părțile sale exterioare. În numeroase Imaginile și compozițiile prezintă mituri asociate cu zeul căruia îi este dedicat templul și cu personajele care îl însoțesc. Pereții templelor din Khajuraho și Templul Soarelui din Konarak uimesc prin rafinamentul erotismului. scene în care se vede influența tantrismului cu învățătura lui despre posibilitatea unirii religiilor. extaz și plăcere sexuală [cultele lui Shiva, Vishnu, Krishna, Shakti sunt pline de erotism, iar atracția aderenților față de Dumnezeu este adesea trăită ca atracție sexuală ( Kama), zeificată în I.]. Vaishnaviții și Shaktas acordă mai multă atenție ritualurilor externe decât Shaiviții, așa că este mult mai dificil pentru un non-hindus să intre în templele lor decât în ​​templele Shaivite.

Vizitarea unui templu nu este o datorie indispensabilă a unui credincios, dar din când în când merge acolo singur sau cu familia pentru a primi darshan - vederea unui zeu, cel mai adesea reprezentată de o statuie de altar, și pentru a fi văzut de un zeu. el însuși (ei merg și la darshan la guru, care este perceput de studenți ca întruparea lui Dumnezeu). În templu, credincioșii fac puja, participă la ritualuri săvârșite de preoții din templu și ascultă religia. cântări, efectuați o plimbare rituală în jurul altarelor și al templului însuși. Un set de ritualuri pentru „slujirea” lui Dumnezeu include trezirea, îmbăierea, îmbrăcarea, etc. Uneori comunicarea cu Dumnezeu este precedată de ritualuri complexe de curățare. Când îndeplinesc ritualuri, brahmanii și alți oameni „născuți de două ori” citesc religia. se cântă texte, se cântă imnuri, se rostesc rugăciuni. Limba de cult este cel mai adesea sanscrita, ale cărei silabe sunt considerate a fi înzestrate cu magie. forță, în special silaba sacră „om” (pronunțat „aum”) - Cap. mantra I., deschiderea și închiderea textelor rituale, simbolizând unitatea realității în Brahman. La începutul slujbei, ușile templului sunt venerate ca simbol al porții către cer. Trecând prin ele, închinătorul suferă o transformare, fără de care nu are dreptul să intre în templu, în prezența divină. Participanții la serviciul de închinare se identifică cu esența divină, proiectează zeitatea asupra imaginii sale, darurilor de sacrificiu și a tot ceea ce îl înconjoară. La sfârșitul ceremoniei, brahmanul îi dă credinciosului pulbere albă și roșie, pe care o aplică pe frunte ca semn de comunicare cu zeitatea.

Practica spirituală se poate face oriunde și în orice situație. Unul dintre cele mai importante momente ale religiilor. practica este luată în considerare meditaţie(dhyana), contempla. concentrarea asupra unui obiect (în primul rând asupra imaginii sau numelui lui Dumnezeu), în care yoghinii se îmbunătățesc, luptă pentru samadhi - conștientizarea deplină a adevăratei lor esențe, experiența unității cu Brahman. O metodă populară de meditație este japa - repetarea sau intonarea repetată (de obicei cu voce joasă sau în minte) a mantrelor - vrăji sacre, care includ adesea nume divine; Cel mai important dintre ei este considerat a fi Gayatri din Rig Veda. Bhaktas caută fuzionarea cu Dumnezeu în cântări emoționale, recitând poezii de la mentorii poetici pe care îi îndumnezeiesc, cum ar fi Kabir. În mediul rural, preoții locali organizează spectacole de cântece și dans de tip șamanist, în timpul cărora „primă” zeul și în numele lui profețesc, vindecă, cheamă la ploaie etc. Adepții se pot pune, de asemenea, într-o stare de extaz. posesie, atunci când sunt „posedați” de o divinitate.

În India s-a dezvoltat o tradiție de etică. predici și diverse feluri de instrucțiuni, în urma cărora - cap. virtutea (punya) a unui hindus. Păcatul (pata) este considerat a fi tot ceea ce duce o persoană pe această cale, în special manifestări de poftă, furie, lăcomie, ignoranță, mândrie și invidie. Potrivit tratatului antic „Legile lui Manu”, există cinci păcate deosebit de grave: uciderea unui brahmana, uciderea unei vaci, furtul proprietății unui brahmana, consumul de alcool, întreținerea sexuală cu o femeie dintr-o castă superioară sau soția unui guru. . Pentru o femeie, cele mai groaznice păcate au fost adulterul, relația cu un bărbat dintr-o castă inferioară și avortul. Un păcat grav este încălcarea purității rituale, căreia I. acordă o mare importanță. Opoziția dintre puritate și impuritate stă la baza diviziunii varno-caste a poporului indian. societatea: cei mai puri în sensul ritual sunt considerați a fi brahmani, iar cei mai necurați sunt cei a căror profesie este într-un fel sau altul legată de moarte, murdărie sau deșeuri corporale (goparii, măcelări, tăbăcării, frizieri etc.). Reprezentanții castelor superioare evită contactul cu ei, motiv pentru care aceste grupuri sociale sunt numite „de neatins”. Conceptul de impuritate se referă și la condițiile umane asociate cu activitatea fizică. necurăție (moarte, naștere, menstruație, exercitarea nevoilor naturale etc.). Orice impuritate este considerată periculoasă, iar pentru a se proteja de ea, o persoană trebuie să efectueze acțiuni de curățare, reglementate în detaliu pentru fiecare castă: scăldat, post, citirea mantrelor, ofrande către zei și brahmani etc. Scăldat în râul sacru Gange este considerat deosebit de eficient.

Sistemul de reguli și interdicții privind alimentele a fost dezvoltat extrem de detaliat. Pentru membrii castelor superioare, în special brahmanii, este important cine participă la masă, unde are loc, cine a pregătit mâncarea și în ce constă. Tipul de mâncare dominant în societatea hindusă este vegetarian, deși în vremurile străvechi, judecând după literatura vedă, era epic. și alte texte, indienii mâncau carne, chiar și vită. Pe măsură ce ideea de ahimsa a prins rădăcini în India, a avut loc o tranziție către cultivare. alimente; consumul de carne este considerat poluant și imposibil pentru majoritatea castelor brahmane, dar pe măsură ce statutul de castă scade, alimentele și alte interdicții devin mai puțin stricte.

Religii importante evenimentele sunt numeroase. sărbători care atrag mulțimi de oameni. Sărbătorile sunt asociate cu mitologia. comploturi, cel mai adesea sunt dedicate victoriei forțelor divine luminoase asupra celor demonice întunecate. Momentul sărbătorilor este calculat în funcție de calendarul lunar. Foarte populare sunt Diwali - Festivalul Luminilor, care durează 5 zile și marchează sfârșitul sezonului ploios și începutul iernii, festivalul de primăvară Hare Krishna de trei zile de la Holi (ai cărui participanți se toarnă și se stropesc cu vopsea unii pe alții), sărbătorile Pongal, Dasehra, Navaratri, Shivaratri etc. Sărbătorile includ procesiuni, servicii de cult, ritualuri, cântece și dansuri, spectacole de teatru. reprezentare. Centru. Evenimentul multor sărbători este plecarea lui Dumnezeu într-un car.

Pelerinajul la locurile sfinte (tirtha-yatra) este extrem de popular în India, deși nu este considerat obligatoriu și se face voluntar. De la 30 la 80 de milioane de oameni. În fiecare an se adună în locuri sfinte, considerând pelerinajul cel mai accesibil mod de a dobândi religia. merit pentru realizarea eliberării. Unul dintre atributele pelerinajului este abluția, prin urmare locurile de pelerinaj sunt cel mai adesea asociate cu apa și sunt numite tirthas („vaduri”) - „treceri către un alt țărm sigur prin fluxul fierbinte al vieții”. Tirtha se referă atât la apa sacră a unui astfel de rezervor, cât și la persoana care a fost purificată de această apă și a câștigat astfel capacitatea de a-i purifica pe alții. Ar trebui să mergeți în pelerinaj pe jos și desculț (se acceptă scutiri pentru persoanele în vârstă și infirmi). Ayodhya, Mathura, Dwarka, Varanasi, Rameswaram, Ujjain sunt considerate centre de pelerinaj integral indieni; pe lângă ele, există și centre populare în regiune. direcţiile hinduismului.

Un pelerinaj colectiv grandios este Kumbh Mela („adunare de oale”) - cea mai veche și cea mai mare religie. o sărbătoare în lume, organizată o dată la 12 ani (aproximativ 50 de milioane de oameni au participat la Kumbh Mela 2001). Includerea sa în practica cultului este asociată cu mitologia. un episod de agitare a oceanului de către zei pentru a extrage din el o oală (kumbha) cu băutura nemuririi - amrita. Din cauza acestei băuturi, zeii au fost nevoiți să lupte cu demonii asura; În timpul bătăliei, băutura s-a vărsat din oală, iar locurile în care picăturile au căzut în apa râului în apropierea orașelor actuale Allahabad, Nasik, Ujjain și Hardwar devin locurile Kumbh Mela o dată la 12 ani. Locul, ora și durata vacanței sunt calculate de astrologi (de obicei are loc iarna și durează aproximativ 40 de zile); Apa râului în aceste zile este considerată miraculoasă, conținând o picătură de amrita și spălând toate păcatele pelerinilor, eliberându-i de cătușele samsarei.

Tradiții muzicale I. revin la recitarea (lectura cântată, cântare) a textelor Vedelor (Rigveda, Samaveda). Teoria și estetica sunetului și sunetului în istoria Indiei sunt strâns legate de cosmogonia și filosofia istoriei. clasic muzica: aceasta este metafizică. conceptul de sunet absolut (nada), asociat cu principiul spiritual absolut (Brahman); idei despre sunet și etico-estetic. autosuficiența unității de ton (svara), despre microtonuri (shruti). Ideile despre formele spațio-temporale de existență dezvoltate de I. stau la baza clasicului. ind. muzică estetica, care se bazează pe teoriile rasa (o stare emoțională trezită de un obiect estetic), raga (principiul desfășurării țesutului muzical) și tala (principiul organizării temporale). Zeitățile panteonului hindus sunt personaje din dramaturgia sanscrită (piese de teatru de Kalidasa etc.), ale căror spectacole erau însoțite de muzică. Cea mai vie muzica. I. tradiţiile au fost întruchipate în spiritual şi religios. fluxul bhakti. Cântările de bhakts asociate cu închinarea lui Shiva, Vishnu și în special Krishna formează un departament. categoria „muzică de cult”, răspândită în sudul și nordul Hindustanului. Unul dintre primele exemple este poezia „Gita Govinda” Beng. poetul Jayadeva (secolul al XII-lea), Skt. al cărui text este organizat în conformitate cu muzical şi poetic. formă de prabandha. Cântări ale Indiei de Nord cântăreți-predicatori de bhakts (printre ei sunt celebri

I. a găsit cea mai largă reflectare în tradiţie. cântec și muzică instrumentală din regiunile Hindustanului, dedicate festivalurilor religioase, precum și tradițiilor regionale de dans și teatru (tradiția dansului clasic bharatnatyam, sud-ind. Teatrul Kathakali, nordul Indiei forme de dans Odissi, Manipuri, Kuchipudi etc.).