Abelard Pierre - filozofie - căi către adevăr. Biografie Viața și învățăturile filozofice ale lui Pierre Abelard

A.R. Usmanova

Abelard (Abelard) Pierre (1079 – 1142), filozof, teolog și poet francez. Într-o dispută despre natura universalurilor (conceptele generale), el a dezvoltat o doctrină numită mai târziu conceptualism. Orientarea rațional-mistică a ideilor lui Abelard („înțeleg pentru a crede”) a provocat proteste și condamnări din partea cercurilor bisericești ortodoxe. Povestea tragică a dragostei lui Abelard pentru Heloise este descrisă în autobiografia sa, „Poveștile dezastrelor mele”.

A studiat cu John Roscelin, Guillaume de Champeaux și alții; a predat la Melen, Corbeil, la scoala Notre Dame si pe dealul St. Genevieve la Paris. Învățătorul lui Petru de Lombardia, Ioan de Salisbury, Arnold de Brescian etc. După o aventură cu Heloise, care s-a încheiat în tragedie, se călugărește într-o serie de mănăstiri, întemeiază oratoriul Paraclet lângă Nogent-sur-Seine și conduce Abația Saint-Gildes din Ruy (1125-1132). Învățătura teologică a lui A. a fost condamnată la consiliile din Soissons (1121) și Sens (1140/41). Printre lucrările sale principale: „Teologia „Binelui cel mai înalt”, „Da și nu”, „Etica sau cunoaște-te pe tine însuți”, „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, „Istoria dezastrelor mele”, etc.

Deoarece, așa cum credea A., doar o înțelegere rezonabilă a dogmei face posibil să credem în ceea ce afirmă el („nu putem crede în ceea ce nu am înțeles anterior”), nu ar trebui să ne mulțumim doar cu o credință oarbă bazată pe obișnuință și autoritate: „Credința care nu este luminată de rațiune nu este demnă de om”. De aici și maxima principală a A. teologiei: „Înțeleg pentru a crede” („intelligo ut credam”). Aplicând acest principiu în domeniul învățăturii trinitare, A. afirmă că Dumnezeu poate fi „binele cel mai înalt și cel mai desăvârșit” numai dacă este în același timp atotputernic, atotînțelept și atotgrațios - aceste trei momente ale unui singur divin esența se descoperă în persoanele Treimii: respectiv în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. A. credea că puterea Divinului este limitată de sfințenia dorințelor și de înțelepciunea sa (dacă Tatăl are putere absolută, atunci Fiul este doar o parte din puterea Tatălui, iar Duhul Sfânt este complet lipsit de putere). ). Acest lucru i-a dat lui Bernard de Clairvaux un motiv pentru a-l acuza pe A. că a stabilit o subordonare internă pentru Trinitatea Divină și una care distruge legătura substanțială a Duhului Sfânt cu alte ipostaze.

Luând în considerare problema esenței păcatului, A. subliniază că viciul (vitium) ca înclinație a liberului arbitru către rău nu este un păcat ca atare. De fapt, păcatul (peccatum) constă în consimțământul conștient la rău, în necumpătarea de la realizarea unei dorințe vicioase; este intenția internă a subiectului, contrară conștiinței sale și care apare ca urmare a neglijării voinței divine. Un act rău (actio mala) este doar o manifestare externă a păcatului și în sine este neutru din punct de vedere moral. De aici rezultă că ignoranța omului cu privire la voința divină face imposibil ca el să fie vinovat: „Iudeii care L-au răstignit pe Hristos cu încrederea că făcând acest lucru au plăcut lui Dumnezeu, nu au păcat”.

Când abordează problema naturii universalurilor, A., respingând atât nominalismul lui John Roscelin, cât și realismul extrem al lui Guillaume de Champeaux, formulează propria sa abordare conceptualistă, conform căreia universalii, neposedând realitate independentă, primesc - ca urmare a activității de abstractizare a intelectului - existența în mintea umană în ca concepte (concepte) generale. Întrucât universalul nu poate fi un lucru cu adevărat existent și nu poate fi conținut într-un cuvânt ca un fel de sunet fizic, universalitatea ar trebui atribuită numai cuvintelor care au un anumit sens logic, sens, adică. cuvinte care au funcția de predicat în raport cu multe obiecte, cuvinte care îndeplinesc rolul de predicate ale acestor obiecte în judecăți. În experiența senzorială ni se dă doar singularul; prin urmare, ceea ce A. numea starea (statutul) lucrurilor corespunde generalului în realitatea obiectivă, adică. acea asemănare sau identitate care există în lucrurile individuale și care face posibil ca acestea să formeze o singură clasă și să fie numite cu același nume.

Lucrări principale: „Da și nu”, „Dialectică”, „Introducere în teologie”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Istoria dezastrelor mele” (singura autobiografie medievală a unui filozof profesionist). P.A. a raționalizat relația dintre credință și rațiune, considerând înțelegerea („înțeleg pentru a crede”) ca o condiție prealabilă a credinței. Principiile inițiale ale criticii lui P.A. Autoritățile bisericii și-au exprimat îndoielile cu privire la adevărul necondiționat al prevederilor credinței și teza despre necesitatea unei atitudini semnificative față de textele sacre (deoarece „teologii învață adesea ceea ce ei înșiși nu înțeleg”). Îndoială radicală P.A. a expus orice text, cu excepția infailibilei Sfinte Scripturi: chiar și apostolii și părinții bisericii se pot înșela. În conformitate cu conceptul de „două adevăruri”, P.A. credea că competența credinței include judecăți despre lucruri invizibile care sunt inaccesibile simțurilor umane și, prin urmare, situate în afara lumii reale. Necondiționarea autorității Sfintei Scripturi în rezolvarea problemelor controversate nu exclude posibilitatea și chiar necesitatea existenței unei alte căi de realizare a adevărului, ceea ce P.A. vede în dialectică sau logică știința vorbirii. Dezvoltându-și metoda, el a subliniat că logica se ocupă doar de nume și concepte lingvistice; Spre deosebire de metafizică, logica nu este interesată de adevărul lucrurilor, ci de adevărul afirmațiilor. În acest sens, filosofia lui P.A. este în primul rând o analiză lingvistică critică. Această caracteristică a determinat decizia P.A. probleme ale universalelor în spiritul „conceptualismului”. Universalele, potrivit lui P.A., nu există în realitate ca lucruri individuale, dar ele dobândesc statutul de existență în sfera cunoașterii intelectuale, formând un fel de a treia lume - „conceptuală” -. (P.A. nu a respins existența ideilor platonice: în opinia sa, neexistând în realitate, ele există în mintea divină ca modele de creație.) În procesul de cunoaștere, o persoană ia în considerare diverse aspecte ale indivizilor și, prin abstracție, creează o imagine mixtă, care se exprimă prin nume, cuvânt care, potrivit lui P.A., are nu doar un sunet fizic (vox), ci și un anumit sens lingvistic (sermo). Universalurile îndeplinesc funcția de predicat (un predicat capabil să definească multe lucruri) în judecățile noastre despre lucrurile individuale (indivizi), iar certitudinea contextuală este cea care ne permite să identificăm conținutul universal conținut în nume. Cuvintele, însă, pot avea mai multe înțelesuri, astfel încât ambiguitatea contextuală (determinatio) este posibilă, ceea ce determină și inconsecvența internă a textelor creștine. Pasajele controversate și îndoielnice necesită analiza limbajului lor prin dialectică. În cazul polisemiei inamovibile a unui cuvânt sau enunț de către P.A. a sugerat să apelăm la Sfintele Scripturi în căutarea adevărului. P.A. a considerat logica ca un element necesar al doctrinei creștine, făcând apel pentru dovadă la Evanghelia după Ioan: „La început era cuvântul (Logos).” În același timp, el a pus în contrast dialectica cu sofisma, care se ocupă doar de „complexitatea cuvinte", mai degrabă ascunderea decât dezvăluirea adevărului. Metoda P .A. presupune identificarea contradicțiilor, clasificarea lor în întrebări și o analiză logică aprofundată a fiecăreia dintre ele. Mai presus de toate, dialecticianul PA a apreciat independența de judecată, o atitudine liberă și critică. fata de orice autoritati (cu exceptia Sfintei Scripturi).Reveland inconsecventa dogmaticii crestine, P P. A. le-a dat adesea o interpretare diferita de cea general acceptata, ceea ce a determinat o reactie negativa din partea ortodoxiilor catolice (invatatura lui P. A. a fost condamnata de doua ori de catre biserica). la consiliile din Soissons și Sens.) P. A. a proclamat principiul toleranței religioase, explicând diferențele dintre învățăturile religioase faptul că Dumnezeu i-a îndreptat pe păgâni către adevăr pe o cale diferită, prin urmare orice învățătură conține un element de adevăr.Concepții etice ale P.A. caracterizat prin dorința de a rezolva problemele morale fără dictat religios. El definește esența păcatului ca o intenție semnificativă de a comite răul, de a încălca legea divină, deoarece alegerea a ceea ce ar trebui și nu ar trebui să fie rezultatul înțelegerii raționale și evaluării morale. (Vezi și Universale, Filosofie medievală, Scolastică, Conceptualism.)

1079-1142) - unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filosofiei medievale europene în perioada sa de glorie. Abelard este cunoscut în istoria filozofiei nu numai pentru opiniile sale, ci și pentru viața sa, pe care a subliniat-o în lucrarea sa autobiografică „Istoria dezastrelor mele”. De la o vârstă fragedă, a simțit o dorință de cunoaștere și, prin urmare, a refuzat moștenirea în favoarea rudelor sale. A fost educat la diferite școli, apoi s-a stabilit la Paris, unde s-a angajat în predare și și-a câștigat faima ca dialectician priceput în toată Europa. Abelard o iubea foarte mult pe Heloise, elevul său talentat. Romantismul lor a dus la căsătorie, care a dus la nașterea unui fiu. Dar unchiul lui Heloise a intervenit în relația lor, iar după ce Abelard a fost abuzat din ordinul unchiului său (a fost castrat), Heloise a mers la o mănăstire. Relația dintre Abelard și soția sa este cunoscută din corespondența lor.

Principalele lucrări ale lui Abelard: „Da și nu”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, „Teologia creștină”, etc. Abelard a fost o persoană foarte educată, familiarizată cu operele lui Platon, Aristotel. , Cicero și alte monumente ale culturii antice.

Problema principală în opera lui Abelard este relația dintre credință și rațiune; această problemă a fost fundamentală pentru întreaga filozofie scolastică. Abelard a dat preferință rațiunii și cunoașterii față de credința oarbă, așa că credința lui trebuie să aibă o justificare rațională. Abelard este un susținător înflăcărat și adept al logicii scolastice, al dialecticii, care este capabil să expună tot felul de trucuri, ceea ce îl deosebește de sofisme. Potrivit lui Abelard, ne putem îmbunătăți în credință doar îmbunătățindu-ne cunoștințele prin dialectică. Abelard a definit credința ca o „presupune” despre lucruri inaccesibile simțurilor umane, ca ceva care nu se ocupă de lucruri naturale cunoscute de știință.

În lucrarea „Da și nu”, Abelard analizează părerile „părinților bisericii” folosind fragmente din Biblie și scrierile lor și arată inconsecvența afirmațiilor citate. Ca urmare a acestei analize, apar îndoieli în unele dintre dogmele bisericii și ale doctrinei creștine. Pe de altă parte, Abelard nu s-a îndoit de principiile de bază ale creștinismului, ci doar a cerut asimilarea lor semnificativă. El a scris că oricine nu înțelege Sfintele Scripturi este ca un măgar care încearcă să extragă sunete armonioase din liră fără să înțeleagă nimic despre muzică.

Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în chestionarea declarațiilor autorităților, a independenței filozofilor și a unei atitudini critice față de teologie.

Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserică la Sinodul de la Soissons (1121), conform verdictului căruia el însuși și-a aruncat cartea „Unitatea divină și Trinitatea” în foc. În această carte, el a susținut că există un singur Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestări ale puterii Sale.

În lucrarea sa „Dialectica”, Abelard își expune părerile despre problema universalelor (conceptele generale). El încearcă să împace pozițiile extrem de realiste și extrem de nominaliste. Nominalismul extrem a fost respectat de profesorul lui Abelard, Roscelin, iar realismul extrem a fost respectat și de profesorul lui Abelard, Guillaume de Champeaux. Roscelin credea că numai lucrurile individuale există, generalul nu există deloc, generalul este doar nume. Guillaume de Champeaux, dimpotrivă, credea că generalul există în lucruri ca o esență neschimbătoare, iar lucrurile individuale introduc doar diversitatea individuală într-o singură esență comună.

Abelard credea că o persoană, în procesul cunoașterii sale senzoriale, dezvoltă concepte generale care sunt exprimate în cuvinte care au un sens sau altul. Universalele sunt create de om pe baza experienței senzoriale prin abstracția în minte a proprietăților unui lucru care sunt comune multor obiecte. Ca rezultat al acestui proces de abstractizare, se formează universale care există doar în mintea umană. Această poziție, depășind extremele nominalismului și realismului, a primit ulterior denumirea de conceptualism. Abelard s-a opus speculațiilor scolastice, speculative și idealiste cu privire la cunoaștere care existau în acel moment.

În lucrarea sa „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”, Abelard urmărește ideea toleranței religioase. El susține că fiecare religie conține un sâmbure de adevăr, așa că creștinismul nu poate pretinde că este singura religie adevărată. Doar filosofia poate ajunge la adevăr; este condusă de legea naturală, liberă de tot felul de autorități sacre. Cunoașterea morală constă în respectarea legii naturale. Pe lângă această lege naturală, oamenii respectă tot felul de prescripții, dar sunt doar completări inutile la legea naturală pe care o urmează toți oamenii - conștiința.

Părerile etice ale lui Abelard sunt expuse în două lucrări - „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Dialog între un filozof, un evreu și un creștin”. Ei depind îndeaproape de teologia lui. Principiul de bază al conceptului etic al lui Abelard este afirmarea responsabilității morale depline a unei persoane pentru acțiunile sale – atât virtuoase, cât și păcătoase. Această viziune este o continuare a poziției lui Abelard în domeniul epistemologiei, subliniind rolul subiectiv al omului în cunoaștere. Activitățile unei persoane sunt determinate de intențiile sale. În sine, nicio acțiune nu este nici bună, nici rea. Totul depinde de intenții. Un act păcătos este unul care este comis în contradicție cu convingerile unei persoane.

În conformitate cu aceasta, Abelard credea că păgânii care L-au persecutat pe Hristos nu au comis nicio acțiune păcătoasă, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Nici Filosofii antici nu erau păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, ci au acționat în conformitate cu înaltele lor principii morale.

Abelard a pus sub semnul întrebării afirmația misiunii răscumpărătoare a lui Hristos, care, în opinia sa, nu a fost că a îndepărtat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că el a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să o urmeze întreaga omenire. Abelard credea că omenirea a moștenit de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de harul divin nu pentru a îndeplini fapte bune, ci ca o recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea au contrazis dogmele religioase răspândite pe atunci și au fost condamnate de Catedrala Sansk (1140) drept erezie.

Până în 1119, au fost scrise tratatele „Despre Unitatea și Treimea lui Dumnezeu” (De unitate et trinitate Dei), „Introducere în teologie” (Introductio ad theologiam) și „Teologia binelui suprem” (Theologia Summi boni). În 1121, s-a ținut un consiliu local la Soissons, unde Abelard a fost acuzat de încălcarea jurământului monahal, exprimat prin faptul că a predat cursuri într-o școală seculară și a predat teologie fără licență bisericească. Totuși, de fapt, subiectul procesului a fost tratatul „Despre unitatea și Trinitatea lui Dumnezeu”, îndreptat împotriva nominalismului lui Roscelin și a realismului lui Guillaume de Champeaux. În mod ironic, Abelard a fost acuzat tocmai de nominalism: tratatul ar fi apărat ideea de triteism, pentru care Abelard l-a acuzat pe Roscelin; tratatul a fost ars chiar de Abelard. După condamnarea de către Catedrala din Soissons, a fost nevoit să schimbe de mai multe ori mănăstirile, iar în 1136 a redeschis școala de pe dealul St. Genevieve. În acest timp, a scris mai multe versiuni ale „Teologiei creștine” (Theologia Christiana), „Da și nu” (Sic et non), „Dialectica”, un comentariu la „Epistola către romani”, „Etica sau cunoaște-te pe tine însuți”. ” (Ethica, seu Scito te ipsum), etc. Convocat de Bernard de Clairvaux în 1141, Consiliul de la Sens l-a acuzat pe Abelard de ereziile ariane, pelagiene și nestoriene. A mers la Roma cu un apel, s-a îmbolnăvit pe drum și și-a petrecut ultimele luni în mănăstirea din Cluny, unde a scris „Dialog între filozof, evreu și creștin” (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), care a rămas neterminat. Papa Inocențiu al III-lea a confirmat verdictul consiliului, condamnându-l pe Abelard la tăcerea veșnică; tratatele sale au fost arse în Catedrala Sf. Petru la Roma. Abatele de Cluny, Petru Venerabilul, a mijlocit pentru Abelard. Abelard a murit în mănăstirea Sf. Marcellus lângă Chalons.

Numele lui Abelard este asociat cu proiectarea metodei antitetice scolastice, bazată pe ideea de echivoc (termenul a fost introdus de Boethius) sau ambiguitate. Ideea de echivoc, prezentată clar în „Da și Nu”, unde, prin metoda comparației citatelor, au fost adunate afirmații contradictorii ale Părinților Bisericii despre aceeași problemă, se exprimă în trei aspecte: 1) același termen , situat pe laturi diferite ale contradictiei, transmite semnificatii diferite; 2) sensuri diferite ale aceluiași termen sunt o consecință a naturii figurative a limbajului și 3) o consecință a transferului (traducerii) unui termen de la un tip de cunoaștere la altul (expresia „om este”, corectă pentru natural cunoașterea, este nedreaptă pentru cunoașterea teologică, unde verbul „este” poate fi aplicat numai lui Dumnezeu ca plinătate a ființei). Afirmația și negația se dovedesc a fi contradicții într-un caz (în teologie), în altul (în știința naturii) formează diferite forme de legătură între cuvinte și lucruri. Același cuvânt poate exprima nu numai lucruri diferite care au definiții diferite, așa cum a fost cazul cu Aristotel, dar definiții diferite pot fi presupuse în același lucru datorită existenței sale simultane sacru-profane. În „Teologia binelui suprem”, pe baza ideii de echivoc, Abelard identifică 4 sensuri ale termenului „persoană”: teologic (existența lui Dumnezeu în trei Persoane), retoric (persoană juridică), poetic (a caracter dramatic „care ne transmite evenimente și discursuri”) și gramatical (trei fețe ale vorbirii).

Abelard a pus bazele disciplinarității cunoștințelor, desemnând pentru fiecare disciplină diferite metode de verificare și stabilind criteriile de bază pentru ceea ce de acum înainte, în loc de ars-art, începe să se numească scientia și în viitor se va dezvolta în conceptul de ştiinţă. Principiile principale ale Teologiei ca disciplină (în această calitate, acest termen începe să intre în uz tocmai cu Abelard, înlocuind termenul de „doctrină sacră”) este, în primul rând, intransigența față de contradicții și credința în solubilitatea problemelor (asociată , de exemplu, cu locuri neclare ale dogmei) cu utilizarea transferului de termeni. Etica este prezentată de Abelard ca o disciplină, al cărei subiect presupune evaluarea activităților atât ale umanității în ansamblu, cât și ale unei anumite generații de oameni. Odată cu apariția sa în secolul al XI-lea. cercetarea intelectuală seculară despre orientarea morală în lume, unul dintre punctele centrale ale filozofiei morale a lui Abelard a fost definirea conceptelor etice (în primul rând conceptul de păcat) în relația lor cu legea. Aceasta a dat naștere problemei relației dintre două forme de drept: natural și pozitiv. Legea naturală a definit conceptele de păcat și virtute în raport cu Binele Suprem (Dumnezeu), dreptul pozitiv - cu dreptul general, uman, ale cărui principii au fost dezvoltate în filosofia antică; problemă

Mai mult, modul în care este posibil să se realizeze bine prin efortul propriu sau prin planurile legii, ne-a obligat să se îndrepte către religia evreiască.

În tratatul său „Etică sau cunoaște-te pe tine însuți”, Abelard introduce conceptul de intenție – intenția conștientă a unei acțiuni; neconsiderând voinţa ca fiind iniţiatorul acţiunii (voinţa, înfrânată de virtutea abstinenţei, încetează să mai fie temeiul păcatului), el mută atenţia de la acţiune la o evaluare a stării sufleteşti, care o face este posibil să se identifice intenții diferite pentru acțiuni identice în exterior („doi spânzură un anumit criminal. Unul este condus de zel pentru dreptate, iar celălalt de ura inveterata inamicului și, deși comit același act... din cauza diferenței de intenție , același lucru se face altfel: de unul cu răul, de altul cu binele” („Tratatele teologice.” M ., 1995, p. 261) Datorită faptului că păcatul, determinat prin intenție, este ispășit prin pocăință conștientă, care presupune interogarea internă a sufletului, rezultă că 1) păcătosul nu are nevoie de un intermediar (preot) în comunicarea cu Dumnezeu; 2) păcătoșii nu sunt oameni care au săvârșit un păcat din ignoranță sau din cauza respingerii predicării Evangheliei (de exemplu, călăii lui Hristos); 3) o persoană nu moștenește păcatul originar, ci pedeapsa pentru acest păcat. Dacă etica, conform lui Abelard, este modalitatea de a-L înțelege pe Dumnezeu, atunci logica este un mod rațional de a-L contempla pe Dumnezeu. Etica și logica apar ca aspecte ale unui singur sistem teologic. Datorită îmbinării într-un singur concept a două sensuri direcționate diferit (secular și sacru), o astfel de filosofare poate fi numită dialectică meditativă. Întrucât cunoașterea universal necesară aparține numai lui Dumnezeu, atunci înaintea Feței Sale orice definiție capătă un caracter modal. O încercare de a defini un lucru cu ajutorul multor caracteristici care formează specii dezvăluie indefinibilitatea acestuia. Definiția este înlocuită cu o descriere, care este o alegorie a unui lucru (metaforă, metonimie, sinecdocă, ironie etc.), adică un trop. Tropul se dovedește a fi o matrice a gândirii.

Căile, conceptul, transferul (traducerea), intenția, subiectul-substanță sunt conceptele de bază ale filozofiei lui Abelard, care i-au determinat abordarea problemei universalelor. Logica lui este o teorie a vorbirii, deoarece se bazează pe ideea unui enunț, conceptualizat ca un concept. Conceptul de conexiune dintre un lucru și vorbirea despre un lucru este, după Abelard, una universală, deoarece vorbirea „prinde” (conceptualizează) toate semnificațiile posibile, selectând ceea ce este necesar pentru o reprezentare specifică a unui lucru. Spre deosebire de un concept, un concept este indisolubil legat de comunicare. Ea este 1) formată din vorbire, 2) sfințită, după ideile medievale, de Duhul Sfânt și 3) având loc deci „dincolo de gramatică sau limbaj” - în spațiul sufletului cu ritmurile, energia, intonația lui; 4) exprimă subiectul la maximum. 5) Schimbând sufletul unui individ reflexiv, la formarea unui enunţ, acesta îşi asumă un alt subiect, ascultător sau cititor şi 6) în răspunsurile la întrebările acestuia, actualizează anumite semnificaţii; 7) memoria și imaginația sunt proprietăți integrale ale conceptului, 8) vizează înțelegerea aici și acum, dar în același timp 9) sintetizează trei abilități ale sufletului și, ca act de memorie, este orientată spre trecut, ca un act de imaginație - spre viitor, iar ca act judecăți - spre prezent. Conceptul de concept este asociat cu trăsăturile logicii lui Abelard; 1) purificarea intelectului de structuri gramaticale; 2) includerea în intelect a actului de a concepe, conectându-l cu diverse abilități ale sufletului; 3) acest lucru a făcut posibilă introducerea structurilor temporare în logică. Viziunea conceptuală este un fel special de „înțelegere” a universalului: un universal nu este o persoană, nu un animal și nu numele „om” sau „animal”, ci legătura universală dintre un lucru și un nume, exprimată prin sunet.

Lucrări: MPL., or. 178; Philosophische Schriften, isg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia „Summi boni”, ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera teologică, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Toma. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Scriere etică, tranzit. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; in rusa Transl.: Povestea dezastrelor mele. M., 1959; 1992 (în cartea: Aurelius Augustine, Mărturisirea. Peter Abelard, Istoria dezastrelor mele); 1994 (tradus din latină de V. A. Sokolov); Tratate teologice, trad. din lat. S. S. Neretina. M., 1995; Lit.: Fedotov G. P. Abelar. Pg., 1924 (republicată: Fedotov G. II. Lucrări adunate în 12 volume, vol. l. M., 1996); Rabinovici V., Mărturisirea unui râme de carte care a predat litera și a întărit spiritul. M., 1991; Neretina S.S., Cuvânt și text în cultura medievală. Conceptualismul lui Peter Abelard. M., 1994 (în seria „Piramida”. M., 1996); Neretina S.S. Mintea credincioasă: despre istoria filosofiei medievale. Arhangelsk, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, or. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard și originea și istoria timpurie a universității. N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Petru Abelard. Actele Conferinței Internaționale. Louvain. 10-12 mai. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-Haga, 1974; Eveedale M. M. Abailard pe Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le Dialogue. La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Pierre (Petru) Abelard sau Abelard(fr. Pierre Abélard/Abailard, lat. Petrus Abaelardus)

filosof, teolog, poet și muzician francez medieval; unul dintre fondatorii și reprezentanții conceptualismului

scurtă biografie

În 1079, s-a născut un băiat în familia unui feudal breton care locuia lângă Nantes, care avea să devină unul dintre cei mai faimoși filosofi ai Evului Mediu, teolog, tulburător și poet. Tânărul Pierre, după ce a renunțat la toate drepturile în favoarea fraților săi, a devenit un vagant, un școlar rătăcitor și a ascultat prelegeri la Paris ale celebrilor filozofi Roscelin și Guillaume de Champeau. Abelard s-a dovedit a fi un student talentat și îndrăzneț: în 1102, la Melun, nu departe de capitală, și-a deschis propria școală, de unde a început drumul către faimă ca filosof remarcabil.

În jurul anului 1108, revenind după o boală gravă cauzată de o activitate prea intensă, Pierre Abelard a venit să cucerească Parisul, dar nu a reușit să se stabilească acolo mult timp. Datorită intrigilor fostului său mentor Guillaume de Champeau, a fost forțat să predea din nou la Melen, a fost din motive familiale în patria sa din Bretania și a primit educație teologică la Laon. Cu toate acestea, în 1113, celebrul maestru al „artelor liberale” ținea deja prelegeri de filozofie la Școala Catedralei din Paris, de unde a fost expulzat pentru disidență.

Anul 1118 a perturbat cursul calm al vieții sale și a devenit un punct de cotitură în biografia lui Pierre Abelard. O poveste de dragoste scurtă, dar strălucitoare, cu o elevă de 17 ani, Eloise, a avut un deznodământ cu adevărat dramatic: episcopul dezonorat a fost trimis la o mănăstire, iar răzbunarea tutorelui ei a transformat-o pe profesorul iubitor într-un eunuc desfigurat. Abelard și-a venit în fire deja în mănăstirea Saint-Denis, tuns de asemenea călugăr. După ceva timp, a început din nou să țină prelegeri despre filozofie și teologie, care au atras încă o atenție enormă nu numai din partea studenților entuziaști, ci și a dușmanilor influenți, dintre care filozoful liber gânditor a avut întotdeauna mulți. Prin eforturile lor, un consiliu bisericesc a fost convocat la Soissons în 1121, obligându-l pe Abelard să ardă tratatul său teologic eretic. Acest lucru a făcut o impresie gravă asupra filosofului, dar nu l-a forțat să renunțe la părerile sale.

În 1126 a fost numit stareț al mănăstirii bretone Sf. Gildazia, dar din cauza relațiilor proaste cu monahii, misiunea a fost de scurtă durată. În acei ani a fost scrisă autobiografia „Istoria dezastrelor mele”, care a primit un răspuns destul de larg. Au mai fost scrise și alte lucrări, care nici nu au trecut neobservate. În 1140, a fost convocat Consiliul de la Sens, care s-a adresat Papei Inocențiu al II-lea cu o cerere de a interzice lui Abelard să predea, să scrie lucrări, să-i distrugă tratatele și să-și pedepsească aspru adepții. Verdictul șefului Bisericii Catolice a fost pozitiv. Spiritul rebelului a fost rupt, deși ulterior mijlocirea starețului mănăstirii din Cluny, unde Abelard și-a petrecut ultimii ani ai vieții, a ajutat la obținerea unei atitudini mai favorabile de la Inocențiu al II-lea. La 21 aprilie 1142, filozoful a murit, iar cenușa lui a fost îngropată de Heloise, stareța mănăstirii. Povestea lor de dragoste s-a încheiat cu înmormântarea în același loc. Din 1817, rămășițele cuplului au fost îngropate în cimitirul Père Lachaise.

Lucrările lui Pierre Abelard: „Dialectică”, „Introducere în teologie”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Da și nu”, „Dialog între filozof, evreu și creștin”, un manual de logică pentru începători - l-au pus printre rânduri. dintre cei mai mari gânditori medievali. El este creditat cu dezvoltarea doctrinei care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de „conceptualism”. El a întors biserica ortodoxă împotriva lui însuși nu atât cu polemici pe diverse postulate teologice, cât cu o abordare raționalistă a problemelor de credință („înțeleg pentru a crede” spre deosebire de oficial recunoscut „cred pentru a înțelege”). . Corespondența dintre Abelard și Heloise și „Istoria dezastrelor mele” sunt considerate una dintre cele mai strălucite opere literare ale Evului Mediu.

Biografie de pe Wikipedia

Fiul lui Lucy du Palais (înainte de 1065 - după 1129) și Berenguer (înainte de 1053 - înainte de 1129), s-a născut în satul Palais de lângă Nantes, în provincia Bretania, într-o familie de cavaleri. Destinat inițial serviciului militar, dar curiozitatea irezistibilă și mai ales dorința de dialectică scolastică l-au determinat să se dedice studiului științelor. De asemenea, a renunțat la dreptul la primogenitură și a devenit cleric de școală. La o vârstă fragedă, a ascultat prelegeri ale lui John Roscelin, fondatorul nominalismului. În 1099 a ajuns la Paris pentru a studia cu reprezentantul realismului, Guillaume de Champeaux, care a atras ascultători din toată Europa.

Cu toate acestea, a devenit curând un rival și adversar al profesorului său: din 1102, însuși Abelard a predat la Melun, Corbel și Saint-Genevieve, iar numărul elevilor săi creștea din ce în ce mai mult. Drept urmare, a dobândit un dușman ireconciliabil în persoana lui Guillaume din Champeaux. După ce acesta din urmă a fost ridicat la rangul de episcop de Chalons, Abelard a preluat controlul școlii de la Biserica Maicii Domnului în 1113 și în acel moment a atins apogeul gloriei sale. A fost profesorul multor oameni celebri ulterior, dintre care cei mai faimoși sunt Papa Celestin al II-lea, Petru al Lombardiei și Arnold de Brescia.

Abelard a fost șeful universal recunoscut al dialecticienilor și, prin claritatea și frumusețea prezentării sale, a depășit alți profesori din Paris, pe atunci centrul de filosofie și teologie. La acea vreme, nepoata de 17 ani a canonicului Fulbert, Heloise, locuia la Paris, renumită pentru frumusețea, inteligența și cunoștințele ei. Abelard era înflăcărat de pasiune pentru Heloise, care îi răspândea sentimentele. Datorită lui Fulbert, Abelard a devenit profesorul și bărbatul de acasă al Heloisei, iar ambii îndrăgostiți s-au bucurat de fericire deplină până când Fulbert a aflat de această legătură. Încercarea celui din urmă de a-i despărți pe îndrăgostiți l-a determinat pe Abelard să o transporte pe Heloise în Bretania, la casa tatălui său din Palais. Acolo a născut un fiu, Pierre Astrolabe (1118-circa 1157) și, deși nu și-a dorit, s-a căsătorit în secret. Fulbert a fost de acord dinainte. Curând însă, Heloise s-a întors la casa unchiului ei și a refuzat căsătoria, nedorind să se amestece cu Abelard în primirea titlurilor de cler. Fulbert, din răzbunare, a ordonat ca Abelard să fie castrat, pentru ca, conform legilor canonice, calea acestuia să fie blocată către înaltele funcții bisericești. După aceasta, Abelard s-a retras ca simplu călugăr la o mănăstire din Saint-Denis, iar Heloise, în vârstă de 18 ani, a făcut jurăminte monahale la Argenteuil. Mai târziu, datorită lui Petru Venerabilul, fiul lor Pierre Astrolabe, crescut de sora mai mică a tatălui său, Denise, a primit funcția de canonic la Nantes.

Nemulțumit de ordinul monahal, Abelard, la sfatul prietenilor, a reluat să țină prelegeri la Priora din Maisonville; dar dușmanii săi au început din nou să inițieze persecuția împotriva lui. Lucrarea sa „Introductio in theologiam” a fost arsă la catedrala din Soissons în 1121, iar el însuși a fost condamnat la închisoare în mănăstirea Sf. Medarda. Având dificultăți în obținerea permisiunii de a locui în afara zidurilor mănăstirii, Abelard a părăsit Saint-Denis.

Abelard a devenit pustnic în Nogent-sur-Seine și în 1125 și-a construit o capelă și o chilie în Nogent-on-Seine, numită Paracletul, unde, după numirea sa ca stareț de Saint-Gildas-de-Ruges în Bretania, Heloise și s-au stabilit cuvioasele ei surori monahale. În cele din urmă, eliberat de papă de conducerea mănăstirii, care i-a fost îngreunată de mașinațiunile călugărilor, Abelard și-a dedicat timpul de calm care a urmat revizuirii tuturor lucrărilor și învățăturii sale la Mont-Saint-Geneviève. Oponenții săi, conduși de Bernard de Clairvaux și Norbert de Xanten, au reușit în cele din urmă ca în 1141, la Conciliul de la Sens, învățătura sa să fie condamnată și acest verdict a fost aprobat de papă cu ordinul de a-l supune pe Abelard la închisoare. Cu toate acestea, starețul de Cluny, Venerabilul Petru Venerabilul, a reușit să-l împace pe Abelard cu dușmanii săi și cu tronul papal.

Abelard s-a retras la Cluny, unde a murit în mănăstirea Saint-Marcel-sur-Saône în 1142 la Jacques-Marin.

Trupul lui Abelard a fost transportat la Paraclete și apoi îngropat în cimitirul Père Lachaise din Paris. Iubita sa Heloise, care a murit în 1164, a fost apoi îngropată lângă el.

Povestea vieții lui Abelard este descrisă în autobiografia sa, Historia Calamitatum (Istoria dezastrelor mele).

Filozofie

În disputa dintre realism și nominalism, care domina filozofia și teologia la acea vreme, Abelard a ocupat o poziție aparte. El nu a considerat, ca și Roscelin, șeful nominaliștilor, ideile sau universalele (universalia) ca fiind simple nume sau abstracțiuni; nici nu era de acord cu reprezentantul realiștilor, Guillaume de Champeaux, că ideile constituie realitatea universală, doar întrucât nu admitea că realitatea generalului se exprimă în fiecare făptură. Dimpotrivă, Abelard a susținut și l-a forțat pe Guillaume de Champeaux să fie de acord că aceeași esență abordează fiecare persoană individuală nu în tot volumul ei esențial (infinit), ci numai individual, desigur („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Astfel, învățătura lui Abelard conținea deja reconcilierea a două mari opuse între ele, finitul și infinitul și, prin urmare, el a fost numit pe bună dreptate precursorul lui Spinoza. Dar totuși, locul ocupat de Abelard în raport cu doctrina ideilor rămâne o problemă controversată, întrucât Abelard, în experiența sa de a acționa ca mediator între platonism și aristotelism, vorbește foarte vag și șocant.

Majoritatea savanților îl consideră pe Abelard un reprezentant al conceptualismului. Învățătura religioasă a lui Abelard a fost că Dumnezeu a dat omului toată puterea de a atinge scopuri bune și, prin urmare, mintea de a menține imaginația în limite și de a ghida credința religioasă. Credința, spunea el, se bazează neclintit doar pe convingerea dobândită prin gândire liberă; și de aceea credința dobândită fără ajutorul puterii mentale și acceptată fără verificare independentă este nedemnă de o persoană liberă.

Abelard a susținut că singurele surse ale adevărului sunt dialectica și Scriptura. În opinia sa, chiar și apostolii și părinții Bisericii s-ar putea înșela. Aceasta însemna că orice dogmă oficială a bisericii care nu se baza pe Biblie putea fi în principiu falsă. Abelard, după cum notează Enciclopedia Filosofică, a afirmat drepturile gândirii libere, pentru că norma adevărului a fost declarată a fi gândire care nu numai că face conținutul credinței de înțeles de rațiune, dar în cazuri îndoielnice ajunge la o decizie independentă. Engels a apreciat foarte mult acest aspect al activității sale: „Pentru Abelard, principalul lucru nu este teoria în sine, ci rezistența la autoritatea bisericii. Nu „crede pentru a înțelege”, ca în cazul lui Anselm din Canterbury, dar „înțelege pentru a crede”; lupta mereu reînnoitoare împotriva credinței oarbe”.

Lucrarea principală, „Da și nu” („Sic et non”), arată opiniile contradictorii ale autorităților bisericești. El a pus bazele scolasticii dialectice.

Creativitate literară și muzicală

Pentru istoria literaturii, povestea tragică de dragoste a lui Abelard și Heloise, precum și corespondența lor, prezintă un interes deosebit.

Devenind deja proprietatea literaturii în limbile populare în Evul Mediu (corespondența lui Abelard și Heloise a fost tradusă în franceză la sfârșitul secolului al XIII-lea), imaginile lui Abelard și Heloise, a căror dragoste s-a dovedit a fi mai puternică. decât separarea și tonsura, nu o dată a atras scriitori și poeți: Villon, „The Ballade of dames of old times” („Ballade des dames du temps jadis”); Farrer, „La fumée d'opium”; Papa, „Eloisa către Abelard”; Titlul romanului „Julia sau noua Heloise” („Nouvelle Heloïse”) conține și o aluzie la povestea lui Abelard și Heloise.

Abelard este autorul a șase poeme ample din genul bocetei (planctus; parafraze ale textelor biblice) și a multor imnuri lirice. El poate fi, de asemenea, autorul unor secvențe, printre care foarte popularul Mittit ad Virginem în Evul Mediu. Toate aceste genuri erau text-muzical; poeziile implicau incantare. Abelard aproape sigur a scris el însuși muzica pentru poeziile sale. Aproape nimic din compozițiile sale muzicale nu a supraviețuit, iar puținele bocete, înregistrate în sistemul de notație neumatică adiastematică, nu pot fi descifrate. Dintre imnurile notate ale lui Abelard, unul a supraviețuit - „O quanta qualia”.

„Dialog între un filozof, un evreu și un creștin” este ultima lucrare neterminată a lui Abelard. Dialogul oferă o analiză a trei moduri de reflecție care au ca bază comună etica.

Lucrări poetice și muzicale (selecție)

• Plângerea lui Dina, fiica lui Iacov (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Plângerea lui Iacov pentru fiii săi (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Plângerea Fecioarelor lui Israel pentru fiica lui Iefte Galaad (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Plângerea lui Israel pentru Samson (Planctus Israel super Samson; inc.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Plângerea lui David pentru Abner, ucis de Ioab (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Plângerea lui David pentru Saul și Ionatan (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Singurul strigăt care poate fi descifrat în mod fiabil (păstrat în mai multe manuscrise, scris în notație pătrată).

Categorii: Etichete:

Pierre Abelard (1079-1142), fiul cel mare al unui tată destul de nobil, s-a născut în Pallet, un sat de lângă Nantes, și a primit o foarte bună educație. Purtat de dorința de a se dedica activității științifice, a renunțat la dreptul său de naștere și la cariera militară de om nobil. Primul profesor al lui Abelard a fost Roscellin, fondator al nominalismului; apoi a ascultat prelegeri ale celebrului profesor parizian Guillaume Champeauși a devenit un cercetător al sistemului de realism pe care l-a fondat. Dar ea a încetat curând să-l mulțumească. Pierre Abelard a dezvoltat pentru el însuși un sistem special de concepte - conceptualism, medie între realism și nominalism, și a început să argumenteze împotriva sistemului lui Champeau; obiecțiile sale au fost atât de convingătoare încât Champeau însuși și-a modificat conceptele asupra unor probleme foarte importante. Champeau s-a supărat însă pe Abelard pentru această dispută și, mai mult, a devenit gelos pe faima pe care a dobândit-o cu talentul său dialectic; profesorul invidios și iritat a devenit dușmanul amar al strălucitului gânditor.

Abelard a fost profesor de teologie și filozofie la Melun, apoi la Corbeul, la școala pariziană Sfânta Genevieve; faima lui a crescut; După numirea lui Champeau ca episcop de Chalons, Pierre Abelard a devenit (1113) principalul profesor al școlii din Biserica Catedrală a Fecioarei din Paris (Notre Dame de Paris) și a devenit cel mai faimos om de știință al timpului său. Parisul era atunci centrul științei filozofice și teologice; tineri și bătrâni au venit din toată Europa de Vest pentru a asculta prelegerile lui Abelard, care a expus teologia și filozofia într-un limbaj clar și elegant. Printre ei a fost Arnold Breshiansky.

La câțiva ani după ce Pierre Abelard a început să țină prelegeri la școala Bisericii Maicii Domnului, a suferit o nenorocire care a dat numelui său o faimă romantică și mai tare decât faima sa științifică. Canonicul Fulbert l-a invitat pe Abelard să locuiască în casa lui și să dea lecții nepoatei sale, Heloise, în vârstă de șaptesprezece ani, o fată frumoasă și extrem de talentată. Abelard s-a îndrăgostit de ea, ea s-a îndrăgostit de el. A scris cântece despre dragostea lui și a compus melodii pentru ei. În ele s-a arătat a fi un mare poet și un bun compozitor. Au câștigat rapid popularitate și i-au descoperit lui Fulbert dragostea secretă a nepoatei sale și a lui Abelard. A vrut să o oprească. Dar Abelard a luat-o pe Heloise în Bretania. Acolo a avut un fiu. Abelard s-a căsătorit cu ea. Dar un bărbat căsătorit nu putea fi un demnitar spiritual; pentru a nu interfera cu cariera lui Abelard, Heloise și-a ascuns căsnicia și, întorcându-se la casa unchiului ei, a spus că este amantă, nu soția lui Abelard. Fulbert, indignat de Abelard, a venit cu mai multe persoane în camera lui și a ordonat să fie castrat. Pierre Abelard s-a retras la Abația Saint-Denis. Héloise a devenit călugăriță (1119) la mănăstirea Argenteuil.

La revedere lui Abelard de la Heloise. Pictură de A. Kaufman, 1780

După ceva timp, Abelard, cedând cererilor studenților, și-a reluat cursurile. Dar teologii ortodocși au lansat o persecuție împotriva lui. Ei au descoperit că în tratatul său „Introducere în teologie” el a explicat dogma Treimii diferit de ceea ce învață biserica și l-au acuzat pe Abelard de erezie în fața Arhiepiscopului de Reims. Sinodul, care a avut loc la Soissons (1121) sub conducerea legatului papal, a condamnat tratatul lui Abelard la ardere, iar pe el însuși la închisoare în mănăstirea Sf. Medarda. Dar sentința aspră a stârnit o puternică nemulțumire în rândul clerului francez, mulți dintre ai cărui demnitari erau studenți ai lui Abelard. Murmurul l-a forțat pe legat să-i permită lui Pierre Abelard să se întoarcă la Abația Saint-Denis. Dar el a suferit vrăjmășia călugărilor senatorului Denis prin descoperirea sa că Dionisie, fondatorul mănăstirii lor, nu era Dionisie Areopagitul, un discipol. apostolul pavel, și un alt sfânt care a trăit mult mai târziu. Furia lor era atât de mare, încât Abelar a fugit de ei. S-a retras într-o zonă pustie de lângă Nogent, pe Sena. Sute de studenți l-au urmat acolo și și-au construit colibe în pădurea de lângă capela dedicată de Abelard Paracletului, Mângâietorul care duce la adevăr.

Dar o nouă persecuție a apărut împotriva lui Pierre Abelard; Cei mai înverșunați dușmani ai săi au fost Bernard de Clairvaux și Norbert. Voia să evadeze din Franța. Însă călugării mănăstirii Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, în Bretania) l-au ales ca stareț (1126). Eloisei i-a dat mănăstirea Parakleti: ea s-a stabilit acolo cu călugărițele ei; Abelard a ajutat-o ​​cu sfaturi în gestionarea afacerilor. A petrecut zece ani în Saint-Gild Abbey, încercând să înmoaie moralele nepoliticoase ale călugărilor, apoi s-a întors la Paris (1136) și a început să predea la școala Sf. Genevieve.

Din nou iritați de succesul lor, dușmanii lui Pierre Abelard și mai ales Bernard de Clairvaux au instigat la o nouă persecuție împotriva lui. Ei au selectat din scrierile sale acele pasaje în care au fost exprimate gânduri care nu erau în concordanță cu opiniile general acceptate și au reînnoit acuzația de erezie. La Consiliul din Sens, Bernard l-a acuzat pe Abelard; argumentele acuzatorului erau slabe, dar influența lui era puternică; Consiliul s-a supus autorității lui Bernard și l-a declarat eretic pe Abelard. Omul condamnat a făcut apel la papă. Însă papa era complet dependent de Bernard, patronul său; mai mult, inamicul puterii papale, Arnold de Brescia, a fost elevul lui Abelard; de aceea papa l-a condamnat pe Abelard la închisoare veșnică într-o mănăstire.

Starețul de Cluny, Petru Venerabilul, a dat adăpost persecutatului Abelard, mai întâi în mănăstirea sa, apoi în mănăstirea Sf. Markella lângă Chalons pe Saone. Acolo, suferintul pentru libertatea de gândire a murit la 21 aprilie 1142. Petru Venerabilul a permis lui Heloise să-și transfere trupul la Paraclet. Eloise a murit pe 16 mai 1164 și a fost înmormântată alături de soțul ei.

Mormântul lui Abelard și Heloise din cimitirul Père Lachaise

Când Abația Paraclete a fost distrusă, cenușa lui Pierre Abelard și Heloise au fost transportate la Paris; acum se odihnește în cimitirul Père Lachaise, iar piatra lor funerară este încă împodobită cu coroane proaspete.

Evul Mediu - a intrat în istorie ca profesor și mentor recunoscut, care avea propriile sale opinii asupra filosofiei, care erau fundamental diferite de restul.

Viața lui a fost dificilă nu numai din cauza discrepanței dintre opiniile sale și dogmele general acceptate; Iubirea reciprocă, sinceră, i-a adus lui Pierre o mare nenorocire fizică. Filosoful și-a descris viața dificilă în limbaj viu și cuvinte ușor de înțeles în lucrarea sa autobiografică „Istoria dezastrelor mele”.

Începutul unei călătorii dificile

Simțind o dorință irezistibilă de cunoaștere încă de la o vârstă fragedă, Pierre a refuzat moștenirea în favoarea rudelor sale, nu a fost sedus de o carieră militară promițătoare și s-a dedicat în întregime să primească o educație.

După studii, Abelard Pierre s-a stabilit la Paris, unde a început să predea în domeniul teologiei și filosofiei, ceea ce i-a adus ulterior recunoașterea universală și faima ca dialectician priceput. Prelegerile sale, prezentate într-un limbaj clar, elegant, au atras oameni din toată Europa.

Abelard era o persoană foarte alfabetizată și bine citită, familiarizată cu operele lui Aristotel, Platon și Cicero.

După ce a absorbit opiniile profesorilor săi - susținători ai diferitelor sisteme de concepte - Pierre și-a dezvoltat propriul sistem - conceptualismul (ceva mediat între și fundamental diferit de opiniile lui Champeau - filosoful mistic francez. Obiecțiile lui Abelard la Champeau au fost atât de convingătoare încât acesta din urmă) chiar și-a modificat conceptele și puțin mai târziu a început să invidieze faima lui Pierre și a devenit dușmanul său jurat - unul dintre mulți.

Pierre Abelard: predare

Pierre în scrierile sale a fundamentat relația dintre credință și rațiune, dând preferință acesteia din urmă. Potrivit filozofului, o persoană nu ar trebui să creadă orbește, doar pentru că este atât de acceptat în societate. Învățătura lui Pierre Abelard este că credința trebuie să fie justificată rațional și o persoană - o ființă rațională - se poate îmbunătăți în ea doar prin lustruirea cunoștințelor existente prin dialectică. Credința este doar o presupunere despre lucruri care sunt inaccesibile sentimentelor umane.

În lucrarea „Da și nu”, Pierre Abelard, comparând pe scurt citatele biblice cu fragmente din scrierile preoților, analizează opiniile acestora din urmă și găsește inconsecvență în declarațiile pe care le dau. Și asta ne face să ne îndoim de unele dogme bisericești și de doctrina creștină. Cu toate acestea, Abelard Pierre nu se îndoia de principiile fundamentale ale creștinismului; a sugerat doar asimilarea lor conștientă. La urma urmei, neînțelegerea combinată cu credința oarbă este comparabilă cu comportamentul unui măgar, care nu înțelege puțin despre muzică, dar încearcă cu sârguință să extragă o melodie frumoasă din instrument.

Filosofia lui Abelard în inimile multor oameni

Pierre Abelard, a cărui filozofie și-a găsit un loc în inimile multor oameni, nu a suferit de o modestie excesivă și s-a autodenumit în mod deschis singurul filozof care merită ceva pe Pământ. Pe vremea lui, era un om grozav: femeile îl iubeau, bărbații îl admirau. Abelard s-a bucurat din plin de faima rezultată.

Principalele lucrări ale filosofului francez sunt „Da și nu”, „Dialog între un filozof evreu și creștin”, „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Teologia creștină”.

Pierre și Heloise

Cu toate acestea, nu prelegerile au adus o mare faimă lui Pierre Abelard, ci povestea romantică a determinat dragostea vieții sale și a devenit cauza nenorocirii ulterioare. În mod neașteptat pentru el, aleasă de filozof a fost frumoasa Eloise, care era cu 20 de ani mai tânără decât Pierre. Fata de șaptesprezece ani era orfană și a fost crescută în casa unchiului ei, canonicul Fulbert, care o adora.

La o vârstă atât de fragedă, Eloise era alfabetizată dincolo de anii ei și putea vorbi mai multe limbi (latină, greacă, ebraică). Pierre, invitat de Fulbert să o predea pe Héloïse, s-a îndrăgostit de ea la prima vedere. Iar elevul său îl admira pe marele gânditor și om de știință, alesul ei, și era gata să facă orice de dragul acestui om înțelept și fermecător.

Pierre Abelard: biografia iubirii triste

În această perioadă romantică, genialul filozof s-a arătat și ca poet și compozitor și a scris frumoase cântece de dragoste pentru domnișoara, care au devenit imediat populare.

Toți cei din jur știau de legătura dintre îndrăgostiți, dar Eloise, care se numea deschis amanta lui Pierre, nu era deloc stânjenită; dimpotrivă, era mândră de rolul pe care îl primise, pentru că pe ea, orfană, Abelard o prefera femeilor frumoase și nobile care plutesc în jurul lui. Iubita a luat-o pe Eloise în Bretania, unde a născut un fiu, pe care cuplul a fost nevoit să-l părăsească pentru a fi crescut de străini. Nu și-au mai văzut copilul.

Pierre Abelard și Héloïse s-au căsătorit ulterior în secret; dacă căsătoria ar fi fost făcută publică, Pierre nu ar fi putut să fie un demnitar spiritual și să-și construiască o carieră de filozof. Eloise, dând prioritate dezvoltării spirituale a soțului ei și creșterii carierei sale (în loc de o viață împovărătoare cu scutece pentru copii și oale veșnice), și-a ascuns căsătoria și, la întoarcerea la casa unchiului ei, a spus că este amanta lui Pierre.

Furiosul Fulbert nu a putut să se împace cu declinul moral al nepoatei sale și într-o noapte, împreună cu asistenții săi, a intrat în casa lui Abelard, unde acesta, dormind, a fost legat și castrat. După acest abuz fizic brutal, Pierre s-a retras la Abația Saint-Denis, iar Heloise a devenit călugăriță la mănăstirea Argenteuil. S-ar părea că iubirea pământească, scurtă și fizică, care a durat doi ani, s-a terminat. În realitate, pur și simplu a crescut într-o etapă diferită - intimitate spirituală, de neînțeles și inaccesibil pentru mulți oameni.

Una împotriva teologilor

După ce a trăit un timp în izolare, Abelard Pierre a reluat prelegerile, cedând numeroaselor solicitări din partea studenților. Totuși, în această perioadă, teologii ortodocși au luat armele împotriva lui, descoperind în tratatul „Introducere în teologie” o explicație a dogmei Treimii care contrazice învățătura bisericească. Acesta a devenit motivul pentru a acuza filozoful de erezie; tratatul său a fost ars, iar Abelard însuși a fost închis în mănăstirea Sf. Medard. O sentință atât de dură a provocat o nemulțumire enormă în rândul clerului francez, mulți dintre ai cărui demnitari erau studenți ai lui Abelard. Prin urmare, Pierre a primit ulterior permisiunea de a se întoarce la Abația Saint-Denis. Dar chiar și acolo și-a arătat individualitatea, exprimându-și propriul punct de vedere, ceea ce a stârnit mânia călugărilor. Esența nemulțumirii lor a fost descoperirea adevărului despre adevăratul fondator al mănăstirii. Potrivit lui Pierre Abelard, el nu era Dionisie Areopagitul, un ucenic al apostolului Pavel, ci un alt sfânt care a trăit într-o perioadă mult mai târzie. Filosoful a trebuit să fugă de călugării amărâți; a găsit refugiu într-o zonă pustie de pe Sena, lângă Nogent, unde i s-au alăturat sute de discipoli, mângâietorul conducând la adevăr.

Au început noi persecuții împotriva lui Pierre Abelard, din cauza cărora intenționa să părăsească Franța. Totuși, în această perioadă a fost ales stareț al mănăstirii Saint-Gild, unde a petrecut 10 ani. El a dat mănăstirea Parakleti lui Eloise; s-a stabilit cu călugărițele ei, iar Pierre a ajutat-o ​​în gestionarea treburilor.

Acuzarea de erezie

În 1136, Pierre s-a întors la Paris, unde a început din nou să predea la școala St. Genevieve. Învățăturile lui Pierre Abelard și succesul său general recunoscut nu au dat odihnă dușmanilor săi, în special lui Bernard de Clairvaux. Filosoful a început din nou să fie persecutat. Din scrierile lui Pierre au fost selectate citate cu gânduri exprimate care erau fundamental contrare opiniei publice, care au servit drept motiv pentru acuzațiile reînnoite de erezie. La Consiliul adunat din Sens, Bernard a acționat ca un acuzator și, deși argumentele sale erau destul de slabe, influența sa a jucat un rol important, inclusiv asupra papei; Consiliul l-a declarat pe Abelard eretic.

Abelard și Heloise: împreună în rai

Prigonitul Abelard a fost adăpostit de Petru Venerabilul, starețul Cluisului, mai întâi în mănăstirea sa, apoi în mănăstirea Sfântul Marcellus. Acolo, suferintul pentru libertatea de gândire și-a desăvârșit viața dificilă; a murit în 1142, la vârsta de 63 de ani.

Heloise lui a murit în 1164; avea și ea 63 de ani. Cuplul a fost înmormântat împreună în Paraclete Abbey. Când a fost distrus, cenușa lui Pierre Abelard și Heloise a fost transportată la Paris la cimitirul Père Lachaise. Până astăzi, piatra funerară a îndrăgostiților este în mod regulat decorată cu coroane.