Struktura religii

• § świadomość religijna, która może mieć charakter zwyczajny (postawa osobista) i pojęciowy (nauczanie o Bogu, standardach życia itp.),
• § działalność religijną z podziałem na kultową i niekultową,
• § stosunki religijne (kultowe, niekultowe),
• § organizacje religijne.

Rodzaje religii

Religie starożytnego Egiptu, Indii, Grecji, Rzymu, Azteków, Majów, starożytnych Niemców i starożytnej Rusi charakteryzowały się politeizmem – politeizmem.

Monoteizm (monoteizm) jest charakterystyczny dla takich religii jak judaizm, chrześcijaństwo, islam, sikhizm i niektóre inne. Z punktu widzenia wierzących, wyznawców powyższych religii, ich pojawienie się było konsekwencją Boskiego działania.

Panteizm jest doktryną, według której Wszechświat (natura) i Bóg są tożsami. Panteizm był szeroko rozpowszechniony w wielu starożytnych szkołach religijnych i filozoficznych (stoicy itp.), w wielu naukach średniowiecznych (patrz Spinoza itp.). Wiele elementów panteizmu jest obecnych w niektórych formach pogaństwa i neopogaństwa, a także w wielu współczesnych synkretycznych naukach okultystycznych: teozofii, agni jodze itp.

Istnieją także religie bez Boga (w sensie, jaki nadaje temu pojęciu wiele zachodnich szkół religioznawczych) – wiara w abstrakcyjny ideał: konfucjanizm, buddyzm, dżinizm.

Synkretyzm religijny świata starożytnego

Religia starożytnych Egipcjan wywodzi się z prymitywnych społeczności i przez ponad 3000 lat przeszła długą drogę rozwoju do złożonych systemów teologicznych Wschodu: od fetyszyzmu i totemizmu, po politeizm i myślenie monoteistyczne - uznanie jednego kultu boga Atona , teogonia i kosmogonia, kult, różne mity, pojawiły się idee dotyczące życia pozagrobowego, organizacji duchowieństwa (kapłaństwa) i jego pozycji w społeczeństwie, deifikacji faraona itp.

W Egipcie koncepcja monoteizmu została po raz pierwszy sformułowana za panowania faraona Echnatona. Faraon ten podjął próbę reformy religijnej, której celem była centralizacja kultów egipskich wokół boga słońca, Atona. Pomysł nie zakorzenił się, głównie z powodu nieudanego panowania Echnatona.

Jednym z najbardziej złożonych i starannie opracowanych systemów politeistycznego światopoglądu była religia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu.

Starożytni Grecy mieli duży, ale ściśle określony panteon humanoidalnych bogów (Zeusa, Apollo, Afrodyty itp.) i półbogów (bohaterów), a w obrębie tego panteonu istniała sztywna hierarchia. Starożytni greccy bogowie i półbogowie zachowują się w taki sam sposób, jak zachowują się ludzie i w zależności od ich działań mają miejsce pewne zdarzenia.

Antropomorficzna istota bogów w naturalny sposób sugeruje, że ich przychylność można zdobyć środkami materialnymi – darami (w tym ofiarami ludzkimi i innymi), perswazją (czyli zwracaniem się do nich modlitwą, która m.in. może mieć charakter własny) -pochwała lub nawet oszustwo) lub specjalne działania.

Praojciec Abraham z Pięcioksięgu uważany jest za twórcę tradycji, która ma swoje odzwierciedlenie i rozwój w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie.

Judaizm kształtuje się co najmniej od XIX wieku. pne mi. na terytorium Egiptu i Palestyny ​​(Ziemia Izraela). Judaizm głosił monoteizm, pogłębiony doktryną o stworzeniu człowieka przez Boga na Jego obraz i podobieństwo. Religia ta obejmuje w sferze religijnej wszystkie aspekty życia ludzkiego. Bycie Żydem to zarówno przynależność religijna, jak i narodowa oraz obowiązek przestrzegania zbioru przepisów, które określają całe codzienne życie człowieka (halacha). Judaizm pozbawiony jest pewnych cech niezbędnych dla religii światowej: zdecydowana większość wierzących należy do niego od urodzenia, ale można przejść na judaizm, do tego wystarczy przejść nawrócenie.

Chrześcijaństwo powstało w I wieku naszej ery. mi. w Palestynie, będącej wówczas pod panowaniem Cesarstwa Rzymskiego, początkowo wśród Żydów, w kontekście ruchów mesjańskich judaizmu starotestamentowego. Już w pierwszych dziesięcioleciach swojego istnienia chrześcijaństwo rozpowszechniło się w innych prowincjach i wśród innych grup etnicznych. Dla chrześcijaństwa „nie ma Greka ani Żyda” (Gal. 3:28) w tym sensie, że chrześcijaninem może być każdy, bez względu na narodowość. Dlatego w odróżnieniu od judaizmu, który jest religią narodową, chrześcijaństwo stało się religią światową.

Za jedną z najważniejszych innowacji chrześcijaństwa należy uznać wiarę w rzeczywiste – a nie pozorne czy wyimaginowane – wcielenie Boga oraz w zbawczy charakter Jego ofiarnej śmierci i zmartwychwstania. Wcielenie Boga następuje w Jezusie Chrystusie jako wypełnienie proroctw Starego Testamentu.

Chrześcijaństwo zawiera szereg przykazań religijnych charakterystycznych także dla judaizmu („Dziesięć Przykazań”, „Przykazania Miłości”, „Złota Reguła Moralności”). Jednak dzięki koncepcji łaski chrześcijaństwo zdjęło ze swoich wyznawców wiele innych, mniej znaczących ograniczeń religijnych (ciężarów nie do uniesienia). Dialektyka „prawa” i „łaski”, „bojaźni Bożej” i „miłości” pozostaje aktualna dla chrześcijaństwa na przestrzeni jego historii, przybierając różne formy („Słowo o prawie i łasce”, „Chrześcijaństwo liberalne”, „Fundamentalizm ”).

Islam powstał w VII wieku naszej ery. mi. na Półwyspie Arabskim, gdzie panowało wówczas pogaństwo. Wielu uczonych religijnych (patrz Luxenberg, Christoph) jest skłonnych twierdzić, że Mahomet zapożyczył wiele z judaizmu i chrześcijaństwa. Chociaż do VII wieku naszej ery. mi. Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się już na rozległym terytorium, łącznie z południowym wybrzeżem Morza Śródziemnego; na terenie Półwyspu Arabskiego nie było zbyt wielu jego wyznawców. Jedynym królestwem chrześcijańskim jest Jemen, który w chwili narodzin Mahometa był rządzony przez etiopskich monofizytów, a następnie w czasie formowania się islamu przeszedł pod panowanie Persów Mazdaan. Jednakże klany i plemiona Arabii żyły obok Żydów i chrześcijan przez kilka stuleci i były dobrze zaznajomione z ideą monoteizmu. Zatem Waraqa, kuzynka Khadiji, żony Mahometa, była chrześcijanką. Monoteiści, czyli ludzie o skłonnościach monoteistycznych, byli znani jako „Hanifowie”. Wierzono, że wyznają religię Abrahama. Islam uznaje założycieli wszystkich poprzednich religii monoteistycznych za proroków.

Religie wywodzące się z subkontynentu indyjskiego. Podstawową koncepcją religii indyjskich jest wiara w dharmę – uniwersalne prawo istnienia. Prawie wszystkie religie Indii (z wyjątkiem sikhizmu) akceptują karmiczną serię odrodzeń jako podstawową koncepcję. Religie Indii obejmują hinduizm, dżinizm, buddyzm, sikhizm i inne.

Religie świata są zwykle rozumiane jako buddyzm, chrześcijaństwo i islam (wymienione w kolejności występowania). Aby religia mogła zostać uznana za globalną, musi mieć znaczną liczbę wyznawców na całym świecie, a jednocześnie nie powinna być powiązana z żadną wspólnotą narodową lub państwową. Ponadto, uznając religię za religię światową, bierze się pod uwagę jej wpływ na bieg historii i skalę jej rozprzestrzeniania się.

- (od greckiego słowa synkretismos), 1) niepodzielność, charakteryzująca niezagospodarowany stan dowolnego zjawiska (na przykład sztuka w początkowych stadiach kultury ludzkiej, kiedy muzyka, śpiew, poezja, taniec nie były od siebie oddzielone... ... Nowoczesna encyklopedia

- (z greckiego połączenia synkretismos) 1) niepodzielność, charakteryzująca nierozwinięty stan dowolnego zjawiska (na przykład sztuka na początkowych etapach kultury ludzkiej, kiedy muzyka, śpiew, poezja, taniec nie były od siebie oddzielone; ... Wielki słownik encyklopedyczny

- (greckie synkretismos - połączenie) cecha charakterystyczna kultury prymitywnej, charakteryzująca się niepodzielnością i niedorozwojem czegoś, w szczególności aktywności i świadomości. 1) niepodzielność, charakteryzująca stan niezabudowany tego, co... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

Synkretyzm- (od greckiego synkretismos - połączenie), 1) niepodzielność, charakteryzująca niezagospodarowany stan dowolnego zjawiska (na przykład sztuka w początkowych stadiach kultury ludzkiej, kiedy muzyka, śpiew, poezja, taniec nie były oddzielone... .. . Ilustrowany słownik encyklopedyczny

A; m. [z gr. stowarzyszenie synkrētismos] 1. Książka. Jedność, niepodzielność, charakteryzująca pierwotny, niezagospodarowany stan czegoś. S. sztuka prymitywna (w której taniec, śpiew i muzyka istniały w jedności). 2. Filozofia... ... słownik encyklopedyczny

Obelisk z tekstami religijnymi. Religia (z łac. religio to złożone słowo łacińskie. Unia ligowa, unia, przedrostek re oznaczający wzajemny charakter działania. W sumie zjednoczenie) jest jedną z form świadomości społecznej, ze względu na ... ... Wikipedia

W Wikisłowniku znajduje się artykuł „synkretyzm” Synkretyzm (łac. syncretismus, z… Wikipedia

synkretyzm- a, tylko jednostki, m. 1) książka. Jedność, niepodzielność, charakteryzująca pierwotny, niezagospodarowany stan czegoś. Synkretyzm sztuki prymitywnej (kiedy muzyka, śpiew i taniec nie były od siebie oddzielane). Synkretyzm funkcji psychicznych na... Popularny słownik języka rosyjskiego

Synkretyzm Słownik-podręcznik z zakresu psychologii edukacyjnej

Synkretyzm- (greckie połączenie synkretismos) 1) niepodzielność, charakteryzująca niezagospodarowany stan dowolnego zjawiska (na przykład sztuka w początkowych stadiach kultury ludzkiej, kiedy muzyka, śpiew, poezja, taniec nie były od siebie oddzielone... Słownik psychologii edukacyjnej

Człowiek żyje w integralnym świecie, w którym zachodzą różne zjawiska, powstają przeciwne kierunki i pojawiają się różne prądy. Człowiek popełnia błąd, gdy zaczyna dzielić świat na „czarny” i „biały”, „lubi” i „nie lubi”, „zły” i „dobry”, ponieważ nie ma na świecie nic złego, czego czasami nie mogłoby być dobre, podobne i dobre rzeczy mogą czasami być złe. Synkretyzm w filozofii, psychologii, religii i innych dziedzinach życia oznacza unifikację, łączenie, mieszanie różnych kierunków w jedną całość.

Najbardziej niezwykłym podziałem, jakiego dokonuje człowiek, jest postrzeganie siebie jako ciała i duszy. Wyróżniają także umysł, który także funkcjonuje odrębnie od ciała i mentalną sferę życia. Synkretyzm proponuje nie dzielić człowieka na różne elementy, ale połączyć wszystko w jedną całość. Człowiek nie może żyć jako organizm bez duszy i umysłu, tak jak umysł nie może istnieć bez ciała i duszy. Wszystkie trzy składniki osoby są ważnymi składnikami, przy czym żaden z nich nie może istnieć oddzielnie od drugiego, ale uzupełniają się i zastępują.

Człowiek jest przyzwyczajony do dzielenia świata na dwie strony – materialną i duchową. Zaczęło się to od czasu, gdy filozofowie zaczęli rozpatrywać środowisko w podwójnym znaczeniu. Od tego czasu świat podzielił się na dwie połowy: jednostka ze swoimi uczuciami i talentami jest traktowana jako swego rodzaju izolowane „ja”, nie akceptując swojego ścisłego związku z naturą i otaczającymi ją ludźmi.

Taka fragmentacja objawia się w społeczeństwie, różnych narodach, religiach, grupach politycznych, medycynie, co prowadzi do niezliczonych kryzysów społecznych, środowiskowych, politycznych i gospodarczych, wzrostu przemocy i rosnącej frustracji ludzkiej.

Sam człowiek, na mocy swojego sposobu myślenia, doszedł do tej fragmentacji, która, jak mu się wydaje, istnieje autonomicznie i niezależnie od jego woli i pragnień. Fragmentacja rodzi nawyk wiary, że treść myśli danej osoby jest wiarygodnym odzwierciedleniem świata takiego, jaki jest. Rzeczywistość reprezentuje jednak pewną integralność. Osoba otrzymuje częściowe odpowiedzi na swoje nieintegralne pytania, czyli część całości.

Na przykład, jak może istnieć osoba, jeśli nie ma ciała? A co jeśli jest ciało, ale nie ma duszy? Jedno bez drugiego nie może istnieć, a raczej może, ale nie będzie to już osoba, ale trup (jeśli istnieje ciało bez duszy) lub materia subtelna (dusza w przypadku braku ciała). Aby człowiek mógł istnieć, musi istnieć ciało i dusza w jednej całości. Jeśli zwracasz się tylko do jednej strony swojej osobowości, pozbawiasz się możliwości interakcji z drugą stroną. To właśnie prowadzi do rozczarowań, chorób i nieszczęść – masz kontakt z jedną rzeczą, zupełnie nieświadomy drugiej strony swojej esencji.

To, co dzieje się w rzeczywistości, zależy od tego, jak dana osoba patrzy na tę rzeczywistość. To nie świat wokół ciebie jest dobry lub zły, ale sposób, w jaki go widzisz. Świat sam w sobie jest holistyczny – ani dobry, ani zły. Jest w nim to, co się dzieje. Tylko ty możesz ocenić, co się dzieje. Nieszczęścia i problemy to po prostu twoje negatywne podejście do tego, co się dzieje, chociaż dla świata są to po prostu wydarzenia, które mają swój początek i koniec, w zależności od tego, co dana osoba zrobi.

Od Ciebie zależy, czy podzielisz świat na dwie połowy, czy nauczysz się postrzegać go jako całość. Pewne zdarzenia po prostu ci się przytrafiają, jesteś po prostu otoczony pewnymi przedmiotami i bytami jako całością. Wszystko to jest tak samo znajome, typowe, zwyczajne jak szczęście, radość, zabawa.

Co to jest synkretyzm?

Synkretyzm to dla czytelnika magazynu internetowego koncepcja nietypowa, ale spotyka się z nią niemal zawsze i wszędzie. Aby zrozumieć jego znaczenie, należy rozważyć, co ono oznacza w poszczególnych obszarach:

1. W sztuce synkretyzm rozumiany jest jako wtapianie się obrazów w nowe zjawisko. Kierunki te są często nieporównywalne. Jednak ich połączenie daje nowe zjawisko. Na przykład połączenie dwóch stylów muzycznych - rapu i muzyki symfonicznej - daje nowe brzmienie.
2. Synkretyzm odnosi się do unifikacji różnych teorii, opinii i przekonań, które początkowo mogą być ze sobą sprzeczne. W ten sposób powstaje nowe nauczanie, które nie odrzuca różnych idei, ale je łączy.
3. W religii synkretyzm rozumiany jest jako połączenie różnych wierzeń, nauk i kierunków w jedno. Przecież w istocie wszystkie religie świata mówią o tym samym, nadając niektórym zjawiskom tylko różne nazwy.
4. W językoznawstwie synkretyzm oznacza połączenie form językowych wszystkich czasów w jedną całość. W tym przypadku stosowane są wszystkie zasady, które nie powinny być ze sobą sprzeczne, ale uzupełniać i wzmacniać.
5. W psychologii synkretyzm przypisuje się głównie wczesnemu wzrostowi dziecka, biorąc pod uwagę szczególny typ jego myślenia. Nie rozumiejąc jeszcze znaczenia słów i pojęć, dziecko już wyciąga pewne wnioski i łączy przedmioty, których połączenie dorosłemu nigdy by nie przyszło. Wszystko to wynika z niedojrzałości emocjonalnej i braku informacji o otaczającym nas świecie.
6. W kulturoznawstwie synkretyzm odnosi się do braku różnic między różnymi kulturami.
7. W badaniu prymitywnego życia i kultury synkretyzm odnosi się do połączenia tego, co materialne, duchowe, kulturowe i naturalne w jedną całość.

W powszechnym rozumieniu synkretyzm oznacza ujednolicenie przedmiotów lub zjawisk, które same w sobie są odrębne i funkcjonują. Można to rozważyć na przykładzie rodziny, w której matka, ojciec i dzieci stanowią zjednoczone, a jednocześnie niezależne struktury.

Rodzina składa się z rodziców (mężczyzny i kobiety) oraz jednego lub większej liczby dzieci. Jak wiadomo, ci rodzice mają własnych rodziców, braci i siostry, a ci mają własnych rodziców, braci i siostry itp. W rezultacie uzyskuje się pewien działający, ujednolicony system, w którym każda osoba jest jego częścią. Aby ten system mógł funkcjonować, to znaczy zapewniać ludziom całą niezbędną równowagę psycho-emocjonalną i psychiczną, muszą zawsze być w nim obecne wszystkie niezbędne elementy. I tu pojawia się wyjątkowe i zupełnie zaskakujące zjawisko, gdy uczestnicy, którzy później zaangażowali się w ten system (często takimi uczestnikami są dzieci i ich przyszli małżonkowie), posiadają te same cechy i cechy, które posiadali pierwsi uczestnicy (pradziadkowie).

Żywymi przykładami, gdzie można to zaobserwować, są dzieci, które zaczynają rozwijać w sobie cechy rodziców, których nigdy nie widziały ani nie znały. Na przykład w rodzinie chłopiec może w zadziwiający sposób pokazać te cechy i cechy charakteru, które były nieodłączne od jego ojca, którego nie widział. Matki są zaskoczone tym zjawiskiem, ponieważ nigdy nie opowiadały swoim dzieciom o tym, jacy byli ich ojcowie. Dzieci pokazują jednak, co zostało utracone w całym systemie rodzinnym.

Jak działa ten mechanizm? Niestety, nie jest w pełni zrozumiałe, w jaki sposób dzieci zaczynają wykazywać cechy i zdolności, które były nieodłączne od ich rodziców lub dziadków, których nigdy nie znały. Istnieje jednak kilka wersji przebiegu tego procesu.

Wskazano już powyżej, że integralny system rodzinny może funkcjonować tylko wtedy, gdy wszystkie jego części żyją i funkcjonują samodzielnie. Zatem jeśli jakakolwiek część umrze lub opuści określoną rodzinę, wówczas system wymaga wypełnienia pustki. Zadanie to spada na barki tych uczestników, którzy w późniejszym okresie dołączą do konkretnej rodziny – są to dzieci i ich przyszli małżonkowie. Wszystkie istniejące części systemu, otwarcie lub w tajemnicy, zaczynają przekazywać młodszemu pokoleniu, jakie cechy i umiejętności powinni w sobie rozwijać.

Tłumaczami samogłosek mogą być następujące wyrażenia: „Nie rób tego! Wyglądasz jak twój ojciec”, „Twój dziadek też tak powiedział”, „Twoja siostra byłaby z ciebie szczęśliwa!” itp. Często w tym przypadku mówimy o osobach, które opuściły rodzinę lub już nie żyją. Niewypowiedziane przekaźniki to wszelkie formy nagrody i kary, gdy dzieci skutecznie komunikują się z rodzicami i innymi krewnymi. Ponieważ proces ten zachodzi na poziomie podświadomości, ludzie nawet nie kontrolują swojego zachowania, ale działają automatycznie, pokazując w ten sposób dzieciom, czego się od nich oczekuje i do czego zachęca (dotyczy to nawet tych cech i cech osoby, które są uważane za złe w społeczeństwie i nieprawidłowe).

System wymaga działania wszystkich swoich części, więc zmusza każdego uczestnika procesu do wypełnienia swojej roli. Istotny jest tu mechanizm tego, w jaki sposób ludzie dobierają sobie partnerów do tworzenia przyszłej rodziny. I działa to bardzo prosto: osoba wybiera podobnego lub bezpośrednio przeciwnego partnera. Podobieństwo lub przeciwieństwo leży w cechach psychologicznych i umysłowych, a nie w cechach fizjologicznych. Dlatego też, gdy ktoś opuszcza rodzinę, dziecko przejmuje rolę, jaką odegrał zmarły rodzic: drugi rodzic (często matka) sama prowokuje swoje dziecko do określonych zachowań, bo tylko w ten sposób będzie funkcjonować jego rodzina. Gdyby dziecko nie stało się takie jak jego rodzic, nie znalazłoby wspólnego języka z drugim rodzicem, który rozumie jedynie postawę wobec siebie, jaką okazywał mu zmarły małżonek.

Jak widać, kompletny system rodzinny jest tak prosty, jak i wyjątkowy. Aby ją utrzymać, zmusza każdego członka rodziny do takiego zachowania, aby przyciągnąć do siebie określone osoby lub zaszczepić w dzieciach określone cechy i cechy charakteru, które uzupełnią brakujące ogniwa systemu. Ponieważ dzieje się to na poziomie podświadomości, ludzie nie zawsze mogą kontrolować proces, ale mogą obserwować skutki jego działania.

Synkretyzm w filozofii

Synkretyzm w filozofii uwzględnia kilka kierunków i teorii różnych nauk, ale nie łączy tych przekonań. Innymi słowy, do badania świata wykorzystuje się różne nauki, ale nie są one zjednoczone, nie układają się w jedną całość, aby nie tworzyły wielu wewnętrznych sprzeczności. Różni się to od eklektyzmu, który jednoczy i tworzy jednolitą całość. Wszystkie nauki nadal istnieją oddzielnie w synkretyzmie i służą do wyjaśnienia jakiegoś zjawiska.

Synkretyzm pozwala dowiedzieć się, jak dana osoba odnosi się do siebie, świata i swoich działań. Ponieważ świat dzieli się na „dobry” i „zły”, „dobry” i „zły”, synkretyzm wszystkie te relacje uważa za ogólną postawę człowieka, sugerując, że każde dobro może zamienić się w zło, tak jak każde zło może zamienić się w w coś złego, wtedy moment jest dobry.

Synkretyzm umożliwia wyeliminowanie wielu sprzeczności, które powstają w człowieku w wyniku podziału świata i gorszego spojrzenia na niego.

Synkretyzm religijny

Ponieważ każdy, kto uważa się za wierzącego, broni swojej religii, sprzeciwia się poglądowi, że każda religia wywodzi się z innej religii, podczas gdy wszystkie religie praktycznie mówią o tym samym, tylko innymi słowami. Synkretyzm religijny jest widoczny dla człowieka, który nie chce przeciwstawiać się różnym ruchom i przekonaniom, ale postrzega je wszystkie jako zdolne do istnienia, a nawet nie zaprzeczające sobie.

Konkluzja

Synkretyzm to ujednolicenie odrębnych niezależnych kierunków, nauk i przedmiotów bez ich rzeczywistego zjednoczenia, ale umiejętność spojrzenia na świat, zjawisko lub sytuację jako całość. Dzięki temu możemy szerzej odpowiedzieć na wszelkie pytania, które pojawiają się, gdy dana osoba coś akceptuje i odrzuca lub nie chce tego widzieć.

Literatura teozoficzna pełna jest terminów należących do różnych religii. Jest to bezpośredni rezultat rozwoju idei synkretyzmu religijnego (zjednoczenia religii), którą teozofia stara się realizować. Stwierdza: „Korzeniami wszystkich religii, włączając w to judaizm i chrześcijaństwo, jest kilka prawd pierwotnych i żadnej z nich nie da się wyjaśnić w oderwaniu od wszystkich pozostałych, gdyż każda stanowi jakiś szczegół w odniesieniu do całości wszystkich inni.. ."

Rezultatem takich konstrukcji powinno być „...stworzenie «Jedynego Kościoła Powszechnego», w którym buddyzm, chrześcijaństwo, mahometanizm...” i „wszystkie inne sekty są jedynie jego częściami składowymi…” Jednocześnie Zdaniem A. Besanta Towarzystwo Teozoficzne należy uznać za „centrum, z którego wywodzą się wszystkie religie”. Tym samym teozofia stara się stać swego rodzaju wspólnym i uniwersalnym mianownikiem dla wszystkich religii.

Oczywiste jest, że takie zadanie jest niemożliwe, ponieważ żywe uczucia religijne i wewnętrzne doświadczenia ludzi różnych wyznań nie mogą być kompatybilne. Prawda zawsze różni się od błędu. Ale na poziomie intelektualnym, gdy nie ma żywej wiary, może pojawić się pokusa podążania tą ścieżką. W przypadku braku wiary, w wyrzeczeniu się najwyższej cnoty i świętości nie można mówić o pragnieniu Boga i żywej komunikacji z Nim.

Teozofowie to zrozumieli i kwestia poznania Boga, nie zaprzeczając temu wprost, zastąpili ją inną, „pokrewną” kwestią – poznaniem świata niewidzialnego. Utożsamiali ją ze znajomością tajemnic natury i aby proces ten przebiegał pomyślniej, zalecają sztuczne wzmacnianie możliwości umysłu - intelektu, który uważany jest za narzędzie poznania Boga... I tutaj można już dokonać podstawienia pojęć - aby człowiek mógł zaakceptować to, co jest sprzeczne z Prawdą. Każdy religijny przejaw sumienia, który może uchronić człowieka przed takim błędem, jest spętany doktryną o reinkarnacji, w której ginie życie moralne, przekształcone w naturalny łańcuch przyczyn i skutków.

„Deklaracja jedności religii i ich pochodzenia ze wspólnego Boskiego Źródła, teozofia odwołuje się do następujących dowodów: identyczności 1) nauk religijnych, 2) nauk etycznych, 3) historii nauczycieli, 4) symboli”. „Kiedy słyszymy, że w świątyniach hinduistycznych znajdują się te same symbole, które znajdujemy podczas wykopalisk w starożytności na Zachodzie, kiedy dowiadujemy się, że identyczne rzeźby w kamieniu, identyczne liczby i symbole znaleziono w Egipcie, Peru, Meksyku… mimowolnie powstaje: czy podstawą tych wszystkich symboli wśród różnych narodów nie była ta sama idea...” Takie badanie porównawcze musi prowadzić do uznania, że ​​ludzkość przez cały czas kierowała się nadludzkością. Dlatego formy nauk religijnych są różne, ale istota jest zawsze ta sama.

Celem tego badania porównawczego jest znalezienie wspólnych pojęć i symboli w różnych religiach. Trochę rozumowania... i młot Thora ze skandynawskiego eposu zamienia się w Krzyż. Co więcej, „teozofia pogańska to nic innego jak chrześcijaństwo przedchrześcijańskie” (9, 66). Zatem pod przykrywką światła teozofia przywołuje ciemność wieków, gdzie wszystko ma tę samą prawdę i wartość. A to może jedynie doprowadzić do zniszczenia zasad moralnych. Dla realizacji idei stworzenia jednej religii teozofowie nawołują do wyzwolenia się od autorytetów, argumentując, że „...chrześcijaństwo tylko częściowo nawiązuje do prawdy absolutnej” i nawet jeśli czasami jej dotyka, to tylko „nieświadomie i tylko dlatego, że w każdym błędzie jest ziarno prawdy” (10, 564). Aby je odnaleźć i „wydłubać” spod skorupy uprzedzeń, „trzeba zostać teozofem, trzeba wyzwolić się od wszelkich obowiązujących autorytetów” (10, 564).

Dla chrześcijanina może to oznaczać tylko jedno – wolność od Boga i Kościoła, odejście od „filaru i fundamentu Prawdy” (1 Tm 3,15).

Zatem zadaniem teozoficznego synkretyzmu religijnego jest kultywowanie obojętności na religię, „wolność”, której owocem jest apostazja i antychrześcijaństwo.

Zniszczenie koncepcji chrześcijańskich.

Teozofia, obficie wykorzystując w swoich dziełach pojęcia chrześcijańskie, czyni z nich coś, co nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem.

Chrześcijańska koncepcja Boga Jedynego i Osobowego, Stwórcy nieba i ziemi, zostaje w teozofii zastąpiona pewną zasadą. E. Bławatska pisze: „Odrzucamy ideę osobowego Boga. Wierzymy w uniwersalną Boską zasadę, korzeń wszystkiego, z którego wszystko pochodzi i w który wszystko zostanie wchłonięte na końcu wielkiego cyklu stworzenia” (1, 50). G. Olcott dodaje: „Bóg osobowy to nic innego jak niezmierzony cień rzucony na pustkę przestrzeni przez wyobraźnię ignorantów…” (1, 50). To samo stwierdza A. Besant: „Teozofia od strony teologicznej jest panteizmem, Bóg jest wszystkim i wszystko jest Bogiem” (1, 50). Teozofia posuwa się nawet do całkowitego zaprzeczenia Bogu: „Nie ma Boga, ani osobowego, ani bezosobowego” (E. Blavatsky - 7, 44). W kanonicznej księdze teozoficznej „Esoteric Buddhism” Sinnett pisze: „...wszystko jest więc materią, a poza nią nie ma nic” (7, 45). Zatem od panteizmu do całkowitego ateizmu – takie jest spektrum idei, jakie teozofia wkłada w koncepcję Boga.

Jej poglądy na temat Jezusa Chrystusa są jeszcze bardziej absurdalne. Aby uśpić czujność chrześcijan, teozofowie często nazywają Jezusa Chrystusa „nauczycielem nauczycieli”. Zdaniem A. Besanta, ucznia szkoły mistycznej Wschodu, „uczeń Jezus”, którego ciało przez wieki było do tego przygotowywane, przyjął Chrystusa do siebie (1, 54). Teozofowie uznają go za założyciela religii chrześcijańskiej. Aby pomyślnie zakończyć tę misję, uważają Jezusa nie za ucznia, ale nauczyciela, jednego z Mahatmów żyjących w Himalajach i rządzących ludzkością. Według innej wersji tego samego A. Besanta: „Jezus Chrystus został wychowany przez esseńczyków: podróżując przez Egipt, wszedł do ezoterycznej loży, która dała ludzkości wszystkich założycieli religii... Podczas chrztu Wielki Mahatma zstąpił do ciała Jezusa” (1, 56).

Jeszcze bardziej fantastyczne są pomysły R. Steinera. Według nich w tym samym czasie żyło dwoje dzieci: w jednym przygotowywano ciała fizyczne i eteryczne, a w drugim

astralne, ale wtedy oboje stają się jednym - w 12 roku życia, poprzez przeniesienie osobowości Zaratustry itp. Arcykapłan Sergiusz Bułhakow pisze, że „nawet złożone i zawiłe konstrukcje gnostyckie, jakie zachowała dla nas historia, są dalekie od tych okultystycznych snów, brutalnie i bluźnierczo ubranych w obrazy Ewangelii” (4, 59).

Wszystkie te manipulacje terminologiczne były konieczne, aby za mgłą zakryć to, co najważniejsze: że ani teozofowie, ani antropozofowie nie znają i nie uznają Jezusa Chrystusa za Boga-Człowieka. W najlepszym razie uważają Go za jedną z wybitnych postaci religijnych.

E. Blavatsky stwierdza: „Jezus Chrystus jest Bodhisattwą, który miał ducha Buddy i jest jedną z reinkarnacji Siakjamuniego, Sri Shankaracharyi, Apoloniusza z Tyany, Tsong-Ha-Cha – reformatora buddyzmu tybetańskiego” (1, 56). Ale nawet takie rozumowanie jest jedynie ustępstwem na rzecz „laików”. W liście z 24 marca 1884 roku pisze: „Pytacie, czy my, teozofowie, wierzymy w Chrystusa. W bezosobowym Chrystusie – tak. Kryszna lub Budda to ten sam Chrystus… ale nie w Jezusie z Nazaretu…”

R. Steiner pisze: „Jezus Chrystus jest złożoną istotą, która jednoczy w sobie, poprzez reinkarnacje i inkarnacje, Buddę, Zoroastra i Ducha Słonecznego!” Jezus Chrystus charakteryzuje się ciałem astralnym Buddy, ciałem eterycznym Zoroastra, a także Jaźnią tego ostatniego, która została zastąpiona Logosem Słonecznym „Agura Mazda”…

Jezusa Chrystusa nie ma w Słowniku Teozoficznym. Słowo „Chrystus” oznacza „wtajemniczony” to imię potoczne, „przypisywane w starożytności wszystkim osobom, które osiągnęły pewien stopień wtajemniczenia w tajemnice pogańskie”. Zatem Chrystus dla teozofów jest pewnym stanem duszy, abstrakcyjną ideą, abstrakcyjnym obrazem...

Zaprzeczając Osobowemu Bogu i boskości Jezusa Chrystusa, teozofia musi także odrzucić modlitwę. „Nie módl się… Ciemność nie da odpowiedzi. Nie proś o nic Ciszy, bo ona nie może mówić. Nie zamartwiajcie dusz waszych... pobożnymi próbami... nie proście o nic bezsilnych bogów ani w hymnach, ani w ofiarach. Wyzwolenia należy szukać jedynie w sobie” (1, 63). Zamiast modlitwy zaleca się modlitewną refleksję – medytację. Odmawiając modlitwy, teozofia zaprzecza temu, co zostało dane apostołom przez samego Boga i jaka jest droga do jedności z Chrystusem. Teozofia zastępuje nadzieję pokładaną w Bogu wiarą w ludzkie możliwości: „Człowiek, aby stać się doskonałym, musi polegać tylko na sobie” (1, 71). Zmienia to jednak całą strukturę życia wewnętrznego człowieka. Wszystkich ascetów chrześcijańskich cechuje świadomość swojej bezsilności – pokora; pycha, jako przeciwieństwo pokory, zawsze była uważana za najstraszniejszy grzech, który doprowadził do upadku Dennicy (który stał się Szatanem). Teozofia milczy na temat pychy, ukrywając prawdziwą istotę swojej „duchowości”.

Jeden z przywódców Towarzystwa Teozoficznego w Rosji, A. Kamenska, odpowiedział na uwagę na ten temat w książce M. Lodyzhensky’ego „Nadświadomość” i odpowiedział, że teozofia nie mówi nic o niebezpieczeństwie pychy, ponieważ grzech ten jest uważany za zbyt elementarny. Uprawomocniwszy w człowieku takie namiętności jak pycha (a co za tym idzie egoizm i zazdrość), teozofia bynajmniej nie dąży do wykorzenienia wszystkich głównych źródeł namiętności w człowieku. Na namiętność i występek patrzy nie z chrześcijańskiego punktu widzenia, ale z codziennego, stosowanego, po prostu jako coś, co osłabia siłę człowieka.

Tak więc, ukrywając się za nazwą chrześcijaństwa, teozofia stara się jedynie przybrać swój wygląd, przywłaszczyć sobie atrakcyjną szatę, aby pozyskać ludzi poszukujących Boga... Wszystkie koncepcje chrześcijańskie, których dotyka teozofia, podlegają jej destrukcyjnemu wpływowi. I w tym sensie jest to właśnie antychrześcijaństwo. Jak się to objawia?

Antychrześcijaństwo.

Chrześcijaństwo opiera się na wierze w Boga Osobowego, Stwórcę nieba i ziemi, którego stworzył z nicości... „Bóg” teozofii nie ma nic wspólnego z Bogiem chrześcijańskim, jest raczej jego antagonistą, czyli Szatan.

Uniwersalna zasada ewolucji przyjęta przez teozofię, która ma na celu uczynienie każdego nadczłowiekiem (bogiem), niszczy powszechną odkupieńczą Ofiarę Chrystusa: każdy może dokonać własnego zbawienia, niezależnie od historycznego wcielenia Chrystusa Zbawiciela. Osoba, dla której „...cała ta Istota, Błogość i Mądrość jest Mną…”, dla której „...Życie, Miłość i Światło są Mną” (11, 740), nie potrzebuje Kościoła. Dlatego w teozofii nie ma pojęcia Kościoła. A E. Bławatska tak wyraziła swój stosunek do Kościoła chrześcijańskiego (w jednym ze swoich listów): „Mamy członków: chrześcijan, muzułmanów, buddystów, braminów, darwinistów, naukowców, agnostyków i wolnomyślicieli, ale nie ma materialistów… W naszym języku „materialista” nie jest tym samym, co twój. Nazywacie „materialistami” tych, którzy nie wierzą w życie pozagrobowe i w cokolwiek innego niż materia. Wszyscy wierzymy w dogmaty i nauki Kościoła…” (1, 61).

Zatem zdaniem samych założycieli Towarzystwa Teozoficznego wierzący prowadzący życie kościelne w Sakramentach nie może być teozofem. Musi wyrzec się Chrystusa, aby uznać teozofię za centrum religii całego świata – „...religię, w której buddyzm, chrześcijaństwo, mahometanizm i wszystkie inne sekty są jedynie jej częściami składowymi…” (1, 25). Ale taki stosunek do chrześcijaństwa jest kłamstwem, ustępstwem dla tych, którzy nie są jeszcze gotowi przyjąć doktryny teozofii. Dla teozofii chrześcijaństwo jest po prostu sektą, która stoi na ścieżce „prawdziwej duchowości”, stąd odpowiednia postawa wobec chrześcijaństwa. E. Bławatska napisała: „Naszym celem nie jest przywrócenie hinduizmu, ale zmiecenie chrześcijaństwa z powierzchni Ziemi”. Dla A. Besanta „nawrócenie się na chrześcijaństwo jest gorsze niż bycie sceptykiem i materialistą”.

Starożytne uwodzenie.

Obecnie publikowanych i ponownie publikowanych jest wiele literatury teozoficznej, którą wielu czyta i studiuje. Za pośrednictwem swoich społeczeństw i kręgów teozofia zyskuje coraz więcej zwolenników. Jaka jest jego atrakcyjność?

Tworząc czysto ludzką, ziemską religię, teozofia po prostu zaspokaja uczucia religijne człowieka.

Jeśli więc sumienie, nasz wierny świadek, nieomylny mentor i nieomylny sędzia, nie pozwala człowiekowi na realizację złych pragnień i skłonności, to teozofia stara się oszukać religijny przejaw sumienia i zamiast odradzać wiarę w Boga żywego, oferuje nam usypiający ateizm.

Poprzez swoje nauczanie o reinkarnacji teozofia stara się uwolnić człowieka od strachu przed śmiercią, chociaż to właśnie ten dobry strach może obudzić i unieść ludzką duszę. Według świadectwa św. Bazylego Wielkiego „lęk przed śmiercią jest strachem zbawiennym, strachem, dzięki któremu osiąga się świętość…” A św. Jan Klimakus powiada: „...Jak chleb jest bardziej potrzebny niż jakiegokolwiek innego pożywienia, tak więc myśl o śmierci jest przed jakimkolwiek innym czynem”. Ta zbawienna bojaźń wiąże się z odpowiedzialnością człowieka za swoją nieśmiertelną duszę: „...Jaki okup da człowiek za swoją duszę?” (Mat. 16, 26. Marek 8, 37). W reinkarnacji nie ma żadnej odpowiedzialności, ponieważ dla tych, którzy są nieostrożni, możliwa jest „ponowna analiza” w innym życiu. A to oznacza: „Odpoczywajcie, jedzcie, pijcie, weselcie się…” (Łk 12,19).

Teozofia stara się uwolnić człowieka od wszystkiego, co może mu przypominać o spoczywającej na nim odpowiedzialności, o odpowiedzi, jakiej nieuchronnie będzie musiał udzielić przed Obliczem Sprawiedliwego Sędziego. Poprzez swoje nauczanie oddala człowieka od Boga, pozbawia Go łaski pomocy i podporządkowuje „hierarchii kosmicznej”. W teozofii wszystko jest dostosowane do psychologii „dzieci gniewu”. Tworzy moralność, która pociesza upadłego człowieka, opartą na jego przywiązaniu do życia ziemskiego. I w takim stanie duchowego i moralnego relaksu („duchowego komfortu”), który stwarza jedynie pozory aktywnego życia duchowego, mówi się ludziom (jak starożytny wąż kuszący Ewę): „Będziecie jak bogowie” (Rdz 3:5) - poprzez reinkarnację będziesz Buddą i Chrystusem! Dla wielu jest to wynik duchowych poszukiwań: „Stałeś się Nauczycielem, sam stałeś się Światłem” (1, 59).

Co się więc dzieje? Człowiek dążył do Boga, starał się Go naprawdę poznać, ale w końcu dowiedział się tylko, że to on był tym właśnie „bogiem”. Szukałem Boga, ale znalazłem siebie. Ile doświadczonych aspiracji do Boga, ile dyskusji na temat różnych przejawów Logosu, a w końcu zamiast Boga Żywego i Osobowego, Wszechmogącego i Stwórcy Wszechświata, nieistotna, śmiertelna, namiętna, grzeszna istota – jaźń -Boże człowieku!.. A tym bardziej - po prostu materiał do formowania bóstwa. Wynik „godny”!..

Droga do doktryny.

Teozofia umieszcza osobę w sferze koncepcji religijnych, które nie są powiązane ani wspierane przez jego życie religijne. Dokonując pewnych operacji na pojęciach, tworzy specjalny system, który można nazwać „teologią chaosu”. Używając znanych chrześcijańskich słów – Bóg, Chrystus, Syn Boży… – wkłada w nie zupełnie inną treść. Osoba nieobeznana z technikami teozoficznym i przyzwyczajona do łączenia treści zwyczajnych – chrześcijańskich ze znanymi terminami – łatwo wpaść w błąd wierząc, że w teozofii wszystko jest zgodne z chrześcijaństwem. Jednocześnie osoba o nieczystym sercu, znajdująca się w „duchowym komforcie”, ma złudzenie wiedzy i dostępności wielu skomplikowanych i wysokich duchowych koncepcji. Zostaje tu naruszone niezbywalne prawo moralne, zgodnie z którym człowiek może postrzegać przedmiot jedynie poprzez własne doświadczenie (15, 10). Abba Ewagriusz mówi: „Bóg objawia się nie przez bystrość umysłu, ale przez czystość serca: błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). W życiu duchowym, aby zdobyć prawdziwą wiedzę, konieczna jest praca, a teozofia to eliminuje. Ale „niewidomy przy całej swojej inteligencji nie widzi, lecz tylko domyśla się światła; więc żadne napięcie psychiczne nie pozwoli człowiekowi zobaczyć duchowości…” (16, 35). W teozofii nie ma bolesnego, intensywnego i odpowiedzialnego wyboru „Kto jest prawdą?” - głosi kłamstwo: „Wszystko jest prawdą!” W Towarzystwie Teozoficznym każdy szuka, każdy rozumie Prawdę na swój sposób, każdy ma rację ze swojego punktu widzenia i o to właśnie chodzi w życiu!

Zatem pod przykrywką chrześcijaństwa teozofia po cichu prowadzi ludzi do odpadania od chrześcijaństwa. Jest jak „koń trojański”, którego człowiek przyjmuje do swojej świadomości poprzez próżną, próżną ciekawość. Ale, jak mówi mnich Izydor Pelusiot, „ciekawicy płyną na statku dumy”. To nie przypadek, że teozofia nie uznaje pychy w grzechu... Idee teozoficzne, które zawładnęły człowiekiem, prowadzą go do zagłady: zniekształcają umysł, czynią go obojętnym na prawdziwe życie duchowe, ale z drugiej strony jest w pełni zdolny zaakceptować nienaturalną doktrynę teozofii, która jest sprzeczna z Prawdą.

zapożyczenie przez jedną religię elementów innych religii lub połączenie elementów różnych religii w nową religię. system. Zapożyczenia z innych kultów i systemów wierzeń są charakterystyczne dla wszystkich religii na przestrzeni dziejów ludzkości. Mn. nowoczesny Badacze uważają Chrystusa za religię synkretyczną, która powstała w pierwszych wiekach naszej ery. mi. w Cesarstwie Rzymskim, łącząc elementy egipskie i greckie. tajemnice i dialektyczna filozofia helleńska w interpretacji aleksandryjskiej szkoły neoplatoników, ezoteryczne nauki Wschodu, zasady żydowskiego historyzmu mesjańskiego i żydowskiego apokaliptycyzmu w interpretacji Pierwszego Chrystusa. szkoły I–II w. i samego Chrystusa. mitologia oparta na alegorycznej interpretacji Biblii przez Filona z Aleksandrii.

Na Rusi chrystianizacja przebiegała przez wieki pod znakiem zachowania elementów ludowych („pogańskich”) wierzeń, kultów i tradycji. W ten sposób zdolności Peruna zostały przeniesione przez powszechną świadomość na proroka Eliasza, z którym później połączył się obraz Ilyi Muromets; żeńskie bóstwo Makosh zaczęto nazywać św. Paraskeva, utrzymując swoją misję; cudowne ikony zastąpiły lokalnych bogów patronów.

Dzisiaj S. r. w Rosji można podzielić na: 1) zachowane do dziś z czasów minionych i 2) nowe, które pojawiły się w ZSRR i Federacji Rosyjskiej.

1) Niektóre święta ludowe w Rosji przemianowano na Chrystusowe. obyczajów, zachowując to samo znaczenie: „miód uratowany” (poświęcenie miodu i zbóż) zostało zachowane w pierwotnym znaczeniu. Chrystus nałożył się na „zbawienie jabłek”, zachowując jednocześnie rytuał poświęcenia jabłek, symbolizujący przemianę natury. obraz „Przemienienie Boga-Człowieka”. Święto „Ochrony Najświętszej Maryi Panny” zastąpiło obchodzone tego dnia (1 października w starym stylu) w Rosji „Ochrony Boga Kryszena” (dziewczęta śpiewały: „Kryszen, Kryszen, przykryj ziemię śniegiem, a ja z oblubieńcem!”). Znaczenie tego święta wiąże się z ideą opieki nieba nad całą ziemią rosyjską. Popularne obchody przesilenia zimowego Maslenitsa przetrwały także bez Chrystusa. interpretacje (z chodzącymi mumami i symbolami boga słońca).

Obecnie podejmuje się próby ożywienia niektórych kultów synkretycznych i wyobrażeń mitycznych. I tak na przykład wizerunek wojownika zabijającego smoka, nawiązujący do kultu zoroastryjskiego boga Mitry w Rosji w XIV wieku. został przemyślany: wizerunek męczennika Jerzego pojawił się w herbie Moskwy i Rosji. Obecnie władze starają się wprowadzić do świadomości społecznej wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego jako symbolu „nowej Rosji”.

2) W okresie sowieckim i poradzieckim pojawiły się nowe formy S. r. kojarzą się albo z pragnieniem tradycyjnych religii dostosowania się do czasów współczesnych. realiami społeczno-kulturowymi lub z pragnieniem nowych religii utrzymania swoich wpływów kosztem starożytnych tradycji. Tym samym Rosyjska Cerkiew Prawosławna zmuszona była zgodzić się na obchody Nowego Roku, mimo że przypada on w okresie postu bożonarodzeniowego. W warunkach zakazu powszechnego obchodzenia Wielkanocy nastąpiło odrodzenie popularnego chrześcijaństwa przedchrześcijańskiego. praktyka „radowania się” razem z przodkami na grobach bliskich, co było surowo zabronione przez Cerkiew prawosławną. cerkiew (w ramach „kompromisu” cerkiew zaczęła obchodzić specjalne święto o pogańskiej nazwie „Radonitsa” 9 dnia po Wielkanocy).