Propozycja ukazująca powiązanie sfer życia publicznego. Główne sfery życia społecznego i ich powiązania

SFERY SPOŁECZEŃSTWA I ICH POWIĄZANIA

Najbardziej poprawnym podejściem do badania społeczeństwa jest podejście systematyczne, które polega na analizie struktur społecznych, w tym badaniu elementów społeczeństwa i relacji między nimi, a także analizie procesów i zmian zachodzących w społeczeństwie i odzwierciedlających tendencje w jego rozwoju.

Logiczne jest rozpoczęcie analizy strukturalnej systemu od zidentyfikowania największych złożonych części, zwanych podsystemami. Takimi podsystemami w społeczeństwie są tzw. sfery życia publicznego, będące częściami społeczeństwa, których granice wyznaczane są przez wpływ określonych relacji społecznych. Tradycyjnie naukowcy społeczni zidentyfikowali następujące główne obszary społeczeństwa:

1. Sfera ekonomiczna to system stosunków gospodarczych, który powstaje i jest odtwarzany w procesie produkcji materialnej. Podstawą stosunków gospodarczych i najważniejszym czynnikiem determinującym ich specyfikę jest sposób produkcji i podziału dóbr materialnych w społeczeństwie.

2. Sfera społeczna - system stosunków społecznych, czyli relacji pomiędzy grupami ludzi zajmującymi różne pozycje w strukturze społecznej społeczeństwa. Badanie sfery społecznej polega na rozważaniu poziomego i pionowego zróżnicowania społeczeństwa, identyfikowaniu dużych i małych grup społecznych, badaniu ich struktur, form realizacji kontroli społecznej w tych grupach, analizie systemu powiązań społecznych, a także zachodzących procesów społecznych na poziomie wewnątrz- i międzygrupowym.
Należy zauważyć, że terminy „sfera społeczna” i „stosunki społeczne” są często używane w szerszej interpretacji, jako system wszelkich relacji między ludźmi w społeczeństwie, odzwierciedlający nie specyfikę danej lokalnej sfery społeczeństwa, ale integracyjną funkcję społeczeństwa nauka - połączenie podsystemów w jedną całość.

3. Sfera polityczna (polityczno-prawna) - system stosunków polityczno-prawnych powstających w społeczeństwie i odzwierciedlających stosunek państwa do obywateli i ich grup, obywateli do istniejącej władzy, a także relacje między grupami politycznymi (partiami ) i polityczne ruchy masowe. Zatem sfera polityczna społeczeństwa odzwierciedla relacje między ludźmi i grupami społecznymi, o których powstaniu determinuje instytucja państwa.

4. Sfera duchowa to system relacji między ludźmi, odzwierciedlający życie duchowe i moralne społeczeństwa, reprezentowany przez takie podsystemy, jak kultura, nauka, religia, moralność, ideologia, sztuka. O znaczeniu sfery duchowej decyduje jej priorytetowa funkcja, jaką jest określanie systemu wartościowo-normatywnego społeczeństwa, który z kolei odzwierciedla poziom rozwoju świadomości społecznej oraz jej potencjał intelektualny i moralny.

Należy zauważyć, że w ramach jej analizy teoretycznej możliwy i konieczny jest jednoznaczny podział sfer społeczeństwa, jednakże rzeczywistość empiryczną cechuje ich ścisła relacja, współzależność i wzajemne przecinanie się, co znajduje odzwierciedlenie w takich pojęciach, jak społeczno-społeczne stosunki gospodarcze, duchowo-polityczne itp. Dlatego najważniejszym zadaniem nauk społecznych jest osiągnięcie integralności naukowego rozumienia i wyjaśniania wzorców funkcjonowania i rozwoju systemu społecznego.

Najbardziej poprawnym podejściem do badania społeczeństwa jest podejście systemowe, która polega na analizie struktur społecznych, w tym badaniu elementów społeczeństwa i relacji między nimi, a także analizie procesów i zmian zachodzących w społeczeństwie i odzwierciedlających tendencje w jego rozwoju.

Logiczne jest rozpoczęcie analizy strukturalnej systemu od zidentyfikowania największych złożonych części, zwanych podsystemami. Takimi podsystemami w społeczeństwie są tzw. sfery życia publicznego, będące częściami społeczeństwa, których granice wyznaczane są przez wpływ określonych relacji społecznych. Tradycyjnie naukowcy społeczni zidentyfikowali następujące główne obszary społeczeństwa:

1. Sfera gospodarcza- system stosunków gospodarczych, który powstaje i jest odtwarzany w procesie produkcji materialnej. Podstawą stosunków gospodarczych i najważniejszym czynnikiem determinującym ich specyfikę jest sposób produkcji i podziału dóbr materialnych w społeczeństwie.

2. Sfera społeczna- system stosunków społecznych, czyli relacji pomiędzy grupami ludzi zajmującymi różne pozycje w strukturze społecznej społeczeństwa. Badanie sfery społecznej polega na rozważaniu poziomego i pionowego zróżnicowania społeczeństwa, identyfikowaniu dużych i małych grup społecznych, badaniu ich struktur, form realizacji kontroli społecznej w tych grupach, analizie systemu powiązań społecznych, a także zachodzących procesów społecznych na poziomie wewnątrz- i międzygrupowym.
Należy zauważyć, że terminy „sfera społeczna” i „stosunki społeczne” są często używane w szerszej interpretacji, jako system wszelkich relacji między ludźmi w społeczeństwie, odzwierciedlający nie specyfikę danej lokalnej sfery społeczeństwa, ale integracyjną funkcję społeczeństwa nauka - połączenie podsystemów w jedną całość.

3. Polityczne (polityczno-prawne) sfera - system stosunków polityczno-prawnych, które powstają w społeczeństwie i odzwierciedlają stosunek państwa do jego obywateli i ich grup, obywateli do istniejącej władzy, a także stosunki pomiędzy grupami politycznymi (partiami) a politycznymi ruchami masowymi. Zatem sfera polityczna społeczeństwa odzwierciedla relacje między ludźmi i grupami społecznymi, o których powstaniu determinuje instytucja państwa.

4. Królestwo duchowe- system relacji między ludźmi, odzwierciedlający życie duchowe i moralne społeczeństwa, reprezentowany przez takie podsystemy, jak kultura, nauka, religia, moralność, ideologia, sztuka. O znaczeniu sfery duchowej decyduje jej priorytetowa funkcja, jaką jest określanie systemu wartościowo-normatywnego społeczeństwa, który z kolei odzwierciedla poziom rozwoju świadomości społecznej oraz jej potencjał intelektualny i moralny.

Należy zauważyć, że w ramach jej analizy teoretycznej możliwy i konieczny jest jednoznaczny podział sfer społeczeństwa, jednakże rzeczywistość empiryczną cechuje ich ścisła relacja, współzależność i wzajemne przecinanie się, co znajduje odzwierciedlenie w takich pojęciach, jak społeczno-społeczne stosunki gospodarcze, duchowo-polityczne itp. Dlatego najważniejszym zadaniem nauk społecznych jest osiągnięcie integralności naukowego rozumienia i wyjaśniania wzorców funkcjonowania i rozwoju systemu społecznego.

Sfery życia publicznego są ze sobą ściśle powiązane. W historii nauk społecznych podejmowano próby wyodrębnienia dowolnej sfery życia jako determinującej w stosunku do innych. Zatem w średniowieczu dominowała idea szczególnego znaczenia religijności jako części duchowej sfery społeczeństwa. W czasach nowożytnych i epoce Oświecenia podkreślano rolę moralności i wiedzy naukowej. Wiele koncepcji przypisuje wiodącą rolę państwu i prawu. Marksizm potwierdza decydującą rolę stosunków gospodarczych.

W ramach realnych zjawisk społecznych łączą się elementy ze wszystkich sfer. Na przykład charakter stosunków gospodarczych może wpływać na strukturę struktury społecznej. Miejsce w hierarchii społecznej kształtuje określone poglądy polityczne i otwiera większy dostęp do edukacji i innych wartości duchowych. Same stosunki gospodarcze wyznacza system prawny kraju, który bardzo często kształtuje się w oparciu o kulturę duchową narodu, jego tradycje w zakresie religii i moralności. Na podstawie powyższego dochodzimy do wniosku, że na różnych etapach rozwoju historycznego wpływ dowolnej sfery może wzrosnąć.

Rozdział I. Formacyjna koncepcja rozwoju społecznego

W wyjaśnianiu różnorodności typów społeczeństw i przyczyn przejścia od jednego typu do drugiego zderzają się dwa podejścia pojęciowe – formacyjne i cywilizacyjne. Zgodnie z podejściem formacyjnym, którego przedstawicielami byli K. Marks, F. Engels, V.I. Lenina, społeczeństwo w swoim rozwoju przechodzi przez pewne, kolejne formacje społeczno-gospodarcze: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne.

Według definicji K. Marksa formacja społeczno-gospodarcza to „społeczeństwo na pewnym etapie rozwoju historycznego, społeczeństwo posiadające wyjątkowe cechy wyróżniające”. Według Marksa podstawą formacji społeczno-ekonomicznej jest taki czy inny sposób produkcji, który charakteryzuje się pewnym poziomem i charakterem rozwoju sił wytwórczych oraz stosunkami produkcji odpowiadającymi temu poziomowi i charakterowi. Całość stosunków produkcji stanowi podstawę, na której budowane są stosunki i instytucje polityczne, prawne i inne, które z kolei odpowiadają pewnym formom świadomości społecznej (moralność, religia, sztuka, filozofia, nauka). Zatem specyficzną formacją społeczno-gospodarczą jest cała różnorodność życia społeczeństwa na historycznie określonym etapie jego rozwoju.

Na sposób produkcji składają się siły wytwórcze i stosunki produkcji. Do sił wytwórczych zaliczają się środki produkcji oraz ludzie wraz z ich wiedzą i praktycznym doświadczeniem z zakresu ekonomii. Z kolei środki produkcji obejmują przedmioty pracy (to, co jest przetwarzane w procesie pracy - ziemia, surowce, materiały) i środki pracy (to, co służy do przetwarzania przedmiotów pracy - narzędzia, urządzenia, maszyny, urządzenia produkcyjne) . Stosunki produkcji to stosunki powstające w procesie produkcji i zależne od formy własności środków produkcji. Przejście z jednej formacji społecznej do drugiej dokonuje się poprzez rewolucję społeczną. Ekonomiczną podstawą rewolucji społecznej jest pogłębiający się konflikt pomiędzy siłami wytwórczymi społeczeństwa, które osiągnęły nowy poziom i nabrały nowego charakteru, z jednej strony, a przestarzałym, konserwatywnym systemem stosunków produkcji z drugiej strony. Konflikt ten w sferze politycznej objawia się wzmocnieniem antagonistycznych sprzeczności i nasileniem walki klasowej pomiędzy klasą panującą, zainteresowaną utrzymaniem istniejącego ustroju, a klasami uciskanymi, domagającymi się poprawy swojej sytuacji. Rewolucja prowadzi do zmiany klasy rządzącej. Zwycięska klasa dokonuje przemian we wszystkich sferach życia publicznego. Stwarza to warunki wstępne do ukształtowania się nowego systemu stosunków społeczno-gospodarczych, prawnych i innych stosunków społecznych, nowej świadomości. W ten sposób powstaje nowa formacja. Pod tym względem w marksistowskiej koncepcji społecznej znaczącą rolę przypisywano walce klasowej i rewolucjom. Walkę klas uznano za najważniejszą siłę napędową rozwoju społeczeństwa, a rewolucje polityczne za „lokomotywę historii”.

Podejście formacyjne pozwala odkryć w społeczeństwie jego integralną strukturę, określić jego główne elementy, główne zależności między nimi, główne mechanizmy ich interakcji. Na jej podstawie cała wielość systemów społecznych obserwowanych w historii zostaje zredukowana do kilku podstawowych typów. Formacja społeczno-gospodarcza obejmuje bazę, nadbudowę i inne elementy. Podstawą jest struktura ekonomiczna społeczeństwa, w tym zespół stosunków produkcji, które rozwijają się zgodnie z pewnym poziomem rozwoju sił wytwórczych.

Koncepcja formacyjnego rozwoju społeczeństwa, uznawana przez większość współczesnych socjologów, ma niewątpliwe mocne strony: jasno wymienia główne kryterium periodyzacji (rozwoju gospodarczego) i oferuje wyjaśniający model całego rozwoju historycznego, który pozwala na wyodrębnienie różnych systemów społecznych porównywane ze sobą pod względem stopnia progresywności. Po pierwsze, podejście formacyjne zakłada jednoliniowość rozwoju historycznego. Teorię formacji sformułował Marks jako uogólnienie historycznej drogi Europy. Sam Marks widział, że niektóre kraje nie pasują do tego schematu naprzemiennych pięciu formacji. Przypisał te kraje tak zwanemu „azjatyckiemu sposobowi produkcji”. Wyraził pogląd, że w oparciu o tę metodę produkcji powstanie specjalna formacja, nie przeprowadził jednak szczegółowej analizy tego zagadnienia.

Zatem podejście formacyjne w swojej tradycyjnej formie stwarza ogromne trudności w zrozumieniu różnorodności i wielowymiarowego rozwoju społeczeństwa.

Po drugie, podejście formacyjne charakteryzuje się ścisłym powiązaniem wszelkich zjawisk historycznych z metodą produkcji, systemem stosunków gospodarczych. Proces historyczny rozpatrywany jest przede wszystkim z punktu widzenia powstawania i zmiany sposobu produkcji: decydujące znaczenie w wyjaśnianiu zjawisk historycznych przypisuje się czynnikom obiektywnym, pozaosobowym, a osobie przypisuje się rolę drugorzędną . podejście formacyjne absolutyzuje rolę relacji konfliktowych, w tym przemocy, w procesie historycznym. Przy tej metodologii proces historyczny jest opisywany przede wszystkim przez pryzmat walki klas. Konflikty społeczne, choć są niezbędnym atrybutem życia społecznego, ale jak wielu uważa, życie duchowe i moralne odgrywa równie ważną rolę. Podejście formacyjne ma swoje wady. Jak pokazuje historia, nie wszystkie kraje wpisują się w „harmonijny” schemat proponowany przez zwolenników tego podejścia. Na przykład w wielu krajach nie istniała formacja społeczno-ekonomiczna posiadająca niewolników. Jeśli chodzi o kraje Wschodu, ich rozwój historyczny był na ogół wyjątkowy (aby rozwiązać tę sprzeczność, K. Marks wprowadził pojęcie „azjatyckiego sposobu produkcji”). Ponadto, jak widzimy, podejście formacyjne zapewnia podstawę ekonomiczną dla wszystkich złożonych procesów społecznych, co nie zawsze jest słuszne, a także spycha na dalszy plan rolę czynnika ludzkiego w historii, dając pierwszeństwo prawom obiektywnym.

Rozdział II. Cywilizacyjna koncepcja rozwoju społecznego

Coraz więcej uwagi poświęca się cywilizacyjnej koncepcji rozwoju społecznego, co przede wszystkim wynika z krytyki podejścia formacyjnego. W ramach tej koncepcji historia świata jawi się jako zmiana i jednoczesne współistnienie różnych cywilizacji. Termin „cywilizacja” w filozofii społecznej nie ma jednoznacznej definicji.

Cywilizację rozumie się jako „ciało materialne”, kulturę, jej organizację społeczną itp. Jednak podstawowym elementem cywilizacji, jej odwrotną stroną, jest typ kultury (ideały, wartości i normy), który determinuje specyfikę społeczeństwa ludzkiego. Obecnie istnieje około 200 definicji tego pojęcia. Na przykład Arnold Toynbee (1889 – 1975), zwolennik teorii cywilizacji lokalnych, nazwał cywilizację stabilną wspólnotą ludzi, których łączą tradycje duchowe, podobny sposób życia oraz ramy geograficzne i historyczne. Natomiast Oswald Spengler (1880 - 1936), twórca kulturowego podejścia do procesu historycznego, uważał, że cywilizacja to najwyższy poziom, końcowy okres rozwoju kulturalnego, poprzedzający jej śmierć. Jedna ze współczesnych definicji tego pojęcia jest następująca: cywilizacja to ogół materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa.

Istnieją różne teorie cywilizacji. Wśród nich można wyróżnić dwie główne odmiany. Teorie etapowego rozwoju cywilizacji (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler i in.) uważają cywilizację za pojedynczy proces stopniowego rozwoju ludzkości, w którym wyróżnia się pewne etapy (etapy). Proces ten rozpoczął się w czasach starożytnych, kiedy ludzkość przeszła od prymitywności do cywilizacji. Trwa to dzisiaj. W tym czasie nastąpiły wielkie zmiany społeczne, które wpłynęły na stosunki społeczno-gospodarcze, polityczne i sferę kulturalną.

W ten sposób wybitny amerykański socjolog, ekonomista i historyk XX wieku Walt Whitman Rostow stworzył teorię etapów wzrostu gospodarczego. Zidentyfikował pięć takich etapów:

· Tradycyjne społeczeństwo. Istnieją społeczeństwa rolnicze z dość prymitywną technologią, przewagą rolnictwa w gospodarce, strukturą klasowo-klasową i siłą wielkich właścicieli ziemskich.

· Społeczeństwo przejściowe. Rośnie produkcja rolna, pojawia się nowy rodzaj działalności - przedsiębiorczość i odpowiadający jej nowy typ przedsiębiorczych ludzi. Scentralizowane państwa nabierają kształtu, a samoświadomość narodowa wzmacnia się. Tym samym dojrzewają przesłanki przejścia społeczeństwa na nowy etap rozwoju.

· Etap „przesunięcia”. Następują rewolucje przemysłowe, po których następują przemiany społeczno-gospodarcze i polityczne.

· "Stopień dorosłości. Trwa rewolucja naukowo-technologiczna, rośnie znaczenie miast i wielkość populacji miejskiej.

· Era „wysokiej konsumpcji masowej”. Znacząco rozwija się sektor usług, produkcja dóbr konsumpcyjnych i ich przekształcanie w główny sektor gospodarki.

Teorie cywilizacji lokalnych (lokalnych z łaciny - „lokalnych”) (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) wywodzą się z faktu, że istnieją odrębne cywilizacje, duże społeczności historyczne, które zajmują określone terytorium i mają własne społeczno-gospodarcze , rozwój polityczny i kulturalny. Cywilizacje lokalne są swego rodzaju elementami składającymi się na ogólny bieg historii. Mogą pokrywać się z granicami państwa (cywilizacja chińska) lub obejmować kilka państw (cywilizacja zachodnioeuropejska). Cywilizacje lokalne to złożone systemy, w których różne elementy oddziałują na siebie: środowisko geograficzne, gospodarka, struktura polityczna, ustawodawstwo, religia, filozofia, literatura, sztuka, sposób życia ludzi itp. Każdy z tych elementów nosi piętno oryginalności konkretnej lokalnej cywilizacji. Ta wyjątkowość jest bardzo stabilna. Oczywiście z biegiem czasu cywilizacje zmieniają się i doświadczają wpływów zewnętrznych, ale pewien fundament, „rdzeń” pozostaje, dzięki czemu jedna cywilizacja wciąż różni się od drugiej. Jeden z twórców teorii cywilizacji lokalnych, Arnold Toynbee, uważał, że historia jest procesem nieliniowym. Jest to proces narodzin, życia i śmierci niepowiązanych ze sobą cywilizacji w różnych częściach Ziemi. Toynbee podzielił cywilizacje na główne i lokalne. Główne cywilizacje (na przykład sumeryjska, babilońska, helleńska, chińska, hinduska, islamska, chrześcijańska itp.) pozostawiły wyraźny ślad w historii ludzkości i pośrednio wpłynęły na inne cywilizacje. Cywilizacje lokalne są zamknięte w ramach narodowych, jest ich około trzydziestu: amerykańska, niemiecka, rosyjska. Za siły napędowe cywilizacji Toynbee uważał: wyzwanie rzucone cywilizacji z zewnątrz (niekorzystne położenie geograficzne, pozostawanie w tyle za innymi cywilizacjami, agresja militarna); odpowiedź całej cywilizacji na to wyzwanie; działalność wielkich ludzi, utalentowanych, „wybranych przez Boga” jednostek.

Istnieje twórcza mniejszość, która przewodzi bezwładnej większości w odpowiedzi na wyzwania stawiane przez cywilizację. Jednocześnie bezwładna większość ma tendencję do „gaszenia” i pochłaniania energii mniejszości. Prowadzi to do zaprzestania rozwoju, stagnacji. Zatem każda cywilizacja przechodzi przez pewne etapy: narodziny, wzrost, rozkład i rozpad, kończące się śmiercią i całkowitym zanikiem cywilizacji.

Obie teorie – sceniczna i lokalna – pozwalają inaczej spojrzeć na historię. W teorii scenicznej na pierwszy plan wysuwa się generał - prawa rozwoju wspólne dla całej ludzkości. W teorii cywilizacji lokalnych - jednostka, różnorodność procesu historycznego. Ogólnie rzecz biorąc, podejście cywilizacyjne przedstawia człowieka jako wiodącego twórcę historii, przywiązującego dużą wagę do duchowych czynników rozwoju społeczeństwa, wyjątkowości dziejów poszczególnych społeczeństw, krajów i narodów. Postęp jest względny. Może to mieć wpływ na przykład na gospodarkę, a jednocześnie koncepcja ta może mieć zastosowanie w sferze duchowej w bardzo ograniczonym zakresie.

Koncepcja cywilizacyjna nie uznaje stosunków produkcji za główną podstawę wyznaczającą specyfikę jakościową społeczeństwa, lecz wykorzystuje szerszy zakres zidentyfikowanych podstaw życia społecznego. Pojęcie cywilizacji ujmuje bardziej konkretnie empiryczne przejawy życia społecznego, jego cechy i relacje, niż formację. Zastosowanie podejścia cywilizacyjnego pozwala zrozumieć genezę, cechy charakterystyczne i kierunki rozwoju różnych wspólnot społeczno-etnicznych, które nie są bezpośrednio związane z formacyjnym podziałem społeczeństwa. Pozwala także spojrzeć na kulturę jako zjawisko czysto społeczne, w całości.

Sferę materialną definiuje się jako podstawę cywilizacji. Podstawą cywilizacji jako całości i każdego z jej etapów jest baza techniczno-technologiczna, dlatego też w rozwoju cywilizacji wyróżnia się trzy etapy: rolniczy, przemysłowy oraz informacyjno-informatyczny. Całościowy opis cywilizacji koniecznie uwzględnia takie aspekty, jak naturalne (w tym demograficzne) warunki życia społeczeństwa, cechy etniczne i historyczne życia danego społeczeństwa, jego cechy duchowe, gdyż bez ich uwzględnienia nie da się wyjaśniać specyfikę różnych cywilizacji znajdujących się na tych samych etapach rozwoju.

W małych różnicach wątek rozwoju cywilizacyjnego rozwijali w swoich pracach rosyjski naukowiec N. Danilevsky, P. Sorokin (amerykański socjolog rosyjskiego pochodzenia), A. Toynbee, O. Spengler.

Rozdział III. Związek pomiędzy formacyjnym i cywilizacyjnym podejściem do historii

Przedmiotem i zakresem stosowania teorii formacji jest historia jako obiektywny wynik ich działania, niezależny od świadomości i woli ludzi. Przedmiotem i zakresem zastosowania podejścia cywilizacyjnego jest historia jako proces aktywności życiowej ludzi obdarzonych świadomością i wolą, skupiony na pewnych wartościach specyficznych dla danego obszaru kulturowego. Teoria formacyjna to przede wszystkim ontologiczna analiza historii, tj. identyfikacja głębokich, istotnych fundamentów.

Podejście cywilizacyjne to w zasadzie fenomenologiczna analiza historii, tj. opis form, w jakich ukazuje się badaczowi historia krajów i narodów. Analiza formacyjna jest „pionowym” przekrojem historii. Ujawnia ruch ludzkości od pierwotnych, prostych (niższych) etapów lub form do stadiów coraz bardziej złożonych i rozwiniętych. Podejście cywilizacyjne natomiast jest analizą historii „horyzontalnie”. Jej tematem są unikalne, niepowtarzalne formacje – cywilizacje współistniejące w historycznej czasoprzestrzeni. Jeśli na przykład podejście cywilizacyjne pozwala nam ustalić, czym społeczeństwo chińskie różni się od społeczeństwa francuskiego, a zatem Chińczycy od Francuza, to podejście formacyjne pozwala nam ustalić, czym współczesne społeczeństwo chińskie różni się od tego samego społeczeństwa średniowiecza i odpowiednio współcześni Chińczycy od Chińczyków epoki feudalnej. Teoria formacyjna to przede wszystkim społeczno-ekonomiczny przekrój historii. Za punkt wyjścia do pojmowania historii przyjmuje jako główny sposób produkcji materialnej, determinujący ostatecznie wszystkie pozostałe sfery życia społecznego. Podejście cywilizacyjne preferuje czynnik kulturowy. Punktem wyjścia jest kultura i, że tak powiem, porządek behawioralny: tradycje, zwyczaje, rytuały itp. Na pierwszym planie nie jest tu wytwarzanie środków do życia, ale samo życie, i to nie tyle podzielone na odcinki (materialne, duchowe itp.), co jest na ogół niezbędne do zrozumienia struktury całości, ale raczej na niepodzielną jednością. W podejściu formacyjnym nacisk położony jest na wewnętrzne czynniki rozwoju, a sam proces objawia się jako samorozwój. W tym celu opracowano odpowiedni aparat pojęciowy (sprzeczności w sposobie produkcji - między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji, w strukturze społeczno-klasowej społeczeństwa itp.). Główną uwagę przywiązuje się do walki przeciwieństw, tj. więcej tego, co dzieli ludzi danego systemu społecznego (społeczeństwa), a mniej tego, co ich łączy. Podejście cywilizacyjne natomiast bada przede wszystkim to, co łączy ludzi w danej społeczności. Jednocześnie źródła jego własnego napędu pozostają jakby w cieniu. Uwaga skupia się bardziej na zewnętrznych czynnikach rozwoju społeczności jako systemu („wyzwanie-odpowiedź-wyzwanie” itp.).

Wybór wymienionych aspektów jest raczej arbitralny. Każde z nich nie jest pewne. A ustalone różnice między podejściem formacyjnym i cywilizacyjnym nie są bynajmniej absolutne. Na przykład według Marksa historia jako proces obiektywny to tylko jedna strona sprawy. Drugim jest historia jako działalność ludzi obdarzonych świadomością i wolą. Nie ma innej historii. Teoria formacyjna zaczyna rozumieć społeczeństwo „od dołu”, tj. od metody produkcji. Należy podkreślić, że cała filozofia historii przed Marksem skupiała się na analizie sfery polityki, prawa, moralności, religii, kultury, rzadziej warunków naturalnych, naturalnych (głównie geograficznych) itp. Marks, w bezpośrednim przeciwieństwie do tradycji (zgodnie z prawem negacji), na pierwszym miejscu stawiał produkcję materialną. Nie miał, jak mówią, czasu i energii na analizę innych sfer życia społecznego w pełnym zakresie ich treści i funkcjonowania. W najlepszym przypadku analizowano problemy indywidualne (wzajemne oddziaływanie głównych sfer życia społecznego, stosunki klasowe i walka klas, państwo jako instrument politycznej dominacji klasy wiodącej gospodarczo i niektóre inne). Innymi słowy, społeczeństwo jako organizm społeczny zostało ujawnione z jednego punktu widzenia, a mianowicie z punktu widzenia determinującej roli sposobu produkcji materialnej, co doprowadziło do niedoceniania znaczenia i roli innych sfer, zwłaszcza kultury . Taka jednostronność wynika, naszym zdaniem, nie tyle z istoty czy zasad materialistycznego rozumienia historii, ile z okoliczności specyficznej sytuacji badawczej ówczesnej wiedzy społecznej (niedocenianie właśnie tej metody). Zwolennicy Marksa jeszcze bardziej pogłębili tę jednostronność. To nie przypadek, że wiodącym motywem ostatnich listów Engelsa („Listy o materializmie historycznym”) do młodych wyznawców marksizmu jest podkreślanie (oprócz decydującej roli produkcji) aktywnej roli nadbudowy (polityki, prawa itp.) .), moment jego samodzielnego rozwoju.Ale to były raczej zalecenia. W celu wszechstronnego zbadania tej samej kultury, moralności itp. Engels też nie miał już sił ani czasu. Warto zwrócić uwagę na tak specyficzne zjawisko jak magia nowego słowa. Termin „sposób produkcji” (metoda wytwarzania życia materialnego) fascynował swoją nowatorstwem, wysoką rozdzielczością racjonalnej wiedzy, jakby rozświetlającą głębokie procesy życiowe elektrycznym, kontrastowym, ostrym światłem. Zwolennicy podejścia cywilizacyjnego zaczynają rozumieć społeczeństwo i jego historię „od góry”, tj. od kultury w całej różnorodności jej form i relacji (religia, sztuka, moralność, prawo, polityka itp.). Poświęcają lwią część czasu i energii na jego analizę. To jest zrozumiałe. Sfera ducha i kultury jest złożona, rozległa i co ważne na swój sposób wielobarwna. Logika jego rozwoju i funkcjonowania fascynuje badaczy, odkrywają oni coraz to nowe rzeczywistości, powiązania, wzorce (osoby, fakty). Do materialnego życia, do produkcji środków utrzymania, jak to mówią, docierają wieczorem, u kresu sił, zapału badawczego i pasji.

Ważne jest tutaj skupienie się na specyfice ponadprodukcyjnej lub nieprodukcyjnej sfery życia. W procesie produkcji społeczeństwo i człowiek łączą się z naturą, zanurzają się w niej i bezpośrednio podlegają jej prawom. Przetwarzana jest materia naturalna i wykorzystywane są różne formy energii. Przedmioty i narzędzia pracy, środki produkcji to nic innego jak przekształcone formy naturalnej materii. W nich i poprzez nie człowiek jest połączony z naturą, jest jej podporządkowany. Już sam związek z naturą w procesie produkcyjnym, bezpośrednie i bezwarunkowe podporządkowanie się jej, obowiązkowy charakter pracy w niej, człowiek postrzega jako trudną konieczność. Poza produkcją człowiek jest już oddzielony od natury. To jest królestwo wolności. Zajmując się polityką, sztuką, nauką, religią itp., nie zajmuje się już substancją natury, ale przedmiotami jakościowo odmiennymi od natury, tj. z ludźmi jako istotami społecznymi. W tych sferach człowiek jest tak wyraźnie oddzielony od natury, że nie może to nie być widoczne już na poziomie zwykłej świadomości i jest postrzegane jako najwyższa różnica w stosunku do niej, jako jego istota lub „ja”. Człowiek jako istota społeczna jest tak wyrwany z łańcucha bezpośredniej zależności od przyrody, konieczności przestrzegania jej praw (w przeciwieństwie do konieczności wiecznego przestrzegania jej praw w sferze produkcji), tak pozostawiony sobie samemu, że jego aktywność życiowa w sfery te postrzegane są jako królestwo wolności. Sfera kulturalna ma zatem w jego oczach szczególny urok. Oczywiście człowiek także tutaj korzysta z substancji natury (rzeźbiarz wykorzystuje marmur, artysta używa płótna, farb itp.), ale w tym przypadku pełni ona rolę drugoplanową.

Ponadto należy pamiętać, że sfery te (polityka, prawo, sztuka, religia itp.) stawiają szczególne wymagania indywidualności człowieka, jego potencjałowi osobistemu (społecznemu i duchowemu). To nie przypadek, że w historii kultury w pamięci ludzkości zachowała się większość nazwisk wybitnych osobistości. Same wytwory (odkrycia naukowe, dzieła sztuki, asceza religijna itp.) są mniej podatne na niszczycielski wpływ czasu niż narzędzia i inne środki produkcji. Dlatego badacz stale zajmuje się zasadą osobistą, unikalnymi faktami, myślami i uczuciami ludzi. Podczas produkcji zaciera się osobowość i niepowtarzalność produktu działalności. Króluje tu nie wyjątkowość, ale seryjność, nie indywidualność, ale masa, zbiorowość. Zdaniem wielu badaczy (IN. Ionov) takie cechy teorii formacji, jak liniowa logika procesu historycznego, determinizm ekonomiczny i teleologizm „mocno komplikują” jej interakcję z bardziej rozwiniętymi teoriami cywilizacji sięgającymi drugiej połowy XX w. XIX-XX wiek. Zauważamy jednak, że Marksowski model rozwoju historycznego nie ma charakteru liniowego, ale ma bardziej złożoną spiralę. Może też wiele dać rozwojowi teorii cywilizacyjnej. Niezależnie od tego, jak bardzo badacze (np. A. Toynbee) podkreślają zestawienie faktycznie istniejących i istniejących cywilizacji, brak jakiejkolwiek jedności i jednej logiki rozwoju w całości (każda nowa cywilizacja rozpoczyna proces rozwoju jak od zera) , nie można całkowicie ignorować oczywistego faktu, że cywilizacje starożytne i współczesne znacznie różnią się poziomem i jakością życia ludzi, bogactwem form i treści tego życia. Nie trzeba odwoływać się do terminu „postęp”, ale nie można pozbyć się poglądu, że współczesne cywilizacje są bardziej rozwinięte niż cywilizacje starożytne. Sam fakt, że dziś na Ziemi żyje jednocześnie około sześciu miliardów ludzi, tj. kilkakrotnie więcej niż za czasów istnienia cywilizacji sumeryjskiej czy kreteńsko-mykeńskiej, mówi o nowych możliwościach historii ludzkości. W niektórych koncepcjach cywilizacyjnych powszechnie stosowane są pojęcia „społeczeństwa tradycyjnego” i „społeczeństwa nowoczesnego”. I to w istocie jest bezpośrednim podziałem cywilizacji według skali czasu historycznego, tj. zawiera moment formacyjny. Skala czasu to nic innego jak skala postępującej ewolucji. Generalnie zwolennicy koncepcji cywilizacji lokalnych nie we wszystkim są konsekwentni. Nie zaprzeczają idei rozwoju każdej z konkretnych cywilizacji i nie odmawiają tej idei prawa do istnienia w odniesieniu do globalnej całości cywilizacji, przeszłych i teraźniejszych, i nie zauważają, że całość ta stanowi pojedynczy integralny system . Do historii ludzi trzeba przejść od historii planety, historii życia na niej, w jedności biosfery (kosmicznej), czynników geograficznych, antropologicznych, społeczno-kulturowych.

Osoba jest podmiotem, tj. aktywną postacią w systemie społecznym. Jednak konkretna jednostka nie jest w stanie wejść w relację z całym społeczeństwem, zawsze jest połączona z innymi podmiotami poprzez określone rodzaje działań. Powiązania społeczne różnią się rodzajem i treścią w zależności od charakteru wspólnych działań ludzi i relacji, jakie powstają między nimi. W sferze produkcji tworzą się gospodarcze powiązania społeczne. W sferze polityki i prawa więzi społeczne powstają na zasadzie przestrzegania prawa. W dziedzinie zarządzania powiązania społeczne wyznacza oficjalne stanowisko podmiotów działania.

Każdy człowiek wchodzi jednocześnie w kilka typów powiązań społecznych i nie jest niczym innym jak „zlepkiem” relacji społecznych (powiązań społecznych) zintegrowanych z jednostkami. Im bardziej złożona jest struktura powiązań społecznych, tym większą władzę zdobywają one nad jednostką. Innymi słowy, w różnorodności powiązań społecznych istnieje niebezpieczeństwo utraty integralności osobistej i zastąpienia jej przejawami funkcjonalnymi, gdy system tłumi osobowość, kształtując jej indywidualne cechy „na zamówienie”

Człowiek i proces historyczny

Historia to proces ludzkiej działalności, który tworzy połączenie między przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Przez długi czas w nauce i filozofii istniał liniowy model rozwoju historycznego, zgodnie z którym społeczeństwo ewoluuje od jednego prostego etapu do drugiego, bardziej złożonego. Obecnie za bardziej poprawny uważa się pogląd na postępowy przebieg historii poszczególnych społeczeństw (kultur, cywilizacji), który ma swój „koniec”. Na rozwój procesu historycznego wpływa wiele czynników, wśród których ważną rolę odgrywa człowiek. Osoba jest podmiotem dynamiki historycznej, który poprzez swoją działalność społeczną może wpływać na toczące się wydarzenia. Rola osoby w historii szczególnie wzrasta, jeśli jest ona bezpośrednio związana z władzą. Przykładem tego w historii Rosji mogą być tak ważne postacie polityczne i państwowe, jak Piotr Wielki, Lenin, Stalin, którzy wpływali na przebieg rozwoju kraju przez kilka dziesięcioleci lub stuleci.

Działanie wzorców statystycznych w procesie historycznym powoduje, że wzrasta rola przypadku, zmieniając obraz teraźniejszości i przyszłości, co stawia subiektywne czynniki wpływu na historię na równi z tzw. obiektywnymi (poziom rozwoju gospodarczego , relacje w strukturze klasowej społeczeństwa itp.).

Historia świata wyznacza idealny model wychowania ludzkiej osobowości. Jednostka staje się osobowością poprzez włączenie się w historyczne życie rodzaju ludzkiego, przyjęcie i asymilację historycznie ustalonych form ludzkiej działalności. W swym rozwoju umysłowym jednostka niejako powtarza (oczywiście w formie skróconej) historię rozwoju całej ludzkości, tak jak w swoim rozwoju fizycznym udaje mu się w ciągu dziewięciu miesięcy istnienia macicy doświadczyć cała historia życia organicznego na Ziemi - od organizmu jednokomórkowego do niemowlęcia. „Widzimy, jak to, co we wcześniejszych epokach zajmowało dojrzałego ducha mężczyzn, zostało sprowadzone do wiedzy, ćwiczeń, a nawet zabaw wieku chłopięcego, a w sukcesach pedagogicznych rozpoznajemy naszkicowaną, jakby w skondensowany zarys” (G. Hegel, „Fenomenologia ducha”).

Osobowość i masy

Szczególnym rodzajem historycznej wspólnoty ludzi jest msza. Kolektyw ludzki zamienia się w masę, jeśli jego spójność osiąga się poprzez ignorowanie lub tłumienie wyjątkowości jednostki. Głównymi cechami mas są: heterogeniczność, spontaniczność, sugestywność, zmienność, które służą manipulacji przywódcy. Zdolność jednostek do kontrolowania mas prowadzi do uporządkowania tych drugich. W swoim nieświadomym pragnieniu porządku masy wybierają przywódcę, który ucieleśnia ich ideały. Dlatego osobowość przywódcy mas jest zwykle charyzmatyczna, a przekonania, jakie wyznaje, są utopijne. Dzięki liderowi masa zyskuje pełną formę, podporządkowaną realizacji jakiejś super idei jednoczącej zespół.

Pierwszy projekt filozoficzny społeczeństwa masowego rządzonego przez mądrych filozofów przedstawiony jest w dialogu Platona „Republika”. W kontekście krytyki państwa idealnego Platona Arystoteles zaproponował rozróżnienie jedności absolutnej (unisonalnej), która niweluje osobowość, od jedności względnej (symfonicznej), która zachowuje niepowtarzalność jednostki w taki sposób, że różne cechy osobowe harmonijnie uzupełniają się. siebie nawzajem w społeczeństwie.

Jedną z najważniejszych cech mas jest beztwarzowość, tj. z definicji masa wyklucza zasadę osobistą, zastępując ją kolektywną. Dlatego jednostka z reguły pragnie separacji, aby zyskać indywidualną autentyczność.

W historii filozofii poczucie własnej wartości jednostki odnotowano w okresie renesansu, którego podstawą ideologiczną był antropocentryzm. Filozofia kultywowała w człowieku ideał honoru i godności, dzięki czemu stał się on osobą. Wraz z wejściem społeczeństwa w erę kapitalizmu, orientacja osobista ustąpiła miejsca orientacji grupowej, kolektywnej. Osobowość postrzegano jako jednostkę wyrażającą wspólne zainteresowania. Obecnie prymat tego, co osobiste nad publicznym (masą), legitymizowany jest istniejącymi prawami człowieka.

Wolność i konieczność

Idea wolności jako wartości ludzkiej zawsze była ważna dla filozofii, biorąc pod uwagę jej istotę i sposoby jej osiągania. Generalnie ukształtowały się dwa stanowiska rozumienia tego problemu – epistemologiczne („wolność jest świadomą koniecznością”) i psychologiczne (doktryna „wolnej woli”). W najogólniejszym sensie wolność to zdolność człowieka do działania zgodnie ze swoimi intencjami, pragnieniami i zainteresowaniami, podczas której osiąga on cele, które sobie wyznaczył.

„Konieczne” w języku filozofii oznacza „naturalne”, co nadaje idei wolności znaczenie pewnego ograniczenia. Okazuje się, że w przejawach wolności człowiek jest zmuszony, tj. z konieczności ograniczone, na przykład przez prawo, moralność, własne sumienie itp. Poza tym nie jest on wolny od praw obowiązujących w przyrodzie, społeczeństwie i kulturze, które podporządkowują wszelkiemu działaniu. W tym sensie wolność człowieka jest zawsze rozumiana w odniesieniu do czegoś lub kogoś. Życie człowieka w społeczeństwie nakłada ograniczenia w związku z realizacją wolności drugiego człowieka. Dlatego w filozofii istnieje zasada humanistyczna, zgodnie z którą uważa się, że wolność jednego człowieka kończy się tam, gdzie zaczyna się wolność drugiego.

W historii myśli społecznej problem wolności został sprowadzony do pytań: czy człowiek posiada wolną wolę i w jakim stopniu jest zależny od okoliczności zewnętrznych? Człowiek ma swobodę w wyborze celów i środków ich osiągnięcia, jednak w procesie realizacji wyznaczania celów staje w obliczu okoliczności, które z konieczności wpływają na jego działania. Wolność oznacza tu jedynie względną niezależność osobistego wyboru. Człowiek powinien zdawać sobie sprawę z koniecznego ograniczenia swojej wolności.

Wolność jest kategorią filozoficzną, charakteryzującą głęboką istotę człowieka i jego egzystencję, związaną ze zdolnością jednostki do samodzielnego myślenia i działania zgodnie ze swoimi ideami, pragnieniami, zainteresowaniami, tożsamością, a nie pod wpływem przymusu wewnętrznego lub zewnętrznego. Filozofia ludzkiej wolności była przedmiotem myśli racjonalistów, egzystencjalistów i filozofów religijnych. Wolność w marksizmie i egzystencjalizmie rozpatrywana była w odniesieniu do konieczności, arbitralności i anarchii, równości społecznej i sprawiedliwości.

Wachlarz filozoficznego rozumienia wolności jest niezwykle szeroki – od całkowitego zaprzeczenia samej możliwości wolnego wyboru (etnocentryzm i behawioryzm), aż po „ucieczkę od wolności” E. Fromma jako patologię współczesnego społeczeństwa. W rosyjskiej tradycji filozoficznej, kojarzonej z idealizmem niemieckim, kategorię wolności łączono z pojęciem „woli”. Historycznie rzecz biorąc, pojęcie wolności powstało w filozofii stoickiej (Seneka (4 p.n.e. – 65), neoplatonizmie i teologii chrześcijańskiej (Plotyn (204/205 – 270), Augustyn Aureliusz (354 – 430) jako wyraz idei równości ludzi przed losem i Bogiem, możliwości dokonania przez człowieka wolnego wyboru na drodze do samodoskonalenia moralnego.

Wolna wola to pojęcie, które oznacza możliwość wewnętrznego samostanowienia człowieka w realizacji określonych celów i zadań jednostki. W historii myśli filozoficznej wola była interpretowana dwuznacznie: Po pierwsze, w wyniku determinacji naturalnej i nadprzyrodzonej (Bóg, absolutny); Po drugie, jako autonomiczna siła determinująca proces życiowy człowieka. Cechy wolicjonalne człowieka są zdeterminowane częściowo genetycznie, częściowo kształtowane przez środowisko, wpisując się w strukturę tożsamości i charakteru społecznego jednostki.

W ramach współczesnej koncepcji determinizmu wolność można zdefiniować jako najwyższą formę determinacji i samoorganizacji materii, przejawiającą się na społecznym poziomie jej ruchu (np. w sferze samoidentyfikacji osobowej).

Aby zrozumieć istotę zjawiska wolności osobistej, należy zrozumieć sprzeczności woluntaryzmu i fatalizmu, określić granice odpowiedzialności i konieczności, bez których realizacja wolności jest nie do pomyślenia. Działać w duchu woluntaryzmu jako całości przejawów woli (A. Schopenhauer (1788 - 1860), F. Nietzsche (1844 - 1900) - działać bez oparcia się na obiektywnych warunkach istnienia, prawach natury i społeczeństwa, ale przedstawianie własnej arbitralności jako celu wyższego.

Fatalizm początkowo determinuje cały przebieg życia człowieka i jego działań, wyjaśniając z góry determinację życia i śmierci przez los (stoicyzm), wolę Boga (teologia) oraz determinizm układu zamkniętego (naturalizm, socjocentryzm, psychologizm), gdzie każde kolejne wydarzenie jest ściśle powiązane z poprzednim. W woluntaryzmie i fatalizmie nie ma miejsca na wolny wybór, gdyż człowiek zostaje „uwolniony” od odpowiedzialności (jako koniecznej miary wolności), co semantycznie przenosi się w pole semantyczne transcendentalne (niezależne od realnego życia człowieka i społeczeństwa). ), abstrakcyjne idee losu, Boga, konieczne fizycznie.

Według koncepcji idealistycznych i religijnych związek wolności z koniecznością naturalną lub społeczną pozbawia prawdziwą wolność człowieka jakiegokolwiek znaczenia. Świat materialny jest spowodowany, wymuszony, a prawdziwa wolność jest bezpodstawna; wolność według personalisty N. Bierdiajewa (1874 - 1948) to nie tylko wybór możliwości, wolność to twórczość i twórczość.W materialistycznej filozofii marksizmu i egzystencjalizmie wolność to zdolność człowieka do działania zgodnie ze swoimi zainteresowań i celów, opartych na wiedzy o obiektywnej konieczności lub jej przezwyciężeniu. Przeciwieństwem terminu „wolność” jest „alienacja”, „absurd”, „przymus”, czyli wyparte działania i myśli człowieka pod wpływem jakichkolwiek zewnętrznych, niekontrolowanych i wrogich sił, sprzeczne z jego wewnętrznymi przekonaniami, celami i zainteresowania.

We współczesnym światopoglądzie naukowym i filozoficznym wolność i odpowiedzialność istnieją tylko w świecie deterministycznym, w którym istnieje obiektywna przyczynowość. Podejmując decyzję i działając w oparciu o wiedzę o obiektywnej konieczności, człowiek jest w stanie jednocześnie ukształtować w sobie poczucie odpowiedzialności wobec społeczeństwa za swoje czyny. Odpowiedzialność (jako miara wolności) i zależność jednostki (brak wolności, ucieczka od wolności, pozbawienie wolności) wyznaczane są przez poziom rozwoju świadomości społecznej, poziom stosunków społecznych, istniejące stosunki społeczne, poziom tolerancji i demokratyzacji społeczeństwa. W totalitarnych systemach społecznych niski poziom wolności i odpowiedzialności wynika z wysokiego poziomu indywidualnej zależności od zewnętrznych represyjnych form rządów (dyktatorów, państw autorytarno-totalitarnych, nieludzkich ideologii).

Z problemem wolności osobistej wiąże się problem konieczności jako moralnej i prawnej odpowiedzialności człowieka za swoje czyny. Jeśli ktoś jest zmuszony siłą do popełnienia tego lub innego czynu, nie może ponosić za to odpowiedzialności moralnej ani prawnej. Przykładem takiego czynu jest zabicie gwałciciela w samoobronie. Wolne działanie człowieka zakłada zawsze jego odpowiedzialność wobec społeczeństwa za swoje działanie. Wolność i odpowiedzialność to dwie strony świadomego działania człowieka. Wolność to możliwość prowadzenia działalności celowniczej, zdolność działania dla obranego celu, przy czym wolność urzeczywistnia się tym pełniej, im pełniejsza jest znajomość obiektywnych warunków, im bardziej wybrany cel i środki jego osiągnięcie odpowiada obiektywnym warunkom i naturalnym tendencjom w rozwoju rzeczywistości. Odpowiedzialność to konieczność wyboru skutecznej i humanitarnej metody działania, potrzeba proaktywnego działania w dążeniu do tego celu. Wolność osobista rodzi odpowiedzialność, odpowiedzialność prowadzi wolność.

Wolność osobista jest nierozerwalnie związana z wolnością społeczeństwa. Warunki życia społecznego stwarzają dla człowieka różnorodne cele, zespół możliwości i środków ich realizacji: im pełniej człowiek ocenia rzeczywiste możliwości i sposoby rozwoju społecznego, tym większą swobodę ma w swoich wyborach i działaniach, tym tym większe otwiera się przed nim pole do stawiania celów i znajdowania niezbędnych środków, jakie zapewnia mu społeczeństwo, tym większe perspektywy twórczego tworzenia nowych rzeczy i wolności osobistej. Determinacja (przyczynowość) zjawisk społecznych i konieczność społeczna znajdują odzwierciedlenie w świadomości człowieka w postaci konieczności logicznej, ideologicznej i psychologicznej, która łączy idee filozoficzne, obrazy społeczne i głębokie wyobrażenia o sensie i wartości życia.

Problem sensu i celu życia, celu człowieka, problem życia i śmierci niepokoił i niepokoił ludzi od zawsze. Problem ten interesuje religię, socjologię, medycynę, sztukę i myśl filozoficzną. Życie i śmierć człowieka są głównymi motywami filozofowania na przestrzeni wieków. Śmierć jest ostatnim momentem istnienia żywej istoty. Doświadczenie śmierci stanowi dla człowieka jeden z decydujących momentów w jego życiu, towarzyszy historycznemu procesowi kształtowania się osobowości i aktualizuje problem sensu życia ludzkiego.

Problem śmierci rodzi pytanie o cel i sens życia. Problem ten ma stronę subiektywną i obiektywną. Subiektywna strona problemu sensu życia nie ma jednoznacznej odpowiedzi i jest rozwiązywana przez każdego indywidualnie, w zależności od postaw ideologicznych, kultury i tradycji. Świadomość jedności życia ludzkiego i człowieczeństwa ze wszystkimi istotami żywymi ma ogromne znaczenie ideologiczne i nadaje sens problematyce sensu życia.

Człowiek jako istota biologiczna jest śmiertelna. Nie stanowi wyjątku od materialnych systemów biologicznych. Tak jak wszystko, co istnieje, prędzej czy później kończy swoje istnienie i przechodzi w nieistnienie, tak człowiek kończy swoje życie procesem umierania. Dotyczy to jego struktury biologicznej. Jednocześnie jednostka ma szansę na stosunkowo nieskończoną egzystencję w ujęciu społeczno-kulturowym. Ponieważ rasa istnieje, osobowość oraz to, co jest przez nią stworzone i w czym jest ucieleśniona, może istnieć. Życie ludzkie trwa w kolejnych pokoleniach, w ich tradycjach i wartościach (pamięć społeczna), a istota osoby wyraża się możliwie najpełniej w twórczości społecznej.

1. Pojęcie etyki i moralności

Etyka jest jedną z najstarszych i najbardziej fascynujących dziedzin ludzkiej wiedzy. Termin „etyka” pochodzi od starożytnego greckiego słowa „ethos” (ethos), które oznaczało działania i działania człowieka, podporządkowane sobie, posiadające różny stopień doskonałości i zakładające wybór moralny jednostki. Początkowo, już w czasach Homera, etos był mieszkaniem, stałym miejscem zamieszkania. Arystoteles zinterpretował etos jako cnoty ludzkiego charakteru (w przeciwieństwie do cnót umysłu). Stąd pochodna etosu – etosu (ethos – związany z charakterem, temperamentem) i etyki – nauki badającej cnoty charakteru człowieka (odwaga, umiar, mądrość, sprawiedliwość). Do dziś terminu „etos” używa się, gdy zachodzi potrzeba podkreślenia uniwersalnych zasad moralnych człowieka, które przejawiają się w sytuacjach historycznych zagrażających istnieniu samej cywilizacji światowej. Jednocześnie od czasów starożytnych etos (etos pierwiastków pierwotnych u Empedoklesa, etos człowieka u Heraklita) wyrażał ważną obserwację, że zwyczaje i charaktery ludzi powstają w procesie wspólnego życia.

W starożytnej kulturze rzymskiej słowo „moralność” oznaczało szeroki zakres zjawisk i właściwości życia ludzkiego: usposobienie, zwyczaje, charakter, zachowanie, prawo, recepta na modę itp. Następnie z tego słowa utworzono inne słowo - moralis (dosłownie odnoszące się do charakteru, obyczajów), a później (już w IV w. n.e.) termin moralitas (moralność). W związku z tym pod względem etymologicznym starożytna grecka etyka i łacińska moralitas są zbieżne.

Obecnie słowo „etyka”, zachowując swoje pierwotne znaczenie, oznacza naukę filozoficzną, a moralność odnosi się do tych rzeczywistych zjawisk i właściwości człowieka, które ta nauka bada.

Rosyjską podstawową zasadą tematów moralnych jest słowo „charakter” (charakter, pasja, wola, skłonność do czegoś dobrego lub złego). Po raz pierwszy „moralność” została wymieniona w „Słowniku Akademii Rosyjskiej” jako „zgodność wolnego działania z prawem”. Tutaj podana jest interpretacja nauczania moralnego jako „część filozofii (filozofii - I.K.), zawierająca instrukcje, zasady kierujące cnotliwym życiem, powstrzymującym namiętności oraz wypełniającym obowiązki i pozycje człowieka”.

Wśród wielu definicji moralności należy wyróżnić tę, która ma bezpośredni związek z rozpatrywaną problematyką, a mianowicie: moralność należy do świata kultury, jest częścią natury ludzkiej (zmiennej, samotworzącej się) i ma charakter społeczny (nie -naturalne) relacje między jednostkami.

Przemoc jest integralną częścią całej historii ludzkości. W myśli politycznej i społecznej istnieje wiele różnych, w tym wręcz przeciwstawnych, ocen roli przemocy w historii. Niektórzy filozofowie, np. E. Dühring, przypisywali mu decydującą rolę w rozwoju społecznym, zniszczeniu starego i ustanowieniu nowego.

Niestosowanie przemocy w polityce tradycyjnie służyło jako specyficzny sposób wpływania na władzę oddolną. Stosują go zazwyczaj ludzie, którzy nie mają środków przemocy ani dużych zasobów wpływu ekonomicznego. Chociaż historia zna przypadki udziału w pokojowych działaniach pracowników aparatu przymusu, na przykład funkcjonariuszy policji, jak miało to miejsce zwłaszcza podczas walk wyzwoleńczych w Indiach. Bardzo często pokojowe metody walki wykorzystywane są przez mniejszości społeczne, narodowe i inne, aby zwrócić uwagę władz i społeczeństwa na nędzę ich sytuacji. Brak przemocy ma kluczowe znaczenie dla wpływu ruchów ekologicznych, takich jak Greenpeace.

Metody pokojowe uwzględniają takie cechy człowieka, jak jego świadomość moralna, sumienie i rozum, na które wpływają działania pokojowe. Gdyby w społeczeństwie działały tylko inteligentne, ale niewrażliwe maszyny i roboty, wówczas wszelka niestosowanie przemocy nie miałaby sensu. Skuteczność niestosowania przemocy opiera się na wykorzystaniu wewnętrznych mechanizmów motywacji zachowań, a przede wszystkim sumienia, a także opinii publicznej, jej autorytetu i wpływu.

Świadomość estetyczna jest fenomenem kultury duchowej. Jak zauważyło wielu myślicieli i jak szczegółowo wykazał Hegel, rozum jest martwy bez uczuć i bezsilny bez woli. Pojęcia prawdy i dobra są niepełne bez piękna, a ono z kolei objawia się tam, gdzie umysł zbliża się do prawdy, a wola jest skierowana ku dobru. „Jestem przekonany” – pisał Hegel – „że najwyższym aktem rozumu, obejmującym wszystkie idee, jest akt estetyczny, a prawdę i dobro łączą więzy rodzinne tylko w pięknie” (Hegel G.V.F. Dzieła różnych lat: In 2 tomy M., 1970.T.1.P.212). Nie można rozwijać się duchowo w żadnej dziedzinie, jeśli nie posiada się zmysłu estetycznego.

Samo słowo „estetyka” pochodzi od gr. słowa „aestheticos” oznaczają uczucie, zmysłowość, a świadomość estetyczna to świadomość otaczającego świata w postaci konkretnych, zmysłowych, artystycznych obrazów. Bardzo często świadomość estetyczną utożsamia się ze sztuką, choć nie jest to do końca trafne. Estetyczny, tj. Wszystko może być czymś, co wywołuje w człowieku odpowiednie uczucia: naturalne krajobrazy, wszelkie przedmioty życia materialnego i duchowego.

Obiektywną podstawą powstania estetyki są oczywiście pewne podstawowe prawa istnienia, przejawiające się w stosunkach miary, harmonii, symetrii, integralności, celowości itp. Konkretna, zmysłowa, wizualna forma tych relacji w świecie obiektywnym powoduje swego rodzaju rezonans w duszy człowieka, który przecież sam jest cząstką tego świata, a zatem jest także uwikłany w ogólna harmonia Wszechświata. Dostosowując swój świat obiektywny i mentalny do działania tych uniwersalnych relacji bytu, człowiek otrzymuje specyficzne doświadczenia, które nazywamy estetycznymi. Gwoli uczciwości należy zauważyć, że w nauce estetyki istnieje inny pogląd na naturę estetyki, który zaprzecza jej obiektywności i wywodzi wszelkie formy estetyki wyłącznie ze świadomości ludzkiej.

Doświadczenia estetyczne, ze względu na uniwersalność leżących u ich podstaw relacji, mogą powstawać w każdym rodzaju działalności człowieka. Jednak w większości z nich (w pracy, nauce, sporcie, grach) strona estetyczna jest podrzędna, drugorzędna. I tylko w sztuce zasada estetyczna ma charakter samowystarczalny i nabiera podstawowego i samodzielnego znaczenia.

Estetyka istnieje we wszystkich sferach życia człowieka. Samolot pasażerski, samochód, most, meble, ubrania i wiele więcej może być piękne. Piękna może być piłka nożna, tenis, szachy itp. Świadomość estetyczna jest ściśle powiązana ze świadomością moralną. Powiedzenie Czechowa A.P. jest powszechnie znane. że wszystko w człowieku powinno być piękne: nie tylko wygląd, ale czyny i myśli. Kiedy mówią o „brzydkim czynie”, mają na myśli przede wszystkim naruszenie norm i zasad moralnych. Ideał ludzkiej osobowości zawsze był uważany nie za wyrafinowanego estetę, wyrafinowanego konesera piękna, ale za osobę wszechstronnie rozwiniętą, moralną i aktywną społecznie.

A jednak najbardziej uderzającym wyrazem estetycznego stosunku człowieka do rzeczywistości jest sztuka. *

Problemy globalne charakteryzują się tym, że:

· wpływać na podstawy istnienia społeczeństwa, żywotne interesy całej ludzkości;

· kwestie ich decyzji są ważne nie tylko dla obecnych, ale i przyszłych pokoleń;

· ich rozwiązanie wymaga wspólnych wysiłków wszystkich krajów na skalę planetarną;

· ich rozwiązanie przyczyni się do postępu społecznego.

Atrakcja trzy grupy problemów globalnych:

1. Niezwykle ważne – zagrożenie wojną termojądrową, wyeliminowanie zacofania gospodarczego ludności w niektórych obszarach, wyeliminowanie głodu, biedy i analfabetyzmu.

2. Problemy powstające we współdziałaniu społeczeństwa i przyrody - problemy środowiskowe, racjonalne wykorzystanie zasobów, rozwój światowego oceanu i biegunów.

3. Problemy relacji człowiek-społeczeństwo - eksplozja demograficzna, problemy zdrowotne, problemy patologii społecznej, a zwłaszcza terroryzmu, kryzys duchowości.

Naukowcy uważają, że rozwiązanie tych problemów ma pewne przesłanki.

1. Wdrożenie informacji, rewolucja biotechnologiczna jako podstawa techniczno-technologiczna możliwego wyjścia z sytuacji wyginięcia. Rewolucja ta stwarza podstawy umożliwiające uniknięcie termojądrowego zagrożenia dla środowiska. Ludzkość musi wypracować nową wizję świata.

2. Możliwość powstania gospodarki mieszanej, rynkowej, chronionej społecznie, jako dominującego nowego typu gospodarki światowej. Te powiązania gospodarcze będą łączyć interesy podmiotów gospodarczych i pomogą znaleźć równowagę pomiędzy efektywnością ekonomiczną a sprawiedliwością społeczną.

3. Ustanowienie zasady niestosowania przemocy i demokratycznej zgody w polityce zagranicznej i wewnętrznej, w stosunkach grupowych i międzyludzkich. Niestosowanie przemocy musi stać się regulatorem relacji międzyludzkich.

4. Jednoczące procesy życia duchowego w wersji religijnej i świeckiej. Należy szukać tego, co może połączyć liberałów i socjalistów, katolicyzm i prawosławie, komunistów i konserwatystów. Bardzo ważne jest, aby znaleźć to, co jednoczy wszystkich ludzi na planecie.

5. Integracja międzyetniczna i międzykulturowa przy zachowaniu autonomii i wyjątkowości każdej grupy etnicznej i każdej kultury. Bardzo ważne jest, aby rozwijały się kontakty międzynarodowe, gospodarcze i kulturalne, czyli szerokie przepływy migracyjne mające na celu przenikanie kultur. „Dialog” kultur musi przekształcić się w „polilog”.

Naukowcy mówią o konieczności konstruowania etyki globalnej, uniwersalnych zasad wzmacniających ludzką solidarność.

To są podstawy do przezwyciężenia kryzysu, w jakim pogrążona jest ludzkość.

Filozofia odzwierciedla konkretną wiedzę i umożliwia ją przewidzieć przyszłość. Zainteresowanie przyszłością podyktowane jest potrzebami i nadziejami, jakie pokładają w niej ludzie. Przyszłość jest probabilistycznym stanem rzeczywistości. Istnieje jako idealna rzeczywistość w celach, planach, ideałach, teoriach. Wiedza o przyszłości jest prognozą. Istnieją prognozy poszukiwań i prognozy normatywne. Prognoza wyszukiwania pokazuje, jaka może być przyszłość, jeśli istniejące tendencje w rozwoju społecznym będą kontynuowane. Prognoza normatywna ma na celu znalezienie alternatywnych sposobów optymalnego rozwiązania, koncentruje się na konkretnych celach i zadaniach.

We współczesnych warunkach przyszłość ocenia się dwojako: są obawy, ale są też nadzieje. Biosfera planety osiągnęła już stan nierównowagowy, jej niestabilność pogłębia się. Warunkiem koniecznym wyjścia z sytuacji kryzysowej jest promocja nowych ideałów, powstanie masowego patosu, który odrzuca pesymizm i upadek. Teraz istnieje pilna potrzeba zjednoczenia wszystkich pozytywnych sił, aby rozwiązać palące problemy globalne.

Podsumowując, podkreślmy te kierunki rozwoju filozofii, które niosą ją w przyszłość. Filozofia jest odzwierciedleniem kreatywności, aby człowiek mógł zyskać wolność. Ludzkość, gdy uświadomi sobie rolę i znaczenie filozofii, będzie zawsze zwracać się do arsenału swoich idei, starając się zidentyfikować i rozwinąć głębokie znaczenia własnej egzystencji, przybranej w formy językowe, kulturowe, techniczne i inne symboliczne. Bardzo często znaczenia te znacznie wyprzedzały swoją epokę i we wczesnych wersjach były reprodukowane w świadomości naukowej, politycznej i prawnej.

Jest nadzieja, że ​​w przyszłości filozofia pozostanie źródłem duchowej innowacji, gdyż tak jak poprzednio będzie w porę reagować na aktualne problemy społeczne.

Regresja – (ruch wsteczny) – rodzaj rozwoju charakteryzujący się przejściem od wyższego do niższego.

Regresja to także momenty stagnacji, powrót do przestarzałych form i struktur.

W swoim kierunku regresja jest przeciwieństwem postępu.

Filozofia społeczna nie może ignorować problemów rozwoju społecznego - źródeł samorozwoju społeczeństwa, sprzeczności charakteru postępu społecznego, jego kryteriów, historycznej typologii społeczeństwa itp.

W filozofii społecznej i socjologii, kwestia głównych czynników rozwoju społeczeństwa jest rozwiązywana inaczej. Z reguły poszukiwania zmierzają w kierunku zidentyfikowania pojedynczego wyznacznika, czyli „motoru” historii, czy to technologii, czy ekonomii, czy świadomości.

W koncepcjach naturalistycznych rozwój społeczeństwa tłumaczony jest prawami biologicznymi, czynnikami naturalnymi, w szczególności geograficznymi, zmianami demograficznymi itp.

Inne koncepcje przemawiają do ludzkiego umysłu.

Idea decydującego znaczenia duchowości człowieka jest jedną z najważniejszych szeroko rozpowszechniony w filozofii społecznej.

Szczególną uwagę zwraca się tu na ilościowe czynniki społeczno-kulturowe i duchowe - rolę wiedzy i nauki w historii, rolę twórczej aktywności jednostki, jej wolicjonalne przejawy.

Rozwój historyczny wiąże się ze wzrostem świadomości wolności człowieka, poprawą standardów moralnych, szerzeniem wartości kulturowych itp.

We współczesnych zachodnich koncepcjach technokratycznych rozwój społeczny tłumaczy się postępem technologii i technologii.

W marksistowskiej teorii społecznej Decydującą rolę w historycznej ewolucji społeczeństwa przypisuje się czynnikowi ekonomicznemu, produkcji materialnej, poziomowi rozwoju sił wytwórczych i stosunków produkcji oraz produktywności pracy.

Wszystkie wymienione czynniki są istotne i konieczne w rozwoju społecznym, wszystkie w pewien sposób wyznaczają bieg wydarzeń historycznych.

Społeczeństwo to pewien zbiór elementów, które są ze sobą powiązane i oddziałują na siebie. Sfery życia publicznego przenikają się i są ze sobą powiązane.

Trudności gospodarcze (sfera ekonomiczna) powodują niestabilność społeczną i niezadowolenie różnych sił społecznych (sfera społeczna) oraz prowadzą do zaostrzenia walki politycznej i niestabilności (sfera polityczna). Towarzyszy temu zazwyczaj apatia, zamęt ducha, ale także poszukiwania duchowe i intensywne badania naukowe.

Granice pomiędzy wszystkimi czterema sferami społeczeństwa są łatwe do przekroczenia i przejrzyste. Każda kula jest w ten czy inny sposób obecna we wszystkich pozostałych, ale jednocześnie nie rozpuszcza się, nie traci swojej wiodącej funkcji. Dyskusyjna jest kwestia związku głównych sfer życia publicznego z przydzieleniem jednego priorytetu. Istnieją zwolennicy zdeterminowanej roli sfery gospodarczej. Wynikają one z faktu, że produkcja materialna, będąca podstawą stosunków gospodarczych, zaspokaja najpilniejsze, pierwotne potrzeby człowieka, bez których jakakolwiek inna działalność jest niemożliwa. Jako priorytet uznawana jest duchowa sfera życia społeczeństwa. Zwolennicy tego podejścia wysuwają następujący argument: myśli, pomysły i pomysły danej osoby wyprzedzają jej praktyczne działania. Większe zmiany społeczne zawsze poprzedzają zmiany w świadomości ludzi, przejście na inne wartości duchowe. Najbardziej kompromisowym z powyższych podejść jest podejście, którego zwolennicy twierdzą, że każda z czterech sfer życia społecznego może stać się decydująca w różnych okresach rozwoju historycznego.

wnioski

Sfery życia społeczeństwa jako części jednego systemu są ze sobą nierozerwalnie powiązane, zmiany w jednym pociągają za sobą zwykle zmiany w drugim.

Pomimo tego, że w odróżnieniu od marksizmu, podejście cywilizacyjne uznaje równość wszystkich podsystemów społeczeństwa, można sobie wyobrazić ich pionową strukturę w zależności od ich własnej roli w życiu społecznym. Sfera gospodarcza pełni zatem rolę zdobywania środków utrzymania, stanowiąc fundament społeczeństwa. Sfera polityczna pełni funkcję zarządzania i jest na górze społeczeństwa.

Sfera społeczna i duchowa mają charakter przekrojowy, uniwersalny, przenikający całe społeczeństwo i jednoczący jego komponenty ekonomiczne i polityczne.

Każdy podsystem ściśle współdziała z innymi podsystemami systemu społecznego i jest to właśnie interakcja, a nie jednostronny wpływ jednego podsystemu na inne. Współdziałanie podsystemów jest w dużej mierze przedmiotem regulacji prawnych, a jego podstawowe zasady reguluje prawo konstytucyjne. Tylko wzajemne połączenie wszystkich podsystemów społeczeństwa zapewnia jego normalne istnienie.

Sfery życia publicznego są ze sobą ściśle powiązane. W historii nauk społecznych podejmowano próby wyodrębnienia dowolnej sfery życia jako determinującej w stosunku do innych. Zatem w średniowieczu dominowała idea szczególnego znaczenia religijności jako części duchowej sfery społeczeństwa. W czasach nowożytnych i epoce Oświecenia podkreślano rolę moralności i wiedzy naukowej. Wiele koncepcji przypisuje wiodącą rolę państwu i prawu. Marksizm potwierdza decydującą rolę stosunków gospodarczych.

W ramach realnych zjawisk społecznych łączą się elementy ze wszystkich sfer.
Opublikowano na ref.rf
Na przykład charakter stosunków gospodarczych może wpływać na strukturę struktury społecznej. Miejsce w hierarchii społecznej kształtuje określone poglądy polityczne i zapewnia odpowiedni dostęp do edukacji i innych wartości duchowych. Same stosunki gospodarcze wyznacza system prawny państwa, który bardzo często kształtuje się w oparciu o kulturę duchową ludu, ᴇᴦo tradycje w sferze religii i moralności. Zatem na różnych etapach rozwoju historycznego wpływ dowolnej sfery może wzrosnąć.

49. Społeczeństwo i historia. Główne koncepcje procesu historycznego są kulturowe, cywilizacyjne i formacyjne.

Życie społeczeństwa ludzkiego jest procesem historycznym. Proces ten obejmuje cały rozwój ludzkości, począwszy od pierwszych kroków małpopodobnych przodków, a skończywszy na skomplikowanych zygzakach XX wieku. Naturalnie pojawia się pytanie: według jakich praw następuje rozwój? Materialistyczne podejście do historii obejmuje uznanie jedności procesu historycznego w różnorodności. Jedność historii leży w samym życiu, w sposobie, w jaki jest ono materialnie podtrzymywane przez działalność zawodową i wykorzystywane przez nią materialne środki pracy. Praca jest wiecznym warunkiem życia człowieka. Materialna podstawa procesu historycznego jest podstawą jedności. Jeśli różne kultury i cywilizacje rozwijają się jako niezależne i wewnętrznie zamknięte formacje, to w takich cywilizacjach nie działają ogólne prawa historyczne. Jedność procesu historycznego przejawia się w ustanawianiu więzi między krajami gospodarczymi, kulturalnymi, naukowymi i politycznymi. W tym połączonym świecie wydarzenia o znaczeniu społecznym natychmiast stają się własnością wszystkich, interesy i losy narodów są ze sobą ściśle powiązane, a narodowości ulegają konsolidacji. Różnorodność historii polega na tym, że rozwija się ona w czasie i przestrzeni. Z czasem są to różne etapy rozwoju historycznego – formacje i epoki. W przestrzeni jest to obecność realnej różnorodności życia społecznego, której głównym źródłem jest nierównomierność rozwoju historycznego. W rozumieniu rozwoju społeczeństwa istnieją różne podejścia: formacyjne, cywilizacyjne, kulturowe. Metoda formacyjna została opracowana przez marksistów i stanowi podstawę materialistycznego rozumienia społeczeństwa. Marksiści wprowadzili takie pojęcie jak formacja. Formacja to pewien typ społeczeństwa, integralny system społeczny, rozwijający się i funkcjonujący w oparciu o dominujący sposób produkcji według praw ogólnych lub szczegółowych. Prawa ogólne to prawa mające zastosowanie do wszystkich formacji (prawo o ustalaniu roli bytu społecznego w odniesieniu do świadomości społecznej, prawo o określaniu roli sposobu produkcji w rozwoju społecznym). Prawa szczegółowe to prawa działające w jednej lub kilku formacjach (prawo proporcjonalnego rozwoju gospodarki narodowej). Głównym kryterium determinującym rozwój i zmianę formacji są kolejne dominujące formy własności: 1) plemienna, 2) starożytna, 3) feudalna, 4) burżuazyjna, 5) przyszła komunistyczna forma własności powszechnej. Przede wszystkim K. Marks zidentyfikował takie pojęcia, jak podstawa i nadbudowa. Podstawą jest zespół relacji produkcyjnych i gospodarczych. Nadbudowa to zespół idei i relacji ideologicznych. Jej głównym elementem jest państwo. W ślad za metodą produkcji zmienia się także społeczna i klasowa struktura rozwoju społeczeństwa. Rozwój społeczeństwa odbywa się w linii rosnącej od formacji niższych do wyższych, od prymitywnego systemu komunalnego do społeczeństwa niewolniczego, feudalnego, kapitalistycznego, komunistycznego. Zmiana formacji odbywa się za pomocą rewolucji.Głównymi kategoriami podejścia formacyjnego są sposób produkcji, klasa, społeczeństwo. Kategorie te nie oddają jednak całego spektrum rozwoju społeczeństwa, a podejście formacyjne uzupełniają dwa inne: cywilizacyjne i kulturowe. Podejście cywilizacyjne. Zwolennicy podejścia cywilizacyjnego opierają rozwój nie na postępie liniowym, ale na lokalnym powstaniu różnych cywilizacji. Zwolennikiem takiego podejścia jest Arnold Toynbee, który uważa, że ​​każda cywilizacja w swoim rozwoju przechodzi przez etapy powstania, wzrostu, upadku i upadku, po czym umiera. Do chwili obecnej przetrwało tylko pięć głównych cywilizacji - chińska, indyjska, islamska, rosyjska i zachodnia. Podejście cywilizacyjne również wiele wyjaśnia na temat historii ludzkości. Współczesne przykłady: konflikt w Bośni. Różnice językowe między Serbami i Chorwatami są mniejsze niż między rosyjskim i ukraińskim. A bośniaccy muzułmanie są Serbami ze względu na narodowość. Wciąż toczą się dyskusje na temat miejsca Rosji: czy należymy do kultury prawosławnej, czy też jesteśmy cywilizacją specjalną. Istnieje podział na dwie cywilizacje: Zachód i Wschód. Według Chaadaeva jesteśmy pierwszą cywilizacją azjatycką, która zderzyła się z Zachodem i zaczęła się przekształcać. Słowianie wierzą, że jesteśmy wyjątkową kulturą, która łączy w sobie zalety zarówno Zachodu, jak i Wschodu.