Lewicowi liberałowie. Dlaczego lewicowy liberalizm jest niebezpieczny? Krótka historia liberalizmu

Główna różnica między prawicowym i lewicowym liberalizmem dotyczy własności prywatnej i biznesu, który musi służyć wszystkim swoim klientom, niezależnie od ich przekonań religijnych. Liberalna lewica chciałaby, aby nawet firmy prowadzone przez osoby religijne nie odmawiały obsługi homoseksualistom. Prawicowi liberałowie uważają, że wyboru tego powinni dokonać sami właściciele firm, a państwo nie powinno w żaden sposób wpływać na ich decyzję. Jeśli chodzi o Amerykę, prawicowi liberałowie również częściej szanują Konstytucję niż lewicowcy. Obejmuje to zapisane w konstytucji prawo do swobodnego noszenia broni.

Klasyczny liberalizm

Klasyczny liberalizm to ideologia polityczna i gałąź, która opowiada się za swobodami obywatelskimi w ramach rządów prawa, z naciskiem na wolność gospodarczą. Ściśle powiązany z ekonomiczną stroną ruchu, rozwinął się na początku XIX wieku, czerpiąc z idei z poprzedniego stulecia, jako odpowiedź na urbanizację i rewolucję przemysłową w Europie i Stanach Zjednoczonych. Znane postacie, których idee przyczyniły się do powstania klasycznego liberalizmu, to John Locke, Jean-Baptiste Say, Thomas Robert Malthus i David Ricardo. Opierała się na klasycznych ideach ekonomicznych Adama Smitha oraz wierze w prawo naturalne, utylitaryzm i postęp. Termin „liberalizm klasyczny” został zastosowany retrospektywnie, aby odróżnić ruch początku XIX wieku od nowego liberalizmu społecznego. Skrajny nacjonalizm nie jest z reguły cechą prawicowego liberalizmu. Przyjrzyjmy się bliżej polityce zwolenników prawicy.

Przekonania klasycznych (prawicowych) liberałów

Podstawowe przekonania klasycznych liberałów obejmowały nowe idee, które odeszły od starszej konserwatywnej koncepcji społeczeństwa jako rodziny i od nowszej socjologicznej koncepcji społeczeństwa jako złożonego zestawu sieci społecznych. Klasyczni liberałowie wierzą, że ludzie są „samolubni, wyrachowani, zasadniczo bezwładni i atomistyczni”, a społeczeństwo to nic innego jak suma jego indywidualnych członków.

Wpływ Hobbesa

Klasyczni liberałowie zgodzili się, że rząd został stworzony przez jednostki, aby chronić się przed sobą nawzajem i że celem rządu powinno być minimalizowanie konfliktów między ludźmi, które nieuchronnie powstają w stanie natury. Uzupełnieniem tych przekonań był pogląd, że pracowników najlepiej motywować za pomocą zachęt finansowych. Doprowadziło to do uchwalenia w 1834 r. poprawek do prawa o ubogich, które ograniczały świadczenie pomocy społecznej w oparciu o pogląd, że rynki są mechanizmem najskuteczniej prowadzącym do bogactwa. Przyjmując teorię populacji Thomasa Roberta Malthusa, dostrzegli, że złe warunki miejskie są nieuniknione. Wierzyli, że wzrost populacji przewyższy produkcję żywności i uznali to za całkiem akceptowalne, ponieważ głód pomoże ograniczyć wzrost populacji. Sprzeciwiali się jakiejkolwiek redystrybucji dochodów i majątku.

Wpływ Smitha

Opierając się na ideach Adama Smitha, klasyczni liberałowie wierzyli, że we wspólnym interesie leży, aby wszyscy ludzie mogli zabezpieczyć swoje własne interesy gospodarcze. Krytykowali ideę państwa opiekuńczego jako nieskuteczną interwencję w wolny rynek. Pomimo zdecydowanego uznania przez Smitha znaczenia i wartości pracy i pracowników, wybiórczo krytykowali grupowe wolności pracownicze realizowane kosztem praw jednostki, akceptując prawa korporacji, co doprowadziło do nierówności w negocjacjach.

Prawa ludzi

Klasyczni liberałowie argumentowali, że ludzie powinni mieć swobodę znajdowania pracy u najlepiej płacących pracodawców, podczas gdy motywacja zysku gwarantuje, że produkty, których chcą ludzie, zostaną wyprodukowane po cenach, jakie zapłacą. Na wolnym rynku zarówno robotnicy, jak i kapitaliści odniosą największe możliwe korzyści, jeśli produkcja zostanie zorganizowana efektywnie w celu zaspokojenia popytu konsumenckiego.

Argumentowali, że prawa są negatywne i żądali, aby inni (i rządy) powstrzymali się od ingerencji w wolny rynek, sprzeciwiając się liberałom społecznym, którzy twierdzą, że ludzie mają prawa pozytywne, takie jak prawo do głosowania, prawo do edukacji, opieki medycznej i życia płaca. Zagwarantowanie ich społeczeństwu wymaga opodatkowania powyżej poziomu minimalnego.

Liberalizm bez demokracji

Podstawowe przekonania klasycznych liberałów niekoniecznie obejmują demokrację lub rządy większościowe, ponieważ w czystej idei rządów większości nie ma nic, co gwarantowałoby, że większość zawsze będzie szanować prawa własności lub stać na straży praworządności. Na przykład opowiadał się za republiką konstytucyjną zapewniającą ochronę wolności jednostki i przeciwną czystej demokracji, argumentując, że w czystej demokracji „ogólna pasja lub interes będzie w prawie każdym przypadku odczuwana przez większość… i nic nie stoi na przeszkodzie, aby impuls do poświęcenia słabszego.”

Pod koniec XIX wieku klasyczny liberalizm przekształcił się w liberalizm neoklasyczny, który argumentował, że rząd powinien być jak najmniejszy, aby zapewnić maksymalną wolność jednostki. W swojej skrajnej formie neoklasyczny liberalizm opowiadał się za darwinizmem społecznym. Prawicowy libertarianizm jest nowoczesną formą neoklasycznego liberalizmu.

Konserwatywny liberalizm

Konserwatywny liberalizm to opcja łącząca politykę z konserwatywnym nastawieniem. Jest to bardziej pozytywna i mniej radykalna wersja ruchu klasycznego. Konserwatywne partie liberalne mają tendencję do łączenia polityki wolnorynkowej z bardziej tradycyjnymi stanowiskami w kwestiach społecznych i etycznych. Neokonserwatyzm został również zidentyfikowany jako ideologiczny kuzyn lub bliźniak konserwatywnego liberalizmu.

W kontekście europejskim konserwatywnego liberalizmu nie należy mylić z konserwatyzmem liberalnym, będącym odmianą tego ostatniego, łączącego poglądy konserwatywne z liberalną polityką dotyczącą kwestii ekonomicznych, społecznych i etycznych.

Korzenie ruchu omawianego w tej części można odnaleźć u początków historii. Przed obiema wojnami światowymi klasę polityczną w większości krajów europejskich tworzyli konserwatywni liberałowie, od Niemiec po Włochy. Wydarzenie takie jak I wojna światowa, która zakończyła się w 1918 r., doprowadziło do wyłonienia się mniej radykalnej wersji ideologii. Konserwatywne partie liberalne rozwijały się raczej w tych krajach europejskich, w których nie było silnej świeckiej partii konserwatywnej i gdzie rozdział kościoła od państwa był mniej problematyczny. W krajach, w których partie podzielały idee chrześcijańskiej demokracji, ta gałąź liberalizmu rozwijała się z dużym sukcesem.

Neokonserwatyści

W Stanach Zjednoczonych neokonserwatystów można zaliczyć do konserwatywnych liberałów. Według Petera Lawlera: „W dzisiejszej Ameryce odpowiedzialni liberałowie, zwykle zwani neokonserwatystami, postrzegają liberalizm jako zależny od ludzi patriotycznych i religijnych. Chwaliją nie tylko indywidualistyczne skłonności ludzkie. Jednym z ich haseł jest „konserwatywna socjologia z liberalną polityką”. Neokonserwatyści uznają, że polityka wolnych i racjonalnych ludzi zależy od przedpolitycznego świata społecznego, który jest daleki od wolnego i racjonalnego”.

Narodowy liberalizm

Którego celem było dążenie do wolności indywidualnej i gospodarczej, a także suwerenności narodowej, nawiązuje przede wszystkim do ideologii i ruchów XIX wieku, ale partie narodowo-liberalne istnieją do dziś. Skrajny nacjonalizm, prawicowy liberalizm, socjaldemokracja – wszystko to jest w równym stopniu wytworem XIX wieku.

Józef Antall, historyk i chrześcijański demokrata, pierwszy postkomunistyczny premier Węgier, nazwał narodowy liberalizm „integralną częścią powstania państwa narodowego” w XIX-wiecznej Europie. W tamtym czasie w całej Europie istniały konstytucyjne partie demokratyczne o liberalnej prawicy.

Zdaniem Oscara Muleya, zarówno z punktu widzenia ideologii, jak i tradycji partyjnych, można stwierdzić, że w krajach Europy Środkowej w XIX wieku z sukcesem rozwinął się specyficzny typ liberalizmu, charakterystyczny dla tego regionu. Słowo „nacjonalizm” było postrzegane jako częściowy synonim słowa „liberalizm”. Ponadto według Muleya w Europie Południowo-Wschodniej „narodowi liberałowie” odgrywali znaczącą, jeśli nie kluczową, rolę w polityce, ale posiadali raczej odmienne, specyficzne dla regionu cechy, które w dużym stopniu odróżniały ich od ich ideologicznych odpowiedników w Europie Środkowej. Obecnie partie narodowo-liberalne istnieją w całej Europie Wschodniej. Prawicowy liberalizm to partie „Blok Petra Poroszenki” i „Front Ludowy” na Ukrainie, różne „Fronty Ludowe” w krajach bałtyckich, była partia Saakaszwilego w Gruzji.

Sam Lind definiuje „liberalizm narodowy” jako połączenie „umiarkowanego konserwatyzmu społecznego z umiarkowanym liberalizmem gospodarczym”.

Gordon Smith, czołowy badacz porównawczej polityki europejskiej, rozumie tę ideologię jako koncepcję polityczną, która wypadła z łask, gdy sukces ruchów nacjonalistycznych w tworzeniu państw narodowych nie wymagał już wyjaśnienia, czy wolność, partia czy polityk mają konotację „narodową”.

Indywidualizm i kolektywizm

Liderzy liberalni również mają tendencję do faworyzowania indywidualizmu, a nie kolektywizmu. Prawicowi liberałowie uznają, że ludzie są różni, a zatem inna jest ich zdolność do zarabiania pieniędzy. Ich koncepcja równości szans w zastosowaniu do ekonomii nie uniemożliwia jednostce realizowania swoich interesów biznesowych na wolnym rynku. Indywidualizm, kapitalizm, globalizacja – prawicowy liberalizm we współczesnym świecie często można opisać tymi trzema zasadami. Z drugiej strony lewicowi liberałowie wierzą w walkę klas i redystrybucję bogactwa, ale także opowiadają się za globalizacją.

Prawicowy i lewicowy liberalizm: stosunek do „dyskryminacji pracowniczej”

Liberalna lewica argumentuje, że istnieje różnica w wynagrodzeniach kobiet i mężczyzn, a kobiety zarabiają średnio mniej niż mężczyźni. Uważają, że należy to wyeliminować, nagradzając kobiety bardziej za tę samą pracę.

Prawicowi liberałowie odpowiadają, że nie wydaje im się to liberalne. Płatność dokonywana jest proporcjonalnie do Twoich wyników. Jeśli występują różnice w wynagrodzeniach, może to wynikać z różnic w wynikach.

Jest to główny i najbardziej wszechstronny przykład tego, jak prawicowy liberalizm różni się od lewicowego liberalizmu.

Kim jesteś, ultralewicowcem? – pytali mnie na komisariacie (zostałam nielegalnie zatrzymana podczas manifestacji pierwszomajowej w 2016 r. za tęczową parasolkę).

Dlaczego to? - Byłem zaskoczony.

Okazuje się, że o moim rzekomym „lewicowości” zadecydowało to, że chodziłam w kolumnie feministycznej – wszak żeby opowiadać się za zniesieniem listy zawodów zakazanych kobietom, trzeba być przeciwnikiem kapitalizm. Albo nie?

Niestety, jest to bardzo częsty błąd: niemal każdej publikacji The Knife na temat feminizmu, praw osób niepełnosprawnych czy praw osób LGBT towarzyszy morze komentarzy, że magazyn stał się „skrajnie lewicowy”. Jaki jest problem?

Problemem jest prosty analfabetyzm polityczny: faktem jest, że świat nie jest podzielony tylko na zwartych prawicowych konserwatystów i ultralewicowych działaczy na rzecz praw człowieka.

Aby to rozgryźć, zapraszamy do zapoznania się z jednym bardzo prostym schematem, dzięki któremu możesz określić nie tylko poglądy znanych polityków i postaci historycznych, ale także znaleźć słowa opisujące własny światopogląd. Ten prosty obraz pomoże Państwu zrozumieć, że poglądy na temat praw politycznych i wolności gospodarczych to dwie zupełnie różne „osie” w układzie współrzędnych ideologicznych.

Całe spektrum poglądów politycznych w jednym schemacie

Wykres ten został opracowany przez amerykańskiego polityka Davida Nolana. Chciał za jego pomocą pokazać, że opisując poglądy polityczne poszczególnych jednostek, istotne jest oddzielenie „osi” ekonomicznej od „osi” praw człowieka.

Schemat ten początkowo stał się popularny wśród sojuszników Nolana – libertarian (zwolenników zarówno skrajnej wolności ekonomicznej, jak i osobistej), ale później rozprzestrzenił się w kręgach lewicowych i centrowych, a nawet w kulturze głównego nurtu.

To prawda, że ​​​​„klasyczny” diagram Nolana uznano za trudny do zrozumienia dla osób o nieinżynierskim sposobie myślenia i uproszczono go do tak zwanego kompasu politycznego.

Taki kompas często leży u podstaw różnych rozrywek o charakterze niemal politycznym: żartów, kategoryzacji i memów anime. Trzeba przyznać, że takie użycie wykresu Nolana i kompasu politycznego jest często dość stronnicze i tworzone przez ludzi, którzy nie mają zbyt dobrego zrozumienia ani polityki, ani tego, jak używać kompasu. Dlatego mogą nazwać konserwatystę liberałem, a lewicowca prawicowcem. Ale po przeczytaniu naszego tekstu nigdy Ci się to nie przydarzy!

Badanie osi współrzędnych kompasu politycznego

Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na oś praw i wolności osobistych: w kompasie jest to pionowa linia schodząca od skrajnych autorytarystów (zwolenników całkowitej kontroli jednostki nad jednostką przez państwo) do anarchistów – przeciwników istnienia stan jako taki. Oś ta uwzględnia także inne zjawiska związane z wolnością osobistą, takie jak postawy wobec wolności słowa, praw mniejszości i innowacji naukowych. Druga oś jest osią wolności gospodarczej, pokazuje, co człowiek sądzi o interwencji rządu w gospodarkę.

Autorytaryści (przeciwko wolnościom jednostki)

Autorytaryści są zainteresowani „silnym państwem” i uważają za dopuszczalne – a nawet konieczne – interwencję państwa w osobiste sprawy obywateli. Taka ingerencja może przybierać różne formy. Mogłoby być:

• zakaz dobrowolnych kontaktów seksualnych ze względu na ich rzekomą niemoralność (legislacyjny zakaz stosunków homoseksualnych, małżeństw między kuzynami itp.);
• powszechna interwencja rządu w sprawy rodziny w celu uczynienia instytucji rodziny bardziej „moralną” i typową (np. zakaz rozwodów i aborcji);
• ustanowienie określonego dress code'u (np. przymusowe noszenie burki przez kobiety i zakaz krótkiego strzyżenia mężczyzn w Afganistanie w okresie eliminacji talibów);
• wprowadzenie cenzury większości dzieł sztuki;
• ograniczenie wolności słowa;
• kontrolę nad prasą.

Autorytaryści zazwyczaj niewiele uwagi poświęcają instytucjom demokratycznym: część z nich jest przeciwnikami demokracji jako takiej, a część po prostu nie widzi w niej sensu i z pogardą odnosi się do opinii narodu.

Ponadto autorytarni przedkładają interesy narodu, społeczeństwa lub klasy nad interesy jednostki. Dlatego też są zazwyczaj obojętni na prawa kobiet i mniejszości.

Autorytarne „zaniedbywanie” praw jednostki może sięgać od surowego ograniczania praw kobiet (jak w Arabii Saudyjskiej) i wykorzystywania mniejszości do kreowania wizerunku wroga wewnętrznego po ludobójstwo mniejszości (Holokaust w nazistowskich Niemczech).

Autorytaryści bardzo cenią tradycje i normy, niezależnie od tego, czy tradycje te opierają się na wielowiekowej historii monarchicznej państw takich jak Arabia Saudyjska, czy na „proletariackich” ideałach państw takich jak Korea Północna. Te tradycje, podobnie jak jedność społeczeństwa, są stawiane ponad interesami ludzi.

Dlatego w krajach autorytarnych działania na rzecz praw człowieka są częściej ograniczane lub zakazane, praktykowana jest kara śmierci, a tortury więzienne są akceptowane.

Wiele osób może nazwać siebie autorytarnymi. Od tych, którzy nie widzą nic złego w większości lub co najmniej połowie wymienionych powyżej ograniczeń (tacy ludzie są bliżsi „zero” na osi współrzędnych wolności politycznej), po tych, którzy otwarcie sympatyzują z takimi zakazami – i zajmują najwyższe punkty na osi autorytaryzmu.

Los badaczy autorytaryzmu jest trudny: wiele dzieł zarówno autorytarnych „klasyków”, jak i współczesnych przeciwników demokracji jest zakazanych w Federacji Rosyjskiej – takie książki jak Mein Kampf Hitlera czy wydawany przez grupę Państwa Islamskiego magazyn Dabiq. Ale można swobodnie studiować dzieła mniej radykalnych autorytarystów: powiedzmy książki rosyjskiego politologa Nikołaja Starikowa i Andrieja Fursowa, wykłady Andrieja Kurajewa, publikacje Chrześcijańskiej Armii Zbawienia (rozpowszechnione na Zachodzie) czy dzieła zwolenników amerykańskiego ruch alt-prawo.

Notatka: Autorytaryści w sensie ekonomicznym są zarówno prawicowi (zwolennicy wolnego rynku), jak i lewicowi (popierający planową gospodarkę państwową). Omówimy to bardziej szczegółowo, badając poziomą „oś” wolności gospodarczej.

Zwolennicy wolności jednostki

przeciwko autorytaryzmom

Nazwa „oś wolności jednostki” bywa błędnie tłumaczona na język rosyjski jako „oś demokracji”. Jest to błędne, gdyż skrajni zwolennicy wolności nie potrzebują demokracji: są anarchistami, czyli nie widzą sensu istnienia państwa – ani demokratycznego, ani żadnego innego.

Zwolennicy wolności są dokładnym przeciwieństwem autorytarystów. Uważają, że im mniej rząd wtyka nos w osobiste sprawy obywateli, tym lepiej.

Zezwolić na małżeństwa osób tej samej płci? Proszę! Normalizować niemonogamiczne związki za obopólną zgodą? Dlaczego nie. Pozwolić wszystkim ludziom realizować swój potencjał, bez względu na rasę, płeć, płeć czy niepełnosprawność? Świetny pomysł. Zalegalizować trawkę? To też możliwe.

Oczywiście bez cenzury, bez tortur i bez surowych więzień – a może w ogóle bez więzień.

Nie oznacza to, że wszyscy zwolennicy wolności osobistej popierają legalizację marihuany lub zniesienie zakazu wydawania książek nawołujących do nienawiści etnicznej. Podobnie jak w innych sprawach: „wiele” nie znaczy „wszyscy”.

I oczywiście wśród zwolenników wolności też jest szeroki wachlarz różnic: od tych, którzy chcą stworzyć nowy świat bez granic i państw (będą na samym dole w pionie), po tych, którzy są gotowi pozwolić tylko na to, co ma zostały już pomyślnie rozwiązane w krajach „postępowych” (wzniosą się nieco wyżej na osi); od tych, którzy chcą, aby w ogóle nie było literatury zakazanej, a nawet od tych, którzy chcą wprowadzić cenzurę do propagandy cenzury!

Należy zauważyć, że zwolennicy wolności rzadko opowiadają się za dopuszczeniem twardych narkotyków lub, powiedzmy, za legalizacją i zezwoleniem na morderstwa, kradzieże, gwałty i inne przestępstwa. Ich stanowisko sprowadza się przeciętnie do tego, że dopóki człowiek nie krzywdzi innych, nie należy ograniczać jego działań.

Ale co oznacza „nie szkodzi innym”? Gdzie kończy się wolność jednych, a zaczyna wolność drugich? Te pytania są niejednoznaczne. Dlatego wśród „mieszkańców” dolnej połowy osi pionowej istnieje wiele kontrowersji: od tego, czy należy zezwolić na eutanazję, po to, czy konieczna jest swobodna sprzedaż broni.

Jeśli interesuje Cię twórczość zwolenników wolności XX i XXI wieku, możesz zapoznać się z książkami zarówno autorów prawicowo-liberalnych (klasycznych liberałów, jak i libertarian opowiadających się za redukcją roli państwa), takich jak Ayn Rand i Friedrich von Hayeka i autorów lewicowo-liberalnych (zwolenników rządowej regulacji gospodarki) – jak nowoczesny teoretyk Noam Chomsky czy XX-wieczni francuscy egzystencjaliści, jak Jean-Paul Sartre, Albert Camus i Simone de Beauvoir.

Poniżej wymieniono autorów anarchistycznych: pomimo tego, że poglądy anarchistyczne są bezpośrednio powiązane z osią wolności, anarchizm dzieli się na anarchokomunizm i anarchokapitalizm, które są sobie przeciwne wzdłuż poziomej osi wolności gospodarczej.

Uwaga! Wokół terminu „liberał” panuje zamieszanie: niektórzy rozumieją przez to słowo zwolennika zarówno wolności osobistych, jak i gospodarczych, inni – zwolennika wyłącznie wolności ekonomicznej (który może być centrowy lub autorytarny w odniesieniu do wolności osobistej) lub zwolennika wyłącznie wolności osobistej (który może być także zwolennikiem ścisłej regulacji gospodarki przez państwo).

Krótka historia liberalizmu

Krok pierwszy: Liberalizm europejski XIX wieku. Termin „liberalizm” pojawił się w hiszpańskich kręgach politycznych w 1810 roku, oznaczając frakcję sprzeciwiającą się monarchii absolutnej, społeczeństwu klasowo-feudalnemu i wielkiemu wpływowi Kościoła katolickiego na państwa zachodnie, a następnie stał się popularny w całej Europie.

Liberałowie odrzucili tradycje monarchiczne i klasowe i zamiast tego zaproponowali nowe idee dotyczące wartości życia każdego człowieka, niezależnie od jego wiary i pochodzenia, o powszechności i prawach wszystkich ludzi z urodzenia oraz o ustanowieniu ideałów wolności jednostki.

Europejscy liberałowie opowiadali się za wolnością we wszystkim: niezależnie od tego, czy mówimy o wolności słowa, wyborze stylu życia, czy swobodzie przedsiębiorczości - przecież monarchie absolutne bardzo ściśle kontrolowały zarówno życie prywatne obywateli, jak i gospodarkę całej władzy.

Idee klasycznego liberalizmu rozwijali tacy filozofowie, politolodzy i ekonomiści, jak Thomas Hobbes, John Locke, Benedict Spinoza, Pierre Bayle i inni.

Krok drugi: klasyczny liberalizm w USA. Klasyczny liberalizm stał się bardzo popularny na Zachodzie w XIX wieku, wywołując rozkwit gospodarczy w wiktoriańskiej Anglii (1837–1901) i przekształcając Stany Zjednoczone w jedną z wiodących gospodarek świata w epoce pozłacanej (1870–1893). I to właśnie w historii Stanów Zjednoczonych leży nasze obecne niejednoznaczne rozumienie terminu „liberalizm”.

W okresie klasyczno-liberalnym epoki pozłacanej, dzięki zwiększonej swobodzie gospodarczej i niskiemu poziomowi ingerencji rządu w sprawy przedsiębiorców, aktywnie budowano linie kolejowe, zwiększano wydobycie ropy naftowej, rozpowszechniano energię elektryczną, spadła śmiertelność dzieci opracowywano nowe technologie medyczne, narodził się przemysł motoryzacyjny i rozwijała się metalurgia.

W szczególności w Stanach Zjednoczonych stal zaczęto wykorzystywać nie tylko do wyrobu drobnych przedmiotów, takich jak sztućce, ale także do wyrobu szkieletów budynków i budowy mostów, tym samym na zawsze zmieniając wygląd Ameryki.

Dość orientacyjna jest historia amerykańskiego potentata, imigranta ze Szkocji Andrew Carnegie, założyciela firmy stalowej Carnegie Steel.

W 1862 roku, kiedy wszystkie amerykańskie mosty były jeszcze drewniane i niezbyt niezawodne, Carnegie zdecydował się na wprowadzenie innowacyjnej technologii, tworząc stalowy most, na którym miała być położona linia kolejowa. Most ten nazywa się mostem Eads i został zaprojektowany przez kolegę Carnegiego, Jamesa Edme, w celu połączenia stanów Missouri i Illinois, oddzielonych rzeką Mississippi.

Carnegie, który zainwestował wszystkie swoje fundusze w ten projekt, napotkał duży opór ze strony władz publicznych i lokalnych.

Społeczeństwo obawiało się nowej technologii, nie wierząc, że „materiał do produkcji łyżek” wytrzyma ciężar pociągu – ludzie zawsze byli nieufni wobec nowych technologii. Jednak zgodnie z popularnym wówczas stereotypem most, przez który mógł przejść słoń, był w stanie wytrzymać wszystko, więc Carnegie osobiście poprowadził otwarcie mostu, rozpoczynając „paradę” występem słonia! Dopiero gdy zobaczyli, że słoń nie zawalił mostu, zwykli ludzie zdecydowali się na niego nadepnąć. Most Eads doskonale spełnił swoje zadanie i istnieje do dziś.

Ani powstanie tego mostu, ani stworzenie mocnych i tanich konstrukcji stalowych do budowy amerykańskich wielopiętrowych budynków nie byłoby możliwe, gdyby ówczesny rząd USA wtrącał się w sprawy przedsiębiorców w taki sam sposób, w jaki ingeruje Teraz. Takie pomysły zostałyby albo natychmiast zakazane, albo dopuszczone do realizacji dopiero wiele lat później, po kosztownych i bezsensownych kontrolach.

Ta zabawna historia jest doskonałym przykładem tego, dlaczego w epoce pozłacanej Stany Zjednoczonestała się wiodącą gospodarką świata: Przedsiębiorcy mogli swobodnie wymyślać i wdrażać nowe technologie bez biurokratycznych opóźnień.

Ceny surowców spadły, podobnie jak stopa bezrobocia, pomimo rosnącej liczby imigrantów. Popyt stworzył podaż, co doprowadziło do pojawienia się i rozpowszechnienia nowych cudów technologii, takich jak elektryczność.

Idee liberalne wywarły ogromny wpływ zarówno na abolicjonistów (bojowników przeciwko niewolnictwu), a później na obrończynie praw Czarnych, jak i na sufrażystki – kobiety, które walczyły o prawo do głosowania. W tamtym czasie retoryka feministyczna i sufrażystyczna – podobnie jak retoryka ruchu wyzwolenia Czarnych – była w dużej mierze zbudowana na retoryce uniwersalnych praw człowieka, którą klasyczny liberalizm wrzucił do świadomości publicznej.

Krok trzeci: nowa teoria liberalna. Z biegiem czasu era wolnego rynku ustąpiła miejsca erze amerykańskiego progresywizmu (częściowo wynikało to z zainteresowania lewicowymi filozofami niemieckimi). Era autorytarnego progresywizmu osiągnęła apogeum za rządów Woodrowa Wilsona w latach 1913–1921: wierzył on, że „prezydent ma swobodę zarówno w prawie, jak i sumieniu, aby być tak wielkim, jak tylko potrafi” oraz że „ludzie są jak glina w rękach doświadczonego lidera.”

Idee takie były całkowicie sprzeczne ze standardami klasycznego liberalizmu, na którym opierała się wcześniej kultura amerykańska. I problem nie polegał tylko na retoryce: za rządów Wilsona na mocy ustawy o szpiegostwie zakazano wydawania 75 czasopism, ludzie byli więzieni za krytykę rządu – jeden mężczyzna został aresztowany nawet za twierdzenie we własnym domu, że nie chce kupować rządu obligacje. Za czasów Wilsona powstała półoficjalna organizacja, Amerykańska Liga Defensywna, której członkowie mieli mieć oko na swoich kolegów, przyjaciół i sąsiadów.

Po zakończeniu tego panowania Ameryka nie była już autorytarna (choć Woodrow Wilson otrzymał Pokojową Nagrodę Nobla i został nawet zapamiętany jako wielki prezydent za swoje czyny podczas I wojny światowej). Jednak teraz Stanom Zjednoczonym znacznie łatwiej było zaakceptować inne normy regulacji rządowych – zwłaszcza na początku XX wieku, kiedy na świecie dominowały idee lewicowe.

Następnie w Stanach Zjednoczonych do władzy doszedł prezydent, który na zawsze zmienił postrzeganie Amerykanów – i społeczności światowej – na temat tego, czym jest liberalizm, proponując tzw. nową teorię liberalną.

Skrajny stopień wolności gospodarczej – czyli „prawicowość” – to doktryna leseferyzmu, czyli w tłumaczeniu z francuskiego „niech tak się stanie”.

Według legendy koncepcja leseferyzmu zrodziła się już w 1680 roku na spotkaniu kupców zaproszonych przez Jeana Baptiste’a Colberta, szefa rządu Ludwika XIV. Spotkanie było dość niezwykłe jak na swoje czasy, gdyż w tamtych czasach przedsiębiorcy byli jeszcze traktowani ze skrajnymi uprzedzeniami i uważani za obywateli drugiej kategorii w porównaniu z dziedziczną szlachtą. Jednak Colbert zdawał sobie sprawę z wpływu biznesu na społeczeństwo i dlatego próbował dowiedzieć się od przedsiębiorców, co rząd mógłby zrobić, aby pobudzić francuską gospodarkę. Na co grzecznie odpowiedzieli: „Tylko nie wtrącaj się w naszą pracę”.

Przekonanie, że nieingerencja lub minimalna interwencja rządu w sprawy rynkowe jest najkorzystniejsza dla gospodarki, podzielają obecnie przedstawiciele austriackiej (i w mniejszym stopniu chicagowskiej) szkoły ekonomii.

Uważają, że system państwowy ingerując w gospodarkę bardzo ją chwieje, są przeciwni monopolom państwowym (ponieważ z takimi monopolami nie da się walczyć w uczciwej konkurencji, pozbawiają klientów wyboru i możliwości wpływania na jakość) produktu) oraz przeciwko przepisom antymonopolowym wymierzonym w przedsiębiorstwa prywatne, ponieważ utrudniają one rozwój biznesu i konkurencję.

Prawica tradycyjnie sprzeciwia się protekcjonizmowi gospodarczemu (czyli zakazowi importu jakichkolwiek towarów zagranicznych w celu wsparcia krajowych konsumentów), ponieważ pozbawia on lokalnych przedsiębiorców zachęty do unowocześniania swoich produktów, aby uczynić je konkurencyjnymi wobec zagranicznych.

Prawica zazwyczaj uważa, że ​​państwo nie powinno ustalać cen maksymalnych i minimalnych na jakiekolwiek towary: ceny w gospodarce rynkowej ustalane są pod wpływem popytu, a próby ich regulacji zwykle prowadzą do tego, że wytwarzanie określonego produktu staje się nieopłacalne dla przedsiębiorców , dlatego odchodzą z tego biznesu, co potem powoduje niedobory.

Wielu prawicowców sprzeciwia się podatkom lub uważa, że ​​powinny one być dobrowolne.

Inni uważają, że podatki powinny być minimalne i że bogaci nie powinni płacić więcej niż biedni procentowo: po pierwsze ze względu na poszanowanie praw własności, które są dla prawicy bardzo ważne, a po drugie dlatego, że wielu bogatych ludzi to przedsiębiorcy, którzy inwestują w przedsiębiorstwach, tworząc w ten sposób miejsca pracy, lub filantropów, którzy już pomagają biednym, zapewniając większą pomoc, niż rząd jest w stanie zapewnić.

Część prawicy uważa, że ​​państwa w ogóle nie powinno być, a rolę wojska i policji powinny pełnić prywatne agencje ochrony.

Aby dowiedzieć się więcej o prawicowych poglądach na ekonomię, można przeczytać Friedricha von Hayeka (zwłaszcza jego dzieło „Droga do zniewolenia” – światowy bestseller, który można znaleźć nawet w formie komiksu), książki Ludwiga von Misesa i Deirdre McCloskey . Z materiałów opartych na rosyjskiej rzeczywistości polecam wykłady wideo Pawła Usanova, profesora ekonomii i dyrektora Instytutu Hayeka oraz jego książkę „Nauka o bogactwie”.

Jeżeli jesteście ciekawi idei anarchokapitalistów (zwolenników całkowitej wolności gospodarczej i zniesienia państwa), to zdecydowanie powinniście sięgnąć do prac „ojca założyciela” tego terminu, Murraya Rothbarda.

Uwaga! W Stanach Zjednoczonych po Roosevelcie termin „prawo” również uległ zmianie: zaczęto go kojarzyć z tradycjonalizmem, w szczególności z tak niekochanymi ideami, jak Franklin Roosevelt i jego żona Eleanor, jak idea białej supremacji i idea konieczności walki z równością płci.

Po lewej: za państwową regulację gospodarki

po lewej stronie (dzięki, Cap!) na osi poziomej

W ekonomii lewicowcy to ci, którzy wierzą, że wszystkie środki produkcji powinny być własnością publiczną lub że państwo i/lub społeczeństwo powinno je ściśle kontrolować, nawet jeśli znajdują się w rękach prywatnych.

Tacy ludzie wierzą, że kapitalizm jest wysoce destrukcyjnym systemem, który opiera się na „wyzysku człowieka przez człowieka” i ma negatywny wpływ na środowisko oraz sposób, w jaki ludzie postrzegają siebie i innych.

Niektórzy z nich uważają, że świat powinien jak najszybciej przejść do systemu anarchokomunistycznego, z całkowitym zniesieniem zarówno praw własności, jak i systemu państwowego jako takiego. Inni uważają, że przejście do systemu komunistycznego musi odbywać się stopniowo, pod czujnym przywództwem państwa monopolizującego wszystkie dziedziny gospodarki (np. maoistów i marksistów-leninistów). Jeszcze inni są fanami tzw. skandynawskiego socjalizmu.

Pomimo tego, że Karola Marksa uważa się za „ojca założyciela” idei lewicowych, podobne teorie istniały już w starożytności. Na przykład Platon w swoim słynnym dziele „Republika” pisał o znaczeniu zniesienia praw własności w idealnym państwie i o tym, że nawet „kobiety i dzieci” powinny być wspólne (ale oczywiście czasy się zmieniają i ty i ja wiedzieć, że kobiety i dzieci są ludźmi, a nie własnością głów rodzin).

Jeśli chcesz zrozumieć współczesną lewicę, zacznij od przestudiowania dzieł Karola Marksa i Fryderyka Engelsa (zwłaszcza słynnego Das Kapital i Manifestu Komunistycznego), a także twórczości Lwa Trockiego i jednego z ideologów „umiarkowanego” społeczeństwa demokracja, John Keynes. Następnie możesz przeczytać współczesnego filozofa ekonomii Noama Chomsky'ego, a jeśli interesujesz się anarchokomunizmem, przestudiować dzieła klasyka tej teorii, Piotra Kropotkina.

Jak odnaleźć siebie, korzystając z kompasu politycznego

Jesteś autorytarnym lewicowcem, jeśli...

Jeśli Korea Północna lub Oceania z „Roku 1984” Orwella Cię nie przeraża, to ten kompas polityczny jest dla Ciebie.

Czy ważne jest dla Ciebie silne państwo „platońskie”, które kontrolowałoby wszystko: od życia prywatnego ludzi po system gospodarczy? Część autorytarnej lewicy jest skłonna oddać rządowi jak największą kontrolę nad ich życiem, inni natomiast uważają, że rząd musi po prostu uważniej obserwować populację, aby nie stracić kontroli nad gospodarką i moralnością publiczną.

Przedstawicieli podobnych poglądów politycznych nietrudno znaleźć w historii. To ostatni car Rosji Mikołaj II, który wbrew panującemu stereotypowi nie był prawicowcem (zwolennikiem wolności gospodarczej): wszak zmonopolizował wiele dziedzin gospodarki po prostu dlatego, że Rosja, w przeciwieństwie do Stanów Zjednoczonych i wielu Zachodu, Kraje europejskie nigdy nie przeszły przez erę klasycznego liberalizmu.

Jesteś autorytarnym prawicowcem, jeśli...

Jeśli chcesz żyć w powieści historycznej Dumasa lub idealizować wiktoriańską Anglię, jeśli marzysz o przywróceniu rządów dynastii Romanowów w Rosji lub chcesz wesprzeć Putina za uchwalanie „promoralnych” praw, takich jak ustawa o tzw. Propagandzie gejowskiej – ale jednocześnie Tobie podoba się to, że zarówno Putin, jak i Romanowowie za bardzo wtrącali się w sprawy przedsiębiorców.

Jak każdy autorytaryzm, autorytarna prawica jest ważna dla silnego państwa, ale oni też chcą, aby to państwo opierało się na istniejących tradycjach w społeczeństwie – dlatego na autorytarnym państwie jest tak wielu seksistów, zwolenników białej supremacji, wielbicieli kolonializmu i fundamentalistów religijnych Prawidłowy.

Jednak pomimo popularnych stereotypów wśród zwolenników białej supremacji i fundamentalistów religijnych nie ma o wiele więcej (a może mniej) autorytarnych prawicowców niż autorytarnych lewicowców: teoria to teoria, ale w rzeczywistości ludzi o podobnych poglądach na wolność rzadko obchodzi jakakolwiek wolność, w tym wolność gospodarcza.

Stereotyp na temat rzekomej „prawicy” wszyscy tradycjonalistów wynika z faktu, że idee wolnorynkowe wyszły już z mody i kojarzą się z czymś przestarzałym (jak konserwatyzm).

Tak naprawdę, w przeciwieństwie do autorytarnej lewicy, autorytarna prawica jest skłonna pozwolić rządowi dostać się do cudzego łóżka – ale nie do cudzej kieszeni!

Autorytarni prawicowcy mają albo neutralno-pozytywny stosunek do wolności gospodarczej, uznając ją za przyjemny dodatek do państwa opartego na starożytnych zasadach moralnych – ci ludzie mieszczą się w spektrum autorytarno-prawicowym, ale bliżej zerowej osi wolności gospodarczej; albo są zwolennikami leseferyzmu, czyli absolutnego wolnego rynku – wówczas znajdują się po prawej stronie poziomej osi swobód gospodarczych (lub są gdzieś pomiędzy).

Jesteś liberalnym lewicowcem, jeśli...

Lubisz komunistyczny świat z popularnego amerykańskiego serialu Star Trek i radzieckich książek Kira Bulycheva o Alisie Seleznyovej – a może jesteś fanem amerykańskiego polityka Berniego Sandersa.

Liberalna lewica (a przez liberałów mam w tym przypadku na myśli liberałów politycznych – obrońców wolności) zazwyczaj nienawidzi kapitalizmu lub przynajmniej uważa, że ​​państwo powinno bacznie obserwować gospodarkę. A jeśli nie państwo, to społeczeństwo, w którym prawdopodobnie zostaną zniesione prawa własności!

Jednak w przeciwieństwie do lewicy autorytarnej, lewica liberalna nie lubi cenzury i rozumie wagę praw mniejszości i innych uciskanych grup (np. kobiet). Ich retoryka na temat sprawiedliwości społecznej dla grup uciskanych w dużej mierze opiera się na marksistowskiej retoryce wyzwolenia pracowników – ale mówią nie tylko o zbiorowych prawach pracowników, ale także o zbiorowych prawach kobiet, osób niepełnosprawnych, osób LGBT i innych napiętnowanych grup.

Poprzez taką kolektywistyczną retorykę liberalna lewica dość często skupiała wokół siebie mniejszości, tworząc duże ruchy i społeczności. Wśród nich było sporo prominentnych feministek, obrońców praw Czarnych oraz przywódców amerykańskiego i europejskiego ruchu wyzwolenia gejów.

Dlatego wielu osobom wszelką walkę o prawa mniejszości kojarzy się z marksizmem i lewicowością gospodarczą. Jest to jednak błąd, jak zobaczymy później.

Jesteś liberalną prawicą, jeśli...

Czy chciałbyś żyć w wyidealizowanym świecie Johna Golda z powieści słynnej pisarki i filozofki Ayn Rand „Atlas zbuntowany”, czy bliskie są Ci idee, które głosił Friedrich von Hayek w jego bestsellerze „Droga do zniewolenia”.

Absolutnie nie rozumiecie lewicy, która uważa, że ​​wolność gospodarcza jest sprzeczna z wolnością osobistą: dla was jest dokładnie odwrotnie – ograniczenie wolności w jednym obszarze prowadzi do braku wolności w innym.

Czy sądzisz, że w gospodarce planowej prawie niemożliwe będzie, aby ludzie realizowali się w nietypowych zawodach i dokonywali innowacyjnych odkryć: w końcu, jeśli przepływy finansowe są kontrolowane przez państwo, to jak można wymyślić coś niezwykłego, powiedzmy, pod rząd technofobiczny czy konserwatywny? A może po prostu boisz się, że ograniczona wolność gospodarcza będzie oznaczać mniejszy wybór, gdy pójdziesz do sklepu? A może uwielbiasz atmosferę feministycznych kawiarni, ale rozumiesz, że będziesz musiał się z nimi pożegnać, jeśli państwo zabroni im otwarcia?

Prawicowi liberałowie uważają, że życie ludzkie jest ważne samo w sobie, niezależnie od tego, do której grupy należy.

Dlatego podobnie jak lewica liberalna często sprzeciwiają się rasizmowi, antysemityzmowi, homofobii i dyskryminacji kobiet. Jednak prawicowi liberałowie w swoich argumentach na temat dyskryminowanych grup nie opierają się na kolektywistycznych argumentach na temat ciemiężycieli i uciskanych, ale na ideach wolności jednostki i naturalnych praw człowieka.

Oni odwrotnie, widzą problemy mniejszości i innych napiętnowanych grup właśnie w kolektywizmie, a nie w konflikcie „klasowym”.

Weźmy jako przykład temat rasizmu. Lewicowi działacze na rzecz praw Czarnych postrzegają problem jako uprzywilejowaną grupę – białych ludzi – uciskającą mniej uprzywilejowaną grupę – Czarnych. A przedstawicielka prawicy Ayn Rand napisała o rasizmie w ten sposób:

„Rasizm jest najniższą, szczerze mówiąc okrutną i prymitywną formą kolektywizmu. Jej istotą jest nadanie zbiorowi ludzkich genów znaczenia moralnego, społecznego lub politycznego; w idei, że inteligencja i charakter człowieka wywodzą się z biochemii jego ciała i jako takie są dziedziczone”.

„Rasizm”, 1963

Indywidualizm prawicy zachęca członków mniejszości do lepszego odkrywania siebie, nie wymagając od nich rezygnacji z części swoich osobistych interesów na rzecz towarzyszy z tej samej grupy, ale z drugiej strony alienuje tych, którzy dążą przede wszystkim do kolektywizmu pomoc społeczna w ruchach wolnościowych mniejszości.

Ponadto, ponieważ liberalna prawica kładzie tak duży nacisk na wolność gospodarczą, ruch często przyciąga bogatych ludzi, w tym zamożne mniejszości, którzy odstraszają swoich „braci” o niskich dochodach pomysłami takimi jak uchylenie wszelkich przepisów antydyskryminacyjnych, nawet jeśli środek tymczasowy (nie wszyscy liberalni prawicowcy popierają ten pomysł: na przykład uważam, że takie ustawodawstwo jest akceptowalnym środkiem tymczasowym, jak wprowadzenie stanu wojennego).

Jednocześnie prawicowi liberałowie są bardzo ważni dla prawa własności, możliwości samodzielnego wyboru rodzaju działalności (co nie zawsze jest dostępne, gdy gospodarka rynkowa jest poważnie ograniczona), obecności konkurencji i wolność handlu.

Prawicowi liberałowie są bardzo różni: od klasycznych liberałów, z których wielu uznaje istnienie podatków, po anarchokapitalistów, którzy wierzą, że instytucje rynkowe mogą doskonale zastąpić państwowe. Ale w każdym razie są to ludzie, którzy wierzą, że wolność indywidualna wiąże się z wolnością gospodarczą, a odrzucenie jej może doprowadzić państwo do poważnego kryzysu – który z kolei może stać się, jak stwierdził laureat Nagrody Nobla w dziedzinie ekonomii Friedrich von Hayek powiedziałbym, pierwszy krok na drodze do niewolnictwa.

***

Te testy mogą pomóc Ci lepiej zrozumieć Twoją orientację polityczną:

1. Krótki test składający się z 36 pytań, jak znaleźć swoje miejsce na politycznej osi współrzędnych.

2. Kolejny test z taką samą liczbą pytań dla tych, którzy chcą się upewnić, że wyniki poprzedniego są prawidłowe.

3. 8 wartości - najdłuższy i najdokładniejszy test dla tych, dla których graficzny układ współrzędnych politycznych nie jest zbyt odpowiedni, lub dla tych, którzy chcą bardziej szczegółowo przestudiować swoje poglądy polityczne, aby podany wynik uwzględniał nie nie tylko poglądy na gospodarkę i wolność, ale także na politykę zagraniczną i otwartość na nowe idee.

Ściśle mówiąc, jest po prostu liberalizm, bez „prawicy” i „lewicy”.

Jednakże ludzie mają tendencję do interpretowania pomysłów na różne sposoby, doszukiwać się w nich odmiennych znaczeń i zwrotów akcji, co w ostatecznym rozrachunku może oddalić zwolenników tej czy innej idei od siebie, czasem na odległość, nawet na dużą odległość, jeśli wcale nie w przeciwne strony.

Dotyczy to nie tylko sfery politycznej. Weźmy na przykład chrześcijaństwo: wydawałoby się, że aż cztery Ewangelie dokładnie i bez dwuznaczności opisują ziemską drogę i naukę Chrystusa, uzupełniając się i w większości zbieżne niemal w szczegółach. Chrześcijaństwo dzieli się jednak na trzy główne wyznania – katolicyzm, protestantyzm i prawosławie – a także na jeszcze więcej wyznań spoza głównego nurtu. Co więcej, główne linie schizmy, zarówno pomiędzy samymi wyznaniami, jak i pomiędzy „frakcjami” w ich obrębie, czasami dotyczą kwestii, o których Chrystus mówił mimochodem lub w ogóle nie mówił. Na przykład prawdziwa walka między duchownymi toczy się wokół koncepcji Trójcy, chociaż w Piśmie Świętym nie ma o tym ani słowa. Jeszcze ostrzejsze są rozbieżności w kwestiach rytualnych, o których Chrystus również prawie nic nie powiedział.

Wracając do sfery politycznej, wystarczy przypomnieć przykład teorii komunistycznej Marksa, z której wyrosły później tak heterogeniczne siły polityczne, jak leninowski bolszewizm, z jednej strony europejska socjaldemokracja, uznająca zarówno własność prywatną, jak i prawa obywatelskie, z drugiej inne, a także maoizm - od trzeciego. Wszyscy postrzegają siebie nawzajem jako wrogów nie mniej niż „burżuazję”.

To samo dotyczy liberalizmu. Wydaje się jasne: oprócz uznania gospodarki rynkowej opartej na własności prywatnej i swobodzie przedsiębiorczości, oprócz uznania praw politycznych i wolności człowieka, liberalizm opowiada się za jak najbardziej ograniczoną rolą państwa w gospodarce i życiu społeczeństwa widząc w tym, w państwie, niebezpieczny instrument przymusu, który zawsze i w każdej chwili ma tendencję do wymykania się z rąk jakiejkolwiek, nawet najściślejszej kontroli. W rzeczywistości liberalizm formułuje swoje podstawowe pojęcie „wolności” poprzez umniejszanie roli państwa: wolność to brak przymusu.

Jednak wielkości interwencji rządu w życie gospodarcze i społeczne nie można opisać dokładnymi liczbami i wzorami; granice te są ruchome, przynajmniej w czasie, a także zależą od położenia geograficznego i innych czynników. Nie ma i nie może być jednej recepty, ale zawsze jest pewny sposób na dostosowanie, skorygowanie i przebudowa tych granic – wybory, które dają wolność wyboru i przekonanie, że wolność jednostki jest jedyną słuszną probierzem podejmowanych decyzji, m.in. zakres funkcji i uprawnień państwa.

Jak każda idea polityczna, Liberalizm istnieje nie tylko jako czysta teoria w zbiorowych dziełach głównych myślicieli – Locke’a, Hobbesa, Montesquieu, Smitha, Benthama, Milla, Tocqueville’a, Mengera, Misesa, Hayeka, Friedmana – ale także ulega wielokrotnemu wtapianiu się w praktyka polityczna, w wyniku czego otrzymuje się stop różniący się właściwościami od materiału pierwotnego.

Zatem główne problemy liberalnego „stopu” przejawiają się właśnie w domieszce „państwa” – w kwestii roli państwa, stopnia jego interwencji, przede wszystkim w gospodarce.

Sytuacje są różne: niektórych liberalnych polityków nie da się pokonać pokusa rozwiązać niektóre lub nawet wiele problemów poprzez regulacje rządowe, jak np. Macron we Francji; inne - głównie w Niemczech i krajach skandynawskich - wymuszony pójść na utrzymanie lub rozszerzenie roli państwa na rzecz wewnętrznego pokoju politycznego i kompromisu z siłami lewicowymi. Okoliczności takie jak te spychają liberałów na lewicę.

Ale obraz komplikują inni „lewicowi” liberałowie - socjaldemokraci którzy nie uznają socjalistycznego komponentu swojego stanowiska i wolą nazywać siebie liberałami, czy raczej „neoliberałowie”. Najbardziej znanymi przykładami są brytyjscy premierzy T. Blair i G. Brown, amerykańscy prezydenci B. Clinton i B. Obama. Program ubezpieczeń zdrowotnych ObamaCare jest klasycznym przykładem socjaldemokratycznego rozwiązania problemów publicznych, które ogranicza wolność gospodarczą i zwiększa wydatki rządowe.

Przykłady sekwencyjnego lub w tym kontekście „prawicowych” liberałów, niewiele, choć pozostawili po sobie jasne i trwałe dziedzictwo polityczne – Thatcher w Wielkiej Brytanii i Reagan w USA. Przypomnę genialne i bardzo precyzyjne hasło Reagana, które stało się hasłem współczesnego liberalizmu: Rząd nie jest rozwiązaniem twoich problemów – rząd jest problemem(Państwo nie jest rozwiązaniem twoich problemów – samo państwo jest problemem). Ale nawet jemu nie udało się znacząco zmniejszyć rozmiarów biurokracji państwowej i znacznie ograniczyć jej uprawnienia. Thatcher zdenacjonalizowała wszystko, co mogła, ale podobnie jak Reagan nie mogła stworzyć prywatnej opieki zdrowotnej i edukacji. Wydatki społeczne, zwłaszcza medyczne, w budżetach USA i Wielkiej Brytanii są do dziś główną przyczyną wzrostu długu publicznego i wydatków budżetu państwa.

Fenomen liberalizmu zajmuje szczególne miejsce w życiu duchowym i politycznym społeczeństwa. Liberalizm ma dość długą historię swojego istnienia i jego istnienie nie jest „bierne”, ale „aktywne” w postaci potężnych ruchów społecznych, działalności licznych partii itp.

Liberalizm nie ma sobie równych pod względem zasięgu we współczesnym świecie: nie ma dziś prawie państwa uprzemysłowionego, w którym ta czy inna wersja liberalnego światopoglądu nie byłaby reprezentowana, przynajmniej w pewnym stopniu.

Słowo „liberalizm” pochodzi od łacińskiego słowa liberalis – „wolny”, „odnoszący się do wolności”.

„Istotą liberalizmu” – mówi angielska politolog D. Heather – „jest wolność. A ponieważ wolność można zapewnić jedynie poprzez pierwszeństwo człowieka, dla liberała najważniejsze jest nie społeczeństwo lub jego część, ale jednostka i jej wola”. Indyjski politolog Johari definiuje liberalizm jako „głos wolności”, jako „chęć urzeczywistniania idei wolności w życiu publicznym i przestrzegania zasad wolności”.

Jednakże pojęcie wolności jest bardzo niejasne; w różnych okresach historycznych przedstawiciele różnych nurtów ideologicznych i ruchów społecznych nadawali mu niekiedy przeciwstawne znaczenia. Jest to główna przyczyna merytorycznej dwuznaczności terminu „liberalizm”.

We współczesnym świecie liberalizm istnieje jako doktryna historyczno-filozoficzna, jako ideologia uzasadniająca założenia programowe określonych warstw społecznych oraz jako zorganizowany ruch społeczno-polityczny.

Geneza i podstawy doktryny liberalnej.

Jako termin polityczny słowo „liberalizm” zaczęto używać w Anglii na początku XIX wieku. Angielscy torysi (zwolennicy silnej władzy królewskiej i katolicyzmu) zaczęli nazywać swoich przeciwników politycznych „liberałami” – wigami, którzy bronili interesów tzw. nowego ludu: kupców, lichwiarzy i przemysłowców.

„Pod przykrywką uniwersalnych interesów liberalizmu kryją się interesy bardzo określonej grupy społecznej” – pisze A. Vash. „Pod osłoną rozumu i wolności jako takiej rozkwita narodowość i specyficzne wolności tych, którzy je głoszą i są nimi zainteresowani”.

Na podstawie tych poglądów powstało społeczeństwo, które później otrzymało nazwę „cywilizacja zachodnia”, a „grupa społeczna”, o której pisze Vash, zaczęto nazywać „burżuazją”.

Za kolebkę liberalizmu uważa się Anglię. W XVII i XVIII wieku przybywali tu osadnicy z Europy Środkowej. To właśnie ci ludzie przeprowadzili tzw. prymitywną akumulację kapitału (rabując chłopstwo i zamieniając je w bezpłatną siłę roboczą) i położyli podwaliny pod rozwój słynnego angielskiego przemysłu - pierwszego na świecie opartego na pracy najemnej.

Podstawą idei liberalizmu jest protestantyzm (czyli jedna z form religii). To tam narodziły się wszystkie myśli, które później stały się podstawą liberalnego światopoglądu. Mówimy przede wszystkim o ideach przywódcy niemieckich kalwinów, teoretyka prawa Johannesa Althusiusa, którego główne dzieło „Polityka…” (1603) było jednym z najwcześniejszych wykładów teorii „prawa naturalnego” i „popularnego suwerenność”, uzasadniający prawo ludu do obalenia, a nawet egzekucji monarchów. Dzieło Althusiusa, zbudowane w całości na zasadach ideologii kalwińskiej, stało się w istocie pierwszym teoretycznym uzasadnieniem rewolucji burżuazyjnych i ustroju republikańskiego.

Z kolei W. Sombart głównej przyczyny liberalnego światopoglądu szukał w sferze społeczno-psychologicznej. Za taki czynnik uważał specyficzną psychikę migranta oderwanego od swoich korzeni. „Cudzoziemiec” – pisał Sombart – „nie jest ograniczony żadnymi ograniczeniami w rozwoju swojej przedsiębiorczości! Wszystko trzeba stworzyć na nowo, jakby z niczego. Nie ma związku z miejscem, w obcym kraju każde miejsce jest równie obojętne... Z tego wszystkiego musi koniecznie wynikać cecha, która jest wpisana we wszystkie działania cudzoziemca... To jest determinacja, aby dokończyć rozwój racjonalizmu ekonomicznego i technicznego.

Podstawą doktryny liberalnej jest tradycja ateistyczna wywodząca się z europejskiego renesansu, która odrzuciła Boga i ogłosiła człowieka „królem natury” i „koroną stworzenia”. Ale jednocześnie to miejsce nie pozostało puste. Boga zastąpiło Prawo – wyniesione ponad wszystko, wyniesione do rangi kultu i „ubóstwione”. W rezultacie prawo nie jest w stanie wznieść się do idealnych potrzeb człowieka, do jego idealnej natury, istnieje w granicach rzeczywistego stanu społeczeństwa i jest od niego odrzucone.

Pluralizm · Demokracja Prądy wewnętrzne Klasyczny Libertarianizm Neoliberalizm Społeczny Krajowy Konserwatywny Gospodarczy Zielony Liberalne chrześcijaństwo islamski

Socjalizm
Pomysły
Egalitaryzm
Socjalizacja
Własność publiczna
Planowana Gospodarka
Gospodarka mieszana
Wpływy
Anarchizm
Demokracja
Ruch robotniczy
Opcje
utopijny
marksizm
Anarchizm społeczny
komunizm
Demokratyczny
Libertarianin
Rewolucyjny
Naukowy
Socjaldemokracja
Syndykalizm
Populizm
Socjalizm XXI wieku
Komunalny
Państwo
Rolny
Ekologiczny
Religijny
Reformizm
Feminizm socjalistyczny
wedyjski
chrześcijanin
islamski
buddyjski
afrykanin
Arab
Melanezyjski

Liberalizm społeczny (liberalizm społeczny)- rodzaj liberalizmu opowiadający się za (w przeciwieństwie do neoliberalizmu) interwencją rządu w procesy gospodarcze. W spektrum politycznym jest to zwykle prawica socjaldemokracji.

Ideologia [ | ]

W przeciwieństwie do klasycznego liberalizmu, który postrzegał rynek jako kategorię samoregulującą się i miał negatywny stosunek do możliwości regulowania stosunków gospodarczych i społecznych, liberałowie społeczni uważają, że w celu urzeczywistnienia głównej zasady liberalizmu – zapewnienia jednostce prawo do samostanowienia i samorealizacji – nie zawsze wystarczą same własne wysiłki. Wyrównywanie szans startowych nie jest możliwe bez udziału państwa i to ono musi zapewnić redystrybucję części produktu społecznego na rzecz słabszych społecznie członków społeczeństwa, udzielając im wsparcia i tym samym przyczyniając się do harmonizacji stosunków społecznych oraz wzmacnianie stabilności społecznej i politycznej. Jednak w przeciwieństwie do różnych odmian ideologii socjalistycznej, socjalistyczni liberałowie opowiadają się za (umiarkowanym) kapitalistycznym typem gospodarki, czyli gospodarką rynkową zorientowaną społecznie.

Zdaniem liberałów społecznych państwo ma obowiązek interweniować w procesy gospodarcze w celu zwalczania monopolizmu i utrzymania konkurencyjnego otoczenia rynkowego. Społeczeństwo musi mieć podstawę prawną, jeżeli dochód nie odpowiada wkładowi danej osoby w dobro wspólne, do wycofania części tego dochodu z podatków i ponownego przeznaczenia go na potrzeby społeczne. Poprawa warunków życia najbiedniejszych warstw społeczeństwa przyczyni się do rozwoju krajowego rynku i wzrostu gospodarczego.

Stosowanie tych podejść, zdaniem liberałów społecznych, powinno łagodzić konflikty w społeczeństwie i stopniowo przekształcać „kapitalizm epoki wolnej konkurencji” w kapitalizm społeczny, społeczeństwo z „ekonomią społeczną” opartą na własności prywatnej i regulowanych stosunkach rynkowych.

Fabuła [ | ]

Liberalizm społeczny pojawił się pod koniec XIX wieku w wielu krajach rozwiniętych pod wpływem utylitaryzmu. Część liberałów przyjęła w części lub w całości marksizm i socjalistyczną teorię wyzysku i doszła do wniosku, że państwo powinno wykorzystać swoją władzę w celu przywrócenia sprawiedliwości społecznej. Myśliciele tacy jak John Dewey i Mortimer Adler wyjaśnili, że wszystkie jednostki, jako podstawa społeczeństwa, muszą mieć dostęp do podstawowych potrzeb, takich jak edukacja, możliwości ekonomiczne i ochrona przed szkodliwymi wydarzeniami na dużą skalę, na które nie mają wpływu, aby móc realizować swoje umiejętności. Takie prawa pozytywne, nadawane przez społeczeństwo, jakościowo różnią się od klasycznych praw negatywnych, których egzekwowanie wymaga nieingerencji ze strony innych. Zwolennicy liberalizmu społecznego argumentują, że bez gwarancji praw pozytywnych sprawiedliwa realizacja praw negatywnych jest niemożliwa, gdyż w praktyce ludność o niskich dochodach w imię przetrwania poświęca swoje prawa, a sądy coraz częściej skłaniają się ku bogaty. Liberalizm społeczny opowiada się za wprowadzeniem pewnych ograniczeń konkurencji gospodarczej. Oczekuje także, że rząd zapewni ludności ochronę socjalną (poprzez podatki), stworzy warunki do rozwoju wszystkich utalentowanych ludzi, zapobiegnie niepokojom społecznym i po prostu będzie działać na rzecz „wspólnego dobra”.

Istnieje zasadnicza sprzeczność pomiędzy liberalizmem gospodarczym i społecznym. Liberałowie ekonomiczni uważają, że prawa pozytywne nieuchronnie naruszają prawa negatywne i dlatego są niedopuszczalne. Postrzegają funkcję państwa jako ograniczoną głównie do zagadnień prawa, bezpieczeństwa i obronności. Z ich punktu widzenia funkcje te wymagają już silnej scentralizowanej władzy państwowej. Wręcz przeciwnie, liberałowie społeczni uważają, że głównym zadaniem państwa jest ochrona socjalna i zapewnienie stabilności społecznej: zapewnienie żywności i mieszkań potrzebującym, opieki zdrowotnej, edukacji szkolnej, emerytur, opieki nad dziećmi, osobami niepełnosprawnymi i starszymi, pomoc osobom potrzebującym ofiar klęsk żywiołowych, ochrona mniejszości, zapobieganie przestępczości, wspieranie nauki i sztuki. Takie podejście uniemożliwia nałożenie na rząd zakrojonych na szeroką skalę ograniczeń. Pomimo jedności celu ostatecznego – wolności osobistej – liberalizm gospodarczy i społeczny radykalnie różnią się w środkach jego osiągnięcia. Ruchy prawicowe i konserwatywne często faworyzują liberalizm gospodarczy, przeciwstawiając się liberalizmowi kulturowemu. Ruchy lewicowe mają tendencję do podkreślania liberalizmu kulturowego i społecznego.

Niektórzy badacze zwracają uwagę, że opozycja między prawami „pozytywnymi” i „negatywnymi” jest w istocie wyimaginowana, gdyż zapewnienie praw „negatywnych” w rzeczywistości wymaga także kosztów publicznych (np. utrzymywania sądów w celu ochrony mienia).

Liberalizm gospodarczy a liberalizm społeczny[ | ]

Rewolucja przemysłowa znacząco zwiększyła bogactwo krajów rozwiniętych, ale pogłębiła problemy społeczne. Postęp medycyny doprowadził do wydłużenia się średniej długości życia ludności, czego skutkiem są nadwyżki siły roboczej i spadające płace. Po tym, jak robotnicy w wielu krajach otrzymali w XIX wieku prawo wyborcze, zaczęli je wykorzystywać na swoją korzyść. Gwałtowny wzrost umiejętności czytania i pisania wśród ludności doprowadził do wzrostu aktywności społecznej. Liberałowie społeczni domagali się środków legislacyjnych przeciwdziałających wykorzystywaniu dzieci, bezpiecznych warunków pracy i płacy minimalnej.

Klasyczni liberałowie postrzegają takie prawa jako niesprawiedliwy podatek od życia, wolności i majątku, który hamuje rozwój gospodarczy. Wierzą, że społeczeństwo jest w stanie samodzielnie rozwiązywać problemy społeczne, bez regulacji rządowych.Idee tej liberalnej etyki rozwinął John Stuart Mill w swoim dziele „O wolności” (g.). Trzymał się utylitaryzmu, kładąc nacisk na pragmatyczne podejście, praktyczne dążenie dobro wspólne i poprawę jakości życia. Choć Mill pozostawał w ramach klasycznego liberalizmu, w jego filozofii prawa jednostki zeszły na dalszy plan.

Pod koniec XIX w. większość liberałów doszła do wniosku, że wolność wymaga stworzenia warunków realizacji własnych zdolności, w tym edukacji i ochrony przed nadmiernym wyzyskiem. Wnioski te zostały zarysowane w Liberalizmie, w którym sformułował zbiorowe prawo do równości w transakcjach („uczciwa zgoda”) i uznał zasadność rozsądnej interwencji rządu w gospodarkę. Równolegle część klasycznych liberałów, w szczególności Gustav de Molinari (Partia Wolności Ludowej, Kadeci), której program na rok 1913 wyglądał następująco: [ | ]