Régi orosz aszkéták. orosz szentek. Az igazak és a boldogok

Egy ortodox ember, az ősi orosz irodalom hőse számára a legfontosabb a lelki, belső élet. Az orosz nép meg volt győződve arról, hogy a belső, lelki tulajdonságok határozzák meg a tökéletesség fokát, amelyre törekedni kell. Az ortodoxia azáltal, hogy azt állítja, hogy a belső, a spirituális határozza meg a külsőt, egy bizonyos értékrendszert épít ki, amelyben a spirituális fontosabb, mint a fizikai.

Az orosz ortodoxia a spirituális átalakulás felé irányította az embereket, és serkentette az önfejlesztés vágyát és a keresztény eszmékhez való közelebbi megközelítést. Ez hozzájárult a spiritualitás terjedéséhez és megalapozásához. Fő alapja: szüntelen ima, béke és koncentráció – a lélek összegyűjtése.

Radonyezsi Sergius meghatározta az erkölcsi normát az orosz életben. Népünk történelmének fordulópontján, nemzeti identitásuk kialakulásakor Szent Sergius az állam- és kulturális építkezés ihletőjévé, szellemi tanítójává, Oroszország szimbólumává vált.

„Barátaiért és az orosz földért” Alekszandr Nyevszkij herceg alázatos lelki bravúrt hajtott végre, hazája és népe érdekében „földi hiúságot” áldozott fel a hatalomnak. Nagy Parancsnok lévén, aki sok vitéz győzelmet aratott, esküt tett az Arany Horda kánjainak, hogy legalább a nép maradványait megmentse a jövőbeli ébredésre. Így nemcsak nagy harcosnak mutatta magát, hanem bölcs politikusnak és diplomatának is.

A bal oldal a jobb oldalának tükörképe. A hangok disszonánsak, a betűk grafikája kialakításukban béklyókra és börtönrácsokra emlékeztet. Ez az oldal a lelki bukás útja. Ezért a következő szavakkal végződik: „Eleinte üres... tolvajok; részegek... fogadják keserű részüket...” Buki, az üres betűk bukása Szavak Becenevek Buki (0) Számtalan ívás, gyökértelen, erőszakos Buki, az üres Shebarsha egy üres barom, egy üres beszélő. A suttogó gazember, tornacipő. Shui – balra. Shuinitsa - bal kéz. Shkota - kár, lustaság. Csípés és flancolás. Shcha - tartalék, tartalék; könyörtelenül, könyörtelenül - kegyetlenül, könyörtelenül. "És kegyetlen halálra adják őket irgalom nélkül." ShkodnikType "Gon" - Mocskos spawn Era - egy gazember, egy szélhámos, egy tolvaj. Eryga hajtókar, mulatozó, részeg. Erik renegát; eretnek - hitehagyott, varázsló, aki Kötvényeket - láncokat, bilincseket, bilincseket - vet ki; kantár, csomó, csomók - kötött. Convict Prison - börtön, börtön, börtön. Fogoly Különleges fajta - Buzgó ellenség - Fogoly - bebörtönzés. Scabby\lefejezés - halálbüntetés, vége. Csúnya holttest Demon spawn

Az ókori Rusz könyvei bemutatták azokat az erényeket, amelyekkel az embernek rendelkeznie kell: az erény rendszeres, állandó jó cselekedetet jelent, amely szokássá, jó készséggé válik. 7 fő erény: 1 Tartózkodás (a túlzástól). 2.Szérűség (érzések tárolása, szerénység, tisztaság). 3. Nem sóvárgás (elégedettség azzal, ami szükséges). 4. Szelídség (a düh és harag kerülése, szelídség, türelem). 5. Józanság (buzgóság minden jó cselekedetért, a lustaságtól való visszatartás). 6. Alázat (csend a sértők előtt, istenfélelem) 7. Szeretet (az Úr és a felebarátok felé).

Borisz és Gleb szeretett orosz szentjeit alázat, szelídség és engedelmesség jellemezte. Borisz és Gleb az első orosz szentek. Ők voltak Vlagyimir herceg legfiatalabb fiai. Rusz megkeresztelkedése előtt születtek, de keresztény jámborságban nevelkedtek. A testvérek mindenben utánozták apjukat, aki érzékeny volt a szegényekre, betegekre és hátrányos helyzetűekre.

A családi értékek mindig nagy szerepet játszanak az emberben. Muromi Péter és Fevronia házastársak, szentek, a Szent Rusz legfényesebb személyiségei, akik életükkel tükrözték annak szellemi értékeit és eszméit. Felfedték a jámbor szívek előtt az ortodox család szépségét és magasságát.

És a pár elkezdett jól élni és élni, és jó pénzt keresni. Péter és Fevronia nem a ládában keresett jó pénzt, hanem a lelkükben kristályvárakat épített. Az emberi irigység nem tűri el mások boldogságát. De a hűséges házastársak szelíden és alázattal viselték el a rágalmazást. Fevronia hercegnő vigasztalta és támogatta férjét, Péter herceg gondoskodott feleségéről. Keresztény szeretettel szerették egymást, egy test voltak, méltó példája az igaz keresztény családnak. És amikor eljött földi életük vége, egy nap alatt elhagyták.

A családi életben nagy figyelmet fordítottak a gyermekek méltó nevelésére.Vlagyimir Monomakh orosz nagyherceg az „Utasítást” írta, meg akarta óvni gyermekeit a hibáktól, segíteni őket abban, hogy felismerjék az egyetlen emberhez méltó út erejét és értékét. . Mit hív a herceg?

A herceg az emberekkel való kapcsolat szabályaira tanítja a gyerekeket: „Ne hagyd, hogy valaki ne üdvözölje, és mondjon neki egy kedves szót. Látogassa meg a beteget. Adj inni és enni annak, aki kér. Ne felejtsd el a szegényt, adj az árváknak. Tiszteld az öreget, mint atyádat, és a fiatalokat, mint a testvéreidet. Tiszteld a vendéget mindenekelőtt; ha nem tudod megtisztelni ajándékkal, akkor bánj vele étellel és itallal."

A régi orosz irodalom nemcsak az ókor csodálatos emlékműve, hanem az orosz emberek szellemiségének alapja is. Az ókori orosz irodalom alkotásait olvasva lehetőségünk nyílik megismerkedni szülőföldünk ókori történelmének eseményeivel, összevetni életfelfogásunkat a távoli idők íróinak bölcs megítéléseivel, összetett fogalmakat tanulni az ember életében elfoglalt helyéről. életét, céljait és törekvéseit, és meggyőződjön az orosz nép szellemi és erkölcsi értékeinek igazságáról.

A keresztény doktrína megerősödése és elterjedése az ókori Oroszországban a szentek kultuszának létrejöttét is feltételezte – mind az általános keresztények, mind maguk az oroszok. A szentek szentté, azaz hivatalosan szentté avatott, aszkéta szerzetesek, akik egész életüket Isten szolgálatának szentelték; mártírok, akik a hitért szenvedtek; a szentek, akik az orosz ortodox egyház élén álltak; világi uralkodók, akik a hit nevében tett tetteikkel egyházi tiszteletet érdemeltek ki.

Az ortodox egyház azt tanítja, hogy maga a szentté avatás semmit sem változtat egy szent sorsán, mert Isten ítélete már befejeződött felette. A kanonizáció sokkal fontosabb az élők számára. Valójában a szenthez való fordulás, hozzá hasonlítás által – legalább részben – tudatára ébred földi létének értelmének. A fő értelme pedig az ortodox szemszögből az volt, hogy földi életünkkel kiérdemeljük a lélek posztumusz üdvösségét. Ezért a szenthez intézett ima feltételezte ennek a szentnek a mennyei védelmét lelki gyermekei számára. „Mennyei ember és spirituális angyal” – így hívták a szenteket az ókori Oroszországban.

És nem véletlenül volt minden ókori orosz ember nélkülözhetetlen kötelessége a szentek életének olvasása. A szentek élete erős erkölcsi iránymutatást adott az embernek az őt körülvevő való világban, megtanította megkülönböztetni az igazságot és a hazugságot, a jót és a rosszat, az igazságot és a bűnt. „A szentek élete” – írta egy ősi orosz írnok – „az istenfélelmet oltja el a lélekben... Azok az életek láthatók, tetteik értelme elmúlik, a gonosz megszűnése elmélkedik; Mert ez a szentek életének világossága és lelkünk megvilágosodása.”

Az első orosz szerzők-hagiográfusok közé tartozik a híres Nestor, Jacob Mnich, Simon, Vlagyimir püspöke és Polycarp szerzetes (a „Kijevo-Pechersk Patericon” szerzői és összeállítói). A legtöbb élet nem őrizte meg alkotóik nevét, és néhány élet egyáltalán nem maradt fenn. Így még a 13. században élt Pecserszki Antal élete, amely a 16. századra elveszett.

Az ikonok tisztelete az ősi orosz vallási és filozófiai tudat szerves részévé is vált. Az ikon szellemi jelenségként azt jelentette, hogy az Úr vagy a szent képét viselte. Maga a kép fogalma pedig az ortodox világkép egyik kulcsfogalma. Ezenkívül az ikon egy doktrinális szöveg is, amelynek célja a keresztény igazság megértése. És általában az ikon egyfajta ablak a spirituális világba. Innen ered a különleges nyelvezet, ahol minden jel egy önmagánál nagyobbat jelölő szimbólum.

Még az ókori keresztény egyházban is volt harc az ikonimádók és az ikonoklasztok között. És nem véletlen, hogy a VII. Ökumenikus Tanácson jóváhagyott és végül 843-ban megszilárdított ikontisztelők győzelme az ortodoxia diadalának ünnepeként vonult be a történelembe.

Fő rész................................................ ................. 3

1. Vlagyimir herceg................................................ ................... 3

2. Borisz és Gleb................................................ ...................................... 5

3. Radonyezsi Sergius................................................ ...... 9

Következtetés................................................. ........................ tizenegy

Felhasznált irodalom jegyzéke.................................. 11

Bevezetés

Minden társadalomnak, mint minden embernek, fényes szellemi ideálra van szüksége. A társadalomnak különösen nagy szüksége van rá a bajok idején. Mi szolgál nekünk, orosz népnek ez a spirituális eszmény, szellemi mag, az az erő, amely egy egész évezreden át egyesítette Ruszt az inváziókkal, nyugtalanságokkal, háborúkkal és más globális kataklizmákkal szemben?

Kétségtelen, hogy ilyen összekötő erő az ortodoxia, de nem abban a formában, ahogy Bizáncból érkezett Ruszhoz, hanem abban a formában, ahogy orosz földön szerzett, figyelembe véve a nemzeti, politikai és társadalmi-gazdasági viszonyokat. Az ókori Rusz jellemzői. A bizánci ortodoxia a keresztény szentek már kialakult panteonjával érkezett Oroszországba, például Csodatevő Miklóssal, Keresztelő Jánossal és másokkal, akiket a mai napig mélyen tisztelnek. A 11. században a kereszténység Oroszországban még csak az első lépéseit tette meg, és sok akkori hétköznapi ember számára még nem volt a hit forrása. Hiszen ahhoz, hogy felismerjük a látogató szentek szentségét, nagyon mélyen kellett hinni, átitatni az ortodox hit szellemét. Teljesen más a helyzet, amikor a szemed előtt a saját, orosz, olykor közember személyében a szent aszkézist végrehajtó példa van. Ezen a ponton a kereszténységgel szemben legszkeptikusabb ember el fog hinni. Így a 11. század végére a szentek tisztán orosz panteonja kezdett kialakulni, amelyet a mai napig egyenrangúan tisztelnek az általános keresztény szentekkel.

Ami késztetett arra, hogy ezzel a témával foglalkozzak, az az érdeklődésem az orosz történelem ezen időszaka iránt, az orosz ortodox egyház történelmi szerepe iránti érdeklődésem, valamint a téma némi népszerűtlensége a hallgatók körében (talán kivételt képez teológiai szeminárium hallgatói). Ráadásul ez a téma minden eddiginél aktuálisabb a mi átalakulásunk idején, amikor sokan beszélnek ortodox eszmékről és értékekről, gyakran anélkül, hogy ragaszkodnának hozzájuk, amikor a hangsúly csak az Istenimádat látható oldalán van, és amikor sokan így teszünk. ne élj a kereszténység alapját képező parancsolatok szerint.

Fő rész

A viharos orosz történelem sok fényes, rendkívüli személyiséget hozott előre.

Néhányan közülük az ortodoxia terén végzett aszkéta tevékenységüknek, igazságos életüknek vagy tetteiknek köszönhetően, amelyek eredményeként Oroszország neve nagyságra és tiszteletre tett szert, utódaik hálás emlékével jutalmazták, és az orosz ortodoxok szentté avatták. Templom.

Milyen emberek voltak ezek, orosz szentek? Milyen hozzájárulásuk volt a történelemhez? Mik voltak a tetteik?

Vlagyimir herceg

Mind az orosz történelemben, mind az orosz ortodox egyház által szentté avatott szentek között különleges helyet foglal el Vlagyimir herceg (? -1015 Szvjatoszlav herceg fia, novgorodi herceg (969-től), kijevi nagyherceg (980-tól), aki megkapta a Krasznoje becenév az orosz eposzokban Napos, Mi olyan figyelemre méltó ebben a hercegben, és hogyan foglalta el helyét az orosz szentek panteonjában?

E kérdések megválaszolásához elemezni kell a Kijevi Ruszban a 10. század végére és a 11. század elejére kialakult helyzetet. Élete során Szvjatoszlav herceg átruházta a kijevi trónt fiára, Jaropolkra, egy másik fia, Oleg Drevlyan herceg lett, és Vlagyimirt Novgorodba küldte.

972-ben, Szvjatoszlav herceg halálával polgári viszály tört ki fiai között. Az egész azzal kezdődött, hogy a kijevi kormányzó lényegében kezdeményezte a drevljanok elleni hadjáratot, amely a kijeviek győzelmével és Oleg drevlja herceg halálával végződött. A visszavonulás során az erődárokba esett, és saját harcosai taposták el. Miután megismerte ezeket az eseményeket, Vlagyimir herceg skandináv zsoldosokat gyűjt össze, megöli testvérét, Yaropolkot, és elfoglalja a kijevi trónt. Ha Yaropolkot a vallási tolerancia jellemezte, akkor Vlagyimir a hatalom meghódítása idején meggyőződéses pogány volt. Miután 980-ban legyőzte testvérét, Vlagyimir pogány templomot épített Kijevben különösen tisztelt pogány istenek bálványaival, mint például Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog és mások. Az istenek tiszteletére játékokat és véres áldozatokat szerveztek emberáldozatokkal.Vlagyimir pedig egyedül Kijevben kezdett uralkodni, mondja a krónika, és a toronyudvar mögötti dombra bálványokat helyezett el: ezüstfejű fából készült Perunt és aranyat. bajusz, majd Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl és Mokosha. És áldozatokat hoztak nekik, isteneknek nevezve őket... És az orosz földet és azt a hegyet vérrel szennyezték be" (980 körül). Nemcsak a fejedelemhez közel állók, hanem sok városlakó is elismerően bánt ezzel. És csak néhányan évekkel a kijevi uralkodás után, 988-989-ben Vlagyimir maga is elfogadta a kereszténységet, és arra térítette alattvalóit is.De hogyan hitt hirtelen Krisztusban egy meggyőződéses pogány?Nem valószínű, hogy csak az állam megértése vezérelte a kereszténység előnyei.

Talán az elkövetett szörnyűségekért való megbánás, a vadvilágból való fáradtság okozta ezt. Hilarion kijevi metropolita, Jákob szerzetes és Szent Nesztor krónikás (XI. század) nevesítette Vlagyimir herceg személyes megtérésének okait a keresztény hitre, rámutatva Isten hívó kegyelmének cselekvésére.

Szent Hilarion kijevi metropolita „Jogról és kegyelemről szóló prédikációjában” ezt írja Vlagyimir hercegről: „A Magasságos látogatása jött rá, a Jóisten Kegyes Szeme ránézett, és az értelem ragyogott. szívében. Megértette a bálványimádás téveszméjének hiúságát és az Egy Istent kereste ", aki mindent láthatót és láthatatlant teremtett. És különösen mindig hallott az ortodox, Krisztus-szerető és hitben erős görög földről... Mindezt hallva, Lelkében lángolt, és szívében azt kívánta, hogy keresztény legyen, és az egész Földet keresztény hitre térítse."

Ugyanakkor Vlagyimir intelligens uralkodóként megértette, hogy egy különálló fejedelemségekből álló hatalomnak, amelyek mindig háborúban álltak egymással, szüksége van valamiféle szupereszmére, amely egyesíti az orosz népet, és megóvja a fejedelmeket a polgári viszályoktól. Másrészt a keresztény államokkal való kapcsolatokban a pogány ország egyenlőtlen partnernek bizonyult, amellyel Vlagyimir nem értett egyet.

Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének idejére és helyére vonatkozó kérdésben több változat is létezik. Az általánosan elfogadott vélemény szerint Vlagyimir herceget 998-ban Korsunban (görögül Chersonese a Krímben) keresztelték meg; a második változat szerint Vlagyimir herceget 987-ben Kijevben, a harmadik szerint pedig 987-ben Vaszilevóban (nem messze Kijevtől, most Vasilkovtól) keresztelték meg. Látszólag a másodikat kell a legmegbízhatóbbnak tekinteni, hiszen Jákob szerzetes és Nestor szerzetes megegyezik a 987-es évszámban, Jákob szerzetes szerint Vlagyimir herceg 28 évvel a keresztség után élt (1015-28 = 987), és az is, hogy a a keresztség utáni harmadik évben (azaz 989-ben) hadjáratot indított Korsun ellen, és bevette azt; Nestor tiszteletes krónikás szerint Vlagyimir herceget a világ teremtésétől számítva 6495-ben keresztelték meg, ami megfelel a Krisztus születésének (6695) 987-nek. -5508 = 987). Így tehát, miután elhatározta, hogy áttér a kereszténységre, Vlagyimir elfogja Kherszonészoszt, és követeket küld a második Vaszilij bizánci császárhoz, kérve, hogy adja feleségül a császár nővérét, Annát. Ellenkező esetben Konstantinápoly megközelítésével fenyegetőzik. Vlagyimir hízelgett, hogy rokonságba lépett az egyik hatalmas császári házzal, és a kereszténység felvételével együtt ez bölcs lépés volt az állam megerősítésére. A kijeviek, valamint a déli és nyugati orosz városok lakói nyugodtan reagáltak a keresztségre, ami nem mondható el az északi és keleti orosz földekről. Például a novgorodiak meghódításához még a kijeviek egész katonai expedíciójára is szükség volt. A keresztény vallást a novgorodiak az északi és keleti országok ősi ősi autonómiájának megsértésére irányuló kísérletnek tekintették.

A szemükben Vlagyimir hitehagyottnak tűnt, aki megsértette az ősi szabadságjogokat.

Először is Vlagyimir herceg 12 fiát és sok bojárt keresztelt meg. Elrendelte, hogy az összes bálványt semmisítsék meg, a főbálványt, Perunt dobják a Dnyeperbe, a papságnak pedig új hitet hirdetett a városban.

A megjelölt napon a kijevi lakosok tömeges megkeresztelésére került sor a Pocsajna folyó Dnyeperbe torkollásakor: „Másnap – mondja a krónikás – Vlagyimir a cáricin és a korsun papokkal kiment a Dnyeperbe, és számtalan ember gyűlt össze ott.Menj be a vízbe, és állj ott egyedül nyakig, mások mellkasig, a fiatalok a part közelében mellig, néhányan babát tartottak, a felnőttek pedig vándoroltak, miközben a papok imádkoztak. , mozdulatlanul állva. És az öröm látható volt a mennyben és a földön, hogy annyi lélek üdvözült... Az emberek megkeresztelkedtek, hazamentek. Vlagyimir örült, hogy ismeri Istent és népét, felnézett az égre és így szólt: „Krisztus Isten, aki teremtette a mennyet és a földet! Nézz rá ezekre az új emberekre, és hadd ismerjenek meg, Uram, Téged, az igaz Istent, ahogyan a keresztény országok ismertek Téged. Erősíts meg bennük az igaz és megingathatatlan hitet, és segíts, Uram, az ördög ellen, hogy benned és a te erődben bízva legyőzhessem ravaszságát."

Ez a legfontosabb esemény az egyes kutatók által elfogadott krónika kronológiája szerint 988-ban, mások szerint 989-990-ben történt.Kijevet követve a kereszténység fokozatosan megérkezik Kijevi Rusz más városaiba is: Csernyigovba, Novgorodba, Rosztovba, Vlagyimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, ahol egyházmegyéket hoznak létre. Vlagyimir herceg alatt az orosz lakosság túlnyomó többsége elfogadta a keresztény hitet, és a Kijevi Rusz keresztény országgá vált. Rusz keresztsége megteremtette a szükséges feltételeket az orosz ortodox egyház kialakulásához. Bizáncból érkeztek püspökök a metropolita vezetésével, Bulgáriából papok hoztak magukkal szláv nyelvű liturgikus könyveket, templomokat építettek, iskolákat nyitottak az orosz környezetből érkező papok képzésére.

A krónika beszámol (988 alatt), hogy Vlagyimir herceg „elrendelte a templomok kivágását és a bálványok korábbi helyére való felhelyezését. És templomot épített Szent Bazil nevére azon a dombon, ahol Perun bálványa és mások álltak, és ahol a fejedelem és mások végezték a szolgálatukat értük. emberek. Más városokban pedig elkezdtek templomokat építeni, és papokat neveztek ki bennük, és minden városban és faluban elhozták az embereket a keresztségre." Görög kézművesek segítségével egy Kijevben épült felséges kőtemplom a Boldogságos Szűz Mária születése (tized) tiszteletére, amelybe a szentek Olga hercegnő ereklyéit helyezték át. Ez a templom szimbolizálta a kereszténység igazi diadalát a Kijevi Ruszban, és anyagilag megszemélyesítette a „szellemi orosz egyházat”.

Olvasóink számára: szent emberek Ruszban, különféle forrásokból származó részletes leírásokkal.

Orosz szentek...Isten szentjeinek listája kimeríthetetlen. Életmódjukkal kedveskedtek az Úrnak, és ennek köszönhetően közelebb kerültek az örök léthez. Minden szentnek megvan a maga arca. Ez a kifejezés azt a kategóriát jelöli, amelybe Isten kedvesét besorolták szentté avatása során. Ide tartoznak a nagy mártírok, mártírok, szentek, szentek, zsoldosok, apostolok, szentek, szenvedélyhordozók, szent bolondok (áldottak), szentek és az apostolokkal egyenrangúak.

Szenvedni az Úr nevében

Az orosz egyház első szentjei Isten szentjei között a nagy mártírok, akik Krisztus hitéért szenvedtek, súlyos és hosszú gyötrelemben haltak meg. Az orosz szentek közül elsőként Borisz és Gleb testvérek voltak ebben a rangban. Ezért nevezik őket az első mártíroknak - szenvedélyhordozóknak. Ráadásul az orosz szenteket, Boriszt és Glebet elsőként avatták szentté Rusz történelmében. A testvérek a Vlagyimir herceg halála után kibontakozó trónért vívott nemzetközi háborúban haltak meg. Yaropolk, becenevén az Átkozott, először Borist ölte meg, miközben az egyik hadjárata során egy sátorban aludt, majd Glebet.

Az Úrhoz hasonlók arca

A tiszteletesek azok a szentek, akik aszketikus életmódot folytattak, imádkoztak, dolgoztak és böjtöltek. Isten orosz szentjei közül kiemelhető Szarovi Szent Szeráf és Radonyezsi Szergij, Sztorozsevszkij Savva és Pesnosszkij Metód. Nyikolaj Szvjatoša szerzetesnek tekintik Oroszország első szentjét, akit ebben az alakban avattak szentté. Mielőtt elfogadta volna a szerzetesi rangot, herceg volt, Bölcs Jaroszlav dédunokája. Miután lemondott a világi javakról, a szerzetes szerzetesként dolgozott a kijevi Pechersk Lavra-ban. Nikolai Svyatoshát csodatevőként tisztelik. Úgy tartják, hogy halála után hátrahagyott haja (egy durva gyapjú ing) egy beteg herceget gyógyított meg.

Radonezh Sergius - a Szentlélek választott edénye

Különös figyelmet érdemel a 14. századi orosz szent Radonyezsi Szergiusz, akit a világ Bartholomew néven ismer. Mária és Cirill jámbor családjában született. Úgy tartják, hogy Sergius még az anyaméhben megmutatta Isten kiválasztottságát. Az egyik vasárnapi liturgián a még meg sem született Bartholomew háromszor kiáltott fel. Abban az időben édesanyját, akárcsak a többi plébánost, borzalom és zűrzavar fogta el. Születése után a szerzetes nem ivott anyatejet, ha Mária húst evett aznap. Szerdánként és pénteken a kis Bartholomew megéhezett, és nem vette anyja mellét. Sergiuson kívül még két testvér volt a családban - Peter és Stefan. A szülők ortodoxiában és szigorúságban nevelték gyermekeiket. Bartholomew kivételével minden testvér jól tanult, és tudott olvasni. És csak a legfiatalabb a családjukban nehezen olvasott - a betűk összemosódtak a szeme előtt, a fiú elveszett, nem mert egy szót sem szólni. Sergius sokat szenvedett ettől, és buzgón imádkozott Istenhez abban a reményben, hogy elnyeri az olvasás képességét. Egy nap, amikor a testvérei ismét kinevették írástudatlansága miatt, kiszaladt a mezőre, és ott találkozott egy öregemberrel. Bartholomew beszélt szomorúságáról, és arra kérte a szerzetest, hogy imádkozzon érte Istenhez. Az idősebb adott a fiúnak egy darab prosphorát, és megígérte, hogy az Úr biztosan megad neki egy levelet. Szergiusz ezért hálásan meghívta a szerzetest a házba. Evés előtt az idősebb megkérte a fiút, hogy olvassa el a zsoltárokat. Bartholomew félénken vette át a könyvet, félt ránézni is a betűkre, amelyek mindig összemosódtak a szeme előtt... De csoda! – kezdett olvasni a fiú, mintha már rég tanult volna írni-olvasni. Az idősebb megjósolta a szülőknek, hogy a legkisebb fiuk nagyszerű lesz, mivel ő a Szentlélek kiválasztott edénye. Egy ilyen végzetes találkozás után Bartholomew szigorúan böjtölni és állandóan imádkozni kezdett.

A szerzetesi út kezdete

20 éves korában Radonyezsi Szergij orosz szent arra kérte szüleit, hogy adjanak áldást a szerzetesi fogadalomtételre. Kirill és Maria könyörögtek fiuknak, hogy maradjon velük halálukig. Nem mert engedelmeskedni, Bartholomew szüleivel élt, amíg az Úr el nem vette a lelküket. Miután eltemette apját és anyját, a fiatalember bátyjával, Stefannal együtt szerzetesi fogadalmat tett. A Makovets nevű sivatagban a testvérek felépítették a Szentháromság-templomot. Stefan nem tudja elviselni azt a kemény aszkéta életmódot, amelyet bátyja követett, és egy másik kolostorba megy. Ugyanebben az időben Bartholomew szerzetesi fogadalmat tett, és Szergiusz szerzetes lett.

Trinity-Sergius Lavra

A világhírű radonyezsi kolostor egykor egy mély erdőben keletkezett, amelyben a szerzetes egykor elzárkózott. Sergius minden nap böjtölt és imádkozott. Növényi ételeket evett, vendégei vadállatok voltak. De egy nap több szerzetes rájött Sergius nagy aszkézisére, és úgy döntött, hogy eljön a kolostorba. Ott maradt ez a 12 szerzetes. Ők lettek a Lavra alapítói, amelynek élén hamarosan maga a szerzetes állt. Dmitrij Donskoy herceg tanácsot kért Sergiustól, felkészülve a tatárokkal vívott csatára. A szerzetes halála után, 30 évvel később megtalálták ereklyéit, amelyek a mai napig gyógyulási csodát hajtanak végre. Ez a 14. századi orosz szent még mindig láthatatlanul fogadja a zarándokokat kolostorában.

Az igazak és a boldogok

Az igazlelkű szentek istenfélő életükkel kiérdemelték Isten tetszését. Ide tartoznak a laikusok és a papok egyaránt. Radonezhi Sergius szüleit, Cirillt és Máriát, akik igaz keresztények voltak, és ortodoxiát tanítottak gyermekeiknek, igaznak tartják.

Boldogok azok a szentek, akik szándékosan nem evilági emberek képét öltötték magukra, aszkétává válva. Az orosz istenkedvelők közül Boldog Bazil, aki Rettegett Iván idejében élt, szentpétervári Ksenia, aki lemondott minden jótékonykodásáról és hosszú vándorlásra indult szeretett férje, Moszkvai Matrona halála után, aki Élete során a tisztánlátás és a gyógyítás ajándékáról híres, különösen tisztelik. Úgy tartják, hogy maga I. Sztálin, akit nem jellemez a vallásosság, hallgatta az áldott Matronushkát és prófétai szavait.

Ksenia bolond az isten szerelmére

A boldog a 18. század első felében született jámbor szülők családjában. Felnőttté válva feleségül vette Alexander Fedorovich énekest, és örömben és boldogságban élt vele. Amikor Ksenia 26 éves lett, férje meghalt. Nem tudta elviselni ezt a bánatot, eladta vagyonát, felvette férje ruháját, és hosszú vándorlásra indult. Ezt követően az áldott nem válaszolt a nevére, és azt kérte, hogy hívják Andrej Fedorovicsnak. – Ksenia meghalt – biztosította. A szent kóborolni kezdett Szentpétervár utcáin, időnként meglátogatta barátait ebédelni. Voltak, akik kigúnyolták a bánatos nőt, és kigúnyolták, de Ksenia minden megaláztatást panasz nélkül elviselt. Csak egyszer mutatta ki haragját, amikor a helyi fiúk kövekkel dobálták meg. A látottak után a helyi lakosok abbahagyták a boldoggá tett gúnyolódást. A pétervári Ksenia, akinek nem volt menedéke, éjszaka a mezőn imádkozott, majd ismét a városba jött. Az áldott csendben segített a munkásoknak kőtemplomot építeni a szmolenszki temetőben. Éjszaka fáradhatatlanul téglákat rakott egymás után, hozzájárulva a templom gyors felépítéséhez. Minden jócselekedete, türelme és hite ellenére az Úr Áldott Kseniának ajándékozta a tisztánlátást. Megjósolta a jövőt, és sok lányt megmentett a sikertelen házasságoktól. Azok az emberek, akikhez Ksenia jött, boldogabbak és szerencsésebbek lettek. Ezért mindenki megpróbálta szolgálni a szentet és bevinni a házba. Ksenia Petersburgskaya 71 éves korában meghalt. A szmolenszki temetőben temették el, ahol a közelben volt a saját kezűleg épített templom. De még a fizikai halál után is Ksenia továbbra is segít az embereken. Sírjánál nagy csodákat tettek: a betegek meggyógyultak, a családi boldogságot keresőket sikeresen megházasították. Úgy gondolják, hogy Ksenia különösen pártfogolja a hajadon nőket, valamint a már végzett feleségeket és anyákat. A Boldogságos sírja fölé kápolnát építettek, amelyhez ma is tömegek érkeznek, akik közbenjárást kérnek a szenttől Isten előtt és szomjaznak gyógyulásra.

Szent uralkodók

A hívek között vannak uralkodók, hercegek és királyok, akik kitüntetettek

istenfélő életmód, amely megerősíti az egyház hitét és helyzetét. Ebben a kategóriában avatták szentté az első orosz szentet, Olgát. A hívek közül kitűnt neki Dmitrij Donszkoj herceg, aki Miklós szentképének megjelenése után győzelmet aratott a kulikovo mezőn; Alekszandr Nyevszkij, aki hatalma megőrzése érdekében nem kötött kompromisszumot a katolikus egyházzal. Őt ismerték el az egyetlen világi ortodox szuverénnek. A hívek között vannak más híres orosz szentek is. Vlagyimir herceg az egyikük. Nagy tevékenysége – az egész Rusz 988-as megkeresztelkedése – kapcsán avatták szentté.

Császárnők – Isten kedvesei

A szentek közé sorolták Anna hercegnőt, Bölcs Jaroszlav feleségét is, akinek köszönhetően viszonylagos békét tartottak fenn a skandináv országok és Oroszország között. Élete során kolostort épített Szent Irén tiszteletére, hiszen a keresztségben kapta ezt a nevet. Boldog Anna tisztelte az Urat, és szentül hitt benne. Nem sokkal halála előtt szerzetesi fogadalmat tett és meghalt. Az emléknap a Julianus stílus szerint október 4-e, de a modern ortodox naptárban ez a dátum sajnos nem szerepel.

Az első orosz szent hercegnő, Olga, Elena megkeresztelkedett, elfogadta a kereszténységet, ami befolyásolta annak további elterjedését Oroszországban. Az államba vetett hit erősítését elősegítő tevékenységének köszönhetően szentté avatták.

Az Úr szolgái a földön és a mennyben

A szentek Isten szentjei, akik papok voltak, és életvitelükért különleges kegyelmet kaptak az Úrtól. Az egyik első ilyen rangú szent Dionysius, Rosztovi érsek volt. Athosból érkezve a Spaso-Kamenny kolostor élére állt. Az embereket vonzotta kolostora, hiszen ismerte az emberi lelket, és mindig az igaz útra tudta vezetni a rászorulókat.

Az ortodox egyház által szentté avatott szentek közül kiemelkedik Myra csodatévő Miklós érsek. És bár a szent nem orosz származású, valóban országunk közbenjárója lett, mindig a mi Urunk Jézus Krisztus jobbján.

A nagy orosz szentek, amelyek listája a mai napig növekszik, pártfogolni tudnak egy személyt, ha szorgalmasan és őszintén imádkozik hozzájuk. Különböző helyzetekben fordulhatsz Isten kedveseihez - mindennapi szükségletek és betegségek esetén, vagy egyszerűen csak szeretnél megköszönni a Felsőbb Erőknek a nyugodt és derűs életet. Ügyeljen arra, hogy megvásárolja az orosz szentek ikonjait - úgy gondolják, hogy a kép előtti ima a leghatékonyabb. Az is tanácsos, hogy legyen egy személyre szabott ikon – annak a szentnek a képe, akinek a tiszteletére megkeresztelték.

A szentek első 7 szentté avatása Oroszországban

Az első orosz szentek - kik ők? Talán ahogy többet megtudunk róluk, betekintést nyerünk saját spirituális utunkba.

Borisz Vlagyimirovics (Rosztovi herceg) és Gleb Vladimirovics (Murom hercege), Roman és David keresztelésekor. Orosz hercegek, Vlagyimir Szvjatoszlavics nagyherceg fiai. A kijevi trónért folytatott egymás közötti küzdelemben, amely 1015-ben, apjuk halála után tört ki, saját bátyjuk ölte meg őket keresztény hitük miatt. A fiatal Borisz és Gleb szándékukat tudva nem használtak fegyvert a támadók ellen.

Borisz és Gleb hercegek lettek az első szentek, akiket az orosz egyház szentté avatta. Nem ők voltak az orosz föld első szentjei, mivel az egyház később egyenrangúként kezdte tisztelni az előttük élt varangiakat, Theodorot és Jánost, a hit vértanúit, akik a pogány Vlagyimir alatt haltak meg, Olga hercegnőt és Vlagyimir herceget. az apostolok, a rusz felvilágosítói. Borisz és Gleb szentek azonban az orosz egyház első házas választottjai, első csodatevői és elismert mennyei imakönyvei „az új keresztény népért”. A krónikák tele vannak történetekkel az ereklyéiken történt gyógyulási csodákról (a XII. században különös hangsúlyt fektettek a testvérek gyógyítóként való dicsőítésére), a nevükben és segítségükkel aratott győzelmekről, a fejedelmek zarándokútjáról. a sírjukat.

Tiszteletük azonnal országossá vált, még az egyház szentté avatása előtt. A görög metropoliták eleinte kételkedtek a csodatévők szentségében, de a leginkább kétkedő János metropolita hamarosan maga is átvitte a fejedelmek romlatlan testét az új templomba, ünnepnapot hozott létre számukra (július 24.) és istentiszteletet állított össze. őket. Ez volt az első példa az orosz nép új szentjeikbe vetett szilárd hitére. Ez volt az egyetlen módja annak, hogy leküzdjük a görögök minden kanonikus kételyét és ellenállását, akik általában nem voltak hajlandók az újonnan megkeresztelt nép vallási nacionalizmusát ösztönözni.

Fordulat. Theodosius Pechersky

Fordulat. Theodosius, az orosz szerzetesség atyja, a második szent, akit az orosz egyház ünnepélyesen szentté avatta, és első tiszteletes. Ahogy Borisz és Gleb megelőzte St. Olga és Vladimir, St. Theodosiust korábban avatták szentté, mint Anthony-t, tanárát és a kijevi pecherszki kolostor első alapítóját. Szt. ősi élete. Anthony, ha létezett, korán elveszett.

Anthony, amikor a testvérek gyülekezni kezdtek hozzá, az általa kinevezett Varlaam apát gondjaira bízta, és bezárkózott egy félreeső barlangba, ahol haláláig maradt. Nem volt a testvérek mentora vagy apátja, kivéve a legelső jövevényeket, és magányos tettei nem keltették fel a figyelmet. Bár csak egy-két évvel korábban halt meg, mint Theodosius, ekkor már nemcsak a szerzetesi, már sok testvér, hanem egész Kijev, ha nem az egész Dél-Rusz szeretete és tisztelete ő volt. 1091-ben Szent István ereklyéi. Theodosiust megnyitották és átvitték a nagy Pechersk Szűz Mária Mennybemenetele templomba, amely helyi, kolostori tiszteletéről beszélt. 1108-ban pedig Svyagopolk nagyherceg kezdeményezésére a metropolita és a püspökök végrehajtották ünnepélyes (általános) szentté avatását. Még ereklyéinek átadása előtt, 10 évvel a szent halála után pl. Nestor kiterjedt és gazdag tartalommal írta meg életét.

A Kijev-Pechersk Patericon szentjei

A Kijev-Pechersk kolostorban, a Közeli (Antonieva) és Távoli (Feodosieva) barlangban 118 szent ereklyéi nyugszanak, akik többségét csak név szerint ismerjük (vannak névtelenek is). Ezek a szentek szinte mindegyike a kolostor szerzetesei voltak, a mongol előtti és a mongol utáni időkben, akiket itt helyben tiszteltek. Petro Mohyla metropolita 1643-ban szentté avatta őket, közös istentisztelet összeállítására utasítva őket. És csak 1762-ben, a Szent Szinódus rendelete alapján, a kijevi szentek bekerültek az összoroszországi hónapkönyvekbe.

Harminc kijevi szent életéről tudunk az úgynevezett Kijev-Pechersk Patericonból. A paterikák az ókeresztény írásban az aszkéták összefoglaló életrajzainak nevei voltak – egy bizonyos terület aszkétái: Egyiptom, Szíria, Palesztina. Ezek a keleti paterikonok az orosz kereszténység első idejétől ismertek orosz nyelvű fordításokban, és nagyon erős hatást gyakoroltak szerzetességünk szellemi életben való nevelésére. A Pechersk Patericonnak megvan a maga hosszú és összetett története, amelyből töredékesen ítélhető meg az ősi orosz vallásosság, az orosz szerzetesség és a szerzetesi élet.

Fordulat. Avraamy Smolensky

A mongol előtti idők nagyon kevés aszkétájának egyike, akitől egy részletes életrajz maradt fenn, amelyet tanítványa, Efraim állított össze. Fordulat. Szmolenszki Ábrahám halála után (a 13. század elején) nemcsak szülővárosában tisztelték, hanem a moszkvai Macarius-zsinat egyikén (valószínűleg 1549-ben) szentté is avatták. Szent életrajza Ábrahám egy nagy erejű aszkéta képét közvetíti, tele eredeti vonásokkal, talán egyedülálló az orosz szentség történetében.

Szmolenszki Ábrahám szerzetes, a bűnbánat és az eljövendő utolsó ítélet prédikátora a 12. század közepén született. Szmolenszkben gazdag szülőktől, akiknek 12 lányuk volt előtte, és imádkoztak Istenhez egy fiúért. Gyermekkorától istenfélelemben nőtt fel, gyakran járt templomba, és lehetősége volt könyvekből tanulni. Szülei halála után, miután minden vagyonát szétosztotta kolostoroknak, templomoknak és szegényeknek, a szerzetes rongyokban járta a várost, és Istenhez imádkozott, hogy mutassa meg neki az üdvösség útját.

Szerzetesi fogadalmat tett, és az engedelmesség jegyében könyveket másolt, és minden nap elvégezte az isteni liturgiát. Ábrahám kiszáradt és sápadt volt a vajúdástól. A szent szigorú volt önmagával és lelki gyermekeivel szemben is. Ő maga két ikont festett az őt leginkább foglalkoztató témákról: az egyiken az utolsó ítéletet, a másikon a megpróbáltatások kínzását ábrázolta.

Amikor a rágalmazás miatt megtiltották a szent funkciók ellátását, különféle bajok jelentek meg a városban: szárazság és betegségek. Ám a városért és lakóiért folytatott imái miatt heves esőzésbe kezdett, és véget ért a szárazság. Aztán mindenki megbizonyosodott igazságáról, és nagyon tisztelni és tisztelni kezdte.

Az életből egy aszkéta, Oroszországban szokatlan kép látható, intenzív belső élettel, viharos, érzelmes imában kitörő szorongással és izgatottsággal, az emberi sors komoran bűnbánó elképzelésével, nem olajat öntő gyógyító, de szigorú tanító, élénk, talán prófétai ihlet.

A szent „áldott” fejedelmek az orosz egyház különleges, nagyon sok szentjei közé tartoznak. Körülbelül 50 herceget és hercegnőt számolhatunk fel, amelyet általános vagy helyi tiszteletre szentté avattak. A szent fejedelmek tisztelete a mongol iga idején felerősödött. A tatárok első századában, a kolostorok lerombolásával az orosz szerzetesszentség szinte kiszáradt. A szent fejedelmek bravúrja lesz a fő, történelmileg fontos, nemcsak nemzeti ügy, hanem egyházi szolgálat is.

Ha kiemeljük azokat a szent fejedelmeket, akik egyetemes, és nem csak helyi tiszteletet élveztek, akkor ez Szent. Olga, Vlagyimir, Mihail Csernyigovszkij, Theodore Jaroszlavszkij fiaikkal, Dáviddal és Konstantinnal. 1547-49-ben Alekszandr Nyevszkij és Mihail Tverszkoj csatlakozott hozzájuk. De az első helyet Mihail Csernyigovszkij, a mártír foglalja el. A szent fejedelmek kegyessége az egyház iránti odaadásban, az imádságban, a templomépítésben és a papság tiszteletében nyilvánul meg. Mindig ott van a szegénység szeretete, a gyengékért, árvákért és özvegyekért való törődés, ritkábban pedig az igazságszolgáltatás.

Az orosz egyház nem kanonizálja a nemzeti vagy politikai érdemeket szent fejedelmeiben. Ezt támasztja alá az a tény, hogy a szent fejedelmek között nem találjuk azokat, akik a legtöbbet tettek Oroszország dicsőségéért és egységéért: sem Bölcs Jaroszlav, sem Vlagyimir Monomakh, minden kétségtelen jámborságukkal együtt senkit sem a fejedelmek között. Moszkva, kivéve Danyiil Alekszandrovicsot, akit az általa épített Danilov-kolostorban tiszteltek, és szentté avattak legkorábban a 18. vagy 19. században. Jaroszlavl és Murom azonban szent fejedelmeket adott az egyháznak, akiket a krónikák és a történelem teljesen ismeretlenek. Az egyház semmiféle politikát nem kanonizál, sem Moszkvát, sem Novgorodot, sem tatárt; sem egységesítő, sem konkrét. Ezt manapság gyakran elfelejtik.

Permi Szent István

Permi István nagyon különleges helyet foglal el az orosz szentek seregében, némileg elkülönülve a széles történelmi hagyománytól, de új, talán még nem teljesen feltárt lehetőségeket fejez ki az orosz ortodoxiában. Szent István misszionárius, aki életét adta a pogány nép - a zyryák - megtéréséért.

Szent István a Dvina-földi Nagy Usztyugból származott, amely éppen az ő idejében (a 14. században) a novgorodi gyarmati területről Moszkvától függött. Az orosz városok szigetek voltak az idegen tengerek között. Ennek a tengernek a hullámai megközelítették magát az Usztjugot, amely körül nyugati permek, vagy ahogy mi nevezzük őket, zirják betelepülése kezdődött. Mások, a keleti permiek a Káma folyón éltek, és megkeresztelkedésük Szentpétervár utódai munkája volt. Stefan. Kétségtelen, hogy mind a permekkel és nyelvükkel való ismerkedés, mind az evangélium hirdetésének gondolata közöttük a szent serdülőkorára nyúlik vissza. Korának egyik legokosabb embere lévén, ismeri a görög nyelvet, könyveket és tanításokat hagy maga után, hogy a szeretet munkáját hirdesse, Stefan úgy döntött, hogy Perm földjére megy és misszionárius lesz – egyedül. Sikereit és megpróbáltatásait számos életjelenet mutatja be, amelyek nem nélkülözik a humort és tökéletesen jellemzik a naiv, de természetesen kedves zirjanszki világnézetet.

A zyryák megkeresztelkedését nem kötötte össze az oroszosításukkal, ő alkotta meg a zyryák írását, ő fordította le nekik az istentiszteletet és St. Szentírás. Azt tette a zirjákért, amit Cirill és Metód az egész szlávokkal. A Zyryan ábécét is összeállította a helyi rúnák – a fán való bevágás jelei – alapján.

Fordulat. Radonyezsi Sergius

Az új aszkézis, amely a 14. század második negyedétől, a tatár iga után keletkezett, nagyon különbözik az ősi orosztól. Ez a sivatag lakóinak aszkézise. A sivatagi szerzetesek azáltal, hogy magukra vállalnak egy legnehezebb mutatványt, amely szükségszerűen összefügg a szemlélődő imával, olyan új magasságba emelik a lelki életet, amelyet Oroszországban még nem értek el. Az új sivataglakó szerzetesség feje és tanítója Szt. Sergius, az ókori Rusz szentjei közül a legnagyobb. A 14. és a 15. század eleji szentek többsége az ő tanítványa vagy „beszédpartnere”, vagyis megtapasztalták lelki hatását. Rev. élete Sergiust kortársának és tanítványának, Epiphaniusnak (a Bölcsnek), Permi István életrajzírójának őrizték meg.

Élete világossá teszi, hogy alázatos szelídsége Radonyezsi Szergiusz személyiségének legfőbb lelki szövete. Fordulat. Sergius soha nem bünteti a lelki gyermekeket. Tiszteletei csodáiban. Sergius igyekszik lekicsinyelni magát, lekicsinyelni lelki erejét. Fordulat. Sergius az orosz szentségeszmény képviselője, annak ellenére, hogy mindkét sarka kiéleződik: misztikus és politikai. A misztikus és a politikus, a remete és a cenobita ötvöződött áldott teljességében.

WHO: Nikolai Ugodnik.

Miért tisztelik őket: Eretnekségek miatt verte Ariust, ez az Ökumenikus Zsinat idején történt, és a szabályok szerint azonnal leváltották a harcért. Azonban ugyanazon az éjszakán a Legszentebb Theotokos megjelent az Ökumenikus Tanács minden résztvevőjének álmában, és határozottan elrendelte, hogy adják vissza. Nyikolaj Ugodnik tüzes, hevesen vallásos ember volt, kedves volt, sok embert megmentett a tisztességtelen perektől. Leginkább a karácsonyi ajándékozásról ismert. És ez így volt: a szomszédja csődbe ment, és azt tervezte, hogy lányait nem szeretett, idős, de gazdag emberekhez adja ki. Amikor Nyikolaj Ugodnik tudomást szerzett erről az igazságtalanságról, úgy döntött, hogy szomszédjának adja annak a templomnak az összes aranyát, amelyben püspök volt. Ezt még karácsony előtt tudta meg. Nikolai Ugodnik elment a templomba, aranyat gyűjtött, de sok volt belőle, nem tudta a kezében hordani, majd úgy döntött, hogy az egészet egy zokniba önti, és a zoknit a szomszédjának dobta. A szomszéd ki tudta fizetni a hitelezőit, a lányait pedig nem esett bántódás, a zokniban karácsonyi ajándékozás hagyománya pedig a mai napig megmaradt.

Érdemes megjegyezni, hogy Nikolai Ugodnik az orosz nép végtelenül tisztelt szentje. Péter idejében a fő érv amellett, hogy ne akarjam lenyírni a szakállt, a következő volt: „Hogyan állhatok szakáll nélkül Szt. Miklós előtt!” Nagyon érthető volt az orosz nép számára. Számomra ez egy nagyon meleg szent, nem tudom megmagyarázni vagy motiválni, de nagyon erősen érzem a szívemben.

WHO: Trimifuntsky Spyridon.

Miért tisztelik őket: Ugyanazon az Ökumenikus Tanácson kitüntette magát, mint Nikolai Ugodnik, bizonyítva Krisztus kettős természetét. Téglát szorított a kezébe, homokot és vizet kapott, ezzel bizonyítva, hogy lehet két természet egyben. De egy másik, ezzel a szenttel kapcsolatos esemény sokkal érdekesebb. Ismeretes, hogy Gogol korfui látogatása után végre megerősödött az ortodox hitben. Gogolnak és angol barátjának kellett kiviteleznie Trimifuntsky Spyridon megvesztegethetetlen ereklyéit. A körmenet során a szent ereklyéit speciális hordágyon, kristályszentélyben viszik. A menetet figyelve az angol azt mondta Gogolnak, hogy ez mumifikáció, és a varratok nem látszanak, mert hátul vannak, és ruhával borították. És abban a pillanatban Trimifuntsky Spyridon ereklyéi megmozdultak, hátat fordított nekik, és teljesen tiszta hátat mutatva ledobta magáról a vállára vetett köntösöket. Ezen esemény után Gogol végül a vallás felé fordult, az angol pedig áttért az ortodoxiára, és meg nem erősített hírek szerint végül püspök lett.

WHO: Ksenia Petersburgskaya.

Miért tisztelik őket: Története mindenki számára ismert. A királyi kórus igazgatójának felesége volt. Nagyon szerette a férjét, és amikor meghalt, ruhájában kiment az utcára, és azt mondta, hogy Ksenia halt meg, nem pedig Ivan Fedorovics. Sokan őrültnek tartották. Később minden megváltozott, élete során csodákat tett. A kereskedők nagy megtiszteltetésnek tartották, ha belépett a boltjukba – mert akkor sokkal jobban ment a kereskedelem.

Életem során sokszor éreztem a segítségét. Amikor Szentpétervárra jövök, utazásom fő célja nem az Ermitázs vagy más múzeumok és templomok meglátogatása, hanem a pétervári Xenia kápolna és a templom, ahol imádkozott.

WHO: Boldog Basil.

Miért tisztelik őket: Egy időben Boldog Bazil volt az egyetlen személy Fülöp metropolita mellett, aki úgy döntött, hogy elmondja az igazat Rettegett Ivánnak, anélkül, hogy belegondolt volna, hogyan alakulhat sorsa a jövőben. Megvolt az ajándéka, hogy csodákat tegyen.

Igaz, személyesen semmi sem érintett meg vele, kivéve a Szent Bazil-székesegyház kilátását, de szívem mélyén érzem, hogy nagy szent, nagyon közel áll hozzám.

WHO: Praskovya péntek.

Miért tisztelik őket: Imádkoznak hozzá a gyerekekért. Egyszer Jugoszláviában jártam húsvétra, éppen akkor, amikor az amerikaiak éppen elkezdték bombázni ezeket a területeket. Meglátogattam a Praskovya Friday kolostort, és imádkoztam a gyermekeimért, akikből sok van. Ott adták a legegyszerűbb ikonját, egy közönséges kartonból. Elhoztam Moszkvába. Úgy döntöttem, beviszem a templomba, hogy megmutassam; a barátom a táskájában hordta, mivel nem volt hova raknom. A templom bejárata pedig egy kapun keresztül volt, a kapu fölött harangtorony volt. Úgy döntöttem, felmászom a harangtornyot, és a barátom továbbment. Aztán eszembe jutott, hogy elfelejtettem elvenni tőle a Praskovya Friday ikonját, és kiáltottam neki. Barátom tett egy lépést felém, és ugyanabban a pillanatban egy kalapács zuhant le a harangtoronyból arra a helyre, ahol a barátom éppen állt. Olyan erővel esett el, hogy áttörte az aszfaltot, és egészen a kilincsig behatolt. Praskovya Friday így mentette meg barátomat.

WHO: Harcos János.

Miért tisztelik őket: Imádkoznak hozzá, hogy megvédje magát a lopástól. Jómagam nem imádkoztam hozzá lopás elleni védelemért, de ő csak az én szentem. Ez egy katona. Egy időben jelentős római katonai vezető volt. Felvette a kereszténységet, minden vagyonát átadta a születő egyháznak, ezzel erős lökést adott a kereszténység fejlődésének. Nem merték kivégezni, mert hős volt, hanem egyszerűen száműzetésbe küldték.

WHO: Tiszteletreméltó odesszai kuksa.

Miért tisztelik őket: Az odesszai lakosok kedvenc szentje. Szinte kortársunk, 1964 decemberében halt meg. Annyira tisztelték, hogy halála napján a hatóságok megtiltották az erről szóló üzenetek fogadását távírón, hogy ne provokálják a hívők áramlását Odesszába. A Kuksha szerzetes végtelenül kedves volt, ragyogó és vidám. Nem volt mártír, de szavaival minden érzelmi traumát meg tudott nyugtatni és megnyugtatni. Halála előtt és után is gyógyított embereket. Az odesszai kuksa szerzetes nagyon közel áll a szívemhez.

WHO: Alexander Svirsky.

Miért tisztelik őket: Híres arról, hogy amikor megjelent neki a Legszentebb Theotokos, és megparancsolta neki, hogy menjen át a tavon, hogy felépítse a Svirsky-kolostort, egy kőre állt, és a kövön úszott át a tavon. Nagyon tetszik ez a költői kép. És a szívemben érzem, hogy tud segíteni, és nem hagy el imádkozni.

WHO: Szarovi Szerafim.

Miért tisztelik őket: Története mindenki számára ismert. Nyikolaj Ugodnikkal együtt az orosz nép szívéhez nagyon közel álló és érthető szent.

WHO: 40 Sebaste mártírja.

Miért tisztelik őket: modern nyelven mesélem el történetüket. 40 szerződéses katona volt, egy legyőzhetetlen csapat, veterán katonák, akik hosszú évekig hűségesen szolgálták a császárt, de áttértek a kereszténységre. Abban az időben a keresztényekhez való hozzáállás rendkívül ellentmondásos volt. Ez a tény pedig rendkívül gyanúsnak tűnt a helyi tisztviselők számára. Télen behajtották őket a tóba, hogy a harcosok lehűtsék forró elméjüket, észhez térjenek és feladják a kereszténységet. A katonaság nem akarta feladni hitét, és a tóban állva maradtak, amíg mindenki meg nem halt. Egyikük elájult, kiszállt a vízből, és elment a parton fűtött fürdőbe melegedni, és ott meghalt az éles hőmérsékletváltozás és Isten oltalma hiánya miatt. A fürdőnő pedig, látva a katonák bátorságát, megtiszteltetésnek tartotta, hogy megoszthatta meggyőződésüket és halálukat. Nagyon szeretem a kollektív érzés szellemét ebben a történetben.

WHO: Feodor Ushakov.

Miért tisztelik őket: Ez a jól ismert Ushakov admirális. Ushakov ortodox ember volt és ideális katona, aki minden nehézségen megosztott katonáival. Bátorságának, Krisztus erejébe vetett hitének köszönhetően sok győzelmet aratott. Szentként ismerik el, Görögországban is.

WHO: Daniil Moskovsky.

Miért tisztelik őket: Moszkvai Daniil azon emberek közé tartozik, akik a rusz számára véres időkben mindent békésen döntöttek el. Polgári viszályban nem vett részt. Apja örökségének felosztása során a Moszkvai Fejedelemség meglehetősen értéktelen területét örökölte. Uralkodása évei alatt sikerült nem bonyolódnia intrikákba, nem hatolt be mások területére, és amikor saját testvére hadba szállt ellene, egy kis sereggel legyőzte, majd beengedte. És ez az idősebb testvér, akit Moszkvai Daniil nemessége és békéssége megbékített, amikor haldoklott, rá hagyta fejedelemségét, és ennek eredményeként Moszkvai Daniil lett a leghatalmasabb herceg. Minden alázatommal.

WHO: Szent Bonifác.

Miért tisztelik őket: Rabszolga volt egy gazdag keresztény asszony udvarában. Polgári házasságban élt szeretőjével, és rendkívül háborgó életmódot folytatott. Akkoriban nagyon megtisztelőnek tartották, hogy otthoni gyülekezetében ereklyetartó volt. Abban az időben, és ez már a Római Birodalom vége volt, még mindig nagyon sok keresztényt végeztek ki. Így hát úrnője parancsára elment, hogy megkeresse a mártírok ereklyéit. Sokáig sétált, nem talált semmit, de végül a keresztények kivégezték, és e kivégzés során úgy döntött, kereszténynek vallja magát, és feláldozza magát szeretőjéért. Aztán az ereklyéit ennek a nőnek adták. Egy idő után elhagyta a világi életet, és Istennek szentelte magát. Ez a történet.

Rusz keresztsége, hatása az oroszok szellemiségének további fejlődésére. Szentté avatás. Erények és bűnök. Szentek Oroszországban. Az orosz nép néhány szentje: Illés próféta, Győztes Szent György, Csodatevő Miklós, Borisz és Gleb.

Bevezetés. A szentségről

1. szentté avatás

2. erények és bűnök

Szentek Oroszországban

1. Az orosz nép néhány szentje:

a) Illés próféta

b) St. George (Győztes György)

c) Nicholas the Wonderworker

d) Borisz és Gleb

Következtetés.

„Ha a világ megmenthető, akkor a spiritualitás fogja megmenteni. Nem a politikusok, bankárok, katonák, üzletemberek, még az írók és művészek sem a legfontosabbak. Szentekre van szükségünk. A legjelentősebb egyéniségek nem azok, akik megértik a világot, hanem azok, akik kívülről tudnak adni valamit a világnak, akik Isten irgalmának csatornájaként szolgálhatnak... Isten nem kényszeríti az emberiséget a túlélésre, de legalábbis minden generációban van elég szent, hogy megmutassa, megvan ez a lehetőség. A szentek vezetik a társadalmat, és az elszakított jövő szellemi világa nemcsak jobb, hanem sokkal biztonságosabb hely is lesz.”

Lord Rees – Mogg

"Független".

A szentek mitikus vagy történelmi személyek, akiknek a különböző vallásokban (kereszténység, iszlám) jámborságot, igazságosságot, jámborságot, valamint Isten és emberek közötti közvetítést tulajdonítanak.

A szentek tiszteletét a 4. századi helyi tanácsok – Gangra és Laodicea – legitimálták. A szentek tiszteletének tanát a 4. századi egyházi írók (Szír Efrem, Cézárei Bazil, Nyssai Gergely és mások) dolgozták ki. Az Egyház a szentek kultuszának ellenfelei ellen harcolt – a pauliciánusok, bogomilok, albigensek, husziták stb. – A hetedik ökumenikus zsinat (787) kiáltást hirdetett mindazoknak, akik megtagadták a szentek tiszteletét. Az Egyház minden szentnek emléknapot hozott létre. Kezdetben az egyes keresztény közösségeknek megvoltak a maguk szentjei, majd a szentté avatást és az új szent kultuszának bevezetését a szentté avatással (egy személynek a szentek közé való felvételével) központosították. Oroszországban a 16. században vezették be és a cár irányítása alá helyezték a szentté avatást, I. Péter kora óta pedig a zsinat javaslatára császári rendeletek szerint hajtották végre.

A szentek számában szerepeltek „mártírok”, „aszketikusok”, „a hitért szenvedők”, valamint számos pápa (I. Gergely, III. Leó stb.), fejedelmek (például Vlagyimir Szvjatoszlavics, Alekszandr Nyevszkij, Borisz). és Gleb), uralkodók (Nagy Károly, IX. Lajos francia király stb.).

· Az Egyház a szentek életrajzát – a szentek életét – készítette. Szentek élete - a keresztény egyház által kanonizált papok és világi személyek életrajza. A szentek élete a Római Birodalomban keresztény mártírok meséiként (mártirológiák) kezdett formát ölteni. Ezután (a 4. századtól) a Szentek élete 3 fő gyűjteménytípusa jött létre: az évre szóló naptárgyűjtemények -

· „menaia” (hosszú élet az istentiszteletekért);

· „synaxari” a szentek rövid életével, naptári sorrendbe rendezve;

· „patericon” (Szentek élete, a gyűjtemények összeállítói által válogatva).

A bizánci Symeon Metaphrastus (106) átdolgozza az életeket, moralizáló, panegirikus jelleget adva nekik. Szentek élete című gyűjteménye mintává válik a keleti és nyugati hagiográfusok (szentek) számára, akik az ideális „szentek” képeit alkotják, de egyre inkább eltávolodnak életük valós körülményeitől, és hagyományos életrajzokat írnak. A szentek élete számos elbeszélő cselekményt és költői képet szívott magába, gyakran a kereszténység előtti időszakot (mítoszok a vágásról stb.), valamint középkori példázatokat, novellákat és anekdotákat.

A szentek élete az írás kezdetével érkezett az ókori Ruszba - a déli szlávok révén, valamint görög nyelvű fordításokban. nyelv. Megkezdték az első orosz szentek – Borisz és Gleb, Pecserszki Theodosius (XI. század) – eredeti életének összeállítását. A 16. században Macarius metropolita kibővítette az orosz szentek „házigazdáját”, és felügyelte életük összeállítását, amelyet a „Nagy Négyes – Menaions”-ban (12 köt.) egyesítettek.

A keresztény vallásban a kultusz tárgyai a szentek képei (ikonok). Az ikon (kép, kép) a tágabb értelemben vett keresztény vallásban (ortodoxia és katolicizmus) Jézus Krisztus, Istenszülő és a szentek képe, amelynek az egyház szent jelleget tulajdonít; szűk értelemben - kultikus célú festőállványfestő alkotás. Az ortodoxiában a fán készült képi képek dominálnak. Az ikonok szentségét egy halo szimbolizálja (a fej körül kör alakú fény).

A hősi tettekről, az erényes életről és a bátor halálról szóló történeteket értékelték és terjesztették a hívők között. Valójában ez a folyamat már az Újszövetség idejében elkezdődött (Zsid 11, 12). Innen ered a vágy, hogy tiszteljük ezeket a férfiakat és nőket. Ez a vágy feltárja a kanonizálás csíráit – azt az eljárást, amellyel bizonyos embereket hivatalosan szentté avatnak.

A kereszténység sok erényes életet és hősi halált ismer; A modern keresztények hitet és ihletet merítenek az ilyen emberek történeteiből. Ezért a keresztény naptárban vannak olyan napok, amelyeket az egyes szenteknek szentelnek az egyház által szentté. Különleges megtiszteltetésben részesítik Krisztus tanítványait, de vannak még sokan mások is.

Az embereket szentségük miatt avatják szentté. A szentség magában foglalja a bűnről való lemondást, a kísértések feletti győzelmet és a keresztény erények ápolását.

Idővel a kereszténység kifejlesztette a 7 halálos bűn gondolatát: hiúság, irigység, harag, csüggedés, fösvénység, falánkság és pazarlás. A Biblia nem korlátozza erre a számra a bűnöket, de beszél a „halandóságukról”. „Mert a bűn zsoldja a halál, az Isten ajándéka pedig örök élet a mi Urunk Jézus Krisztusban” (Róma 6:23). A bűn komoly dolog. Az Istennel, az Ő igazságaival és számunkra megállapított normáival szembeni ellenségeskedésben vagy közönyben gyökerezik. Jézus szerint a bűn olyan mértékben rabszolgává tehet bennünket, hogy nem tudjuk megszabadulni tőle (János 8:34). De I. Krisztus engesztelő áldozatának köszönhetően bűnbocsánatot nyerhetünk, és a Szentlélek megszentel bennünket – erőt ad a harchoz és a legyőzéshez.

Az „üdvösség” a teljes emberré válás szabadságát jelenti. I. Krisztus a segítségünkre szoruló világra mutat, szeretetre és szolgálatra hív az Ő nevében és erejében.

A keresztény noviciátus lehetővé teszi, hogy az ember megnyíljon a Szentlélek előtt, hogy növekedhessen a hitben, a reményben és a szeretetben. Ez a három erényeit mindenekelőtt a szentség jellemzői.

Hit.

Bizonyos értelemben a hit egyetemes. A keresztényeket nem azért nevezik „hívőknek”, mert egyedül hitből élnek, hanem azért, mert a Jézus Krisztusba vetett hitben élnek. A hit nem helyettesíti az értelmet; valójában más alapon gondolkodik.

Remény.

* A keresztény remény a jövőbe vetett bizalmat jelenti

- A keresztény remény örömteli. A szentekre gyakran úgy gondolnak, mint megközelíthetetlen, fenséges alakokra, akiknek megjelenése a halálra és a szenvedésre emlékeztet. De összességében az Újszövetség örömet lehel, és az Istenhez közel élő emberek vidámak és derűsek.

Szerelem.

A szeretet („agape”) Jézus Krisztus önzetlen, áldozatkész szeretete, amely mély együttérzést mutat a rászorulók és különösen a társadalom által elutasítottak iránt. Kereszthalálával bebizonyította, hogy a szerelem hősi lehet.

A szeretet a szentség legmagasabb jele és fő feltétele, akár hivatalosan kanonizált szentről, akár homályban élő személyről beszélünk. Ez a legfontosabb minőség. Pál apostol a szeretetről szóló nagy himnuszát a következő szavakkal fejezi be: „Most pedig megmarad ez a három: hit, remény, szeretet; de a szerelem ezek közül a legnagyobb.” (Korinthus 13:13)

A keresztény doktrína szerint a szentek magas igazságú emberek, akik Isten szolgálatával dicsőítették magukat. Ezzel az igazságossággal „kegyelmet szereztek”: a bűntől elsötétített, de kezdetben Isten képmására és hasonlatosságára teremtett emberi természetük megtisztult, átalakult, és megtalálták az örök életet. Azt hitték, hogy a szentek már megtestesítették Jézus Krisztus emberre vonatkozó tervét: az emberi bűnök engeszteléséért feláldozta magát: „Isten emberré lett, hogy az ember Istenné váljon”.

Az Ószövetség már beszél ilyen emberekről, szentekről. A világ teremtésének, Ádám és Éva bukásának történetét követően az ember és Isten közötti kapcsolat helyreállításának kezdetéről, azokról az emberekről szól, akik igazságukkal szolgálták ezt a helyreállítást. Ezeket az embereket a kereszténység szentnek tartotta.

Az Újszövetség, amely Isten megtestesüléséről beszél az emberek érdekében, arról, hogy üdvözítő hitvallást hoz nekik, sok olyan emberről is beszél, akik valóban Istenhez fordultak. Ahogy a kereszténység elterjedt az egész világon, sok ember vált híressé igazságosságáról, úgy tekintették, hogy kegyelmet szereztek, és szentté avatták.

Ruszban szentként tisztelték azokat a mártírokat, akik hitükért haltak meg a keresztényüldözés során; az egyház hierarchái, akik jóváhagyták annak tanát; szerzetesek, akik lemondtak a világi kísértésekről Isten szolgálata érdekében. Az ókori Oroszország által a kereszténység felvételével örökölt szentekkel együtt saját igaz emberei is voltak. Megszerzett magasságukban a szentek összekötők Isten és emberek között, közbenjáróik és közbenjáróik előtte.

Az emberek arra törekedtek, hogy közelebb kerüljenek a szentekhez, megértsék őket, közvetítsék feléjük imáikat. Ebből a célból gondosan megőrizték a szentek emlékét: mindent megértettek, amit az Ó- és Újszövetségben, az ókori történetekben és apokrifokban mondtak róluk, amelyek ezt kitöltötték. Azokról, akik a kereszténység elterjedése után váltak híressé az igazságosságról, gondosan gyűjtötték az információkat (néha ez már az igaz ember életében is elkezdődött), és amikor a megdicsőült személyt halála után szentté avatták, akkor szentté avatták, ezen információk alapján egy életet állítottak össze, amely segített megérteni, miben áll az ő igazsága. Ezt a megértést elősegítve, a szentekre mindig emlékeztek és azonosítottak az istentiszteleteken.

Képeinek – ikonjainak – ugyanezt a megértés célját kellett volna szolgálniuk, hogy közeledjenek ahhoz a szenthez, akiben bízott, akihez imával fordult. E cél felé törekedve, az ábrázolt személyről való igazság kifejezésére, megjelenésének egykor életképekből, vagy ősi szóbeli leírásokból leszűrt vonásait az évszázadok során gondosan megőrizték - a szent ikonja élő, konkrét embert testesített meg. személyiség. A Szent ikonok láthatóvá tették, megőrizték az emberi emlékezetben, amit a szó közvetített a szentről: a Biblia szövegét, az evangélium szövegét, a szent tiszteletére írt életeket, himnuszokat, istentiszteleteket.

Nagyon sok szentet tiszteltek Oroszországban. De e sokaság között voltak olyanok, akiket az emberek különösen szerettek és tiszteltek - köztük azok, akikről az Ó- és Újszövetség beszélt, és akik a kereszténység elterjedése után váltak híressé, és akik „az orosz földön ragyogtak”. Nézzünk meg néhány szentet, akiknek közbenjárására az emberek különösen szilárdan bíztak: Illés próféta, St. George, Nicholas the Wonderworker, Boris and Gleb.

A kereszténység felvétele után az ókori Rusz átvette Bizáncból az egyházi naptárt is, ahol évente egy (vagy több) napot szenteltek a szenteknek. A naptár („szentek”) lett az alapja, amely egy egésszé kapcsolta az ortodox szentek neveit, a parasztok - földműves, kézműves - tapasztalatait a lakosság minden szegmensében, eredetileg orosz szertartásokkal és ünnepekkel. A bizánci szentek a szláv tudatban a felismerhetetlenségig átalakultak. Így például Nagy Szent Atanáz Alexandria érseke volt, kétségbeesetten és hevesen védte a keresztény egyházat az eretnekektől. Az orosz „szenteknél” Afanaszij Lomonoszov lett, hiszen január 18-án, a szent tiszteletének napján voltak a legkeserűbb fagyok, amelyektől levált a bőr az orrról. A szigorú Illés próféta (a próféta az, aki a prófétaság ajándékát kapta, a jövő prófétája, akit Isten megvilágított. Isten élve vitte fel a mennybe az igaz Illést. Ezen a napon a Jordán vize elválik Illés és az ő előtt tanítvány, Elizeus próféta, és megjelenik egy tüzes szekér, ami elviszi Illést, és eltűnik az égen) gabonaistenné változott - „Ilja próféta gabonaisten” – mondták a parasztok, és fa falutemplomokat neveztek el. neki. Idővel a bizánci szentek annyira eloroszosodtak, hogy görög származásukat alig lehetett felismerni.

Szent György, Győztes György, az ókori Oroszország egyik tisztelt és szeretett szentje.

Szent György a szent vértanúk közé tartozik - a szentségnek ahhoz a fajtájához, ahogy mondani szokták, amely a kereszténység fennállásának első századaiban alakult ki. A helyzet az, hogy a kereszténység kialakulásakor a római hatóságok megvető közönnyel kezelték. De aztán minden megváltozott. Még az apostolok életében is üldöztetések érték a keresztényeket, amelyeket rettenetes kegyetlenség jellemez, különösen Néró (37-68) és Diocletianus (243-318) császárok idején. A keresztényeket keresztre feszítették, kifinomult kínzásoknak vetették alá, és cirkuszba vetették őket, hogy a vadállatok darabokra tépjék őket. És rendkívüli, halhatatlan volt az a szilárdság, amellyel az üldözöttek elviselték ezeket a kínokat – ez a szilárdság abban a vallásban gyökerezett, amelyet vallottak, és amelyért meghaltak. Hiszen ez a vallás adta nekik azt a hitet, hogy az ember léte nem ér véget földi életével, hogy miután szenvedéssel engesztelte ki bűneit ebben az életben, az ember jogot nyer a Mennyek Királyságára. A szenvedést ebbe a királyságba vezető útként fogták fel. Egy embert Jézus Krisztushoz hasonlított és közelebb hozott, aki önként szenvedett az emberekért. Az üldöztetésben elhunyt mártírokat a keresztények mélyen tisztelték, mint „a hitben szerzett kegyelmet”, ami megerősítette emberi természetüket, és lehetővé tette számukra, hogy elviseljék az elviselhetetlent. Az egyház szentté avatta őket.

Kínt és halált szenvedett hite és Utca. Georgiy, aki valójában a Kr.u. 3. században élt. Szt. első élete. George az 5. században jelent meg, majd többször átdolgozták. Ruszban főként a 11. században kialakult életváltozatot használták.

Ez az élet azt mondja, hogy St. György keresztény volt, bár nemesi családból származik. Amikor Diocletianus idején üldöztetés tört ki, György lemondott gazdagságáról és címéről, és a császárhoz ment, hogy megvédje hitét. Hite erejével Szent. György Alexandra császárnőt keresztény hitre téríti, Diocletianus császár azonban bebörtönzi. George-ot szörnyű kínzásoknak vetik alá, amelyek mindegyike elegendő az ember akaratának megtöréséhez vagy egyszerűen megöléséhez: megölik, „levegőben megkorbácsolják” (egy ilyen szakaszú felfüggesztett testnek nincs támasztéka), olvadt ónt öntenek bele. a torkát, és egy izzó fémbikára helyezik, kerekezéssel kínozzák (a kerékre kötött személyt forgatják, hegyes csúcsokhoz nyomják). Lándzsákkal megdöfték George-ot, de a lándzsák meghajlottak; megmérgezték, de életben maradt, testét darabokra tépték, csontjait összetörték és kútba dobták, de sértetlen maradt, végül felfűrészelték és üstben megfőzték, de feltámasztották. George mindezt elviseli, erőt merítve a hitből, Isten kegyelméből, amelyet megszerzett. Aztán a császár parancsára ismét megölik (levágják a fejét).

Magában az életben, a csodával határos módon elszenvedett kínzások történetében egyértelműen kihallatszik az Istennek tetsző szentté vált György győzelmének motívuma.

A rettenetes gyötrelem aurája az egyik legnépszerűbb szentté tette: városok, számtalan templom és kolostor viselte a nevét; képe St. Györgyöt érmékre nyomtatták és címerekre is ábrázolták. György szent vértanú egyházi életét annyira színesítette a népi képzelet, hogy meseszerűvé vált.

Líbia országában, ahogy az élet mondja, élt egy bálványimádó király. Bűneikért Isten szörnyű kígyót küldött a városba, amely elkezdte pusztítani a líbiai ország lakóit. A szörnyeteg megnyugtatására fiatal férfiakat és nőket adtak neki, hogy felfalják. A király lányára került a sor, nem volt mit tenni, és a tóhoz ment, ahol a kígyó lakott. Ebben az időben George a tó mellett haladt el, megállt, hogy megitassa a lovát. - Fuss, uram - figyelmeztette a hercegnő -, a sárkány már közel van. De Georginak eszébe sem jutott, hogy megszökjön. A György, vagy rusz nevén Jegor csatáját Kaliki járókelők - vándorénekesek - spirituális dalok előadói mesélték el.

Yagoriy belefutott egy vad kígyóba,

A kígyó heves, heves, tüzes.

Mint tűz a szájból, láng a fülből,

A szemekből tűzpatakok ömlenek beléjük.

Yagorya fogyasztani akar

George, érezve, hogy a kígyó erősebb nála, ahogy az életben mondják, imádkozni kezdett: „Uram, add nekem az erődet, hogy levághassam a sárkány fejét, hogy mindenki tudja, hogy velem vagy. , és dicsőítsd nevedet örökkön-örökké.” . A folklórértelmezésben tündérmeseként hangzott György imája.

Yagorius light azt mondta:

Ó, heves kígyó, heves, tüzes!

Még ha megesz is, nem leszel jóllakott,

A darab nem páros, ez egy kígyó, megfulladsz.

Ilyen dühös szavak után a kígyó megalázta magát, és engedelmeskedett Szent Györgynek.

A harcos-hős folklórképe az ókori Oroszország egyik legkedveltebbé vált. Nagy fejedelmek és egyszerű harcosok, parasztok és kézművesek tisztelték. Az ikonfestőket nagy hagiográfiai ikonok készítésére bízták meg, de leggyakrabban a „Szent György csodát”. Az ikonográfiában ez a téma a szent szörnyű kígyó felett aratott győzelmének pillanatát jelképezi: egy fiatalember hófehér lovon tenyészik, aranylándzsával szúrja át a szörnyet.

A „csodának” van egy másik, kibővített ikonográfiai változata is: egy fiatal harcos lovon és egy hercegnő, akit engedelmesen követ egy alázatos kígyó, a város falain találkozik a király, a királynő és a megmentett líbiai ország lakói. György. Erről teljesen meseszerűen meséltek népversek:

És az övén vezeti a kígyót,

Mint egy tehén, amelyet megfejtek.

Ugyanez a motívum meglehetősen gyakran megtalálható az ikonfestészetben: egy fiatal hercegnő pórázon - övön - kígyót vezet.

Szent Györgynek, más néven Jurijnak vagy Jegornak a népnaptárban sok gondja volt:

Yuri, kelj fel korán,

Nyisd ki a földet

Engedje el a harmatot

Egy meleg nyárhoz,

A buja élethez,

Az emberek egészségére...

Az emberek Szent Györgyöt dicső harcosként, az orosz föld védelmezőjeként és az orosz természet uraként tisztelték. A Szent György ikonok mindig szokatlanul ünnepinek, fényesnek és színesnek tűnnek.

Sok más bizánci szent is a felismerhetetlenségig megváltozott orosz földön. Szent Miklós az egyház történetébe a dogmatika egyik legszigorúbb védelmezőjeként, az eretnekség kíméletlen üldözőjeként lépett be; A bizánci festők így képzelték el őt - megbocsáthatatlan, szigorú aszkétát. Orosz földön Nyikolaj lett, minden jó törekvés segédje, nagyszerű munkás.

Szent Miklós, Myra csodatevője – Szent Miklós az orosz egyház tisztelt szentje, az orosz egyház egyik legkedveltebb szentje.

Szent Miklós a szent szentek közé tartozik, i.e. azoknak a szenteknek, akik életük során szentek voltak - püspököknek, metropolitáknak, akik az ortodox egyház hierarchiájában a legmagasabb pozíciókat foglalták el, és annak szolgálatában nyertek szentséget. Ez a fajta szentség akkor keletkezett, amikor a keresztény vallás egyre szélesebb körben elterjedt és egyházi hierarchái dicsőültek, amikor a kereszténység egy üldözött tanból a domináns vallás lett a Római Birodalomban, és széles körben elterjedt határain túl.

Ebben az időben élt Szent Miklós. Kis-Ázsiában született, tanúja volt a keresztényüldözésnek és a keresztény egyház vezető pozíciójának Nagy Konstantin császár idején. Püspök volt a lyciai Myra városában (innen a neve), csodatevő, i.e. aki csodákat művelt, Isten szentje, ahogy mondták róla Ruszban. Sok élete van Nicholas the Wonderworkernek. Ruszban görögül írt életeket is ismertek. Simeon Metaphrastus író, valamint a szláv országokban és magában Ruszban létrejött és kiegészített életek. Ezek alapján és a Miklósnak szentelt ünnepi énekek alapján alakult ki és szilárdan bekerült az emberek tudatába a Csodaműves Miklós gondolata.

Élete csak Isten és az Egyház szolgálataként működik. Szent Miklós jót tett, Isten szerzett kegyelmének segítségével csodákat tett az emberekért. A Szt. teljesítményeiről szóló történetekben. Miklós jócselekedetei határozottan visszhangozzák azt a gondolatot, amely nagyon fontos a kereszténység számára: a jót nem a jutalom reményében kell tenni, nem a büszkeség kielégítésére, hanem a felebarát iránti őszinte szeretetből; A legjobb, ha névtelenül hozza létre, anélkül, hogy felismerné.

Az életek azt mondják, hogy már életében megjelent St. Nicholas a szentségéről beszélt, rámutatva a benne végbement átalakulásra. „Az ősi legenda, amely eljutott hozzánk” – írja a görög szerző. az élet, - Miklóst angyali arcú öregemberként ábrázolja, aki tele van szentséggel és Isten kegyelmével. Egy bizonyos ragyogás áradt belőle, és az arca jobban szikrázott, mint Mózesé (a Biblia szerint Mózes arca ragyogott, miután megkapta Istentől a szövetség tábláit).

Myra püspökének szentségét az életek szerint halála igazolja. Amikor eljött az ideje, hogy meghaljon, temetési énekeket énekelt, és örömmel várta, hogy egy másik világba távozzon. Amikor a testét bevitték a városi templomba, mirhát kezdett ömleszteni; és halála után gyógyulások történtek a sírnál.

A Ruszban ismert életek említenek egy eseményt is, amely több évszázaddal a szent halála után történt. Kis-Ázsia, beleértve Myra városát, ahol St. Miklóst, a muszlim arabok hódították meg a 8. században. 1087-ben pedig egy olasz kereskedőnek sikerült átvinnie a szent maradványait - ereklyéit - a keresztény földre, Olaszországba, ahol Bari város székesegyházában temették el, és ahol máig tiszteletben tartják őket.

Emlékére Szent. Miklós, két ünnepet hoztak létre: december 6-át (19) a bemutatása - a halál tiszteletére (ezt az ünnepet oroszul általában „téli Szent Miklósnak” nevezik) és május 9-ét (22) ereklyéinek Barba való átadása tiszteletére. -grad (az oroszul „Nikola, a tavasz ünnepe”). Ezen ünnepek himnuszaiban világosan és pontosan tükröződött, amit az életek meséltek a szentről. A Szent Himnuszokat „a hit szabályának és a szelídség képmásának” nevezik. Miklóst, „gyors segítségre” hívják, Isten szentjének.

Hogy megfeleljen a St. Miklós Péter és Pál apostolok voltak, sőt maga Isten Anyja.

Szent Péter az eke mögött jár,

Szent Pál hajtja az ökröket,

A Boldogságos Szűz visel,

Viseld az igazságot, kérd Istent,

Istenem, borzold a búzát,

Minden szántó.

A bizánci mártír a néptudatban Paraszkeva Péntek forgó istennőjévé vált, a kereskedelem és a bazárok védőnője; esküvőszervező, a nők jótevője.

Flor és Laurus ikertestvérek szent lótenyésztőként voltak híresek, nem véletlen, hogy a képükkel ellátott ikonokon Mihály arkangyal is két impozáns lovat pórázon tartva, ő tanította a Flor és Laurus lótenyésztést.

Borisz és Gleb szent harcosként és nagy munkásként maradtak meg az emberek emlékezetében. Borisz és Gleb testvérek valódi történelmi személyiségek, a „Boriszov meggyilkolása” című történet hősei, amely 1015-ben szerepelt az orosz krónikában. Borisz és Gleb a nagy kijevi herceg, Vlagyimir fiai voltak, akit szelídsége és tisztasága miatt az eposzokban „Vörös Nap”-nak neveznek. A herceg legidősebb fia, Borisz Rosztovban uralkodott, a legfiatalabb, Gleb Muromba ment. Vlagyimir Szvjatoszlavics (980-1015) halála után az osztag Boriszt akarta a kijevi trónra ültetni. Szvjatopolk, Borisz féltestvére megölte Boriszt és Glebet is, abban a reményben, hogy erőszakkal elfoglalhatja apja trónját. Az emberek emlékezete a Damned becenévvel bélyegezte a nevét. A meggyilkolt testvérek temetése után az a szóbeszéd terjedt el, hogy sírjuknál csodákat tettek: „a sánta járni tud, a vak látja”. „Gyógyító ajándékokat” – ahogy az emberek hitték – nemcsak egyes embereknek adtak, hanem „a föld egész rusztájának”.

Jaroszláv herceg megszerezte a testvérek szentté avatását a bizánci pátriárkáktól; Borisz és Gleb lettek az első orosz nemzeti szentek, és nem csak az oroszok: kultuszukat Bizáncban, a cseh Sazavsky kolostorban ismerték fel. A „Borisz és Gleb meséjét” a 13. században fordították örményre.

Borisz 26 éves volt, amikor Szvjatopolk, az Átkozott megölte, Gleb még fiatalabb. Borisz „magas, sovány termetű, jóképű, kedves megjelenésű, szakálla és bajusza kicsi, mert még fiatal” – áll az ikonográfiai eredeti tolmácsolásában. Az értelmezés szerint az ikonfestők Borist ábrázolták. Gleb, emlékezve gyengéd korára, szakálltalan volt; A testvéreket arannyal hímzett fejedelmi köntösbe öltöztették, arany brossokkal díszítették - drágakövekkel, lálákkal és yahontokkal. A testvérek kardot és keresztet tartanak a kezükben – fejedelmi hatalmuk és mártíromságuk jelképei.

És így, a világban a kereszténység elterjedésével sok embert szentté avattak, mivel igazságosságukról váltak híressé, és úgy tekintették, hogy kegyelmet találtak. Idővel a nemzeti szentek panteonja alakult ki Oroszországban: szentek, mártírok, szentek és igazak. Köztük harcos fejedelmek, bojárok, egyházi és világi politikai személyiségek, akik életüket adták az anyaországért és a nép lelki egységéért: Alekszandr Nyevszkij, Alekszej és Péter metropoliták, Radonyezsi Szergiusz és még sokan mások. Tisztelték a szentek és az alsóbb osztályok emberei között - a „bolondokat”, mint például Boldog Basil, Ustyug Prokopiusz; a látható őrület leple alatt igazat mondtak a hatalmaknak, és ahogy polgártársaik hitték, az ima erejével megmentették őket a bajoktól és a szerencsétlenségektől.

A szentek életét mesélték el a „csodákról”; A hagiográfia (hagiográfia) az ókori Oroszország nagy irodalmának része. Ennek alapján ikonográfiai hagyomány alakult ki. Az ikonokat általában sok évvel az élet hősének halála után festették egy már híres szent „képére és hasonlatosságára”. Az ikonfestő nem tűzött ki célokat konkrét hasonlóságokra, emlékezve arra, hogy minden ember, és különösen a szentek, ahogy a Biblia mondja, Isten „képére és hasonlatosságára” teremtetett. A hagiográfiai ikonok ismertetőjegyei a hagiográfiából származó bravúrokat, vagyis konkrét történelmi eseményeket képviseltek egy középkori ember tudatában.

Az orosz szentek hagiográfiai ikonjai az orosz történelem látható képeiben és az orosz nép szellemi eszméiben való megtestesülései képi eszközökkel.

A felhasznált irodalom listája:

Lihacsov D.S. Az ember az ókori Oroszország irodalmában. - M., 1970.

Ranovich A. Hogyan jött létre a szentek élete. - M., 1961.

Young D. Christianity. - M., 1999, 189-208.

Taktashova L.E. Orosz ikon. - Vlagyimir, 1993.

Barskaya N. An Az ókori orosz festészet tárgyai és képei. - M., 1993.

Uspensky L.A. Az ortodox egyház ikonjának teológiája. - M., 1989.

Szergejev V.N. Andrej Rubljov. - M., 1981.

Alpatov M.V. Régi orosz festmény. - M., 1978.

2006

Bevezetés

1. A szentek szentté avatásának története

3. Régi orosz szentek

Következtetés

A szétszórt naptárak és diptichonok sokasága, a helyi tisztelet és a szentek külön ünneplése számos kellemetlenséget okozott az Egyház hagiográfiai, liturgikus és himnográfiai gyakorlatában. Ezzel kapcsolatban felmerült a naptár egységesítésének kérdése. Simeon Metaphrastus és John Xiphilinus összeállította a Görög Birodalomban tisztelt összes szent minológiájának korpuszát. Lényegében ez a minológia az alapja a későbbi „Konstantinápolyi Egyház szentjeinek”, amelyek bekerültek a Kijevi Pechersk Lavra és rajtuk keresztül az orosz egyház kalendáriumaiba.

2. A szentek szentté avatásának jellemzői az orosz ortodox egyházban

A keleti egyház szentté avatási gyakorlatáról szóló legkorábbi dokumentum Kaleki (Apren) János konstantinápolyi pátriárkának Theognostus kijevi metropolitához intézett levele (1339) Szent Alexis ereklyéiről.

Az aszkéták szentté avatásakor az orosz ortodox egyházat olyan szabályok vezérelték, amelyek általánosságban hasonlítanak a Konstantinápolyi Egyház szabályaira. Meg kell jegyezni, hogy a kanonizálás fő kritériuma a csodák ajándéka volt, amely a szent életében és halála után nyilvánult meg. Egyes esetekben a szentté avatás alapja a romlatlan maradványok jelenléte volt. Háromféle kanonizáció volt. A szentek arca mellett az orosz egyház megkülönböztette a szenteket egyházi szolgálatuk jellege (mártírok, szentek, szentek stb.) és tiszteletük elterjedtsége - helyi egyházi, helyi egyházmegyei és nemzeti.

A helyi egyházi és helyi egyházmegyei szenteket az uralkodó püspök az egész Oroszország metropolitájának (későbbi pátriárkájának) ismeretében szentté avathatta. A szentté avatás csak egy helyi aszkéta tiszteletére adott szóbeli áldásra korlátozódhatott. Ebben a tekintetben, ha az orosz szentté avatások történetét nézzük, meglehetősen sok olyan szentet találhatunk, akiknek nincs írásos definíciója a tiszteletükre, de akiket valóban tisztelnek, ugyanakkor ünnepélyes szertartásokkal és szertartásokkal és nagy hírnévvel rendelkeznek. . Az ökumenikus ortodox egyház szentjeinek többsége nem rendelkezik hivatalos, okirati bizonyítékokkal a szentté avatásról, például a paterikonból származó aszkéták, de mindegyik szerepel a nemzeti naptárban, sőt az orosz naptárban is, formális szabályozás nélkül.

Az egész egyházra kiterjedő szentek szentté avatásának joga a metropolita pátriárkáját vagy az egész Oroszország metropolitáját illeti meg az Orosz Hierarchák Tanácsának részvételével.

A kolostorokban az aszkéták tisztelete a szerzetesi vének tanácsának határozatával kezdődhetett meg, amely később jóváhagyásra a helyi püspök elé terjesztette az ügyet. Korábban az egyházmegyei hatóságok végeztek munkát az elhunyt sírjánál (és gyakran az ereklyék rombolásánál) a csodák valódiságának igazolására. Majd a helyi templomban ünnepélyes istentiszteletet alakítottak ki, a szent tiszteletének napját jelölték ki, külön istentiszteletet állítottak össze, ikont festettek, valamint az egyházi hatóságok megkeresése által hitelesített csodákat ábrázoló „életet”.

Az orosz ortodox egyház szentek szentté avatásának történetében öt korszakot különböztethetünk meg: Rusz megkeresztelkedésétől a Makariev-zsinatokig, maguk a Makariev-zsinatok (1547 és 1549); a Makariev-zsinatoktól a Szent Szinódus létrehozásáig; zsinati és modern korszak.

3. Régi orosz szentek

Mindannyian legalább egyszer hallottuk az ősi orosz szentek nevét. Ez az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir nagyherceg (meghalt 1015-ben. A halál évei alább zárójelben vannak feltüntetve), valamint Borisz és Gleb nemes fejedelmek (1015), Tiszteletreméltó Pecserszki Antal és Theodosius (1074, 1075), a tiszteletreméltó Muromets Illés (1188 körül), nemes Alekszandr Nyevszkij nagyherceg, sémában Alekszij (1263), Tiszteletreméltó Sergius és Valaami Herman (1353 körül), Tiszteletreméltó Sándor Pereszvet, sémamonk-harcos, Radonezs ( 1380), tiszteletreméltó Andrej Oszljabja, sémamonk-harcos, Radonezs (XIV. század), Boldog Demetrius Donszkoj nagyherceg (1389), Radonyezsi Szent Szergiusz, csodatevő (1392), Szent Andrej Rubljov (XV. század), Szent István. Nil Sorsky (1508), Szent Makszim görög (1556), Szent Mártír Orosz Pavel (1683), Szent Pitirim, Tambov püspöke (1698), Szent Mitrophan Voronyezsi (1703), Szent Joász, Belgorod püspöke (1754) ), Szarovi Szent Szerafim (1833).

Vlagyimir herceg Rurik dédunokája volt, Olga nagyhercegnő unokája, Szvjatoszláv herceg és a keresztény Malusa, a házvezetőnő fia.

Az ifjú Vlagyimir novgorodi herceget szigorú, fékezhetetlen jelleme és olykor forró indulata jellemezte. Jóllehet toleranciában és szeretetben nevelte fel egy keresztény, Szent Olga, mindenben példáját vette harcos apjától, aki napjainak végéig bálványokat imádott. Ezért Vlagyimir, aki lelkes pogánynak mutatta magát, uralkodásának első éveit sok méltatlan tett és cselekedet jellemezte.

A máig fennmaradt legenda Vlagyimir herceget uralkodásának első éveiben a féktelen szenvedélyek embereként, a zajos lakomák, a katonai hadjáratok és az érzéki örömök szerelmeseként ábrázolja. A pogány vallás megengedte a fejedelemnek, hogy annyi felesége legyen, amennyit akart; volt még három törvényes felesége. Eközben a nagyhercegi ügyek különös figyelmet igényeltek Vlagyimirtól. Oroszországban egyre gyakrabban hallatszott Krisztus prédikációja, amelyet a felvilágosult országokból hoztak.

A legenda elmeséli, hogy Vlagyimir nagyherceg 986-ban összegyűjtötte a bojárokat a kamráiban, és felváltva fogadta a különböző országok nagyköveteit, akik a hatalmas államot igyekeztek megismertetni hitükkel, és ezzel erős szövetségest szerezni.

A nagyherceg mielőbbi megkeresztelkedését elősegítették bizonyos katonai-politikai körülmények is, amelyek szorosan összekapcsolták az ortodox Bizáncot és Ruszt.

A szent hagyomány azt mondja, hogy a keresztség előtt szerencsétlenség történt a herceggel. Egy hirtelen jött betegség legyengítette a testét, és elvette a látását. A herceg tétovázni kezdett, hogy elfogadja-e a kereszténységet, de a bölcs Anna hercegnő így szólt jegyeséhez: „Fogadd el az átmeneti vakságot, mint Isten látogatását, mert az Úr meg akar téged világosítani azzal, hogy csodát mutat; Ha meg akarsz gyógyulni, akkor keresztelkedj meg, herceg, a Szentháromság nevében." Vlagyimir elrendelte, hogy mindent készítsenek elő a keresztségre. A Szent Jakab apostol templomban fontot készítettek. A korsuni püspök a legnagyobb ünnepélyességgel az udvaroncok és osztagok hatalmas összegyűlése előtt végezte el Vlagyimir nagyherceg keresztségének szentségét. Amint a püspök rátette a kezét az újonnan megkeresztelt fejre, és elkezdte belemeríteni a fontba a következő szavakkal: „Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében”, Vlagyimir herceg megkapta a látását. De nemcsak a szeme nyert vissza, hanem a fejedelem lelke is, amiben a keresztény hit teljes mélysége feltárult. „Most már megismertem az igaz Istent!” - kiáltott fel Vladimir, és egész későbbi élete ennek megerősítése lett. Igazságos cselekedeteit örömteli eseménnyel jelölte meg. Korsunban templomot emelt, amelyet Szent Bazilról (Vlagyimir herceg angyaláról) neveztek el. Maga a város a barátság és a megbékélés jeleként került vissza Bizánchoz.

Az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg harminchárom évig ült Kijev trónján, huszonnyolc évig uralkodott az államon, miután már megkeresztelkedett. És mindezen évek során a herceg hozzájárult a felvilágosodás elterjedéséhez Oroszországban, templomokat és városokat épített, ugyanakkor sikeresen visszaverte a barátságtalan szomszédok támadásait. A jó cselekedetekért és az állam iránti fáradhatatlan törődésért az orosz nép szeretettel Vlagyimir nagyherceget Vörös Napnak nevezte.

Az első orosz szentek, akiket az egyház dicsőített, Borisz és Gleb nemes hercegek. Köztudott, hogy szentté avatásuk példa volt II. Miklós császár és családja 2000-es szentté avatására. Ők voltak az apostolokkal egyenlő szent, Vlagyimir herceg legfiatalabb fiai. Borisz buzgó vágya volt, hogy utánozza Isten szentjeinek hőstettét, és gyakran imádkozott, hogy az Úr tisztelje meg ilyen megtiszteltetéssel. Gleb korai gyermekkorától a testvérével együtt nevelődött, és osztotta azon vágyát, hogy életét kizárólag Isten szolgálatának szentelje. A testvérek kitűntek irgalmukból és szívük jóságából. Mindenben igyekeztek utánozni az Apostolokkal Egyenrangú szent Vlagyimir nagyherceg példáját, aki irgalmas volt és készséges volt a szegényekkel, betegekkel és hátrányos helyzetűekkel szemben. Nem sokkal halála előtt apja Kijevbe hívta Boriszt, és sereggel küldte a besenyők ellen. Azonban hamarosan az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg halála következett. Legidősebb fia, Szvjatopolk Kijev nagyhercegének nyilvánította magát. Nem hitte, hogy Borisz nem akarja a trónt, és bérgyilkosokat küldött hozzá. Szent Boriszt értesítették Szvjatopolk e cselekedetéről, de nem rejtőzködött, és azonnal meghalt. A merénylők utolérték, miközben Matinsért imádkozott 1015. július 24-én, vasárnap az Alta folyó partján lévő sátrában. Ezt követően Szvjatopolk ugyanolyan alattomosan megölte a szent Gleb herceget. Szvjatopolk felhívta testvérét Muromból, és harcosokat küldött eléje, hogy útközben megöljék Szent Glebet. Gleb herceg már tudott apja haláláról és Borisz herceg gonosz meggyilkolásáról. Mélyen gyászolva a halált választotta a testvérével való háború helyett.

Borisz és Gleb szent vértanúk bravúrja az volt, hogy életüket adták az engedelmességért, amelyen az ember lelki élete és általában a társadalom minden élete alapul.

Ilya Muromets szerzetes lett, akit már az emberek által szeretett hős dicsősége koronázott meg, és az ellenfelek legyőzője. Ő maga soha nem kereste a dicsőséget: sem a csatatéren, sem különösen a kolostorban. Szerzetesi hőstettei rejtve vannak előlünk, de kétségtelenül nagyszerűek voltak, még nagyobbak és nehezebbek is, mint a katonai tettek – ennek bizonyítéka Illés romlatlan ereklyéi, amelyek ma is a kijevi Pechersk Lavra Közeli barlangjaiban nyugszanak.

Ioann Lukyanov moszkvai pap a 17. századi „Utazás a Szentföldre” című művében ezt írja: „Elmentem az Antal-barlanghoz, és ott láttam a bátor harcost, Murom Ilját, aki egy arany takaró alatt feküdt, olyan magas, mint a mai nagyok. emberek, bal kezét lándzsa szúrta át, fekély minden látszik, a jobb kezén pedig a kereszt jele van.” Ebből a leírásból világos, hogy Ilja Muromets nem egy mesebeli óriás volt, hanem nagyon nagy és erős ember.

Illés szerzetes Karacharovo faluban született, Murom ősi orosz város közelében. Ennek a falunak a neve a mai napig fennmaradt. Illés apjának, Ivan Timofejevics parasztnak a nevét is szeretettel őrzik az emberek emlékezete. A többi hős többnyire nemesi család lovagjai, Dobrinja Nikitics még rokona Vlagyimir hercegnek, a krónikák szerint - nagybátyja, az eposzok szerint - unokaöccse. Ilja Muromets az egyetlen született paraszt az orosz hősök között. És ő kapja a legnagyobb erőt - lelki és fizikai egyaránt.

Illés születésétől fogva gyenge volt, és harminc éves koráig még járni sem tudott. És nyilvánvaló, hogy ez alatt a harminc év alatt nagy türelem és alázat, nagy szelídség nevelkedett benne, ha Isten gondviselése által abban a riasztó időben az egész hősi sereg élére volt szánva. Fiatal, mindig aggodalmaskodó, veszekedésre kész erejüknek és hatalmuknak éppen ilyen vezetőre volt szükségük, akit lelki ereje miatt mindenki tisztel, olyan vezetőre, aki mindenkit összefog és megbékít. "A Kijev melletti dicső város alatt volt egy hősi előőrs. Az előőrsön az atamán Ilja Murometsz, az atamán Dobrinja Nikitics, a kapitány Aljosa, a pap fia." Ezeket az eposzból származó szavakat Vasnyecov „Három hős” című híres festményén örökítette meg.

Az eposzokból jól látszik, hogy Muromets Illés Isten különleges választottja, a szent idősek, a „kalik átutazók”, vagyis a vándor szerzetesek révén csodával határos módon kap erőt. Odajönnek a házához, ahol általában csendben marad egyedül, és tekintéllyel azt mondják: „Menj, és hozz nekünk inni.” Igyekszik engedelmesen teljesíteni a vének parancsát, felülről kap segítséget, és felkel. Illés hitének próbája itt nagyon fontos – „a te hited szerint legyen veled” (Máté evangéliuma, 9. fejezet, 29. cikk). Az Úr nem tesz erőszakkal semmit az emberrel. Megköveteli az ember akaratának szabad törekvését, eltökéltségét, hogy minden mást szabadon, kegyelemből megkapjon. A leendő nagy hős méltónak bizonyult választottjához. Valóban nagy hitre volt szükség ahhoz, hogy harminc év mozdulatlanság után a „járók” kérésére fel tudjak kelni.

Csodálatos módon, már felnőtt korában megkapta a hatalmat, Illés nem lehetett rá büszke, egész életében értékes ajándékként vitte, amely nem őt, hanem az egész orosz népet illeti, amelyet állandóan és önzetlenül, bánatában és bánatában. nehézségeket, egészen idős koráig szolgált. , sok évre lelki és testi erejének képévé vált.

Mindenből kiderül, hogy Illés jó keresztény nevelésben részesült. Hőstettekre készülve földig hajol apja és anyja előtt, nagy áldást kérve tőlük. Apa és anya megértik fiuk magas célját, megértik, hogy Isten nem hiába adott neki nagy hatalmat. Az emberek már öregek, ennek ellenére vitathatatlanul elengedik Illést, nagy áldást és szövetséget adnak neki, hogy nem ontják a keresztény vért. És a hős minden hőstettében azt látjuk, hogy soha nem indul csatába merészségből vagy harag hevében. A neki adott hatalmat csak a haza védelmére vagy az igazság helyreállítására használja. Ám még a Kijev elfoglalásával fenyegetőző pogány Kalin cárral vívott csata előtt Illés sokáig győzködi, hogy távozzon önként, ne ontson hiába vért. A szent hősnek itt és minden cselekedetében is látható nyugodt, csendes kedélye, keresztény türelme és irgalmassága.

A Szent Boldog Alekszandr Nyevszkij nagyherceg Vlagyimir Monomakh dédunokája volt, és legfiatalabb fiától, Jurij Dolgorukov nagyhercegtől – a Monomahovicsok fiatalabb, északi ágának alapítójától – származott. Személyében ritka módon az államférfiúság, az e ág fejedelmeinek jellegzetes vonása és a katonai vitézség ötvöződött szentséggel. Rusz számára külön boldogságnak kell tekinteni, hogy a tatárok által elszenvedett vereség és a városi csata után édesapja lett a nagyfejedelem. Jaroszlav Vsevolodovics, az orosz nép közbenjárója a kán előtt. Nem csoda, hogy kortársai „az orosz föld szenvedőjének” becézték – a tatárok által megmérgezve tette le a lelkét érte.

Alekszandr Nyevszkij szent herceg 1220-ban született Perejaszlavl-Zalesszkijben, ahol apja, Jaroszlav Vszevolodovics uralkodott. Ő vezette azokat az orosz csapatokat, amelyek Rusz északnyugati földjeit védték a svéd és német feudálisok fogságba helyezésétől. A svéd csapatok partraszállása után a folyó találkozásánál. Izhora a folyóban Nyevszkij Alekszandr Nyevszkij egy kis osztaggal, egyesülve a ladogai lakosokkal, 1240. július 15-én hirtelen megtámadta a svédeket, és teljesen legyőzte nagy seregüket, kivételes harci bátorságot tanúsítva.

Sándor „Nevszkij” becenevet az 1240-es névai csatáért kapta, amely megakadályozta az ellenség északi inváziójának veszélyét. A győzelem hozzájárult Alekszandr Nyevszkij politikai befolyásának növekedéséhez, ugyanakkor hozzájárult a bojárokkal való kapcsolatának súlyosbodásához, aminek következtében Alekszandr Nyevszkij kénytelen volt elhagyni Novgorodot. A livóniai lovagok oroszországi inváziója után a novgorodiak kérték Alekszandr Nyevszkijt, hogy térjen vissza. 1241 tavaszán hadsereget hozott létre, amely kiűzte a betolakodókat az orosz városokból. A rend mestere által vezetett nagy lovas sereg szembeszállt Alekszandr Nyevszkijvel, de döntő vereséget szenvedett 1242. április 5-én a Peipsi-tó jegén. A középkor hadművészetének történetében nagy jelentősége volt Alekszandr Nyevszkij győzelmének a Peipus-tavon: az orosz gyaloghadsereg bekerítette és legyőzte a lovagi lovasságot és a gyalogoszlopok különítményeit, jóval azelőtt, hogy a nyugat-európai gyalogság megtanulta legyőzni a lovagok. Ennek a győzelemnek köszönhetően Alekszandr Nyevszkij korának egyik legnagyobb katonai vezetőjévé vált. Megállították a német lovagok agresszióját Rusz ellen.

Alekszandr Nyevszkij nagyban hozzájárult Oroszország északnyugati határainak megerősítéséhez, és óvatos és előrelátó politikusnak mutatkozott. Alekszandr Nyevszkijt az orosz egyház szentté avatta. A 13. század végén. Összeállították az Alekszandr Nyevszkij életét, amelyben Alekszandr Nyevszkij ideális harcos hercegként, az orosz föld ellenségeitől védelmezőként jelent meg. I. Péter parancsának megfelelően Alekszandr Nyevszkij földi maradványait Szentpétervárra szállították. A forradalom előtti Oroszországban 1725. május 21-én megalapították az Alekszandr Nyevszkij Rendet, 1942. július 29-én pedig Alekszandr Nyevszkij tiszteletére megalapították a szovjet katonai Alekszandr Nyevszkij Rendet.

Következtetés

Ruszban a szentek kultusza a kereszténység bevezetésével jelent meg. Az ortodox egyház, miután sok szentet kölcsönzött az általános keresztény panteonból, megkezdte az orosz szentek kanonizálását. A szentek kultusza elterjedt a kereszténységben (a protestantizmusban nem található) és az iszlámban. Az ortodoxiában körülbelül 400 szent van, a katolicizmusban feleannyi.

Az orosz szentek az orosz nép ezeréves ortodox hitének isteni gyümölcsei.

Keveset beszélnek róluk és ritkán írnak róluk. Ám amikor 1941-ben eljött a megpróbáltatások ideje Oroszország számára, ismét megemlékeztek a szent, áldott nagy fejedelmek elfeledett nevei.

Az orosz nép erkölcsi próbája talán nem kevésbé nehéz időszakában még inkább szükségünk van támogatásra az orosz szentek soraiban. Hiszen földi életükben tisztaságukkal, igazságosságukkal, lelkiségükkel és igazságos életvitelükkel megteremtették az orosz nép erkölcsi pajzsát.

Bibliográfia

Yablokov I.N. Vallástudomány: tankönyv. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A. Yu. Ortodox szentek és csodatevők: Az ókori Rusz. Moszkva Rus. Orosz Birodalom. - M.: "Veche", 2005.

Skorobogatko N.V. orosz szentek. - M.: Fehér város, 2004.

Krupin V. Orosz szentek. M.: Veche, 2006.