OLTAR NADOLAZEĆE ERE

Slika simbolizira jedinstvo slovenskih naroda, čiji predstavnici polažu zakletvu na oltaru (alatiru). Živa voda vedskog znanja teče ispod alatira. U blizini je činija mleka zemunske krave, rog sa svetom suricom i knjiga sa praznim stranicama nadolazećeg doba. Vrteći čarobnjak blagosilja vitezove. Žena sa trobojnom bakljom je pranoyava sa simbolom trojstva Reveal-Prav-Navi i Knjige Veda. Nju prati sedam Perunita, koje nose obnavljajuću kosmičku energiju nove ere. Desno je povratak Orije na bijelom konju sa bijelim sokolom i plamenim mačem - simbolom duhovnog pročišćenja. Perunica koja ga okružuje nosi vijest o rađanju nove generacije i nove moći, koju roda personificira. I iako su mračne sile (Gavran) i smrt (Sova) uvijek na oprezu, nadolazeća era će donijeti ponovno rođenje narodima koji slijede put vladavine.

PRAVOSLAVNO - SLOVENSKO - VEDSKI BOGOVI

GENUS. Svevišnji Bog Svemogući, Bog Bogova, PROMISOR. SLOVENSKI APSOLUT.

ROD sadrži sve vidljivo i nevidljivo, sve što postoji i što ne postoji, živo i neživo. BOG je Jedan i Mnogi. U Revealu se pojavljuje kao Belobog, au Navi kao Černobog, u muškoj inkarnaciji - SVAROG, u ženskoj inkarnaciji - LADA. Oličena je u drugim Velikim i Malim Triglavima, od kojih je najvažniji Veliki Triglav slovenskih bogova: SVAROG - PERUN - SVENTOVID, kao i Veliki Triglav svetskog poretka YAV - RULE - NAV. Korijen - ROD - prisutan je u temeljnim pojmovima Slovena: DOMOVINA, NAROD, RODITELJ, RODNOY, PRIRODA, PROLJEĆE, ROĐENJE.

"Sve je ujedinjeno ŠAPOM i ostaje u ŠTAPU, Bogovi su došli iz ŠTAPA i drže ih ŠTAP, a ljudi su Božanski ŠTAP u Otkrivanju. Stoga, živite po ŠTAPU slaveći Praoce."

SVAROG. Nebeski Bog, Tvorac univerzuma, deda ljudi i bogova. Muška manifestacija roda. "Mi slavimo SVAROG - Oca bogova, jer je ON Poglavar Božanske porodice i vječno proljeće svake porodice." "SVAROG je prvi Predak, izvor Rodne Porodice. SVAROG, koji je stvorio svjetlost, je Bog Svjetlosti i Bog Otkrivanja, Vladanja i Navija, a ovo je ISTINA." SVAROG je oličenje 12 zodijačkih sazvežđa, od kojih svako vlada na nebu 2 hiljade godina, što je Sat SVAROG, koji se oblikuje u danima i noćima SVAROG. Pokrovitelj zanata, kovaštva, slovenskih rodova i plemena.
„I reče SVAROG: kao tvorca stvoriću vas od svojih prstiju, i reći će se da ste sinovi Stvoritelja i da ste postavljeni za sinove Stvoritelja, a vi ćete biti moja djeca, a Dažbog će budi tvoj otac.”
Dan SVARGE (poznat i kao dan ŠTAPA) obilježava se 22. decembra.

PERUN. Bog groma i munja, zaštitnik ratnika. Davalac kiše, zaštitnik zakona PRAVA, sila koja okreće točkove Otkrivanja, točkove Života.
"Slava Bogu PERUNU Ognjenokosom, koji na neprijatelje strijele šalje i stazom vjernike vodi, jer je on čast i sud za ratnike, a on, Zlatokosi, milostiv je i istinit."
PERUN je jedna od komponenti Velikog Triglava: Svarog - Perun - Sventovid (Svarog - Perun - Dazhdbog). Njegova zemaljska inkarnacija je Hrast, kao simbol snage, snage, pravde i suvereniteta. Pod hrastom Perunovom u Perunovom Bogolesju, Sloveni su dugo držali sudove, a na Perunovoj planini u Kijevu gorjela je Neugasiva vatra, potpomognuta hrastovim drvima.
Praznik PERUN - 20. jul (stari stil). Dan u nedelji - četvrtak (Perunov dan).

SVENTOVID. Bog svjetlosti, preko kojeg se ljudi i sva živa bića pridružuju svijetu Jave. „I SVENTOVIDU slava kažemo, on je Bog vladanja i otkrivanja, pevamo mu pesme, on je svetlost, a sazreti znači biti u Otkrivenju... Bog drži Zemlju, naše Sunce i zvezde i jača. svjetlo." Čuvene crkve SVENTOVIDA nalaze se na ostrvu Rügen u glavnom gradu Pomeranskih Slovena, Arkanu, i u Kholmogradu (Novgorod). Holmogradski hram Sventovida bio je kalendarsko-osmatračničkog tipa, imao je 12 vrata i 360 prozora, koje su sveštenici otvarali u pravcu kretanja sunca. Bakarne kapije su prikazivale horoskopske znakove sa 12 trudova SVENTOVIDA. Pomeranski Sloveni su slavili njegov dan nakon žetve u avgustu (verovatno se poklapa sa Daždbožjem kod istočnih Slovena - 6. avgusta).
Dan u nedelji je nedelja (SVETOVIDOV).

LADA-Bogorodica. Velika Majka, žena Svaroga, žensko oličenje Štapa. Zaštitnica porodice, djece, plodnosti, sloge i svega blagostanja. Pesme agrarno-magijskog i svadbenog sadržaja upućene Ladi pevaju se tokom svih glavnih prolećno-letnjih obrednih ciklusa, od marta do juna. Naročito tokom „zelenih praznika“ od 25. maja do 25. juna. Lada ima djecu - Lelya (Lalya, zaštitnica beba) i Polel (pokroviteljica mladih).

ARIY (Oriy). Otac-roditelj slavensko-arijevskih klanova. Otac tri brata KIJA, ŠČEKA (SCHECHA) i KHORIVA (GOROVATO), koji su postali preci Kijana (Rusa), Čeha i Hrvata. Odveo je svoj klan iz svetog Semirečja u Rusiju.
„Prisjetimo se kako se pod ocem Orijem ujedinio slovenski rod, a nakon Orija njegovi sinovi podijeljeni u trojstvo.
Nakon njegove smrti, otac Orius je postao Spasitelj i ostao u mnoštvu bogova i predaka. PERUN i SVAROG sami vode razgovor s njim i preko njega prenose amanet svojim potomcima: “I reče naš Svarog Oriji...”, “Perunko je to rekao Oriji, a Orija nam je rekao.”
"Bogovi su dali zavet Oriju: VOLITE BILJNI I ŽIVOTINJSKI SVIJET, VOLITE SVOJE PRIJATELJE I BUDITE MIRNI IZMEĐU VRSTA"

DAZHDBOG- Solarni Bog, davalac svih blagoslova i dobrote. Sin Svaroga. Tvorac vidljivog univerzuma prema zakonu Pravila. DAZHDBOG je stvorio za nas Jaje (univerzum), u kojem nam sija svjetlost zvijezda, a u tom ponoru Dazhdbog je objesio našu zemlju da se ona drži. „Pravilo je nevidljivo postavio Daždbog, a iza njega, poput pređe, teče Stvarnost.” Nebeski Otac Slovena-Rusa, zaštitnik i zaštitnik slovenskih porodica. Promoviše povećanje stočnog fonda, izdašnu žetvu žitarica, daje svjetlost, toplinu, milost, život. U svojoj zemaljskoj inkarnaciji bio je poštovan u liku snopa koji se čuvao u Crvenom uglu. Praznik snopa ili Dazhdbožiy dan slavio se 6. avgusta prema čl. Art. (19. avgust, novi), kao i sve druge praznike, hrišćanstvo je zamenilo Preobraženjem Gospodnjim.

VELES– Bog mudrosti i bogatstva, čuvar zemaljskih i nebeskih stada. Pokrovitelj stočara, žitarica, trgovaca, lovaca, muzičara, umjetnika, arhitekata. Bog svijeta Navi, kraljevstvo mrtvih. Veles sjedi “na zvjezdanim vratima” koja odvaja stvarnost od Navye i komunicira između njih. Stari slovenski knezovi, sklapajući sporazume sa Grcima, zaklinjali su se „Perunom, svojim Bogom, i Volosom, zverskim Bogom“. Veles je nastupao u dva lika: lov kao medvjed i stočarstvo kao tura. Velesovi dani su 6. januar i 11. februar.

MAJKA - SVA - SLAVA - predak Slovena, zaštitnica ratnika, oličenje časti i slave Rusije. "Mi smo potomci Slavuna i Daždboga, koji su nas rodili preko krave Zemun." Bila je predstavljena u obliku Ptice sa ženskom glavom, blistavog perja, poput Sunca. Sadrži svu uspomenu na podvige naših očeva i predaka, a slava svakog Rusa koji je umro za svoju zemlju teče u majku Slavu i postaje vječna. Zato Ptica blista i treperi svim duginim bojama (Žar ptica iz naših bajki). Donijela je nebesku vatru na svoja krila.

KUPALO - Bog ljetnog solsticija, gospodar Vatre i Vode, Bog čistoće i zdravlja. „Kupala Bog vlada Mitnicom i svim vrstama abdesta“, kaže „Velesova knjiga“. Na Kupala se otvaraju Nebeska vrata, a sve što postoji ispunjeno je posebnom magičnom moći. Heat-Color paprat cvjeta. Bilje sakupljeno ove noći ima najviše ljekovitih svojstava, a vatra i voda imaju najveći stepen energije, što je povoljno za početak velikih stvari i nastavak Porodice. Bog Kupala svima daje snagu i snagu i blagosilja mlada srca ljubavlju. Par koji, držeći se za ruke, preskače svetu vatru Kupala, umiva se u noćnoj vodi i zapečati svoju zajednicu poljupcem pred svima, smatra se zaručenim (vjenčanim).

JAR, JARILO (YAROVIT) – Bog prolećne snage, buđenja i oplodnje novog života. Bog plodnosti, ljubavi, strasti. Analogno grčkom "Erosu" i rimskom Kupidonu i Kupidonu. Yarilo je zaštitnik porođaja, zelenih izdanaka, plodnosti žitarica, pivarstva, kao i vatrene snage ratnika. „Jarobog vlada prolećnim cvetanjem, i sirenama, i sirenama, i šumarcima, i braonovima“, kaže „Velesova knjiga“. Danas se slavi 23. aprila, Dan Jurjeva (Jegorjeva) je eho drevnog slovenskog poštovanja Jarile. Ovaj dan je bio veoma važan među Slovenima, proslava prve ispaše stoke u polju, opremljena brojnim zavjetnim ritualima. Tako je, na primjer, bilo propisano: „Kad ljudi zaspu... uzmite sjekiru, kosu (tetrijeba) i jaje... i nosite soljenje, i povucite sjekiru u desnoj ruci po zemlji, i u s druge strane svijeća...”. Takođe su se ovih dana održavale veridbe mladih.

SEMIYARILO – Simbolizira odumiranje starog sjemena i sazrevanje nove žetve. Slavio se sedmi četvrtak nakon dana Jarova, kada Yarilo, ispunivši funkciju buđenja i oplodnje svega, počinje gubiti moć. Tada mu se ljudi zahvaljuju na učinjenom poslu i uz šalu i smeh priređuju „sahranu“ za slamnatu lutku koja predstavlja starca. To nikoga nije uznemirilo, jer je sve posijano već raslo, cvjetalo i krenulo, a Yarilina poljoprivredna snaga bila bi potrebna tek sljedećeg proljeća. Na ovaj dan djevojke kite brezu trakama i pored nje stavljaju mač. Breza sa mačem simbolizira Yarilu, koju djevojke traže da im pošalje dobrog muža ili zahvale za već stečenog zaručnika.

MAKOSH - (“MA” - majka; “kaš” - puno, sudbina) Majka srećnog puta, Boginja sudbine, Srećno. Pod njenim okriljem je sve što se tiče čarobnjaštva, proricanja sudbine, trgovine, kockanja i drugih događaja koji ispituju sudbinu. Makosh je boginja Mjeseca, zaštitnica žena, porodične sreće, uspješnog porođaja, šivanja, predenja i tkanja. Ona plete konce ljudskih sudbina i ima pomoćnice – Dolju i Nedolu. U hrišćanstvu ga je zamenila Paraskevina Petka ili Platni petak, čiji se dan obeležava 28. oktobra. Svaki petak u slovenskoj nedelji je njen dan, kao i dan punog meseca.

SHARE(SRECHA - od staroslovenskog "sarshcha" - gatanje, proricanje sudbine) - Boginja sretne sudbine, Sudbina. Mokošin pomoćnik. Kod Srba Sreča je lepa predenica koja prede nit ljudske sudbine. Pomaže ljudima u svim stvarima - ekonomskim, ljubavnim, trgovinskim. Njena suprotnost je NEDOLJA (NESREČA) - sedokosa starica tupog pogleda, koja ne toliko prede, koliko zbunjuje i prekida konac.

DANA – Boginja vode. Oličava obilje i plodnost. Njeno ime u korenu -di- sačuvale su mnoge slovenske reke: Don, Dnjepar, Dnjestar, Dunav. Dana se žrtvovala bacajući novac i nakit u rijeke, izvore i izvore. Vjeruje se da riječ "počast" dolazi od donacija boginji Dani. Ovaj običaj je i danas sačuvan u vidu bacanja novčića u vodu da se vrati tamo gde je osoba bila srećna.

KOLYADA– Božanstvo zimskog solsticija, rođenja novog Sunca (Božić). Označava početak Svarog Kola (krug), astronomske Nove godine (25. decembra). Oličenje početka puta i simbol stvaranja novog. Prema bugarskim Vedama, Sloven je rođen od Zlatne Majke (Lade) u pećini na svetoj planini. “Njegovo lice je kao jasno sunce, a u ruci mu je Zvjezdana knjiga.” U to vrijeme iznad pećine je zasvijetlila zvijezda, kroz koju su magi-zvjezdači saznali za rođenje Koljade Božiča. Zlatna majka je poklonila sve koji su došli da čestitaju njenom sinu. Od tada, na Sveto veče, ljudi pjevaju pjesme, veličaju rođenje Boga, daruju jedni druge i čekaju dolazak Koljade, koji „nosi zlatni štap i hoda po zemlji od grada do grada, od sela do sela. selo, od avlije do avlije.”

BELOBOG i ČERNOBOG su dve strane Egzistencije na čijoj interakciji počiva svet. „Belobog i Černobog se bore i tako drže Svarge da svetlost ne bude pobeđena“, kaže „Velesova knjiga“. Belobog je svetlost, kretanje, razvoj, toplina, blagostanje, život. Černobog je statičan, destrukcija, noć, zima, tama, smrt. Jedno je nemoguće bez drugog u večnom ciklusu Talasa; oni su znali da je razumevanje suštine mračnih bogova neophodno za povratak u Svetlost.

ROĐENE ŽENE– Boginja rađanja i ženske sudbine, zaštitnica plodnosti. Glavnom Rožanicom smatraju se boginja majka Lada i njena kćerka Lelja. Oni su čuvari porodične sreće i ognjišta, zaštitnici majki i beba. Praznik Rožanica verovatno potiče iz agrarnog kulta dve velike tripoljske boginje i slavi se 8. septembra kao praznik žetve i počast Majci Zemlji.

SIMARGLE-FIREGOD. SVAROZHIC - Bog kućne vatre, zaštitnik porodičnog ognjišta. Čestica božanske Svarogove nebeske vatre, koju je majka Sva-Slava donela na svojim krilima. „Mi slavimo Simargla, Boga vatre, koji grize drvo i slamu i razvija vatrene kovrče ujutro, podne i uveče. Zahvaljujemo mu na stvaranju hrane i pića, i čuvamo ga, jedinog, u pepelu, a onda ga rasvetljavamo da izgori.”

TREE SPIRIT– Unutrašnja suština koja određuje izgled i kvalitet biljke. U slovenskoj mitologiji, Duh, Duša, kao suština božanske kreacije, prisutna je u cijelom okolnom svijetu - u svakom drvetu, rijeci, vlati trave, pa čak i kamenu. Čitave svete šume i gajevi – Bogolesja – bili su posvećeni božanstvima. Perun - hrast, Yarile - breza, Lada - lipa, Vyshny - trešnja, Veles - crnogorična. Šumama je upravljao bog Lesič (Lesovik, Leši), a svako drvo, cvijet i vlat trave bili su pod jurisdikcijom Malih Triglava - Cvetiča, Steblića, Listviča, Traviča, Gribiča itd.

GUŠTAR je vladar podzemnog i vodenog svijeta. Poznat i u skitsko-sarmatskoj kultnoj umjetnosti. Njegove slike nalaze se na novgorodskim kutlačama. Gušter se često spominje u narodnim pjesmama; ponekad se, izgubivši drevna značenja simbolike, naziva Yasha, Yusha. U bjeloruskom folkloru gušter se pojavljuje kao božanstvo kulta plodnosti i proljetnih svadbenih igara.

MAJKA BUDOŠČA i NJENE ĆERKE – MLADE, YARITSA, MLAĐE. Budogoshcha je majka osjećaja, inspirator ljubavi ne samo za suprotni spol, već i za sve. Mladost, mladost i ljubav bili su pod patronatom Mlade, Jarice i Junice. Starci su govorili: „Kad porasteš, neka te Yunica uzme za ruku i odvede do sestara Yaritsa i Mlada, a majka Budogoshcha će te blagosloviti: „Idi, sine ili kćeri, u svijet, i voli svako drvo, travo, ptico, zvijer, voli svog muža (ženu), voli svoju djecu i radi za njih, da i njima, kao i tebi, bude bolje.” Odatle potiču neslovenske Vera, Nada, Ljubav i njihova majka Sofija. Starci su uvjeravali da se ta „nauka“ odvijala od davnina; svi preci su poznavali tri Bogorodice i njima su posvećivali tinejdžerke i dječake.

RUSALIA je praznik Sirena, zaštitnice biljnih sila prirode. Naši preci su zamišljali sirene kao prozračna, prozirna stvorenja u obliku lijepih djevojaka duge kose, ukrašene biljem i cvijećem. Sirene doprinose rastu i prosperitetu biljaka, zasićujući ih vlagom. Dugo su se povezivali sa kultom vode. Postoji "devet sestara" sirena, tj. 27. Oni koji žive u šumama zovu se Mavke, u poljima - bentweeds. Praznik Rusalije, kako je navedeno u „Velesskoj knjizi“, počeo je „na dan Jarova“ i trajao je tokom „Zelenog Božića“.

GUSLJAR - Pjevač proročke riječi. ISTO KAO KOBZAR, BOYAN. Pjevači guslari, pjevači na liri i domračei su dugo bili poštovani u Rusiji i nazivani su „Velesovim unucima“. Pjevali su istorijske i herojske priče o podvizima herojskih vitezova prošlosti, prenosili proročanstva i učenja, budili u ljudima duh pripadnosti svojim slavnim precima i pozivali na nova dostignuća. Susreti sa pevačima su bili radost, radovali su se kao da je praznik. Najbolji su se zvali Slavuji. “Bojan, braćo, ne dade deset sokola da padne na jato labudova, nego je svoje proročke prste stavio na žive žice, i sami su tutnjali slavu knezovima...”

U staroj Rusiji, u vrijeme kada kršćanstvo još nije bilo usvojeno, Sloveni su idolizirali onostrana, beztjelesna stvorenja. Paganski bogovi drevne Rusije, prema idejama starih, obdareni su natprirodnim sposobnostima da utiču na sve stvari. Oni su odgovorni za sve temeljne principe ljudskog postojanja, kontrolišu kako sudbinu samih ljudi, tako i sve što ih okružuje.

Svako božanstvo obavlja određenu, utilitarnu funkciju. Istorija antičkih vremena pohranjuje na desetine imena, od kojih danas znamo samo dio. Ovaj dio je opstao do danas zahvaljujući paganskim obredima i ritualima koji su se prenosili s koljena na koljeno, koji su vremenom postali osnova običaja slavenske porodice.

Na hijerarhijskom vrhu stoji vrhovni bog, ispod njega su bogovi okruženja postojanja svih živih bića, zatim su bogovi ljudskih sudbina i svakodnevnog života ljudi, na dnu piramide su elementi i sile mrak.

Tabela paganskih bogova drevne Rusije:

br.	Ime božanstva	Svrha
1	GENUS	Vrhovni bog neba i zemlje
2	HORSE	Bog sunca
3	YARILO	Bog prolećnog sunca. Velesov sin
4	DAZHDBOG	Bog plodnosti i sunca
5	SVAROG	Gospodar Univerzuma. Bog neba
6	PERUN	Bog munja i groma
7	STRIBOG	Bog vjetra
8	VELES	Bog plodnosti (stoka)
9	LADA	Žensko oličenje Roda
10	CHERNOBOG	Gospodar sila tame
11	MOKOSH	Boginja zemlje, žetve i ženske sudbine
12	PARASKEVA-PETAK	Gospodarica veselja
13	MORAINE	Boginja zla, bolesti i smrti

Drevni slovenski bog Rod

Ovo je vrhovni bog koji vlada svim stvarima u Univerzumu, uključujući sve druge bogove. On je na čelu paganskog panteona bogova. On je tvorac i predak. On je svemoguć i utiče na čitav ciklus života. Ona postoji svuda i nema početka ni kraja. Ovaj opis u potpunosti odgovara konceptu Boga svih modernih religija.

Rod upravlja životom i smrću, obiljem i siromaštvom. Niko ga nikada nije video, a on sve vidi. Korijen njegovog imena ušiven je u ljudski govor - u riječi kojima ljudi tumače (glasuju) svoje dominantne duhovne i materijalne vrijednosti u materijalnom svijetu. Rođenje, rodbina, zavičaj, proljeće, žetva - Rod je prisutan u svemu tome.

Hijerarhija paganskih bogova Rusije

Pod vođstvom Porodice, sva slovenska božanstva i drugi duhovni entiteti su raspoređeni prema nivoima koji odgovaraju njihovom uticaju na svakodnevne poslove ljudi.

Najviši nivo zauzimaju božanstva koja upravljaju globalnim i nacionalnim poslovima: ratovima i etničkim sukobima, vremenskim nepogodama, plodnošću i glađu, plodnošću i mortalitetom.

Na srednjem nivou postoje božanstva odgovorna za lokalne poslove. To su pokrovitelji poljoprivrede, zanatstva, ribolova i lova i porodičnih briga. Ljudi svoje lice upoređuju sa svojim.

Stilobat baze panteona je dodijeljen duhovnim entitetima čiji fizički izgled nije sličan ljudskom. To su kikimore, ghouls, goblini, brownies, ghouls, sirene i mnogi drugi poput njih.

Ovdje završava slavenska hijerarhijska piramida, za razliku od staroegipatske, gdje je postojao i zagrobni život sa svojim vladajućim božanstvima i zakonima, ili, na primjer, gdje je osnova bio brojni panteon bogova.

Slovenski bogovi po važnosti i moći

Bog Slovena Konj i njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin i Velesov brat. Ovo je bog sunca u drevnoj Rusiji. Konjsko lice je poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno. Ima 4 inkarnacije:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Svaka hipostaza djeluje u određenom godišnjem dobu, a ljudi očekuju pomoć od svake božanske inkarnacije, koja je povezana s odgovarajućim ritualima i ceremonijama.

Još uvijek slijedimo tradiciju starih Slavena: gatamo na Božić, pečemo palačinke na Maslenicu, ložimo lomače na Ivanu Kupalu i pletemo vijence.

1. Bog Slovena Kolyada

Koljada započinje godišnji ciklus i vlada od zimskog solsticija do proljećne ravnodnevice (22. decembar – 21. mart). U decembru ljudi pozdravljaju mlado Sunce i hvale Koljadu obrednim pjesmama; svečanosti traju do 7. januara. Božić je.

Do tada vlasnici kolju stoku, otvaraju kisele krastavce i nose zalihe na sajmove. Za vrijeme Božića ljudi organizuju okupljanja, bogate gozbe, gataju, zabavljaju se, vjenčavaju i prave svadbe. Općenito, nečinjenje postaje potpuno legalno. Koljada svojim milosrđem tretira sve dobrotvore koji pokazuju milost i velikodušnost prema siromašnima.

2. Bog Slovena Jarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - solarni bog mladosti sa licem bosonogog mladića na bijelom konju. Kud god pogleda, niknuće izdanci; gdje god prođe, niknuće trava. Na glavi mu je kruna od klasja, u lijevoj ruci drži luk i strijele, u desnoj su uzde. Vreme mu je od prolećne ravnodnevice do letnjeg solsticija (22. marta – 21. juna). Zalihe ljudi kod kuće su iscrpljene i ima puno posla. Kada se sunce vratilo, napetost u trudovima je splasnula, došlo je vrijeme Dazhdboga.

3. Bog Slovena Dazhdbog

On je i Kupala ili Kupaila - solarni bog sa licem zrelog muškarca. Vrijeme mu je od ljetnog solsticija do jesenje ravnodnevice (22. jun - 23. septembar). Proslava okupljanja odgađa se 6.-7. jula zbog radnih obaveza. U ovoj misterioznoj noći ljudi spaljuju Yarilu (tačnije, strašilo) na velikoj lomači i preskaču je, djevojke bacaju vijence od ispletenog cvijeća niz rijeku. Svi traže rascvjetalu paprat želja. U ovoj sezoni ima i dosta posla: košenje, berba voća, popravka kuće, priprema saonica.

4. Bog Slovena Svarog

Umorno Sunce tone sve niže prema horizontu. U njenim kosim zracima štafetu moći preuzima visoki, snažni starac Svarog (zvani Svetovid), pobijelio sedom kosom. Gleda na sjever, držeći u ruci teški mač, kojim ubija sile tame. On je muž Zemlje, otac Dazhdboga i svih drugih bogova prirodnih pojava. Njegovo vrijeme od 23. septembra do 21. decembra je period zasićenosti, mira i blagostanja. Ljudi nisu ništa tužni, organizuju sajmove i svadbe.

Perun bog groma i munja

Ovo je bog rata. U desnoj ruci Perun drži mač duge, u lijevoj - strele munje. Oblaci su njegova kosa i brada, grmljavina je njegov govor, vetar je njegov dah, kapi kiše su plodno seme. On je sin Svaroga (Svarozhich), a također je obdaren zastrašujućim raspoloženjem. Patronizira hrabre ratnike i daje im sreću i snagu svima koji se trude da rade težak posao.

Stribog bog vjetra

On je bog iznad bogova elementarnih sila prirode (zviždanja, vremena i drugih). Stribog je gospodar vjetrova, uragana i mećava. Može biti dirljivo ljubazan i bijesno zao. Kad ljutito zatrubi u rog, nastaju stihije; kada je ljubazan, lišće jednostavno šumi, potoci žubore, vjetar zavija u pukotinama drveća. Iz tih zvukova prirode proizašla je muzika i pjesme, a sa njima i muzički instrumenti. Mole se Stribogu da se oluja stiša, a lovci ga mole za pomoć u progonu osjetljive i plašljive životinje.

Veles paganski bog bogatstva

Ovo je bog poljoprivrede i stočarstva. Veles se naziva i bog bogatstva (aka Kosa, Mjesec). On komanduje oblacima. Kad je bio mlad, sam je čuvao nebeske ovce. U bijesu, Veles šalje obilne kiše na zemlju. Nakon žetve, ljudi mu i dalje ostavljaju jedan sakupljeni snop. U njegovo ime zaklinju se u riječ časti i vjernosti.

Lada boginja ljubavi i lepote

Boginja Lada je zaštitnica ognjišta. Njena odeća su snežno beli oblaci, a jutarnja rosa su suze. U predzornoj izmaglici ona prati senke pokojnika na onaj svet. Lada je zemaljska inkarnacija Roda, visoke svećenice, boginje majke, okružena pratnjom mladih slugu. Lepa je i pametna, hrabra i spretna, gipka sa lozom, zvonki laskavi govor struji sa njenih usana. Lada daje ljudima savjete kako da žive, šta mogu, a šta ne. Ona osuđuje krivce i oslobađa lažno optužene. Davno je njen hram stajao na Ladogi, sada je njeno prebivalište plavo nebo.

Bog Slovena Černobog

O zlim duhovima močvare ispričane su mnoge drevne legende, ali nisu sve doprle do nas. Na kraju krajeva, zaštićeni su moćnim Černobogom - vladarom mračnih sila zla i hira, teških bolesti i gorkih nesreća. Ovo je bog tame. Njegovo prebivalište su strašne šumske šikare, bare prekrivene pačjim travom, duboke bare i močvarne močvare.

Zlobno drži koplje u ruci i vlada noći. Zli duhovi koji su mu podređeni su brojni: goblini koji zapliću šumske staze, sirene koje odvlače ljude u bazene, lukavi banniki, zlonamjerni i podmukli duhovi, hiroviti kolačići.

Bog Slovena Mokoš

Mokosh (Makesha) je boginja trgovine, poput drevnog rimskog Merkura. Na staroslavenskom jeziku mokoš znači „pun novčanik“. Ona oprezno koristi žetvu. Još jedna od njegovih svrha je da kontroliše sudbinu. Zanimaju je predenje i tkanje; Predenim nitima plete sudbine ljudi. Mlade domaćice su se plašile da preko noći ostave nedovršenu kudelju, verujući da će Mokoša uništiti pređu, a sa njom i sudbinu. Sjeverni Sloveni smatraju Mokošu neljubaznom boginjom.

Bog Slovena Paraskeva-Pjatnica

Paraskeva-Petak je Mokošijeva konkubina, koja je Paraskevu učinila božanstvom koje vlada nad razularenom omladinom, kockanjem, opijanjem uz vulgarne pesme i opscene igre, kao i nepoštenom trgovinom. Stoga je petak u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Na ovaj dan ženama nije bilo dozvoljeno da rade, jer je za neposlušnost Paraskeva mogla nestašnu djevojku umotati u hladnu žabu. Trovao je vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas ova boginja nema moć i praktično je zaboravljena.

Bog Slovena Morena

Boginja, vladarka zla, neizlječivih bolesti i smrti, je Maruja ili Morena. Ona šalje na Zemlju teške zime, olujne noći, epidemije i ratove. Njena slika je strašna žena sa tamnim, naboranim licem sa duboko upuštenim malim očima, upalom nosom, koščatim tijelom i istim rukama sa dugim zakrivljenim noktima. Bolesti joj služe. Ona sama nikada ne odlazi. Otjeraju je, ali se ona pojavljuje iznova i iznova.

Pogled na svijet starih Slovena, ovo NIJE KULT ibadeta, ovo JE KULTURA i drevno sistematizovano Znanje-Učenje prožeto znanjem i iskustvom predaka, koji se sa strepnjom odnose prema svetu oko nas, oboženjujući sve njegove manifestacije! Slovenski vedizam je vjera čiji je hram bila sama priroda.
U širem smislu, vedska kultura ruskog naroda je suština ruske narodne kulture, u osnovi ujedinjena sa kulturom svih slovenskih naroda. To su ruske istorijske tradicije, život, jezik, usmena narodna umjetnost (legende, epovi, pjesme, bajke, priče itd.), drevni spomenici pisanja sa svim znanjem sadržanim u njima, slovenska mudrost (filozofija), drevna i moderna narodna umjetnost, ukupnost svih drevnih i modernih vjerovanja.

Sloveni(Staroslovenski Sloveni, Bjeloruski Sloveni, ukrajinske riječi "Yani", Bugarski Sloveni, Srpski i Makedonski Slovenci, Hrvatski i Bosanski Slaveni, Slovenski Slovani, Poljski Słowiane, Češki Slované, Slovački. Slovania, Kašupska Słowiónie, V. Lug Słowjenjo, N. Lug Słowjany) najveća je etnolingvistička zajednica u Veneciji u Evropi.

Postoji nekoliko verzija porijekla etnonima “Sloveni”.
Od dvije srodne slovenske riječi, vraćajući se na zajednički indoevropski korijen ḱleu̯- „glas, slava“:
- Slovenija- to su “ljudi koji nose riječ, koji govore “naš””, za razliku od Nijemaca – “glupi”, odnosno “koji ne govore naš jezik”, “stranci”;
- slava, odnosno robovi - "slavni", slave svoje Bogove i pretke.
Od arijevske riječi s-lau̯-os "narod" (sa indoevropskim "pokretnim s"), up. Stari grčki λᾱός;.
Od toponima, po svemu sudeći, naziv rijeke (up. epitet Dnjepra Slavutich, rijeka Sluya, Slava, Slavnitsa u raznim slovenskim zemljama). Ovu verziju preferiraju neki lingvisti (na primjer, M. Vasmer) zbog činjenice da se sufiksi -ѣn (in) i -yan (in) nalaze samo u izvedenicama naziva mjesta.
Ovaj etnonim kao plemenski fiksiran je tokom etnogeneze Slovaka (sa malo drugačijim sufiksom), Slovenaca i Slovana. Etnonim "Slovene" kao glavni, pored ovih naroda, nosili su i ilmenski Slovenci - stanovnici Novgorodske zemlje.

Slaveni-Slaveni - Sl O vom sl Ačastite svoje bogove i pretke!

Već prije mnogo milenijuma, stari Sloveni imali su holistički svjetonazorski sistem, koji se zasnivao na tri glavne sfere: Reveal, Navi i Pravi - izvorno drevno slovensko trojstvo.
Univerzum starih Slovena bio je višedimenzionalan i predstavljao je strukturu u kojoj je čovjek živio po Rod-Svarogovim zakonima, u skladu s prirodno-astronomskim kalendarom. U ovom evolutivnom uređaju Realnost smatran je zemaljskom fazom postojanja, Nav bila nebeska (suptilna sfera života), i Uredi izrazio jedan Zakon koji je prožimao obe sfere. Budući da su Sloveni bili neraskidivo povezani sa prirodom, bili su njeni deo i iznutra, kroz sebe učili prirodne zakone, njihov je pogled na svet bio živ, dinamičan i višedimenzionalan, kao i sama priroda.

U početku su Sloveni sebe nazivali PRAVOSLAVNIMA, tj. veličajući Pravilo.

Ideološka osnova narodne kulture je ideja o zajednici duha ljudi koji govore istim jezikom, razumijevanje jedinstva ciljeva naroda. (njegovo samoodržanje, spašavanje i povećanje duhovnog i materijalnog bogatstva i tako dalje). Bez obzira na svjetonazor, vjeru ili nedostatak vjere, s tim se ciljevima slaže svako ko sebe smatra datim Narodom i sa njim vezuje svoju sudbinu.

U užem smislu, vedski je suština narodne religijske kulture. Opća ideološka osnova ove kulture je Vjerovanje u postojanje duhovnog svijeta i inteligencije u okolnoj prirodi. Ovu vjeru podržavaju i duhovna praksa i vedska teologija.

VEDIZAM- Ovo je kosmički pogled na svet. Ovo je holističko znanje o principima skladnog funkcionisanja Univerzuma, izraženo u ideji interakcije kosmičkih sila, njihovih višestrukih manifestacija u jednom i jednog u višestrukom.

Ideološka osnova glavne ruske vedske religijske kulture je ruski vedizam, ili proto-vedizam, pravedna vjera koja je prethodila vedizmu Indije i Irana. Ruski vedizam je suština ruske nacionalne sorte vedske vjere. Shodno tome, ruska vedska kultura je ruska nacionalna sorta vedske kulture. Ruski vedizam je internacionalan po sadržaju onoliko koliko je i sama vedska vjera internacionalna, a nacionalna po slici, jeziku i porijeklu.
Postoje tri glavne grane vedskog stabla - IRSKI ZOROASTRIANZAM, INDIJSKI VEDIZAM i SLOVENSKI VEDIZAM, koji imaju slične ideje o strukturi Univerzuma. Kozmičke sile utjelovljene su, prije svega, u slikama domaćih bogova; ovaj filozofski koncept bogova odlikuje se dubinom i kapacitetom. Koncept Jednog Boga, koji se manifestuje u svim vrstama lica, odnosno „različitosti jednog“ suprotstavlja se konceptu „mnogo različitih stvari“, kao kategorije raznorodnih elemenata koji nisu povezani u jedinstvenu celinu. . Najopsežniji panteon slovenskih bogova, predstavljen u „Knjizi o Velesu“, je univerzalni kompletan sistem koji funkcioniše na osnovu stvarnih zakona postojanja. Na čelu ovog sistema, tačnije, u njegovom središtu, nalazi se upečatljiva slika - VELIKI TRIGLAV koji čine Svarog-Perun-Sventovid.

Svarog(od sanskrta svrga - “nebo”, “nebeski sjaj”) Vrhovni Bog, Stvoritelj i Stvoritelj.
Perun(od drevnog slavenskog "prya" - borba, bitka; i također - prva, prva runa) - bog vatre, munje, kosmičke energije, koji pokreće svijet i transformira Univerzum.
Sventovid(od "svjetlo" i "vidjeti") - bog svjetlosti, zahvaljujući kojem se ljudi upoznaju sa svijetom oko sebe.
U međuvremenu, sva tri lica – “OVO JE VELIKA MISTERIJA, ŠTO JE SVAROG U ISTO VRIJEME PERUN I SVENTOVID.” Dakle, neraskidivo jedinstvo i međuprotok su suština Velikog Triglava.
Božansko načelo kod Slovena prožima čitav Kosmos, počevši od inkarnacije u Velikom Triglavu, preko ostalih Triglava do Najmanjih (Steblich, Listvich, Travich), od kojih je svaki, ipak, zauzimao svoje specifično mjesto u božanskoj hijerarhiji, kao komponente Jednog i Nedeljivog.
Dakle, vedski pogled na svijet zasniva se na razumijevanju suštine prirodnih mehanizama i izgradnji vlastitog života u skladu s principima koji iz toga proizlaze.
U vedizmu se ne mora vjerovati u postojanje, na primjer, boga Sunca Ra, u njegovu moć i vitalnost. Dovoljno je pogledati gore, vidjeti Sunce, osjetiti njegovu energiju i vidjeti utjecaj Sunca na život. Nema potrebe vjerovati ili ne vjerovati u Boga vatre, Semargla - stalno se susrećemo s vatrom u životu. Ne morate ni u šta vjerovati, samo dovoljno široko otvorite oči i srce i tada će nam priroda otkriti sve svoje žive tajne.
Sile koje su vladale svemirom među Slovenima nisu bile antagonističke: Černobog i Belobog su dvije strane postojanja, kao dan i noć, suprotstavljaju se, „bore se na obje strane Svarge“, ali su istovremeno i sile koje uravnotežuju svijet. . Tako je i sa slikama MORE/MOROKA/ i MARA - bogova tame, zime i smrti: izumiranje, hladnoća je jedno od stanja večnog ciklusa Univerzuma, bez propadanja nema ponovnog rađanja, bez smrti ima nema života. Sve manifestacije u prirodi su varijante njenog prirodnog stanja. I ovo najdublje razumijevanje božanskih principa bilo je karakteristično za stare Slovene mnogo jasnije nego za nas, odsječene od Prirode, razmažene „blagodatima civilizacije“, često zaboravljajući svoju povezanost sa jedinstvenim organizmom Zemlje i Kosmosa.

Sloveni - djeca i unuci bogova. Za sve su odgovorni Sloveni. Jer preuzimanje stepena odgovornosti za kvalitet sveta oko nas je najvažniji korak ka tome da postanemo sami kao Kreator. Preci Slovena su zahvaljivali bogovima i glorified njihove veličine i mudrosti, zbog čega su nazvani “Slovenima”. A to znači da njihovi potomci moraju stvoriti svijet u kojem žive. Stvorite svoju porodicu, klan, odnose sa drugim klanovima i postojeće biljke, životinje, ptice, zemlje, vode, fosile. Zemaljski život je dat čovjeku da se unaprijedi i približi bogovima kroz „čistoću tijela i duše“. Da li osoba postaje božanstvo ili ide u kategoriju niskofrekventnih entiteta zavisi od stepena poznavanja zakona Pravila i njihove implementacije na zemaljskom putu.

Poslednjih godina u našoj zemlji se rasplamsalo interesovanje za drevnu istoriju naših predaka – Slovena, njihova verovanja i kulturu. Pojavile su se mnoge publikacije, prepune fraza kao što su Ruske Vede, Slaveno-Arijevci, itd. Mnogi ljudi pokušavaju da povuku jezičke i kulturološke paralele sa Indijom i otkriju ko je na koga uticao.

Zaista, ima mnogo sličnih trenutaka, a ja ću dati najupečatljivije od njih. Od čitave velike porodice indoevropskih jezika, ruski jezik i sanskrit su najbliži jedan drugom. (jezik drevne Indije), a postoji i nevjerovatna sličnost između predhrišćanskih kultova Slovena i religije starih Arijaca - hinduizma. I jedni i drugi nazivaju knjige znanja Vedama. Vede (Vedi) je treće slovo ruskog početnog slova (Az, Bogovi, Vede...). Zanimljivo je da čak i nacionalna valuta dvije zemlje ima sličan naziv. Mi imamo rublje, oni imaju rupije. Jezičke podudarnosti odbacuju svaku sumnju i potvrđuju srodnost ruskog jezika i sanskrita.

Možda najviše iznenađuje podatak u obje tradicije o određenoj zemlji na krajnjem sjeveru - Daaria, Arctida, koja se u evropskoj (grčkoj) tradiciji naziva Hiperboreja. U svojim vekovima, Michel Nostradamus naziva Ruse " Od Hipereborejaca“, odnosno koji je došao sa krajnjeg sjevera.
Drevni ruski izvor „Knjiga o Velesu“ takođe govori o egzodusu naših predaka sa krajnjeg severa u periodu od otprilike 20 hiljada godina pre nove ere. zbog naglog zahlađenja izazvanog globalnom kataklizmom. Prema mnogim opisima, ispada da je klima na sjeveru nekada bila drugačija, o čemu svjedoče nalazi fosiliziranih tropskih biljaka u sjevernim geografskim širinama.

M.V. Lomonosov se u svom geološkom djelu "O slojevima Zemlje" zapitao gdje na krajnjem sjeveru Rusije “Toliko kostiju od slonovače izuzetne veličine uzeto je sa mjesta koja nisu bila pogodna za njih da žive...” .
Jedan od drevnih naučnika, Plinije Stariji, pisao je o Hiperborejcima kao o pravom drevnom narodu koji je živeo u blizini Arktičkog kruga i bio genetski povezan sa Helenima kroz kult Apolona Hiperborejca. Njegova prirodna istorija (IV.26) kaže doslovno: „Ova zemlja je sva na suncu, sa plodnom klimom; tu su nesloge i svakakve bolesti nepoznate...".
Ovo mjesto u ruskom folkloru zvalo se Suncokretovo kraljevstvo. Riječ Arctic (Arctida) dolazi od sanskritskog korijena Arka - Sunce.
Nedavne studije na sjeveru Škotske pokazale su da je prije 4 tisuće godina klima na ovoj geografskoj širini bila uporediva sa mediteranskom i da su tamo živjele mnoge životinje koje vole toplinu.
Ruski okeanografi i paleontolozi su takođe utvrdili da je u 30-15 hiljada pne. Arktička klima je bila prilično blaga. Akademik A.F. Trešnjikov je došao do zaključka da su se podvodne planinske formacije - grebeni Lomonosova i Mendeljejeva - podigle iznad površine Arktičkog okeana prije 10-20 hiljada godina, a tamo je postojao umjereni klimatski pojas.

Tu je i karta poznatog srednjovjekovnog kartografa Gerardusa Mercatora iz 1569. godine, na kojoj je Hiperboreja prikazana kao ogroman arktički kontinent od četiri ostrva sa visokom planinom u sredini. Ova univerzalna planina je takođe opisana u helenskim mitovima (Olimp) i u indijskom epu (Meru).
Autoritet ove karte je van sumnje, jer... već prikazuje tjesnac između Azije i Amerike, koji je otkrio Semjon Dežnjev tek 1648. godine i počeo se zvati po V. Beringu tek 1728. godine. Očigledno, ova karta je sastavljena prema nekim nepoznatim drevnim izvorima.
Prema nekim ruskim naučnicima, u vodama Arktičkog okeana zaista postoji podvodna planina koja skoro dopire do ledene školjke. Naučnici sugeriraju da je i ona, kao i gore spomenuti grebeni, relativno nedavno uronila u morske dubine.

Daaria-Arctida (Hyperborea) je također označena na karti francuskog matematičara, astronoma i geografa Orontiusa Phineusa 1531. godine. Osim toga, ona je prikazana na jednoj od španskih mapa s kraja 16. stoljeća, pohranjenoj u Nacionalnoj biblioteci u Madridu.

Karta Oroncija Fineja (1531) - lijevo / centar / - Daaria; desno Antarktik

Karta Gerarda de Jodea (1593.)

Ova nestala drevna zemlja spominje se u epovima i bajkama sjevernih naroda. O putovanju u Carstvo suncokreta (hiperboreja) pripovijeda drevnu priču iz zbirke folkloriste P.N. Rybnikova:

„Odletio je u kraljevstvo pod suncem,
Silazi sa avionskog orla (!)
I počeo je da šeta po kraljevstvu,
Šetnja uz Podsolnečni"
Štaviše, zanimljivo je da ovaj „avio orao“ ima propeler i fiksna krila: „ptica leti i ne maše krilom“.

Indijski naučnik, dr Gangadhar Tilak u svom radu “ Arktička domovina u Vedama" citira drevni izvor Rig Vede, koji to navodi "sazvežđe sedam velikih mudraca" (Veliki medvjed) je tačno iznad naših glava.". Ako je osoba u Indiji, tada će, prema astronomiji, Veliki medvjed biti vidljiv samo iznad horizonta. Jedino mjesto gdje je direktno iznad je u Arktičkom krugu. Dakle, likovi u Rig-Vedi su živjeli na sjeveru?
Teško je zamisliti indijske mudrace kako sjede usred snježnih nanosa na krajnjem sjeveru, ali ako podignete potopljena ostrva i promijenite biosferu (vidi gore), onda opisi Rig Vede imaju smisla. Vjerovatno su u to vrijeme Vede i vedska kultura bile vlasništvo ne samo Indije, već i mnogih naroda.

Prema nekim filolozima, od sanskritskog naziva za planinu Meru (nalazi se u centru Daarije /Hiperboreje/) Pojavljuje se ruska riječ Svijet sa tri glavna značenja - Univerzum, ljudi, harmonija. Ovo je veoma slično istini, jer... prema indijskoj kosmologiji, planina Meru na metafizičkom planu postojanja prodire kroz polove Zemlje i nevidljiva je os oko koje se okreće ljudski svijet, iako je fizički ova planina (aka Olimp) trenutno se ne manifestuje.

Dakle, unakrsna analiza različitih kultura sugerira postojanje u bliskoj prošlosti visoko razvijene civilizacije na sjeveru, koja je nestala pod nejasnim okolnostima. Ovu zemlju su naseljavali oni koji su slavili bogove (univerzalna hijerarhija) i zato su nazvani Slovenima ( NAPOMENA: tačnije - Sloveni-Arijevci). Smatrali su da je bog sunca jedan od svojih predaka. (Yaro, Yarilo) i stoga su bili Jaro-Sloveni. Još jedan termin koji se često sreće u vezi sa starim Slovenima je arijevski. Riječ Arijevac na sanskrtu znači "plemenit", "znajući najviše vrijednosti života".

Obično se koristio za označavanje viših klasa vedskog društva u staroj Indiji. Neki istraživači vide vezu između ove riječi i imena božanskog rodonačelnika Slavena - Yara.

„Knjiga o Velesu” kaže da je Jar, nakon oštrog zahlađenja, odveo preživjela slovenska plemena sa krajnjeg sjevera u područje modernog Urala, odakle su potom otišli na jug i stigli do Penžija. (država Pendžab u modernoj Indiji). Odatle ih je kasnije na teritoriju istočne Evrope doneo arijevski komandant Yarun. U drevnom indijskom epu "Mahabharata" ovaj zaplet se također spominje, a Yaruna je nazvan svojim indijskim imenom - Arjuna. Inače, Arjuna doslovno znači "Srebrno, svijetlo" i odjekuje latinskom Argentum (Srebro). Moguće je da i druga interpretacija riječi Arius kao “bijelac” također seže do ovog korijena Ar (Yar).
Pogledajte i knjige V.N. Demina „Misterije ruskog severa“, N.R. Guseva “Rusi kroz milenijume” (teorija Arktika), “Velesova knjiga” s prijevodom.

Kao što znate, sve drevne kulture bile su zasnovane na shvatanju da je osoba ovisna o vanjskim silama koje imaju vlastite personifikacije. (božanstva). Ritualna kultura se sastoji od određenih ceremonija koje povezuju molitelja sa izvorom određene energije (kiša, vjetar, vrućina, itd.). Svi narodi imaju koncept da ova Božanstva, iako se nalaze u višim područjima kosmosa, zahvaljujući svojoj moći, mogu čuti ljudske zahtjeve i odgovoriti na njih. U nastavku ću dati tabelu korespondencije između imena Božanstava koja su obožavana u Rusiji i Indiji.

Naveo sam samo ona imena koja imaju potpunu ili djelomičnu korespondenciju, ali postoji i mnogo različitih naziva i funkcija. Nakon ovog (iako nije kompletan) popis božanstava, ideja o paganizmu drevnih vjerovanja Rusije i Indije prirodno se javlja.

Međutim, ovo je ishitreni i površan zaključak. Uprkos takvom obilju Božanstava, postoji jasna hijerarhija koja je ugrađena u piramidu moći, na čijem vrhu je najviši izvor svega (Supreme ili Vishnu). Ostali jednostavno predstavljaju Njegov autoritet kao ministri i zamjenici. Predsjednik, budući da je singularan, predstavljen je kroz razgranati sistem. U "Velesovoj knjizi" o tome se kaže: "Ima onih koji su u zabludi, koji broje bogove, dijeleći tako Svarge (Viši svijet). Ali da li je Višen, Svarog i drugi zaista mnoštvo? Na kraju krajeva, Bog je i jedan i višestruki. I neka niko ne dijeli to mnoštvo i ne kaže da imamo mnogo bogova.” (Krynica, 9). Paganstva je bilo i u Rusiji, ali kasnije, kada je Svevišnji zaboravljen i ideje o hijerarhiji narušene.

Naši preci su također vjerovali da se stvarnost dijeli na tri nivoa: Pravilo, Realnost i Nav. Svijet vladavine je svijet u kojem je sve ispravno, ili idealan viši svijet. Svijet otkrivanja je naš otkriveni, očigledni svijet ljudi. Navi World (ne-Javi)- ovo je negativan, nemanifestovani, niži svijet.

Indijske Vede također govore o postojanju tri svijeta – Gornjeg svijeta, gdje dominira dobrota; srednji svet, obuzet strašću; i niži svijet, uronjen u neznanje. Takvo slično poimanje svijeta daje i sličnu motivaciju u životu – potrebno je težiti svijetu Pravila ili dobrote. A da biste ušli u svijet Pravila, morate učiniti sve kako treba, odnosno po zakonu Božijem. Od korijena Prav dolaze riječi kao što je Pravda (šta Prav daje), Administracija, Ispravka, Vlada. Odnosno, poenta je da osnova stvarnog upravljanja treba da bude koncept Pravila (Viša stvarnost) a pravo upravljanje treba duhovno da uzdigne one koji slijede vladara, koji svoje štićenike vodi stazama vladavine.

Sljedeća sličnost u duhovnom području je prepoznavanje prisustva Boga u srcu. Ovaj koncept je opisan u indijskom izvoru Bhagavad Gita. U slovenskoj misli ovo shvatanje je dato kroz reč „savest“. Bukvalno, “Savjest” znači “u skladu s porukom, s porukom”. "Poruka" je poruka ili Veda. Živjeti Poruku (Veda) koja emanira od Boga u srce kao Njegovo informaciono polje, ovo je „savest“. Kada osoba dođe u sukob sa nepisanim zakonima koji proizilaze od Boga, on je u sukobu sa Bogom i sam pati od disharmonije u svom srcu.

Mi, potomci obrazovanih Slovena, još od škole poznajemo Panteon grčkih, rimskih, skandinavskih, indoiranskih, egipatskih i drugih bogova. Mitologija ovih naroda lako se može susresti u udžbenicima i knjigama o istoriji antičkog svijeta. Međutim, ove knjige nemaju odjeljak o Drevnoj Rusiji (zašto? - hrana za razmišljanje). U većini istorijskih knjiga preovlađuje mišljenje da su Sloveni, kao civilizovan narod, nastali tek usvajanjem judeokršćanstva, iako istorijski, a posebno arheološki podaci svedoče:

Dugi niz hiljada godina naši preci su se čuvali kao narod, njegovali svoj maternji jezik, kulturu i običaje, zasnovani na neraskidivoj povezanosti sa prirodom, hrabro braneći svoju teritorijalnu i duhovnu nezavisnost. Unaokolo su se rađale i umirale velike države i carstva, a ponekad su mnoga plemena i narodi zauvek nestajali sa lica Zemlje, ali su naši preci, koji su duboko razumeli osnovne prirodne principe i bili neraskidivo povezani sa prirodom, naučili da žive po Savesti u skladu sa prirodom, postajući deo nje, zahvaljujući čemu su mogli da nam prenesu vatru života kroz vekove.

Slava našim bogovima i precima!

Slavenski bogovi su rodonačelnici Velike slovenske porodice, a svako ko osjeća srodnu duhovnu vezu sa vjerom svojih mudrih predaka intuitivno je privučen izvorima zavičajne vjere.

Treba li reći da su nebeski zaštitnici ruskog naroda uvijek u blizini? Od male kapi rose ujutru do kosmičkog solarnog vjetra, od prolazne misli svakog od nas do velikih dostignuća za trku - sve je to pod osjetljivom pažnjom slovenskih bogova i boginja, koji svima daju pouzdanu zaštitu vremena onima koji žive u skladu sa propisima velikih bogova i predaka. Ako vam je potrebna pomoć urođeničkih bogova, morate naučiti da se brinete o svim živim bićima, jer su sva živa bića nastavak života.

Bogovi slavenske mitologije podržavaju život svih vrsta materije, održavajući harmoniju u svom životu, zasnovanu na jedinstvenim zakonima baštine velikog Stvoritelja. Svaki od njih je zadužen za svoju inherentnu misiju, iz čijeg razumijevanja se formiraju značenja slovenskih bogova. Nepokolebljiv odnos poštovanja prema domaćim bogovima će se razviti tokom teškog života, a primajući upozorenja i savjete, moći ćete slijediti pravi put.

Panteon slovenskih bogova je ogroman, i nemoguće je navesti sva imena, jer je svako ime veliko djelo u prostranstvu Univerzuma. O najsjajnijim saznanjima koja su nam stigla saznaćete na slovenskom informativnom portalu „Veles“. Možete kupiti i jedan od drveta.

Bog Rod

Bog Rod- personifikacija mnoštva svih Svetlih Bogova i naših mnogomudrih predaka.

Vrhovni Bog Rod je Jedan i Višestruki u isto vrijeme.

Kada govorimo o svim Drevnim Bogovima i našim Velikim i Mudrim Precima: Precima, Pradjedovima, Djedovima i Očevima, kažemo – ovo je moja porodica.

Njemu se obraćamo kada je potrebna duhovna i mentalna podrška Svijetlih bogova i predaka, jer naši bogovi su naši očevi, a mi njihova djeca.

Vrhovni Bog Rod je vječni simbol krvnog srodstva, utjelovljenje neuništivosti svih slavenskih i arijevskih klanova i plemena, njihove stalne interakcije i uzajamne pomoći jedni drugima.

Kada se osoba iz Velike rase ili potomak Nebeskog klana rodi na Midgard-Zemlji, njegova buduća sudbina je zapisana u Santia ili Haratiya Boga klana, koja se također naziva Knjigom klana.

Stoga u svim Rodovima pravoslavnih predaka kažu: „Ono što piše u Rodovima, niko ne može pobjeći!“ ili “Ono što je napisano olovkom u Haratya Boga porodice ne može se isjeći sjekirom”

Vrhovni Bog Rod je Bog zaštitnik Palate Busla (Roda) u Svarogovom krugu. Ovo je poslužilo za stvaranje narodne alegorijske slike koju je Busel

(Roda) dovodi djecu iz Svarge Prečiste da produže naše slavenske i arijevske rodove.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Veliki Bože Rod, ti si naš zaštitnik! Slavan i Trislaven budi ti! Veličamo te od vječnosti, slavimo te svim našim Klanovima! Neka Vaša pomoć nikada ne izostane u svim našim DOBRIM i kreativnim djelima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Majka Božja Rožana

Majka Božja Rožana- (Majka Rodikha, Rožanica). Zauvijek mlada Nebeska Majko Božija.

Boginja porodičnog bogatstva, duhovnog bogatstva i udobnosti. Bogorodici Rožani prinošene su posebne žrtve u hrani: palačinke, palačinke, hljebovi, kaše, med i medni kvas.

Drevni slavensko-arijevski kult Majke Božje Rožane, kao i drugi kultovi posvećeni Bogorodici i Boginjama, povezan je sa ženskim idejama o nastavku Porodice i sudbini novorođene bebe, čija je sudbina određena.

Nebeska Majka Božja Rožana u svako doba je štitila ne samo trudnice, već i mlade devojke sve dok se nisu podvrgle obredima punoletstva i imenovanja u dvanaestoj godini*.

*u dobi od dvanaest godina - starost od 12 godina nisu slučajno odabrali naši preci, ovo je 108 mjeseci po slovensko-arijevskom kalendaru, period odrastanja i sticanja početnog životnog iskustva. Osim toga, visina djeteta u ovom uzrastu dostigla je 124 cm, ili, kako su govorili u antičko doba, sedam raspona na čelu. Prije podvrgavanja Obredima, svako dijete, bez obzira na spol, nazivalo se djetetom i bilo je pod zaštitom svojih roditelja, koji su bili odgovorni za njega. Nakon što je sa 12 godina prošlo Obrede sazrevanja i imenovanja, dijete je postalo punopravni član Zajednice i bilo je odgovorno za sve svoje riječi i postupke.

Boginja zaštitnica Dvorane štuke u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sun u nebeskoj palači Pike, rađaju se ljudi koji se svuda osjećaju kao riba u vodi.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Trosvetla Rozhana-Majka! Ne dozvoli da naša porodica osiromaši, posveti utrobu svih naših žena i nevjesta svojom milošću ispunjenom silom, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

God Vyshen

God Vyshen- Bog zaštitnik našeg univerzuma u svetlim svetovima Navija, tj. Mira Slavi. Brižni i moćni Otac Božji Svarog. Pravedan sudija koji rješava sve sporove koji nastanu između bogova različitih svjetova ili između ljudi.

On je pokroviteljstvo naših mnogomudrih predaka u njihovoj želji da napreduju putem duhovnog razvoja i usavršavanja, a pokrovitelj i svih pravoslavnih predaka kada idu stopama svojih velikih predaka.

Bog Višen je bog zaštitnik Finistove palate u Svaroškom krugu.

Najviši je strog prema onima koji nastoje da iskrive Staze duhovnog razvoja i savršenstva, prema onima koji laž izdaju kao Istinu, bazu kao Božansko i crno kao bijelo. Ali u isto vrijeme, On je ljubazan prema onima koji poštuju Nebeske zakone Univerzuma i ne dozvoljavaju drugima da ih krše. Pomaže upornima da pobede u borbi protiv mračnih sila koje u sve svetove donose zlo i neznanje, laskanje i prevaru, želju za tuđim i poniženje jednog živog bića od drugog.

Bog iznad daje ljudima koji se kreću Putem duhovnog razvoja i savršenstva sposobnost da razmišljaju o različitim aspektima Života, kako zemaljskog tako i kasnijeg, i izvuku ispravne i odgovarajuće zaključke; osjećaj kada ljudi govore neiskreno ili namjerno, slijedeći neke sebične interese, lažu.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Veliki Svevišnji, slava svim zaštitnicima! Čujte naš poziv, slaveći Te! Pomozi nam u našim djelima i riješi naše sporove, jer si dobar prema našim porodicama, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

Boginja Lada

Boginja Lada - Majka(Majka Sva) - Velika Nebeska Majka, Majka Božja.

Ljubazna i nežna Majka Najsvetlijih Bogova Velike Rase, Majka Božija-Pokroviteljica svih naroda Velike Rase (teritorije na kojima se naselila Velika Rasa, tj. Slovenska i Arijevska plemena i narodi) i Dvorana Elka u Svarogovom krugu.

Nebeska Bogorodica Lada - Majka - je boginja ljepote i ljubavi, štiti porodične zajednice klanova Velike rase i porodice svih potomaka Nebeskih klanova.

Kako bi dobili stalnu brigu i srdačnu pažnju Lade-Majke, svaki novopečeni par donosi Nebeskoj Majci Božjoj na dar najsjajnije i najmirisnije cvijeće, med i razne šumske bobice, a mladi supružnici peku palačinke s filom od bobica i meda. palačinke za Ladu i postavljene ispred Idola ili Njene slike.

Presveta Bogorodica Lada uvijek daje mladim supružnicima sve što traže da započnu sretan zajednički život.

U živote ljudi unosi kućni komfor, prijateljstvo, međusobno razumevanje, ljubav, nastavak porodice, mnogo dece, uzajamnu pomoć, porodični život, međusobno poštovanje i poštovanje. Stoga su za takve unije rekli da u njima vladaju samo Lad i Ljubav.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Oh, ti, Lada-majko! Majka Sva Prečista! Ne ostavljajte nas, ponesite ljubav i sreću! Pošalji nam svoju milost, dok Te častimo i slavimo, sada i uvek, i od Kruga do Kruga, do kraja Vremena, dok nam Jarilo-Sunce sija!

Bog Svarog

Bog Svarog— Vrhovni Nebeski Bog, koji kontroliše tok našeg Života i čitav Svetski Poredak Univerzuma u Eksplicitnom Svetu.

Veliki Bog Svarog je Otac mnogih drevnih Svetlosnih Bogova i Boginja, pa su ih pravoslavni preci sve zvali Svarožići, tj. Djeca Božja Svarog.

Bog Svarog, kao Otac pun ljubavi, brine ne samo o svojoj nebeskoj djeci i unucima, već i o ljudima iz svih klanova Velike rase, koji su potomci Drevnih Svarožičija, Svjetlih Nebeskih Bogova na Midgard-Zemlji.

Ali naši Veliki i mudri preci, pored djece i unuka Svevišnjeg Boga Svaroga, nazivali su i nebeska svjetla - Sunca i zvijezde *, kao i svako nebesko tijelo koje se pojavilo na nebu i ponekad padalo s neba na zemlju (meteoriti, vatrene lopte, itd.) d.).

* Sunca i zvijezde - kod Slovena i Arijaca ova dva pojma su bila različita. Svetiljke su se zvale Sunca, oko kojih se više od 8 Zemlja (planeta) okreće u svojim orbitama, a Luminarije su se zvale Zvijezde, oko kojih se ne rotira više od 7 Zemlja (planeta) ili malih Luminarija (patuljastih zvijezda) u svojim orbitama.

Svevišnji Bog Svarog veoma voli živu prirodu i brine se o raznim biljkama i najlepšem, retkom cveću.

Bog Svarog je Čuvar i Pokrovitelj Nebeskog Vyryja (Slaveno-arijevskog Edenskog vrta), zasađenog oko nebeskog Asgarda (Grada bogova), u kojem se nalaze sve vrste drveća, biljaka i najljepšeg, rijetkog cvijeća iz svih svjetovne (tj. kontrolisane) prikupljaju se iz svih Svjetlosnih svjetova) njemu Univerzum.

Ali Svarog ne brine samo o Nebeskoj Vyriji i Nebeskom Asgardu, već brine i o Prirodi Midgard-Zemlje i drugih sličnih Svetlih zemalja koje se nalaze na granici između Svetlog i Tamnog Sveta, na kojima je stvorio prelepe Vrtove slične Nebeskoj Vyriji.

Plodna snaga Sunčevih zraka Yarile i kišnih pljuskova koje je Svarog poslao na Midgard-Zemlju zagrijava i hrani floru i faunu zemaljskog vrta-Vyria u blizini Asgarda Irije, a također zagrijava i hrani floru i faunu cijele Midgard.

Svevišnji Bog Svarog daje potrebnu biljnu hranu pticama i životinjama. Pokazao je ljudima koju hranu trebaju uzgajati da bi prehranili svoje klanove i kojom hranom trebaju hraniti pripitomljene ptice i životinje.

Vrt Vyriy graniči sa nebeskim Asgardom (Gradom bogova), u čijem se središtu nalaze Veličanstvene kuće Svaroga.

Veliki Bog Svarog je stalni Čuvar Nebeske Palate Medveda u Svarogovom Krugu.

Svevišnji Bog Svarog uspostavio je Nebeske zakone uzdizanja duž Zlatnog puta duhovnog razvoja. Svi Svjetlosni Harmonični svjetovi slijede ove zakone.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Svarog Rodonačelnik, Čuvar svega Svarge Prečiste! Slavan i Trislaven budi ti! Svi Te veličamo, Tvoj lik k nama zovemo! Neka budeš nerazdvojno sa nama, sada i uvek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Boginja Makosh

Boginja Makosh— Nebeska (Sva) Majko Božija, Pravedna Boginja srećne sudbine i sudbine.

Zajedno sa svojim kćerima, Dolyom i Nedolyom, on određuje sudbine nebeskih bogova, kao i sudbine svih ljudi iz Velike rase i svih potomaka Nebeske porodice koji žive na našoj Midgard-Zemlji i na svim drugim prelijepim Zemljama Prečista Svarge, tkajući za svaku od njih Niti Sudbine.

Stoga su se mnogi ljudi obratili boginji Makoshi kako bi ona povjerila svojoj najmlađoj kćeri, boginji Dole, da isplete Nit sudbine u klupko.

Boginja Makosh je u svako doba bila vrlo pažljiva i brižna zaštitnica tkanja i svih vrsta rukotvorina, a također se brinula da dobra žetva raste na poljima gdje su orači (seljaci) uložili svoju dušu u svoj težak posao.

Treba imati na umu da velika nebeska božica Makosh nije samo božica zaštitnica rasta i plodnosti, kao što mnogi misle, već i boginja koja vrijednim i marljivim ljudima daje dobru žetvu.

Onim Rodovima iz Velike Rase i svim potomcima Nebeskih Rodova, koji nisu bili lijeni, nego su znojem lica radili u poljima, baštama i povrtnjacima, ulažući Dušu u svoj težak posao, Boginja Makosh poslala svoju najmlađu kćer - plavu boginju Share.

Ti isti ljudi koji su loše i nemarno radili na svojim njivama (bez obzira iz koje su porodice) dobili su lošu žetvu. Stoga su ljudi govorili da je „Makoš Dolja došao iz Makoša da izmeri žetvu“ ili „Makoš je poslao Nedolju da izmeri žetvu“.

Za vrijedne ljude, božica Makosh je darivatelj svih vrsta blagoslova, stoga je na slikama i idolima boginje Mokosh vrlo često bila prikazivana s Rogom obilja ili njegovom simboličkom slikom u obliku nebeske kutlače Sedam zvjezdica*.

* Nebeska kanta od sedam zvijezda je sazviježđe Veliki medvjed; u slovensko-arijevskom kosmogonijskom sistemu ovo sazviježđe se zove Makoš, tj. Majka kante.

Pravoslavni preci, neprestano slijedeći sve upute boginje Mokosh, teže mirnom i odmjerenom životu, drevnom tradicionalnom načinu života, senzualnoj empatiji i marljivom radu.

Boginja Makosh vlada Dvoranom nebeskog labuda u Svarogovom krugu. Stoga se boginja Makosh vrlo često prikazuje kao bijeli labud, koji pluta duž beskrajnog mora-okeana, tj. na nebu.

U čast Mudre nebeske Majke Božje, Sloveni i Arijevci podigli su velike Kumirne i hramove, jer je boginja Makoš personificirala ne samo sudbinu, sreću, prosperitet u slovenskim klanovama, poštujući zakone i zapovijesti drevnih svjetlosnih bogova, već i ljudi obratio joj se sa zahtjevom da poveća svoje drevne klanove, t .e. tražio još djece, unučadi i praunučadi.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Carica Makosh-Majko! Majko nebeska, Majko Božja, stvori nam život uređen, zajednički život, slavno slavan. Hvalimo Te, Majko mentorice, vrlih i marljivih, sada i uvek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Veles

Bog Veles- Bog zaštitnik stočara i stočara, kao i prapokrovitelj zapadnih Slovena - Škoti (Škoti), zbog čega su od pamtivijeka svima govorili da je "Veles bog stoke".

Preselivši se na britanska ostrva, drevni klanovi Slovena - Škoti - nazvali su sve naseljene provincije - Zemlja Škota - Škotska (Škotska), a u čast svog Boga zaštitnika predaka Velesa, nazvali su zemlje sa najbolji pašnjaci posle njega - Vels (Wales, tj. Veles).

Pošto je Veles bog zaštitnik i vladar Nebeske palate Vuka u Svarogovom krugu, koji se nalazi pored Nebeske granice koja razdvaja svetove svetlosti i tame, Najviši bogovi su Velesu poverili da bude vrhovni Čuvar nebeskih vrata. međusvijeta. Ove nebeske kapije nalaze se na Zlatnoj stazi duhovnog razvoja, koja vodi do nebeskog Asgarda, kao i do Nebeskog Vyryja i do Svetlih Dvorana Volhale.

Bog Veles uvijek personificira sveobuhvatnu brigu, mukotrpnu stvaralačku marljivost, poštenje i odlučnost, upornost, postojanost i majstorsku mudrost, sposobnost da se odgovara za sve svoje postupke, izgovorene riječi i počinjena djela.

Bog Veles, čuvajući nebeska vrata međusvijeta, pušta u prečiste duše Svarge samo one pokojnike koji nisu poštedjeli svoje živote u odbrani svojih klanova, u odbrani zemalja svojih očeva i djedova, u odbrani drevnih Faith, koji su marljivo i kreativno radili za prosperitet svojih klanova i koji su ispunili dva velika principa iz dna svog srca: Sveto je odati počast svojim Bogovima i Precima i onima koji su živeli po svojoj Savesti u skladu sa Majkom Prirodom.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Velese Bose je pokrovitelj! Svarga Dva je zaštitnik! I slavimo Te, o Sveblagi, jer si Ti naša podrška i podrška! I ne ostavljajte nas same, i zaštitite naša debela stada od pošasti, i napunite naše žitnice dobrotom. Da budemo jedno s Tobom, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

boginja Marena (Mara)

Boginja Marena (Mara)— Velika boginja zime, noći i vječnog sna i vječnog života.

Boginja Marena, ili Marena Svarogovna, jedna od tri imenovane sestre Mnogomudrog Boga Peruna.

Vrlo često je nazivaju Boginjom smrti, koja završava zemaljski život osobe u Manifestnom svijetu, ali to nije sasvim tačno.

Boginja Marena ne završava ljudski život, već ljudima Rase daje vječni život u svijetu slave.

Vjeruje se da Velika Boginja Marena ima Ledene dvorane na krajnjem sjeveru Midgard-Zemlje, u kojima se voli odmarati nakon lutanja Svargom Prečistom.

Kada Boginja Marena dođe na Midgard-Zemlju, sva Priroda zaspi, ode na počinak, utone u dug tromjesečni san, jer se kaže u Santiy Vedi o Perunu: „Veliko zahlađenje će dovesti arijevski vjetar u ovo zemlju, a Madder će je pokrivati ​​trećinu ljeta svojim bijelim ogrtačem" (Santiya 5, sloka 3).

A kada Marena Svarogovna ode u svoje ledene dvorane, drugog dana nakon proljećne ravnodnevice, dolazi do buđenja prirode i raznolikog života. U čast oproštaja od boginje Mader na sjeveru, svake godine se slavi praznik Krasnogor, Maslenica-Mader Day, koji se naziva i Oproštaj od boginje zime (moderni naziv je Oproštaj ruske zime).

Na ovaj dan se spaljuje lutka napravljena od slame koja simbolizira ne boginju Madder, kako mnogi misle, već snježnu zimu. Nakon obreda spaljivanja slamnate lutke, šaka pepela se rasula po njivi, bašti ili povrtnjaku kako bi izrasla dobra, bogata žetva. Jer, kako su naši preci rekli: „Boginja Vesta je došla na Midgard-Zemlju, donela novi život Krasnogoru, zapalila vatru i otopila zimske snegove, napojila celu zemlju živom snagom i probudila Madder iz sna. Majka sira Zemlja će našim poljima dati životvornu snagu, odabrano žito će proklijati na našim poljima kako bismo mogli dati dobru žetvu svim našim Klanovima.”

Ali božica Marena, osim što promatra mir prirode na Midgard-Zemlji, kada majka priroda prikuplja životvorne snage za proljetno buđenje i život biljaka i životinja, promatra i živote ljudi. A kada dođe vrijeme da ljudi iz Klanova Velike Rase krenu na dalek put Zlatnim Putem, Boginja Marena daje upute svakom pokojniku u skladu sa njegovim zemaljskim Duhovnim i svjetskim životom, kao i u skladu sa sa stečenim stvaralačkim iskustvom, u kom pravcu treba da nastavi svoj posthumni životni put, u Svet Navi ili u Svet slave.

Boginja Marena je zaštitnica Lisičje dvorane u Svarogovom krugu.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Marena-Majko, Slavna i Trislavna budi! Veličamo Te od vječnosti, raspaljujemo beskrvne Zahtjeve i Darove za Tebe cijelo vrijeme! Podari nam blagostanje u svim našim djelima, i spasi našu stoku od kuge, i ne pusti da se naše štale isprazne, jer je velika velikodušnost Tvoja, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Kryshen

Bog Kryshen— Nebeski Bog zaštitnik drevne mudrosti. On je Bog koji upravlja izvođenjem drevnih obreda, rituala i praznika, pazeći da prilikom prinošenja beskrvnih zahtjeva i darova za žrtve paljenice ne bude krvavih žrtava.

U mirnim vremenima, Krišen propoveda Drevnu Mudrost u raznim zemljama Prečiste Svarge, au teškim vremenima za Klanove Velike Rase, On uzima oružje i deluje kao Bog Ratnik, štiteći žene, starce, decu, kao kao i svi slabi i obespravljeni.

Pošto je Krišen Bog zaštitnik Dvorane Tura u Svarogovom krugu, nazivaju ga Nebeskim pastirom, koji čuva stada nebeskih krava i tura.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Bose Spade, odličan krov! Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi! Slavimo Te, pozivamo Te, neka Tvoja Mudrost dođe sa svim našim Drevnim Klanovima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

Boginja Rada

Boginja Rada– Boginja sjećanja, sreće i radosti, duhovnog blaženstva, božanske ljubavi, ljepote, mudrosti i prosperiteta. Jedno od njegovih značenja je dar sunca. Hara je drugo ime boginje Rade, koje predstavlja energiju ljubavi, radosti i ljubavnog služenja Krovu.

Pomaže u postizanju unutrašnje i spoljašnje ravnoteže, pomirenju svih oblasti čovekovog života i pronalaženju ravnoteže duše. Rada, kćerka Gospe od mora i boga sunca Ra, živjela je na Sunčanom ostrvu. Rada je bila toliko lepa da su počeli da pričaju da je lepša od sjajnog Sunca. Saznavši za to, Bog Sunca Ra je organizovao takmičenje sa svojom ćerkom - ko sija svetlije? I nakon takmičenja svi su odlučili da Sunce sija jače na nebu, a Rada jače sija na Zemlji.

Rada se može vidjeti nakon obilnih ljetnih kiša i grmljavine na plavom nebu - u tim trenucima Rada se nakratko pojavljuje u jednoj od svojih najvažnijih i najsjajnijih slika, u obliku duge u sedam boja, koja se proteže preko pola neba i oduševljava svojim ljepota svi oni koji gledaju u dugu.

Mora se reći da je glavni poziv Rada da donosi radost ljudima. I samo njeno ime kasnije je rodilo ovu riječ - "radost". Pa ipak, nije duga prava pojava ove svijetle boginje. Pravi izgled Rade je prelepa mlada devojka. Obično se pojavljuje negdje u šumi ili livadi, često u blizini rijeke ili jezera, što naglašava blizinu vodenog elementa, u zoru ili prije zalaska sunca. Rada se smiješi svima koje sretne u šetnji.

Bog Yarilo-Sunce (Yarila)

Bog Yarilo-Sunce (Yarila)— Najsmireniji Nebeski Bog-Pokrovitelj zemaljskog života. Yarila je zaštitnik Svih svijetlih, čistih, ljubaznih, iskrenih misli i misli ljudi.

Yarila je čuvar Dobrih i Čistih Srca i našeg dnevnog Sunca, koje svima koji žive na Midgard-Zemlji daje toplinu, ljubav i pun život. Slika Yarile Sunca često se prikazuje u svakodnevnom životu u obliku raznih svastičkih simbola i konja.

God Horse

God Horse- Solarni Bog je Pokrovitelj lepog vremena, dajući žitarima bogatu žetvu. stočari imaju zdravu stoku, lovci uspješan lov, ribari obilan ulov. Bog Khors je bio pokrovitelj raznolike trgovine i razmjene između klanova i plemena. Khors je Bog Čuvar Zemlje Khors (planeta Merkur).

Bog Indra

Bog Indra- Vrhovni Bog. Gromovnik, pomoćnik Svevišnjeg Boga Peruna u Nebeskim bitkama za zaštitu Prečiste Svarge i svih Zvezdanih Nebesa od sila Tame.

Indra je Hiljaduoki Bog Čuvar Svetlih Nebesa i Nebeskih Dvorana Najviših Bogova.

On je čuvar božanskih mačeva i svetog božanskog oružja pravedne odmazde, koje mu daje na čuvanje trideset bogova zaštitnika svijetlih svjetova kada se odmaraju od nebeskih borbi sa tamnim silama.

Ovih trideset Bogova zaštitnika svjetlosti čine moćni Nebeski odred Boga Groma Indre, čija je svrha da zaštiti Granice svijetlih svjetova.

Vrhovni Bog Indra je oduvijek bio svetac zaštitnik Von-branitelja Otadžbine, kao i svih svećenika-sveštenika iz najstarijih klanova, u kojima su pohranjene Drevne Svete Vede.

Indra ne učestvuje samo u Nebeskim bitkama sa Tamnim silama - u drevnim vremenima pomagao je slavenskim i arijevskim vojskama i odredima u poštenim bitkama sa neprijateljskim snagama koje su napadale razne gradove i sela Velike rase.

Osim toga, vjeruje se da Bog Indra spušta brze tokove kiše sa oblačnih planina i, skupljajući ih u posebne posude, stvara zemaljske izvore, potoke i rijeke, umnožava njihove vode, razvija im široke kanale i usmjerava njihov tok.

himna-Pravslavl:

O Indra! Čuj one koji Te prizivaju! Slavan i Trislaven budi ti! I pomozi nam u bitkama sa našim neprijateljima! I pomozi nam u poslanim djelima! I mi govorimo Slava Tebi i kažemo, Veliki Indra! I veličina Slave, neka bude sudbina Gromovniku, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Perun

Bog Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Bog zaštitnik svih ratnika i mnogih klanova iz Velike rase, zaštitnik zemalja i klanova Svyatorusa (Rusi, Belorusi, Estonci, Litvanci, Letonci, Latgalci, Semigalci, Polani, Srbi , itd.) iz mračnih sila, Bog Gromovnik, vladar Munje, sin boga Svaroga i Lada Majka Božija, unuk Boga Višenja. Bog zaštitnik Dvorane orla u Svarogovom krugu. Bog Perun je već tri puta stigao na Midgard-Zemlju da zaštiti nju i klanove Velike rase od mračnih sila svijeta Pekel.

Mračne sile dolaze iz različitih dvorana svijeta Pekel kako bi prevarom, laskanjem i lukavstvom namamile ljude iz klanova Velike rase u potpunosti, a ako to ne pomogne, onda otimaju ljude kako bi ih sve pretvorili u poslušni robovi u svom mračnom svijetu i ne daju im mogućnosti da se duhovno razvijaju i kreću Zlatnim putem, kako je to ustanovio Bog Svarog.

Tamne sile prodiru ne samo u Midgard-Zemlju, već i u druge Svetle zemlje u Svargi Najčistijoj. I tada se dešava bitka između sila Svetla i Tame. Perun je već jednom oslobodio naše pretke iz zarobljeništva Pekelnoye i blokirao Međusvjetska vrata koja vode u pakao na Midgard-Zemlji sa Kavkaskim planinama.

Ove bitke Svetla i Tame odvijale su se u određenim intervalima: "nakon isteka Svarogovog kruga i devedeset devet krugova života", one. za 40.176 godina.

Nakon prve tri Nebeske bitke između Svjetla i Tame, kada su svjetlosne sile pobijedile, Bog Perun se spustio na Midgard-Zemlju da ispriča ljudima o događajima koji su se dogodili i šta je čekalo Zemlju u budućnosti, o nastupu mračnih vremena i o predstojećim Velikim asasima, t .e. Heavenly Battles.

Fluktuacije u vremenu između Treće i predstojeće odlučujuće Četvrte bitke Svjetla i Tame mogu činiti, pored vremena koje je gore naznačio Perun, samo jedan Krug života, tj. 144 Leta.

Postoje i legende da je Bog Perun još nekoliko puta posjetio Midgard-Zemlju kako bi rekao Skrivenu mudrost sveštenicima i starješinama klanova Svete rase, kako se pripremiti za mračna, teška vremena, kada je Ruka naše svastične galaksije proći će kroz prostore podložne silama iz Dark Worlds Inferno.

Mračne sile koje su tajno prodrle na Midgard-Zemlju stvaraju sve vrste lažnih religioznih kultova i posebno pokušavaju da unište ili ocrne kult Boga Peruna, izbrišu ga iz sjećanja naroda, kako bi do četvrte, odlučujuće bitke između Svetla i Tame, kada je Perun stigao na Midgard-Zemlju, ljudi nisu znali ko je i u koju svrhu je došao.

U naše vrijeme pojavio se veliki broj “istinitih” proročanstava o Smaku svijeta ili Smaku vremena, posebno u lunarnim kultovima, o dolasku na Midgard-Zemlju Svevišnjeg Boga Spasitelja. Sljedbenici jedne svjetske religije ga zovu Krist, a druge religije ga zovu Mesija, Mošah, Buda, Matreja itd. Sve je to učinjeno da prilikom dolaska Peruna na Zemlju bijeli ljudi ne prepoznaju u Njemu svog Svevišnjeg Boga i odbace Njegovu pomoć, te se tako osude na potpuno poniženje i uništenje.

Tokom svoje Treće posete Midgard-Zemlji, pre oko 40.000 godina, Perun je u Irian Asgardu ljudima iz raznih klanova Velike rase i potomcima Nebeskih klanova rekao Svetu Mudrost o budućnosti, koju su sveštenici Belovodja zapisali u X'arijevske rune i sačuvane za potomke u Devet krugova "Santijske Vede Peruna" (u devet "Knjiga mudrosti Božje Perun").

Linija himne-Pravslav:

Perune! Čuj one koji Te prizivaju! Slavan i Trislaven budi ti! Podari dobrotu Svjetlosti mira cijeloj Svetoj rasi! Pokažite svoje lijepo lice svojim potomcima! Uputi nas u dobra djela, podari ljudima svijeta više slave i hrabrosti. Odvrati nas od lekcije rasula, daj našim Klanovima mnoštvo ljudi, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Boginja Dodola-Djevica

boginja Dodola-djevica (Perunica)- Nebeska boginja obilne plodnosti, koja kontroliše kišu, grmljavinu i munje, supruga i pomoćnica Svevišnjeg Boga Peruna.

Samo žene Sveštenice koje su joj služile imale su pravo da upućuju molbe Nebeskoj Boginji Dodoli-Djevici. Stoga, kada je ljudima bila potrebna kiša za zalijevanje polja i livada, predstavnici različitih klanova su donosili bogate darove u hram Dodola-Djevice kako bi Sveštenice izvršile drevni Obred pozivanja kiše.

Tokom drevnog obreda obraćanja boginji, sveštenice su nosile svoje bele haljine sa posebnim ukrasom i sa zlatnim resama na dnu i izvele su drevni ritualni ples na kiši, tražeći od velike Boginje Dodole-Djevice da spusti blagoslovenu kišu na polja. i livade. I nikada u mom životu nije bilo ni jednog slučaja da je Boginja Dodola-Djevica odbila svoje vjerne Sveštenice.

Dazhdbog

Dazhdbog- Bog Tarkh Perunovič, Bog Čuvar drevne Velike mudrosti.

Nazvan je Dazhdbog (Bog koji daje) jer je ljudima Velike rase i potomcima Nebeske porodice dao Devet Santija (Knjiga).

Ovi Santias, zapisani drevnim Runama, sadrže Svete Drevne Vede, Zapovijedi Tarkha Perunoviča i njegova uputstva. Postoje razni idoli i slike koje prikazuju Boga Tarkha.

Na mnogim slikama drži gaitan sa svastikom u ruci.

Tarkh se vrlo često naziva mnogomudrim sinom Boga Peruna, unukom Boga Svaroga, praunukom Boga Vishena, što je istina*.

* odgovara istini - iako postoji i pogrešno mišljenje: Tarkha Dazhdbog se u mnogim drevnim izvorima vrlo često naziva Svarozhich, tj. Nebeski Bog, i mnogi drevni istraživači to tumače kao da je Dazhdbog sin boga Svaroga.

Dazhdbog je davalac svih vrsta blagoslova, sreće i prosperiteta. Tarkh Dazhdbog je bio slavljen u svetim i narodnim pjesmama i himnama ne samo zbog sretnog i dostojnog života klanova Velike rase, već i zbog oslobođenja od sila mračnog svijeta. Tarkh nije dozvolio pobjedu mračnih sila iz svijeta Pekel, koje su okupili Koschei na najbližem Mjesecu - Leleu, kako bi zauzeli Midgard-Zemlju.

Tarkh Dazhdbog je uništio Mjesec zajedno sa svim mračnim silama koje su bile na njemu. Ovo je objavljeno “Santij iz Veda o Perunu. Prvi krug: „Živjeli ste mirno na Midgardu od davnina, kada je svijet uspostavljen... Sjećajući se iz Veda o djelima Dazhdboga, kako je uništio uporišta Koschei, koja su se nalazila na najbližem Mjesecu. .. Tarkh nije dozvolio podmuklim Koschei da unište Midgard, kao što su uništili Deju... Ovi Koshchei, vladari Sivih, nestali su zajedno sa Mjesecom na pola... Ali Midgard je platio slobodu, skrivenu od Velike poplave ... Mjesečeve vode su stvorile taj Potop, pale su na Zemlju sa neba kao duga, jer se Mjesec raspao na komade i vojska Svarožiča sišla je u Midgard"(Santiya 9, shlokas 11-12). U znak sećanja na ovaj događaj, pojavio se jedinstveni ritual dubokog smisla**, koji svi pravoslavci izvode svakog leta, na veliki prolećni slavensko-arijevski praznik - Uskrs.

** Ritual sa dubokim značenjem - ovaj ritual je svima dobro poznat. Na Paskhet (Uskrs) obojena jaja se udaraju jedno o drugo da se vidi čije je jaje jače. Razbijeno jaje nazvano je Koščejevsko jaje, tj. uništeni Mjesec (Lelei), a cijelo jaje nazvano je Moć Tarkha Dazhdboga.

Dazhdbog Tarkh Perunovič je bog zaštitnik Palate rase u Svaroškom krugu.

Vrlo često u raznim drevnim vedskim tekstovima Tarkha Perunoviča traži da pomogne ljudima iz klanova Velike rase od strane njegove lijepe sestre, zlatokose boginje Tare. Zajedno su činili dobra djela i pomogli ljudima da se nasele u ogromnim prostranstvima Midgard-Zemlje. Bog Tarkh je naznačio najbolje mjesto za postavljanje naselja i izgradnju hrama ili svetilišta, a njegova sestra, boginja Tara, rekla je ljudima iz Velike rase koje drveće treba koristiti za gradnju. Osim toga, obučavala je ljude da umjesto posječenih stabala sade nove šume, kako bi za njihove potomke izrasla nova stabla potrebna za izgradnju. Kasnije su mnogi klanovi počeli sebe da nazivaju unucima Tarha i Tare, a teritorije na kojima su se ovi klanovi naselili zvali su se Velika Tartarija, tj. zemlja Tarha i Tara.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Slavan i Trislaven budi ti! Zahvaljujemo Ti, darovatelju svih blagoslova, sreće i blagostanja. I Veliku Slavu objavljujemo Tebi za tvoju pomoć u našim dobrim djelima, i za tvoju pomoć u našim vojnim djelima, i protiv mračnih neprijatelja i svakog nepravednog zla. Neka Vaša Velika Moć dođe sa svim našim klanovima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Živa boginja (Djevica Jiva, Diva)

Živa boginja (Djevica Jiva, Diva)— Boginja Vječnog Univerzalnog Života, Boginja mladih i čistih Ljudskih Duša.

Boginja Jiva daje svakoj osobi iz Velike rase, ili potomku Nebeske porodice, čistu i svijetlu Dušu pri rođenju u Svijetu Otkrivenja, a nakon pravednog zemaljskog života daje osobi da pije Božansku Suricu iz Čaše. Vječnog Života.

Boginja je živa, oličenje je plodne snage Života, vječne mladosti, mladosti i ljubavi, kao i najviša Ljepota cijele prirode i čovjeka.

Boginja zaštitnica odaje Bogorodice u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sunce u Nebeskoj palači Bogorodice, djeca se rađaju obdarena posebnim osjećajima, kao što su: predviđanje velikih promjena u životima ljudi i predviđanje strašnih prirodnih fenomena, sposobnost razumijevanja svake zbunjujuće situacije.

Boginja Jiva je dobrodušna žena i spasiteljica Tarkha Dazhdboga. Ona također prenosi nježnost, ljubaznost, srdačnost i pažnju trudnicama i dojiljama iz klanova Velike rase, koji poštuju drevne porodične tradicije i stoljetni plemenski način života.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Jiva Mother! Shower Guardian! Vi ste zaštitnica svih naših porodica! Prizivamo Te, slavimo Te, veličamo Te kao darodavca Svijetlih Duša! Dajte utjehu svim ljudima i dajte reprodukciju našim drevnim porodicama. I Ti ćeš doći, zauvek u našim srcima, sada i uvek i iz Kruga u Krug. Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Agni (Carska vatra, živa vatra)

Bog Agni (Carska vatra, živa vatra)— Nebeski Bog-Pokrovitelj Svete Vatre Stvaranja.

Bog Agni kontroliše svečane rituale vatrom, beskrvnim žrtvama.

Poštovan je u svim rodovima pravoslavnih starovjeraca-Iiglinga, a u svakom oltaru, u blizini Idola Božijeg Agnija, uvijek se održavala živa Sveta Vatra.

Vjeruje se da ako se Sveta vatra ugasi u oltaru Boga Agnija, tada će zemlje ovih klanova prestati proizvoditi dobre žetve, zanatlije će zaboraviti kako napraviti potreban pribor, tkalje će prestati tkati dobru, kvalitetnu tkaninu, pripovjedači će zaboraviti sve drevne tradicije svojih Drevnih klanova. Mračna vremena će trajati sve dok ljudi ne zapale Svetu Vatru Boga Agnija na oltaru i u svojim srcima.

Bog Semargl (Bog vatre)

Opis Semargla, sastavljen na osnovu djela A. Khineviča "Slavensko-arijevske Vede"

Bog Semargl (Bog vatre)— Svevišnji Bog, čuvar Vječno Žive Vatre i čuvar strogog poštovanja svih Vatrenih Obreda i Vatrenih Čišćenja.

Semargl prima vatrene darove, zahtjeve i beskrvnu žrtvu na drevne slavenske i arijevske praznike, posebno na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na vrhovni dan boga Peruna, kao posrednik između ljudi i svih nebeskih bogova.

Bog vatre Semargl je Bog zaštitnik Dvorane Nebeske Zmije u Svaroškom krugu.

Bog Vatre radosno blagosilja sve ljude iz Klanova Velike Rase, koji čistom Dušom i Duhom poštuju sve Nebeske Zakone i Mnogomudre zapovesti Svetlih Bogova i Predaka.

Semargl se također poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se pacijenti spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada se čovjeku poveća temperatura, govorili su da se Bog Vatre nastanio u duši bolesne osobe. Jer, Semargl se, poput vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje temperature kod pacijenta. Najboljim mjestom za čišćenje od bolesti smatra se kupalište.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Semargl Svarozhich! Great Ognebozhich! Spavaj s bolom, očisti utrobu djeteta naroda, od svakog stvorenja, starog i mladog, Ti, Božja naslada. Čišćenje vatrom, otvaranje moći Duša, spasi dijete Božije, neka bolest nestane. Slavimo te, zovemo te k sebi, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Rođenje Semargla!

Postoje reference o izlasku Semargla iz plamena. Kažu da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarajući čarobnim čekićem o kamen, udario božanske iskre iz kamena. Iskre su sjajno plamtjele, a u njihovom plamenu pojavio se vatreni bog Semargl, koji je sjedio na konju zlatne grive srebrne boje. Ali, izgledajući kao tih i miran junak, Semargl je ostavljao sprženi trag kuda god je njegov konj kročio.

Vjerovanja povezana sa Semarglom

Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, obično ga zamjenjuju alegorijama.

Sloveni su pojavu ljudi dugo povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, slovenski bogovi stvorili su muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne dozvoljava da zlo uđe u svijet.

Noću, Semargl stražari sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame Kupačice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, 9 mjeseci kasnije, Semarglu i Kupalnici rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo.

Semargl posrednik između ljudi i bogova

Semargl prima vatrene darove, zahtjeve i beskrvnu žrtvu na drevne praznike, posebno na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na najviši dan boga Peruna, i posrednik je između ljudi i svih nebeskih bogova.

Semargl se poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se bolesnici spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada osoba ima groznicu, kažu da se Bog Vatre nastanio u Duši bolesne osobe. Jer, Semargl se, poput vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje temperature kod pacijenta. Najboljim mjestom za čišćenje od bolesti smatra se kupalište.

Bog Semargl u slovenskoj mitologiji:
Bog Semargl u paganskoj mitologiji bio je jedan od sinova velikog boga Svaroga. Svarogova djeca zvala su se Svarožiči, a njegov sin Semargl nakon rođenja postaje bog zemaljske vatre.
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. To (skladištenje sjemena) je stalno vršilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.

Spominjanje imena Semargl u hronikama

Ime Semargl spominje se u ruskim hronikama - panteonu knjige. Vladimir, navodno je došlo od starog ruskog "smag" ("Za njim zvaću Karna, a Zhlya skoči preko ruske zemlje, Smag muče u plamenoj ruži" tj. vatra, plameni jezik, Vatra-Svarožič - pola pas ,pola zmija.Vjerovatno posrednik izmedju budnog i nebeskog svijeta,koji je u vedskoj tradiciji bog vatre -Agni.On je i penezhny(vatrena)zmija iz zavjera.Pominje se u Pajševskoj zbirci sv. Grigorija (14. vek) i zbirka hrizostoma iz 1271. Vatreni bog - Jognebože, prema Verkovičevim Vedama Slovena, kod Bugara Pomaka:

Fala ti Yogne God!
Fala ti Yasnu Sun!
Zagriješ ga na tlu.
Kljuckanje pilića u zemlju...
Pokrivash e Tsarna Muggle,
ta sa niche i gleda.

On je, vrlo moguće, Rarog, Rarogek je sin Svaroga, prema češkim srednjovjekovnim izvorima.
Poistovećivanje ovog boga sa iranskim Senmurvom (džinovskom magičnom pticom) smatra se neopravdanim, ali verovatno postoji veza sa vatrenom pticom (vatrenim glasnikom sreće) koja mu donosi sreću.

Simargl (staroruski Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - u istočnoslovenskoj mitologiji, božanstvo koje je bilo jedno od sedam (ili osam) božanstava staroruskog panteona (vidi članak Slavenska mitologija), čiji su idoli postavljeni u Kijevu pod knez Vladimir (980). Ime Semargl očigledno potiče iz drevnog *Sedmor(o)-golvʺ, „sedam glava“ (up. polikefaliju karakterističnu za slovenske bogove, posebno za sedmoglavog Ruevita). Prema drugoj, kontroverznijoj hipotezi (K.V. Trever i drugi), ime i slika Semargla je iranska posuđenica i seže do mitske ptice Senmurv. D. Worth povezuje Semargla s pticom Golub. Semarglove funkcije su nejasne; vjerovatno su povezani sa svetim brojem sedam i oličenjem sedmočlanog drevnog ruskog panteona. Karakteristično je da je u nekim tekstovima Kulikovskog ciklusa ime Semargl iskrivljeno u Raklij, a ovo božanstvo se smatra paganskim, tatarskim. Lit.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Čitajući Vasmerov rječnik, u svojoj knjizi: Izabrani spisi, v. 2, Hag-P., 1971; Vort D., Dub-Simyrj, u knjizi: Istočnoslovenska i opšta lingvistika, M., 1978, str. 127-32.
"Mitovi naroda svijeta"

Semargl - najmisterioznije božanstvo Slovena

Ovaj kult se kod Slovena razvio pod uticajem skita prije otprilike 3 hiljade godina. Semargl je po svoj prilici značio "sjeme". Ovo božanstvo nije bilo najpopularnije među starim Slovenima, ali je vjerovatno do danas ostalo najmisterioznije. Simargl je sveti krilati pas koji štiti sjeme i usjeve, poštovan zajedno sa drevnom ruskom obalnom stražom. Čak iu bronzanom dobu među slovenskim plemenima postoji slika pasa koji skaču i prevrću se oko mladih izdanaka. Očigledno, ovi psi su štitili usjeve od sitne stoke: divokoze, srne, divlje koze. Semargl je među Slavenima bio oličenje naoružanog dobra, "dobro sa zubima", kao i kandže, pa čak i krila. U nekim plemenima Semargl se zvao Pereplut; kult ovog božanstva bio je vezan za praznike u čast sirena, kao i djevojaka ptica, koje su bile božanstva navodnjavanja polja kišom. Rituali u čast Semargla i sirena održavani su početkom januara i sastojali su se od molitvi za vodu za novu žetvu. Još jedan veliki praznik Semargla i sirena bila je sedmica sirene od 19. do 24. juna, koja se završavala praznikom Kupala. Arheolozi u mnogim ženskim ukopima 10. - 11. vijeka. Otkrili su srebrne narukvice sa karikama koje su zakopčavale duge rukave ženskih košulja. Tokom obrednih paganskih igara, žene su prije plesa skidale narukvice i plesale "nehajno", prikazujući sirene. Ovaj ples je bio posvećen krilatom psu Semarglu, a od njega je, očigledno, potekla legenda o princezi žabi. Tokom rituala svi učesnici su pili sveto piće spremljeno sa začinskim biljem. Semarglu-Pereplut, njegov lik u obliku psa, donosili su pokloni, najčešće čaše sa najboljim vinom. Na rijetkim sačuvanim slikama, sveti pas Semargl je prikazan kao da raste iz zemlje. Iz pisanih izvora postaje jasno da se ritual Semarglu odvijao uz obavezno učešće bojara i princeza, koji su idolu donosili bogate darove.

“Svjetski kultovi i rituali. Moć i snaga starih." Sastavio Yu.A. Matyukhina. -M.:RIPOL classic, 2011. Str. 150-151.
Neki istraživači uspoređuju Simargla s iranskim božanstvom Simurghom (Senmurv), svetim krilatim psom, čuvarom biljaka. Prema B.A. Rybakov, Simargl u Rusiji u 12.-13. vijeku je zamijenjen Pereplut, što je imalo isto značenje kao Semargl. Očigledno, Semargl je bio božanstvo nekog plemena, podređenog velikom knezu kijevskom Vladimiru.
Balyazin V.N. “Nezvanična istorija Rusije. Istočni Sloveni i invazija na Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., str. 46-47

Evo moje vizije slovenskog boga Semargla, rođenog na osnovu ličnog proučavanja legendi i predanja:

Semargl Ognebog je vjerovatno jedan od najmisterioznijih svjetlosnih bogova slovenskog svijeta.

Njegova misterija leži u činjenici da je mnoge slavenske bogove stvorio čovjek po "svojoj slici" i da su imali potpuno ljudski izgled, a Semargl je imao lik krilatog vatrenog vuka.

Najvjerovatnije je slika Semargla starija od “humaniziranih” slika bogova……. I to može biti ključ vaše unutrašnje snage. Pogledajte oko sebe, nećete vidjeti leteće vatrene vukove, nema ih napolju dok ga ne nađete unutra. Naš vanjski svijet je odraz unutrašnjeg, ne tražite bogove vani, pronađite ih u sebi i onda će se pojaviti napolju.

Semargl živi u vama - ovo je vaša duhovna vatra, koja ruši lance neznanja, ovo je vatra svetog bijesa, koja briše neprijateljske predstraže na svom putu, ovo je toplina tijela, pobjeđuje tjelesne bolesti, ovo je vatra u peći, grije vas.... u modernom shvaćanju - ovo je čak i nuklearna energija. Sve je to bog Semargl, odnosno njegove manifestacije

Prema legendi, Semargl je rođen od udarca Svarogovog čekića o kamen Alatyr: od prskanja iskri, plamen je buknuo, a u vatri se pojavio jahač na konju sa zlatnom grivom.

Slike drevnog jezika govore o interakciji božanskih sila, koje nema smisla otkrivati, jer će se izgubiti njihova božanstvenost. Naš jezik je ograničeno oruđe, posebno nakon odsijecanja njegovih slika i reforme koju su proveli boljševici. Pojavu Semargla olakšava nekoliko sila, a na svim nivoima postojanja slične su: sila trenja i udara. Udarac Svarogovog čekića na nakovnju Alatira rađa Semargla, udarac vala tvoga gnjeva protiv nesavladivih okolnosti rasplamsava u tebi sveti bijes, udarac kremena i čelika jedan o drugog izaziva vatru materijala svijetu, interakcija dva jezgra uzrokuje nuklearnu eksploziju.....interakcija vaših duhovnih i materijalnih principa uzrokuje duhovnu vatru.

Semarglova misija je jednostavna i istovremeno složena: Krilati vuk ne pušta mračni princip iz manifestnog svijeta u svijet Vladavine, držeći stražu nad Reveal-om sa „gorućim“ mačem. On je čuvar međusvijeta između stvarnosti i vladavine, iako mu je dostupan i Nav, a može doći i iz Navija.....

On je štit i mač ljudskog svijeta - može štititi, grijati, štititi, liječiti, ili može uništiti i uništiti sve što mu se nađe na putu.

Ključevi i veza sa Semarglom pohranjeni su u vašoj podsvijesti. A vi ćete ih primiti tek kada postanete holistički i ne koristite ovu moć u sebične svrhe, kada se vaša svijest očisti od tamnih mrlja neznanja, tada naučite svjesno koristiti njenu moć. Slavenski bogovi neće povjeriti nuklearnu bombu djetetu, a moć Semargla je skrivena iza sedam pečata, koji će se otkriti samo čistoj svijesti.

Prihvatite sliku Semargla, osjetite božansku vatru u svojoj duši, pomozite drugima da razumiju i prihvate domorodne bogove. Pomozite Semarglu da raširi svoja krila u svakom od nas, pomozi probuditi snagu, bijes i vučju okretnost. U slavu naših bogova i predaka!

Stribog

Stribog- je Bog koji kontrolira munje, vihore, uragane, vjetrove i morske oluje na Midgard-Zemlji. Njemu se obraćamo kada je potreban kišni oblak u sušnom periodu, ili obrnuto, u kišnom periodu kada je potrebno da Stribog rastera oblake, a Jarilo-Sunce da zagrije njive, bašte i voćnjake ispunjene vlagom.

Stribog takođe kontroliše vetrove i peščane oluje na Zemlji Oreja (Mars). Osim toga, Stribog je bog zaštitnik Zemlje Stribog (Saturn) u sistemu Yarila-Sunce. Ali najviše od svega, naši su preci poštovali Striboga kao razarača svih vrsta zvjerstava i razarača zlih namjera.

Bog Varuna (Bog svjetskih voda)

Bog Varuna— Bog, koji kontroliše Element kretanja Zvezdanog neba i nadgleda svete puteve koji povezuju Kapije Međusveta u različitim Dvoranama Svarge Prečiste.

Varuna je Bog koji upravlja putevima ljudskih sudbina. Samo Bog Varuna može odrediti snagu duhovne formacije i potpunost ispunjenja životne svrhe osobe.

Gavran je ptica Veshaya, vjerni pratilac boga vladara Varune. On prati duše mrtvih do Vyria kapije u Velikoj Najčistijoj Svargi i obavještava Navya duše o tome koje su visoke ciljeve postigle u svom duhovnom i duševnom razvoju i u ispunjavanju svoje životne svrhe na Midgard-Zemlji.

Ako Bog Varuna odluči da čovjeku treba dati priliku da završi posao koji je započeo, a koji nije stigao dovršiti zbog iznenadne smrti, tada šalje svog pomoćnika, Gavrana, Dunyi umrle osobe.

Gavran, čuvar Žive i Mrtve vode, omogućava da se duša pokojnika vrati u svoje tijelo, kako bi osoba, vraćajući se u Svijet otkrivanja, mogla dovršiti svoje nedovršeno djelo.

U World of Reveal o takvoj osobi kažu: „doživio je kliničku smrt“ ili „vratio se s drugog svijeta“. Začudo, nakon što Bog-upravitelj Varuna vrati osobu u njen prijašnji život, osoba mijenja svoje ponašanje, ne troši svoj život uzalud i završava posao koji nije imao vremena da završi.

Ako se osoba ne može vratiti u vlastito tijelo zbog potpunog uništenja, onda nebeski Bog Varuna traži od boginje Karne da pronađe odgovarajuće tijelo za ovu Navya dušu.

Bog Kolyada

Bog Kolyada— Vrhovni Bog, koji kontroliše Velike promene u životu klanova Velike rase i potomaka Nebeskih klanova.

U davna vremena, Vrhovni Bog Kolyada je mnogim klanovama koji su se preselili u zapadne zemlje dao sistem izračunavanja sezonskog vremena za obavljanje poljskih radova - Kalendar (Kolyadin dar), kao i svoje Mudre Vede, zapovijesti i uputstva.

Koljada je bog zaštitnik vojnih ljudi i sveštenika. Koljada je često bila prikazivana sa mačem u ruci, sa oštricom mača okrenutom nadole.

U davna vremena, mač sa vrhom okrenutim prema dolje značio je očuvanje Mudrosti bogova i predaka, kao i nepokolebljivo pridržavanje Nebeskih zakona, koje je Bog Svarog ustanovio za sve Dvorane Svarogovog kruga.

Praznik u čast Boga Koljade pada na dan zimskog solsticija; ovaj praznik se naziva i Menari, tj. Dan promjene. Na praznik su dvorištima šetale grupe muškaraca obučenih u kože raznih životinja (mumera), koji su se zvali Kolyada odredi. Pjevali su hvalospjeve slaveći Koljadu i organizirali posebne kolo oko bolesnih ljudi kako bi ih izliječili.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Bose Kolyada! Slavan i Trislaven budi ti! Zahvaljujemo Vam na ljubaznoj pomoći našem porođaju! I neka nam budeš zagovornik u svim našim djelima, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Sventovit

Bog Sventovit— Vrhovni Nebeski Bog, koji donosi Čistu Duhovnu Svetlost Dobrote, Ljubavi, Prosvetljenja i Prosvetljenja sveta, vlada u dušama svih belih ljudi iz klanova Velike rase, kao i u dušama potomaka nebeski klanovi.

Pravoslavni preci iz raznih slavensko-arijevskih zajednica poštuju Boga Sventovita za njegovu svakodnevnu duhovnu pomoć u svim dobrim stvaralačkim djelima i poduhvatima koji su usmjereni na dobrobit i prosperitet naših Drevnih Rodova.

Na praznicima u čast Boga Sventovita održana su takmičenja u poznavanju drevne mudrosti među mladima. Samo onim mladim ljudima koji su već dosegli Krug godina* bilo je dozvoljeno da se takmiče u znanju Drevne mudrosti.

* dostigao Krug godina - tj. starost 16 godina.

Smisao takmičenja koju su održavali sveštenici Sventovita bila je da se utvrdi koliko su razvijeno pamćenje predaka, maštovito mišljenje, intuicija, spretnost i domišljatost kod mlađe generacije.

Na samom početku takmičenja, sveštenici Sventovita postavljali su mladima pitanja na različite teme i zagonetke. Pobjednik je bio onaj koji je brže i duhovitije odgovorio na najviše pitanja i zagonetki. Zatim su za pobjednike prvog takmičenja održana takmičenja koja su određivala spretnost i umijeće mladih u raznim borilačkim vještinama, vještinu rukovanja mačem i nožem, te preciznost u streljaštvu.

Oni koji su prošli gore navedene testove takođe su testirani na izdržljivost; U tu svrhu mladi su odlazili u šumu na tri sedmice, ili, kako su starinom govorili, na trideset dana.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Sventovit, naša Light Bose! Slavimo i slavimo Tebe sve drage! I prosvjetljuješ naše Duše i spuštaš prosvjetljenje u naša srca, jer Ti si Dobri Bog, i svim našim Klanovima. Veličamo Te od vječnosti i prizivamo Te u našim Rodovima, neka naše Duše budu s Tobom, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga, i u svako doba, sve dok nam Jarilo-Sunce sija!

Bog Kupala (Kupala)

Bog Kupala (Kupala)- Bog, koji čovjeku daje mogućnost da obavlja sve vrste abdesta i vodi rituale čišćenja tijela, duše i duha od raznih tegoba i bolesti. Bog koji te vodi u radostan i sretan život.

Kupala je veseo i lijep Bog, obučen u svijetle bijele haljine ukrašene cvijećem. Na glavi Boga Kupale nalazi se vijenac od prekrasnog cvijeća.

Kupala je cijenjena kao bog toplog vremena ljeta, divljeg cvijeća i divljih plodova.

Mnogi slavensko-arijevski klanovi koji su se bavili poljodjelstvom poštovali su Boga Kupalu zajedno s boginjom Makosh i boginjom Tarom, kao i bogovima Peruna i Velesa.

Prije početka žetve i sakupljanja poljskih plodova, proslavljen je praznik u čast Boga Kupale, na kojem su prinošene beskrvne žrtve Bogu Kupali, kao i svim Drevnim bogovima i precima.

Na praznik pravoslavni preci svoje beskrvne žrtve i molitve bacaju u vatru oltara Svetog svastike, tako da se sve žrtvovano pojavi na prazničnim trpezama bogova i predaka.

Nakon beskrvnih žrtvovanja iz žive vatre oltara svete svastike, članovi zajednice pale svijeće i vatru, koje vezuju na vijence i splavove i šalju niz rijeke.

Istovremeno, na svijeću ili vatru, pravoslavni preci iz raznih zajednica izgovaraju svoju najdublju želju ili zahtjev za izbavljenjem od bolesti, svih vrsta neuspjeha, raznih problema itd. Ovaj ritual se može objasniti na sljedeći način.

Zapaljena svijeća ili vatra osvjetljava zahtjev ili želju Zajednica, riječna voda ih pamti i, isparavajući, diže se u nebo, prenoseći bogovima sve zahtjeve i želje pravoslavnih predaka.

Na praznik, svaki od pravoslavnih predaka mora proći potpuno pročišćenje kako bi počeo sa sakupljanjem plodova polja i počeo poljsku žetvu. Kompletno čišćenje se sastoji od tri dijela:

Prvo čišćenje (čišćenje tijela). Svi prisutni na prazniku na Božić Kupala moraju oprati svoje tijelo u svetim vodama (rijeke, jezera, akumulacije, itd.) kako bi oprali umor i prljavštinu.

Drugo čišćenje (čišćenje duše). Da bi prisutni na prazniku na Dan Božijeg Kupala pročistili svoju dušu, pale se velike lomače i svi preskaču te lomače, jer vatra spaljuje sve bolesti i čisti auru i dušu čovjeka.

Treće čišćenje (Pročišćenje Duha). Svi prisutni na prazniku na Dan Božijeg Kupala, kao i oni koji to žele, mogu očistiti i ojačati svoj Duh. Da bi se to postiglo, od zapaljenog uglja velike vatre stvara se Vatreni krug po kojem ljudi iz raznih plemenskih, slovenskih i arijevskih zajednica hodaju bosi. Oni koji žele prvi put proći kroz ugalj kako bi očistili i ojačali svoj Duh, Zajednica vodi za ruku kroz Vatreni krug.

Ovaj praznik je neraskidivo povezan sa još jednim drevnim događajem. U davna vremena, Bog Perun je oslobodio svoje sestre iz zatočeništva na Kavkazu i poslao ih da se očiste u vodama Svete Irije (Irtiš) i u Smetanoe čistom jezeru (ostrvo Zaisan). Ovaj događaj je ispričan i u petom balu Pjesme ptica Gamayun.

Zbog činjenice da je Kupala bog zaštitnik Nebeske palače konja u krugu Svarog, na ovaj dan je uobičajeno kupati konje, upletati im raznobojne vrpce u grive i ukrašavati ih poljskim cvijećem.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Kupala, naš Bose! Slavan i Trislaven budi zauvijek! Sve te mi drago veličamo, u naše krajeve te zovemo! Daj nam svima pročišćenje, da naš Bozeh vlada! Podari našim porodicama obilnu žetvu na stradalnim poljima i pune kante u našim dvorcima. Sada i uvijek i iz kruga u krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Chislobog

Chislobog- Mudri, Vrhovni Bog, koji kontroliše tok Reke Vremena, kao i Bog Čuvar Daarskog kruga i raznih svešteničkih sistema slovensko-arijevske hronologije.

U lijevoj ruci Chislobog drži mač okrenut prema dolje, što simbolizira stalnu zaštitu i svestrano očuvanje, a u desnoj ruci Chislobog drži štit na kojem je upisan drevni runski kalendar, nazvan Daarian (Daar) Krug Čisloboga.

Prema Daarskom krugu Čisloboga, ranije su vršena različita hronološka izračunavanja u svim slovenskim i arijevskim zemljama. Ovi sistemi su korišćeni pre prisilne pokrštavanja naroda Rusije i Evrope i pre uvođenja nove hronologije od Rođenja Hristovog (upotreba slovensko-arijevskog hronološkog sistema prema Daarskom krugu Čisloboga u ruskim zemljama ukinuo je car Petar Aleksejevič Romanov u ljeto 7208. od Stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu (1700. n.e.).

Trenutno samo sveštenici-sveštenici Vesskih duhovnih uprava i starešine slovenskih, arijevskih i plemenskih zajednica Staroruske crkve pravoslavnih staroveraca koriste različite sisteme hronologije prema Daarjan Krugoletu iz Čisloboga.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Slaven i Trislaven budi, naš Čislovog! Ti, čuvar toka života u Prečistoj Svargi, darujući našem stomaku period razumevanja našeg Yavnago sveta, i ukazuješ kada Jaril izlazi Sunce, kada sijaju Meseci i Zvezde. I daj nam, po velikoj dobroti Tvojoj, unucima i praunucima rodova naših, da pjevamo Bogu i našim precima Veliku Slavu, jer si Ti vrlina i čovjekoljubac. I svi pjevamo Slavu Tebi, sada i uvijek i od Kola do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Boginja Karna

Boginja Karna— Nebeska boginja-zaštitnica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija**.

**ljudske reinkarnacije - tj. novo rođenje na Midgard-Zemlji kako biste u potpunosti ispunili svoju životnu lekciju. U ime boginje Karne pojavile su se riječi koje su preživjele do danas, a to su: inkarnacija - privremena inkarnacija na Midgard-Zemlji kako bi se završila zemaljska lekcija, prekinuta kao posljedica nesreće, naseljavanjem tijela drugog osoba; reinkarnacija je nova inkarnacija osobe na Midgard-Zemlji u tijelu tek rođenog djeteta kako bi nastavio svoj prekinuti životni put i ispunio svoju zemaljsku lekciju.

Boginja Karna daje pravo svakoj osobi da se oslobodi grešaka i nepristojnih radnji počinjenih u njegovom manifestnom životu i da ispuni svoju sudbinu koju je pripremio Svevišnji Bog porodice.

Od nebeske boginje Karne zavisi u kom području na našoj Midgard-Zemlji, u kom od drevnih klanova Velike rase, u kojim uslovima i u koje istorijsko vreme će se desiti nova inkarnacija čoveka. Da ga čovjek dostojanstveno, časno i čiste savjesti dovrši na drugom svijetu.

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- mlađa sestra Boga Tarkha, po imenu Dazhdbog, kćer Nebeskog Boga Peruna.

Boginja Tara uvijek blista dobrotom, ljubavlju, nježnošću, brigom i pažnjom. Njena milost se izliva ne samo na prirodu, već i na ljude.

Vječno lijepa boginja Tara je nebeski čuvar svetih gajeva, šuma, hrastovih šuma i svetih stabala Velike rase - hrasta, kedra, brijesta, breze i jasena.

Zbog činjenice da boginja Tara, zajedno sa svojim starijim bratom Tarkhom Dazhdbogom, štiti beskrajne zemlje Belovodja i Svete rase, ove teritorije se nazivaju zemljama Tarkha i Tara, tj. Great Tartaria.

boginja Share (Srecha)

boginja Share (Srecha)— Nebeska boginja sreće, sreće i sreće u životu i stvaralačkim djelima. Ovo je vječno lijepa, mlada nebeska tkalja koja prede divnu nit ljudskog života.

Boginja Dolja je veoma vješta zanatlija i šiljenica. Iz njenog smaragdnog vretena teče glatka i jaka, zlatna nit čovekovog života i sudbine, koju ona čvrsto drži u svojim nežnim i nežnim rukama.

Boginja Dolja je najmlađa ćerka Nebeske Majke Božije Mokoš i mlađa sestra Boginje Nedolje.

boginja Nedolya (Nesrecha)

boginja Nedolya (Nesrecha)— Nebeska Boginja, koja raznim ljudima i njihovoj djeci obdaruje nesrećnu sudbinu zbog kršenja Zakona RITA (Nebeskih zakona o čistoći porodice i krvi) i Krvnih zapovijesti. Ona je starija žena koja plete posebnu nit ljudskog života.

Iz njegovog starog granitnog vretena teče kriva, neravna i krhka siva nit života i sudbine osobe kažnjene poukom Božjom. Kada osoba u potpunosti ispuni lekciju bogova, Nedolya prekida sivu nit svog života, a osoba, oslobođena nesrećne sudbine, odlazi u svijet predaka, ili utka zlatnu nit svoje mlađe sestre u čovjekov sudbina.

Boginja Nedolja je najstarija ćerka Nebeske Majke Božije Mokoš i starija sestra Boginje Doli.

Boginja Lelja

Boginja Lelja- Zauvek mlada i zauvek lepa nebeska boginja. Lelya je čuvar vječne, međusobne, čiste i stalne ljubavi.

Ona je brižna i nježna Boginja zaštitnica rodne sreće, bračne harmonije i svih vrsta blagostanja, ne samo u svim klanovima Velike rase, već iu svim klanovima potomaka Nebeskih klanova.

Boginja Lelya je poslušna kćerka Svevišnjeg Boga Svaroga i Nebeske Majke Božje majke Lade.

Ona je ljubazna, brižna i nježna žena Boga Volkha, čuvara nebeskih dvorana Volhalle. Lelya štiti Njegov mir i udobnost, a Boginja Valkira joj pomaže.

U ovim dvoranama, Ona se brine ne samo o svom voljenom mužu, već preuzima na sebe i odgovornost da tretira goste Volhalle, ratnike koji su pali u bitkama i nebeske bogove - pratioce njenog muža.

U davna vremena, ljudi Velike rase nazvali su jedan od obližnjih Mjeseca Midgard-Zemlje u njenu čast - Lelei.

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Nebeska Boginja - Vladarica zore i Boginja zaštitnica dobre, obilne žetve.

Ovu Boginju su posebno poštovali seoski stanovnici, jer doprinosi brzom sazrijevanju obilnih plodova i plodova, pa su se njoj u čast obavljale svenarodne službe i od nje su tražili dobru žetvu.

U davna vremena verovalo se da ova blagoslovena Nebeska Boginja-Upraviteljica ima svoje prelepe blistave Dvorane na drugoj Zemlji od Jarile Sunca (u modernom astronomskom sistemu to je planeta Venera), zbog čega su je zvali u svim Klanovima Velike rase Zemlja zore - Mertsans.

Mertsana je, pored toga, boginja zaštitnica zaljubljivanja u ranoj mladosti. U Zara-Mertsane se obraćaju uglavnom mlade djevojke koje se zaljubljuju u momke na okupljanjima i praznicima.

U Hram boginje Mercane devojke su donele razne darove, nakit ispleten od perli i ćilibara, prelepe bukete jarkog divljeg i šumskog cveća, kako bi od sveštenica boginje Mercane saznale kakvu će verenicu nebeski bogovi daj im.

Boginja Vesta

Boginja Vesta— Nebeska boginja-čuvarka drevne mudrosti visokih bogova. Mlađa sestra boginje Madder, koja donosi mir i zimu na Zemlju.

Boginju Vestu nazivaju i zaštitnicom svijeta koji se obnavlja, dobrom boginjom proljeća, koja kontrolira dolazak na zemlju Svete rase - proljeća i buđenje prirode Midgard-Zemlje.

Na dan prolećne ravnodnevice organizovana je svenarodna proslava u njenu čast, a uvek su se pekle palačinke, kao simbol Jarile Sunca; Uskršnji kolači, đevreci i đevreci sa makom, kao simbol buđenja zemlje nakon zimskog sna; medenjaci u obliku ševa i kolačići sa simbolima svastike.

Osim toga, božica Vesta je simbolizirala ne samo stjecanje Drevne mudrosti visokih bogova od strane predstavnika slavenskih i arijevskih klanova, već i primanje ugodnih, dobrih vijesti u svakom klanu Velike rase.

Belobog

Belobog— Nebeski Bog Čuvar Drevnog Znanja Viših Svetova. On je velikodušni darivatelj svakog blagoslova, sreće i radosti svim vrijednim ljudima iz drevnih slovenskih i arijevskih rodova. U davna vremena, Belobog je uputio naše mnogomudre pretke da rade stvaralački rad za slavu i veličinu svih klanova Velike rase. Mudri Belobog je dobrim stvaraocima koji koračaju Zlatnom stazom duhovnog razvoja podario Drevna znanja o višim svetovima i stvorili su tako lepe kreacije koje niko nije mogao ponoviti za vreme postojanja života na Midgard-Zemlji.

Belobog ne samo da je zaštitio Drevno Znanje viših svjetova, okupivši svijetlu Nebesku vojsku, od nasrtaja zlog Černoboga i njegove mračne vojske, tj. svi pohlepni sledbenici njegovih ideja iz Svetova Tame, ali i posmatrali kako Drevna Znanja menjaju svest stanovnika Pograničnih Svetova, što uključuje i našu Midgard-Zemlju.

Zahvaljujući Belobogu, na zemljama Manifestnog sveta rađaju se kreativni ljudi koji život ispunjavaju lepotom, ljubavlju, dobrotom i harmonijom, bez kojih bi ljudski život bio siv i neudoban.

Chernobog

Chernobog— Bog, koji kontroliše Znanje materijalnog sveta i hladan razum, prosta ali gvozdena logika i preterani egoizam. On gleda kako se drevno znanje o svijetu Arlegsa širi drugim svjetovima i stvarnostima.

Černobog je pobegao iz svog sveta u mračne svetove, jer je prekršio Nebeske zakone koje je ustanovio Vrhovni Bog Svarog. Podmuklo je slomio pečat sa Tajnog Drevnog znanja svog svijeta, koji je čuvao Belobog. A Drevno Znanje o Svijetu Arlegsa zvučalo je kroz sve niže svjetove, sve do najmračnijih dubina svijeta Pekelny. Učinio je to kako bi za sebe, prema zakonu univerzalnog korespondencije, stekao Drevno znanje o najvišim svjetovima. Da bi opravdao sebe i svoje postupke pred nebeskim Bogom Svarogom, Černobog okuplja svoje pristalice širom svih zemalja u svjetovima Navija i Otkrivenja. Pokušava kod svojih pristalica razviti pohlepu, popustljivost, hladan razum, željeznu logiku i pretjeranu sebičnost.

Černobog u našem Svijetu na Midgard-Zemlji prvo daje osobi priliku da dotakne najsitnije čestice Drevnog znanja svog svijeta i promatra kako će se osoba ponašati u takvoj situaciji.

Ako osoba koja je primila Znanje Višeg svijeta počne se uzdizati iznad drugih, krši ljudske i nebeske zakone, tada Černobog počinje ispunjavati sve svoje niske želje.

Pregledi: 12,685

Ovaj unos je objavljen u , označen .

Vede tvrde da će u narednih 10 hiljada godina na cijeloj Zemlji nastupiti era novog procvata vedske kulture. A to će se dogoditi zahvaljujući činjenici da će se ljudi svih nacija okupiti i slaviti Svemogućeg u obliku Krišne (Kolyada - Kryshenya) u svojim himnama i pjevanjima, kao izvornom Uzroku svih Uzroka.

Pa da vidimo da li zaista postoje neke sličnosti između slovenskih Veda i indijskih? Ovo pitanje je sada u glavama mnogih ljudi. Trebamo li vjerovati znanju predstavljenom u Svetom pismu kao što su “Bhagavat-Gita” i “Srimad-Bhagavatam”?

Naracija iz indijskih spisa

U drevnom vedskom djelu “Brahma-Samhita”, Brahma, prvo živo biće u ovom univerzumu, koje je manifestiralo sve planetarne sisteme prema planu Svevišnjeg i naselilo ih raznim stvorenjima, opisuje Svevišnjeg Gospodina na sljedeći način: “Krišna, poznat kao Govinda, vrhovni je Bog svih živih bića Njegovo duhovno tijelo je puno vječnosti, znanja i blaženstva. Budući da je početak svega, On sam nema početka. On je izvorni Uzrok svih Uzroka."

Brahma dalje pripovijeda da On sam, svi stanovnici svemira i sve bezbrojne inkarnacije Boga silaze u ove materijalne svjetove iz Univerzalne duše - Maha-Vishnua, koji je sam samo distribucija (ekspanzija) kompletnog dijela Govinde.

Budući da je izvor beskonačnih kvaliteta, Svevišnji ima bezbroj imena, a naziva se Krišna jer privlači sve bez izuzetka svojom ljepotom, ljubavlju i zaslugama. Ime Govinda znači da samo On donosi potpuno zadovoljstvo svim čulima živih bića. A pošto je priroda svih duša da vole, sveci koji su se uzdigli iznad straha i poštovanja Boga nazivaju Ga Govinda.

Kako bi ljudima dali potrebno duhovno znanje i održali red, mnoge inkarnacije Višnua silaze u svemire - djelomične manifestacije Njegovih energija. Da bi otvorio odnos duhovnog svijeta prema zemaljskom svijetu i privukao sve stanovnike svemira najvišom duhovnom ljubavlju, jednom na dan Brahme (jednom na svakih 4 milijarde 320 miliona zemaljskih godina), Krišna se preko Višnua spušta. lično, kao najmilosrdnije inkarnacije Boga na Zemlji.

Prema Vedama, preci čovječanstva primili su znanje o Vedama prije više od dva miliona godina, a sam Krišna je došao na Zemlju u dinastiji boga Sunca - Surya Narayana prije 5131 godine. Obimno djelo o astrologiji pod nazivom Khamanikya pažljivo opisuje položaj sazviježđa u vrijeme Njegovog rođenja na Zemlji, što je naučna potvrda Njegovog pojavljivanja kao Svevišnje Božanske Ličnosti.

Pokazujući svoju duhovnu prirodu i nezavisnost od delovanja nižih energija materijalnog sveta, beba Krišna je izašla iz utrobe svoje majke Devaki u prelepoj odeći i nezemaljskom skupocenom nakitu.

Djelomično igrajući ulogu običnog djeteta, Svemogući je donio korist cijelom svijetu. Priče o Njegovim nevjerovatnim djelima pažljivo se prenose s generacije na generaciju od pamtivijeka. Sačuvani su u usmenoj narodnoj tradiciji, u svetim vedskim tekstovima, a među sveštenicima se prenose sa učitelja na učenika.

Ovo se podjednako odnosi i na Rusiju i na Indiju. Vrlo je važno i zanimljivo usporediti ova dva izvora vedskog znanja, uzimajući u obzir da su u usmenoj zajedničkoj narodnoj tradiciji moguća postupna izobličenja i odstupanja od izvornog izvora iz više razloga (kulturnih, vjerskih, politički).

Godine 1881. u Sankt Peterburgu je objavljena knjiga Stefana Iljiča Verkoviča „Vede Slovena“. Obredne pjesme paganskih vremena, sačuvane usmenom predajom među makedonskim i tračkim bolgar-pomacima." Brojni francuski i italijanski istraživači tog vremena lično su proverili informacije sadržane u njemu, organizujući ekspedicije na planine Rodope. Oni su potvrdili autentičnost ove publikacije. Pored toga, u 19. veku, veliki broj sličnih usmenih narodnih predanja zabeležen je u Rusiji, Ukrajini i Belorusiji od strane istraživača P. Bezsonova, N.E. Romanov, P. Shein, A.A. Treba mi.

O čemu govore Slovenske Vede?

Iznad svega je Svevišnji Bog; Kolyada - Kryshen - Sin Vyshny-Dazhbog. Reći će Suncu: "Sjaj!" Sunce sija, Mjesec će reći: “Sjaj!”, zasjaće. Reći će Kiši: "Natopi zemlju da se rode raž i pšenica!" - i blagoslovena kiša će doći sa neba. Neka bude slavljen Kolyada-Kryshen!

Prema narodnim legendama, prije 4 - 6 hiljada godina, da bi dao Vede magovima, Kolyada-Kryshen je inkarniran na Zemlji zajedno sa svojim starijim bratom Ovsenom. Njihovi roditelji su Zlata Maya i Vyshen-Dazhdbog.

Pogledajmo neke od vedskih tekstova Slovena u modernom zvuku ruskog jezika.

U mračnom kraljevstvu su tmurni oblaci, jata vrana kruže. Tamo bjesni Kashchei Besmrtni, okuplja čarobnjake i vještice, sve černobogove sluge. I dođoše Margast i Margana, dolete Crna Kali, dođoše Mazata, sestra Mađioničara, i starica Mora-Juda. I zmije su puzale okolo - zmija Peraskej je puzala gore. Zajedno s njom je Teška Lamija, crna roda zajedno sa Zmajem. Došli su vukodlaci, duhovi. Okupili su se i počeli razmišljati kako da unište Koljadu - Krišena, mladog Boga. A crni princ Kaščejuška Vijevič reče kravi More-Judi: „Pretvori se u mladu devojku i leti u Irij. Uništi mladog Boga! Neka mu kosti postanu prah, neka ih crni vjetar raznese! Tada se Mora-Juda razbesneo i nalio vino u zlatnu čašu, a u tu čašu sipao otrov. Ili otrov koji je žestok za srce, ili crna, prolazna smrt... Mora-Juda poleti do Iriju i ustane za jelom sa čašom.

I magovi upitaše vešticu: "Zašto si došla, Mora-Juda?" Došao sam i doneo vino mladom sinu Daždboga. Neka pije vino iz čaše! Seljani su joj odgovorili: Kolyada, naš Bog, je mlad! Prerano mu je da pije vino. Umoči grudi u vino, Mora-Juda, daj grudi mladom Bogu!

Vještica je umočila svoje grudi u vino i uzela Boga u naručje, donoseći mu grudi s otrovom. Koljada ga je poljubio u grudi i popio mlijeko zajedno s otrovom. Otrovom je isisao život Mora-Jude. Zemlja i Nebo su se tresli, samo je vještica, postavši starica, ispustila samrtni krik i pala, raširivši noge i otvorivši očnjasta usta. Svi kampisti su se užasnuli kada su vidjeli tijelo starice Mora-Jude. Njeni zubi su crne stene, njene nozdrve su u stenama pećine, njene grudi su brda, a kosa joj je grmlje, a njene oči su slepi bunari, njeni bokovi su dva planinska venca, njene ruke su mostovi preko ponora, i njen stomak je suvo more.

Ovdje je Zora pokupila Boga, Khors je bacio Mora-Judu na Zemlju - kraljevstvo Kashchei je zadrhtalo.

A onda se iz Mračnog kraljevstva crna roda uzdigla do Svarge. Ta roda je bila velika i strašna, pokrila je svjetlo svojim krilima. Roda poleti na Božiča, otvori kljun i začas ga proguta. I jarko Sunce zamračilo, plavo more zapljusnulo, visoke planine zatresle. Roda je iznenada osetila peckanje. Odmah je ispljunuo Koljadu-Krišenju i pokušao da ga kljucne. A onda je Sin Dažboga rastrgao rodu, uhvativši je za kljun, kao što dijete kida vlat trave.

Kaščej Besmrtni se naljutio, naljutio i pustio Zmaja na Irija. Zmaj je doleteo i otvorio usta. Jednom se usnom vukao po zemlji, a drugom dodirivao oblake. Čeljusti su mu bile kao klisure, zubi kao planinski vrhovi, Zmajev jezik drag, a dah mu je bio kao uragan. I svi logoraši pođoše ovim putem u Zmajeva usta, a Božič ih je slijedio. Koljada-Krišen je ušao u zmajeva usta i odmah počeo da raste i raste. Uzdigao se više od visokih planina, više od nebeskih oblaka. I Sin Božiji je zadavio Zmaja, on ga je raskomadao. I Zmaj, ne mogavši ​​to da izdrži, pukne.

Crni Kaščej Koljada, sin Dažboga, osramoćen je! I od sada, Bog Koljada-Krov hoda po vlažnoj majci Zemlji, u zlatnoj odeći. Ide od grada do grada, od sela do Ogniščanskog sela. Ovsen šeta sa bratom i čita Zvezdanu knjigu. A onda, sa svetim ljudima, svijetli svijet silazi na Zemlju.

Vede Slovena kažu da se Krišen pretvorio u kamen - planina Alatyr i reka Alatyrka, a kada je Indra došao u vrt Irije, u dolini planine Alatyr, i naterao oblake groma, Krišen je na zahtev nebeska krava Zimun, podigla planinu Alatyr iznad Irija u obliku kišobrana!

Himna-Pravoslavna pohvala:

Bose Spade, odličan krov!
Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi!
Slavimo te, zovemo te k sebi,
neka Vaša mudrost bude sa svim našim drevnim klanovima,
sada i uvek i iz kruga u krug!

Kako se mladom bogu Krišenu svidjela boginja RADA i vjenčali su se sa Krišenom, a ubrzo su im se rodila djeca, brat i sestra: Kama (bog ljubavi) i Urjana.

U Indiji je Krišnin savremenik, veliki mudrac Vyasa, sistematizovao i zabilježio opsežno vedsko znanje, čija je suština prikazana u djelu poznatom kao Bhagavata Purana, čiji deseti pjevanje govori o Krišninim djelima.

Kaže da je čak i prije rođenja Krišne, tadašnji vladajući demonski kralj Kamsa bio upozoren da će Krišna stati na kraj njegovim zločinima. Stoga je Kamsa naredio da se sve bebe rođene u to vrijeme pobiju. Kada je saznao da je Krišna već rođen i da živi u Vrindavanu, Kamsa nije prestao pokušavati da Ga ubije, šaljući tamo moćne čarobnjake, mađioničare i demone..

Prva koju je poslao bila je Vještica Putana, koja je posjedovala crnu magiju, mogla je letjeti po nebu i uništavati bebe na najstrašnije i najgrešnije načine. Ušavši u Vrindavan, ova vještica strašnog izgleda poprimila je oblik šarmantne žene. Pošto je svojom ljepotom očarala sve stanovnike Vrindavana, htjela je nahraniti bebu Krišnu svojim grudima, koje je namazala smrtonosnim otrovom. Svemogući, Vrhovni Otac svih živih bića, da bi zaustavio Putaninu podlost i pokazao joj Svoju Najvišu Milost, u obliku Bebe, popio je zajedno s mlijekom sam Putani život, koji je nakon smrti preuzeo svoj prirodni i strašna slika, koja iznenađujuće tačno odgovara slici Mora-Jude u Vedskim Slovenima Ali zato Ponudila je svoje mlijeko Krišni na Zemlji, On ju je učinio jednom od svojih dojilja u duhovnom svijetu.

Tada je Kamsa poslao demone u Vrindavan u obliku tornada, teleta i divovske ptice, ali su svi oni, jedan za drugim, primili oslobođenje od okova materijalnog postojanja prihvatajući tjelesnu smrt od Krišne.

Moćni demon, koji je uzeo oblik ptice, zvao se Bakasura. Brzo je poleteo na Krišnu, otvorio svoj oštar kljun i progutao Ga, ali je Krišnin sjaj počeo da peče njegovo grlo. Bakasura je odmah ispljunuo Krišnu i pokušao da Ga kljucne. Krišna ga je pred svojim malim prijateljima zgrabio za kljun i razderao kao komad slame. Mlađi brat Putane i Bakasure, Aghasura, odlučivši osvetiti smrt svojih rođaka, uzeo je oblik džinovske zmije. Koristeći svoje mistične moći, narastao je do takve veličine da mu je gornja usna dodirivala oblake, a zubi su ličili na planinske vrhove. Kada je progutao Krišnu zajedno sa svojim prijateljima, Krišna u demonskom grlu je takođe počeo da se povećava sve dok mu oči nisu iskočile iz duplja i on se ugušio. Aghasurina džinovska usta ostala su otvorena mnogo dana i postepeno su se presušila, postajući mjesto veselih igara za Krišnine prijatelje.

Svi polubogovi s neba začuđeno su gledali kako ih Krišna oslobađa od demona koje nisu mogli kontrolirati. Uostalom, kada je Bakasura krenuo u Vrindavan, svi bogovi i polubogovi su se redom borili s njim, ali ga nisu mogli pobijediti). Kamsa i njegovi sluge su mnogo puta pokušavali da unište Krišnu i njegove prijatelje, ali su ih Krišna i njegov stariji brat Balarama sve oslobodili okova materijalnog postojanja.

U Vedama sačuvanim u Indiji, Bhagavad Purana govori da se Krišna pretvorio u brdo Govardhan i uvjerio pastire da otkažu žrtvu kralju neba Indri. Ljuti Kralj Neba poslao je oblak Samvartaka u Vrindavan, koji svojim beskrajnim tokovima vode preplavljuje sve niže i srednje planetarne sisteme tokom delimičnog uništenja univerzuma radi njegovog naknadnog obnavljanja i poboljšanja.

Međutim, Krišna je, nastavljajući da igra ulogu djeteta, jednim malim prstom lijeve ruke lako podigao ogromno brdo Govardhan i držao ga nad Vrindavanom poput kišobrana, dok je isušio beskrajne vode potopa. Učinio je to kako bi lišio ponosa svog pomoćnika, koji kontrolira elemente vode i groma - Indre, koji nije vjerovao da sam Svevišnji Bog igra ulogu malog djeteta na zemlji. Došavši k sebi, Indra se prisjetio oblaka i došao da traži oprost, u pratnji nebeske krave Surabhi, koja je zahvalila Krišni što je spasio njenu djecu od potopa.

Na osnovu svega ovoga, želim da skrenem pažnju čitaocima na jedinstvo, a ne na razlike, primarnih izvora vedske kulture, sačuvanih u Rusiji (uključujući sve slovenske zemlje) i Indiji. Štaviše, ove razlike su imaginarne. Onoga koga hindusi zovu Brahma, Sloveni zovu Porodica Generator, Višnu je najviši, Krišna je krov, božanska šuma Vrindavan je nebeski vrt Irije, brdo Govardhan je planina Alatyr, nebeska krava Surabha je Zimun, a šiha vaišnavizma je kozački stočar. Slovensko-arijevske Vede kažu da su Vede dali slovenski bogovi hinduističkim bramanima. Indijske Vede kažu da su primljene od svijetlih Rishija (bijelih bogova) koji su došli sa sjevera. Dakle, primarni izvor vedske kulture je jedan.

Dakle, nema smisla suprotstavljati ove dvije kulture, indijsku i slovensku, i obje donose ljudima istinu i znanje. A ako postoji prilika za sticanje znanja kroz VEDE, onda je trebate iskoristiti i prihvatiti kao izvornu, čistu i najvišu istinu! Nažalost, u slavenskoj kulturi izvor je praktično izgubljen, ali u Indiji su VEDAS ostale netaknute. Stoga, oni koji žele steći više znanje o Bogu sigurno će se obratiti knjigama kao što su Srimad-Bhagavatam i Bhagavad-Gita.

Članak je pripremljen korištenjem internetskih materijala.