Slavenski praznik bio je prožet svojom tradicijom i istorijom. Bog Kupala (Kupala) - Bog ljetnog sunca

BOŽIJA KUPALA 23. juna slavi se veliki praznik „Božija Kupala“ koji se poklapa sa danom ljetnog solsticija (solsticija). Solsticij je vremenska tačka godišnje rotacije Zemlje oko Sunca kada se posmatra najkraći dan ili najkraća noć. U godini postoje dva solsticija - zimski i ljetni. BOG KUPALA (Kupalo) - Bog koji daje mogućnost čovjeku da uzme sve vrste abdesta i vodi rituale čišćenja tijela, duše i duha od raznih tegoba i bolesti. Bog koji te vodi u radostan i sretan život. Kupala je vedar i lijep Bog, koji se oblači u svijetle bijele haljine ukrašene cvijećem. Na glavi Boga Kupale nalazi se vijenac od prekrasnog cvijeća. Kupala je cijenjena kao bog toplog vremena ljeta, divljeg cvijeća i divljih plodova. Mnogi slavensko-arijevski klanovi koji su se bavili poljodjelstvom poštovali su Boga Kupalu zajedno s božicom Makosh, kao i bogove Peruna i Velesa. Prije početka žetve i sakupljanja poljskih plodova, proslavljen je praznik u čast Boga Kupale, na kojem su prinošene beskrvne žrtve Bogu Kupali, kao i svim Drevnim bogovima i precima. Slaveni na praznik bacaju svoje molitve u vatru oltara Svetog svastike, kako bi se sve žrtvovano pojavilo na prazničnim trpezama bogova i predaka. Nakon prinošenja beskrvnih žrtava, iz žive vatre se pale svijeće i vatri, koji se vezuju za vijence i splavove i šalju niz rijeke. Istovremeno, na svijeći ili upaljaču izgovaraju svoju najdublju želju ili zahtjev za izbavljenjem od bolesti, svih vrsta neuspjeha, raznih problema itd. Ovaj ritual se može objasniti na sljedeći način. Zapaljena svijeća ili svjetlo vatre obasjavaju zahtjev ili želju, riječna voda ih pamti i, isparavajući, diže se u nebo, prenoseći sve zahtjeve i želje bogovima. Na praznik svi moraju da se podvrgnu potpunom čišćenju da bi se počelo sa sakupljanjem plodova polja i početkom poljske žetve. Potpuno čišćenje sastoji se od tri dijela: Prvo čišćenje (čišćenje tijela) Svi prisutni na prazniku na Božić Kupala moraju oprati svoje tijelo u vodama (rijekama, jezerima, akumulacijama) da speru umor i prljavštinu. Drugo čišćenje (očišćenje duše) Da bi prisutni na prazniku na Božji dan Kupala očistili svoju dušu, pale se velike lomače i svi preskaču te lomače, jer vatra spaljuje svu negativnost i čisti auru i dušu osoba. Treće očišćenje (Očišćenje Duha) Svi prisutni na prazniku na Dan Božijeg Kupala, kao i oni koji to žele, mogu očistiti i ojačati svoj Duh. Da biste to učinili, od zapaljenog uglja velike vatre stvara se vatreni krug po kojem hodaju bosi. Oni koji žele prvi put proći kroz ugljevlje kako bi očistili i ojačali svoj Duh, vođeni su rukom kroz Vatreni krug. Zbog činjenice da je Kupala bog zaštitnik Nebeske palače konja u Svarogovom krugu, na ovaj dan je uobičajeno kupati konje, upletati im raznobojne vrpce u grive i ukrašavati ih poljskim cvijećem. Plodno božanstvo ljeta. „Kupalo je, koliko se sjećam, bio bog obilja, poput helenske Cerere, kojoj se ludak zahvalio za izobilje šahu u to vrijeme, kada je trebala stići žetva.” Žrtvovali su mu prije sakupljanja kruha, 23. juna, sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, palili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su se nastavile cijelu noć. Ponegdje su 23. juna grijali kupališta, u njih postavljali travu za kupalište (ljutače), a zatim se kupali u rijeci. Ljetni solsticij, kada Sunce ima najveću sjevernu deklinaciju, događa se u prosjeku 21-22. juna, ovaj dan se smatra početkom ljeta - Sunce ulazi u znak Raka. Solsticij počinje odmah i traje 3 dana. Kod Slovena je praznik ljetnog solsticija bio posvećen paganskom bogu Kupali, koji se nakon krštenja Rusije počeo zvati Ivan Kupala - u čast Ivana Krstitelja. Ritualni dio je tempiran da se poklopi sa rođendanom Jovana Krstitelja - 24. juna po starom stilu. Prelaskom na novi stil, datum rođenja Jovana Krstitelja pomeren je na 7. jul. Na samo Rođenje Jovana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz kuće. S tim u vezi, praznik je izgubio svoju astronomsku korespondenciju sa solsticijem. Ovaj prelijepi paganski praznik oživljava se u Ukrajini i Bjelorusiji. Ovaj praznik simbolizira vječni trijumf svjetlosti nad tamom i smatra se danom poštovanja Sunca. Kako bi pomogli Suncu, u noći Kupale pale ogromne krijesove i preskaču ih. Ova noć se naziva drugačije: noć lomača, noć paprati, noć ljubavnika itd. Da bi u kući vladao mir i blagostanje, kako biste je zaštitili od zlih sila na ovaj dan, morate okačiti grančicu breze preko praga - talisman do sljedećeg ljetnog solsticija. Ovaj dan simbolizira najvišu tačku, maksimalni vrhunac, uspon, poletanje, ekstazu, kako u prirodi tako i u životu čovjeka. Praznik oličava plodnost, obilje, slavu, trijumf, velikodušnost, punoću života, sreću. Ljubav prema životu i zabava vladaju u ovoj najkraćoj zemaljskoj noći. Sa mistične tačke gledišta, ovaj praznik spaja sva četiri elementa odjednom - vatru, vodu, zemlju, vazduh. Stoga se duhovi ovih elemenata raduju i zabavljaju s ljudima. U davna vremena ljudi su slavili ovu noć kako bi dobili svoju snagu i energiju kroz rituale i ceremonije obožavanja Elementa. Na primjer, vjerovalo se da zemlja pruža čvrst temelj u životu, samopouzdanje i plodnost. Međutim, glavna suština ovog praznika je da ljudi nauče da uživaju u životu, vole ga i uživaju u njemu. Ovo pomaže vašem srcu da se otvori i osjeti sreću. Na ovaj praznik uobičajeno je otići u prirodu, bliže vodi. Do zore bukte vatre, čuje se smeh i odzvanjaju vesele pesme. Ritualno kupanje, cvjetni vijenci, ples oko vatre - sve je to ljetni solsticij. Ovaj dan je ispunjen ritualima povezanim sa vodom, vatrom i biljem. Rituali Idan ljeta je klasično vrijeme za magiju svih vrsta. Iscjeljivanje, ljubav i zaštitna magija posebno su prikladni za ovaj dan. Mnogi porodični i bračni motivi utkani su u običaje ljetnog solsticija. U noći 21. juna bilo je mnogo nagađanja. Gatale su i djevojčice i mladići, često koristeći za tu svrhu razno cvijeće i biljke (najčešće kantarion), a ponekad i poneki predmet. Ove noći ljubavnici su se zakleli na vjernost jedno drugome, čije se kršenje smatralo zločinom. Karakteristična karakteristika Kupale su brojni običaji i legende vezane za biljni svijet. Začinsko bilje i cvijeće sakupljeno na ovaj dan stavlja se pod rosu, suši i čuva, smatrajući takvo bilje ljekovitijim. Oni fumigiraju bolesne, bore se sa zlim duhovima, bacaju ih u potopljenu peć tokom grmljavine kako bi zaštitili kuću od udara groma i koriste ih za rasplamsavanje ljubavi ili za „isušivanje“. Glavni lik biljnog svijeta bila je paprat, s kojom su se univerzalno povezivale legende o blagu. S cvijetom paprati koji se otvara na samo nekoliko trenutaka u ponoć Kupala, možete vidjeti sva blaga, ma koliko duboko u zemlji bila. Djevojke u noći uoči Kupale spuštaju vijence sa upaljenim iverjem ili svijećama na riječne valove, prave vijence od Ivana da Marije, čička, djevičanskog bilja i medvjeđeg uha. Ako vijenac odmah potone, to znači da se zaručnik razljubio i da se ne može udati za njega. Onaj čiji venac najduže pluta biće najsrećniji, a onaj čiji venac najduže gori živeće dug, dug život! U noći Kupala drveće se kreće s mjesta na mjesto i razgovara jedno s drugim kroz šuštanje lišća; Životinje, pa čak i bilje međusobno razgovaraju, koje su te noći ispunjene posebnom, čudesnom snagom. Kupanje u vodi na Kupali je nacionalni običaj, ali u nekim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer je na današnji dan slavljenik i sam sifon, koji ne može podnijeti kad se ljudi miješaju u njegovo kraljevstvo, i osvećuje im se tako što ih udavi. neoprezan. Na ovaj praznik, prema narodnom vjerovanju, voda može biti "prijateljica" s vatrom, a njihovo spajanje se smatra prirodnom silom. Vatra Glavna karakteristika kupalske noći su lomače za čišćenje. Ljudi su plesali oko njih i skakali preko njih: ko skoči uspješnije i više, bit će sretniji. Ponegdje je stoka protjerana kroz vatru Kupala kako bi se zaštitila od kuge. Na kupalskim lomačama majke su palile košulje koje su uzimale od svoje bolesne djece, kako bi se zajedno sa ovim platnom spalile i bolesti. Mladi i djeca, skačući preko vatre, priređivali su bučne zabavne igre i trke. Definitivno smo igrali burners. Prema seljačkim vjerovanjima, na Kupalu, najkraću noć, ne može se spavati, jer u naš svijet ulaze i posebno se aktiviraju razni duhovi - vukodlaki, sirene, zmije, kolači, vodena bića, goblini. vještice i čarobnjaci to iskorištavaju.

Konj je simbol sunca, plodnosti, blagostanja i ima vezu sa nebom i vodom. Dvorana konja svojim svetim uticajem podstiče osobu rođenu pod ovim znakom da nauči da kombinuje elemente: vatru i vodu, zemlju i vazduh; svjetlost i tamu, također povezuju međusobno različita znanja itd. Nije uzalud konj bio jedan od simbola Peruna. Fragmenti raštrkanog znanja su kao ogromni, teški, olovno sivi oblaci. Oni se skupljaju i povlače iz daleka, miješajući kapljice vode u sebi dok se kreću, nabijajući tako atmosferu oko sebe do određenog trenutka nepoznatom silom. I sada, trenutak kontakta, ujedinjenja, znanja probija prostor blistavim bljeskovima munja. Isprva, jedva primjetni, malo po malo, onda njihova pražnjenja počinju da obasjavaju sve oko sebe, stvarajući jedinstvenu sliku pogleda na svet, a sve je to životvorna vlaga na zemlji... i čudo, most duge koji spaja dva potpuno suprotna svijeta... Općenito, um ljudi rođenih u Hall Horse-u, pokušava riješiti globalna ekumenska pitanja, ujedinjujući pritom suprotstavljene koncepte u holističku sliku svjetonazora.

31 Veylet - 13 Heylet
Runski simbol se zove joga, a joga je veza.

God Kupala

Bog zaštitnik ove palače Kupala. Još uvijek imamo riječ vkoupe (zajedno).

Sveto drvo - brijest i sveta biljka paprat. Oba daju duhovnu transformaciju, ljubav. Kažu i ljubav pod brijestovima. A paprat koja cvjeta na Kupali ili Perunovom cvijetu simbol je života, simbol nastanka života kao takvog i svemira u cjelini.

Večni život je prelep cvet
Koliko ruku ga je čuvalo?
Uostalom, svaka latica
Ovo su različite spiralne galaksije. ...

Isto tako, Dvorana konja daje čovjeku brzinu i sveobuhvatnu žeđ za životom, glavno je da tokom brzog kretanja ka bilo kojem idealu ne prođe pored veličanstvenijih i vrijednijih ideala, poput duhovne transformacije. Čovjeku u tome pomaže paprat; u noći Kupale zvala se Perunov cvijet, koji, prema legendi, cvjeta u noći ljetnog solsticija i u olujnim noćima. Ko ga pronađe i ne plaši se iskušenja, biće nagrađen posebnim viđenjem skrivenog, razumevanjem tajne i biće prožet suštinom stvari. Pod metaforom Perunovljeve potrage za bojom, skrivena je inicijacija.

BOG KUPALA (Kupalo) - Bog koji daje mogućnost čovjeku da uzme sve vrste abdesta i vodi rituale čišćenja tijela, duše i duha od raznih tegoba i bolesti. Bog koji te vodi u radostan i sretan život. Bog pročišćenja, požude, ljubavi, braka; povezana sa vodom i vatrom. Otuda praznik KUPALA - praznik Svete Vatre, SPAJANJA zemaljskog i Nebeskog, jer u svakome od nas unutrašnji zov žeđa životom, stoga se u nama budi praroditeljska snaga Ljubav, želja da se ostavi seme u naslijeđe, u ljudima sa djelima i mislima. Sve je kao gore, tako je i dole. Najdrevniji i najcjenjeniji praznik Kupala-Solsticij karakterizira životvornu moć UNIJE.

U tekstovima se navodi da „bog kupole vlada svim vrstama naplatnih kuća i abdesta“ (VK, daska 38-A). Na drugom mjestu, „I bogovi su se okupali, i kiše su padale, tako da je zemlja postala mokra“ (VK., tabla Zb-A). Odnosno, glavna značenja su: "kupanje", "čišćenje vodom" i zemlja "pokvasi", imajte na umu da se kod Slovena majka zove "Sir-zemlja". I općenito, duhovna i fizička čistoća bila je toliko poštovana od starih Slovena da je uzdignuta na nivo kulta, jer samo čista osoba može slijediti put vladavine, približavajući se bogovima i precima.” Samo molitvom bogovima, čiste duše i tijela, mi ćemo živjeti sa svojim precima, stopeći se u Bogovima u jedinstvenu Istinu” (VK, daska 1). Slavensko-arijevski klanovi su poštovali Boga Kupalu uporedo s boginjom Makoš i boginjom Tarom, kao i bogovima Perunom i Velesom.

Ljudi rođeni u Dvorani konja su pravi revni Konji.
Oni vole da žive, dobijaju pravo, istinsko zadovoljstvo iz svakog dana, svakog trenutka! Po pravilu pronalaze ideal za sebe, i cijeli život jure ka njemu preko beskrajnih stepskih prostranstava. Služenje idealu je misija, a kada su konji u pitanju nikada se ne postiže brzo. Dugi niz godina služe svojoj porodici, ljubavnicima, Otadžbini, kao i baš svim dobrim ljudima, i, o, kako osećaju dobre ljude. Gotovo intuitivno, oni mogu odrediti raspoloženje osobe i da li je došao s dobrim namjerama. Često ovaj instinkt spašava predstavnike Dvorane konja od nevolja.
Vrlo su slobodoljubivi i vole se brčkati u beskrajnim prostranstvima stepe; na osnovu toga, život u zatočeništvu za njih nema smisla. Međutim, moderna civilizacija nameće određene okove stvarnosti. Nemoguće je modernom čovjeku da uvijek bude ono što je, već mora slijediti određena pravila i norme, odnosno poštivati ​​Zakone.
Ali Konjska dvorana može spojiti nespojive stvari i ljudi, pod okriljem ove palače, uvijek pronađu izlaz, ponekad u filozofiji. Tamo mogu potpuno skinuti svoje okove i razmišljati o svojoj posebnoj stvarnosti, pravdi i drugim stvarima, mada ponekad i utopijskim.Konj pokazuje svoj žar - ako ima prepreka, onda preskočite, ako ih kontrolišete, onda ih bacite! Ali postoji poseban odnos prema ljudima u njihovoj palati, oni su uvijek na CON-u, gdje ne vladaju zakoni. Dakle, život po zakonu i život po zakonu su različite, ali sasvim kompatibilne.
I naravno, nemoguće je ne dotaknuti se teme porodice, jer sav uticaj koji se šalje odozgo pogoduje stvaranju srećne porodice. Roditelji ljudi "Konji" su jednostavno neverovatni! Uče na greškama drugih, pokušavajući da zaobiđu grabulje dok ih drugi gaze. I odlični su učitelji. Vrlo je lako pronaći zajednički jezik sa djecom i osjetiti njihovu dušu.

Dvorana Konja, Kupala ujedinjuje ljude koji život piju u velikim gutljajima.
Kupala, pokrovitelj ove dvorane, daje ljudima otpornost na vanjske utjecaje, brzinu donošenja odluka i izvanredan učinak!
Konj je pravi degustator života, koji voli da radi i da se opusti, pase na plodnim i izdašnim livadama.
Rad, a potom i zasluženi odmor - moto je ovog simbola.
Najbolji očevi i najbolje vođe – eto ko su vjerni konji.
Ali pazite da ne prevarite ideale Konja. Ko je jednom izgubio poverenje, nikada ga neće povratiti. Izbacivanje jahača događa se oštro i bolno; konj se odvodi u nove daljine.
Iznenađujuće, konja ga ljubav prema slobodi ni najmanje ne sprečava da postane dobar porodičan čovek.
Konj je težak znak. Ako žena odluči da se stavi pod zaštitu ove palate, moraće mnogo toga da preispita u životu. Sebičnost će se pokazati potpuno neprikladnom, a možda je čeka velika budućnost, kada će svu toplinu svoje duše morati podijeliti sa svojom velikom porodicom.
Oni koji su rođeni pod ovom salom imaju filozofski razuman način razmišljanja, nemaju glavu u oblacima, već sebi postavljaju prave i ostvarive ciljeve. Mogu započeti nekoliko stvari u isto vrijeme, ali ih uvijek dovesti do njihovog logičnog završetka.
Ljudi koji su pod pokroviteljstvom Kupale su vrlo ljubazni, dobri seksualni partneri i najradosnija djeca na Zemlji. Imaju istančan osjećaj za prirodu i vole energičnu zabavu.
Niz generacija se takođe pokorava ovoj palati. Velika porodica s patrijarhalnim ustrojstvom san je svakog konja, jer mora proći KON, Zakon po kojem su njegovi potomci dužni živjeti. Konji ujedinjuju svoju porodicu i čine je moćnim klanom.

Dvorana konja - Sloboda za dostojan život.
Vidi Svarogov krug.

1. SALA ZA DOMAĆE - ljudi rođeni u ovoj sali su kućni ljubimci. Ovdje osoba po rođenju dobija znanje koje mu je potrebno za savladavanje profesije (prema karijernom vođenju), kao i vještine i znanja za upravljanje domom i porodicom. Sve što je uključeno u ove figurativne koncepte. Ova sala se zove i KUĆOGRADNJA, ali ne u smislu gradnje kuće, već kako sve urediti u svom domu, u svojoj porodici.

2. HALA SLUŽBE I VOJNA HRABOST. U ovoj dvorani osoba prima klasičnu Drevnu mudrost služenja Silama dobra, sa sposobnostima za različite borilačke vještine inherentne na genetskom nivou, koje određuju moćni nivo i fizičkog, mentalnog i duhovnog. Osoba prima ove moći i sposobnosti bez obzira da li je muškarac ili žena. Ova dvorana se naziva i Dvorana Vojne kaste ili Vojne klase. Ljude rođene u ovoj sali spaja kombinacija dva najviša principa, koja se zovu DUŽNOST i ČAST.

Ljudi rođeni na spoju dvije palače ili dvije susjedne dvorane upijaju figurativne strukture obje palače, obje dvorane. One. on je rođen na granici, i oba, kombinacija, mogu da prevladavaju u njemu, ili se u ovom slučaju u njemu manifestuje jedan sistem, u drugom - drugi. One. ako je rođen na ivici hodnika, onda upija iz obe dvorane, ali šta će od toga razviti, on bira. One. Ovdje analiziramo šta je dala Makosh, boginja sudbine, i kako će to iskoristiti, kako će to razviti u sebi, i da li će to razviti, zavisi samo od samog Čovjeka. Ili je možda dobio takve prilike, ali je previše lijen da ih razvije, jede i spava i ne razvija se, ali zašto? Da, lijen. One. pogledao je okolnu stvarnost: „Oh, beznađe.” I spustio je ruke. Ali voda ne teče ispod ležećeg kamena. Iako se ponekad ispere.

Ranije su Sloveni imali domorodne bogove.

Kažu da strani bogovi ne pomažu onima koji nisu svoji.

Prema principu djelovanja, mogu se razlikovati sljedeće grupe bogova:

1. Bogovi porodice, zaštitnici ljudi: Kupala,

3. Bogovi ljubavi i braka: Kupala,

13. Elementarni bogovi:
- voda: Kupala,
- požar: Kupala,

Povijest i porijeklo praznika Ivana Kupale

Dmitry Fisunov. "Noć na Ivana Kupale."

Istorija Kupale seže hiljadama godina unazad. Iz izvora koji su sačuvali najpotpuniji opis Kupala možemo zaključiti da je ovaj praznik postojao od ranog perioda plemenskih odnosa. Ali ezoterična tradicija kaže: Kupala nije samo srednjovjekovno ili primitivno božanstvo, Kupala je osnova slavenskog pogleda na svijet.

Očuvano obilje korijenske strukture ruskog jezika dokazuje na najdubljem nivou da ako korijeni "kup", "kop", "kap" imaju zajednički primarni izvor, onda se trenutak divergencije korijena može datirati u 4 - 6 hiljada pne. Ovo je period pupanja indijske tradicije iz zajedničkog arijevskog korijena naroda tog vremena. U indijskoj tradiciji sačuvan je praznik koji odgovara ljetnom solsticiju, a zove se: “Gopala”.
U iranskom ogranku Arijaca sačuvan je snažan mitološki sloj, koji odgovara svjetskim legendama posvećenim ljetnom solsticiju. Kupala je najarhaičniji praznik sačuvan na ovim prostorima: indoarijevska tradicija; indoevropska kultura; Tripolska kultura; skitsko-sarmatska kultura; slovenska tradicija. U Ukrajini se, prema arheološkim istraživanjima, ovaj praznik pouzdano slavio prije tri hiljade godina. Atributi Kupale prevladavaju u većini arheoloških iskopavanja.

Važnost Kupala teško je precijeniti čak iu našem modernom društvu. Problem seksualnih odnosa, problem porodičnih odnosa, problem izbora verenika, problem blagostanja i akumulacije, problem duhovno-materijalne ravnoteže... ovo nije potpuna lista problema koji uznemiravaju savremeno društvo.

Gledajući izbliza većinu rituala i obreda praznika, možemo s punim povjerenjem reći da nam sudjelovanje u ovom prazniku omogućava da otklonimo veliki broj kompleksa i problema današnjih kontradikcija. Ovo je samo psihološki aspekt. Ako uzmemo u obzir aspekt materijalnog blagostanja, onda ovo pitanje može izaći iz okvira kulturno-historijskog osvrta na ovaj praznik.

Za arhaičnost praznika zaslužni su i oni obredi i rituali koji su preživjeli do danas, kao i obilje korijenskih značenja riječi i pojmova koji se koriste u svakodnevnom govoru.
Glavna lista značenja KUPALA:

Okupan - kupanje - fontana - kapi - hram. To se odnosi na sve rituale i ceremonije čišćenja, čija je svrha vraćanje energetskog integriteta osobe - njenog zdravlja;

Kupio - kupi - uštedi - otkupninu - kupi - kupi - operi kupovinu. To podrazumijeva sticanje bogatstva i bogatstva. Obnova duhovno-materijalne ravnoteže;

Kupala je praznik ljubavi. Interakcija Neba (Svarog) i Zemlje (Makoshi) je Univerzalna Ljubav. “Kako na nebu tako i na zemlji” (Svarogov kodeks zakona). Interakcija između muškarca i žene je zemaljska ljubav. Kupala je praznik zemaljske ljubavi, ali i kosmičke ljubavi.

Kupala – kupa (unija). To podrazumijeva ujedinjenje pojedinaca u zajednicu, tj. stvaranje jake društvene strukture zvane Narod.

Kupala - kupole (vrhovi hramova). To podrazumijeva stvaranje jakog krova nad ognjištem (porodica). Kupola predstavlja zenit, najvišu tačku veze između čovjeka i Boga.

U ritualu “Madder i Kupalo” koji je došao do nas, glavni objekti rituala su Kupalo - Bog otkrivanja (manifestirani svijet) i Mara - božica Navi (nemanifestirani svijet duhova). Kupala simbolizira ŽIVOT, a Mara simbolizira SMRT. Odnos života i smrti, problem produženja života koji brine čovječanstvo do danas.

Glavna funkcija Kupale je ujedinjenje (kupa) polarnih energija zasnovano na ljubavi, a ne borbi. Yav (yang) – Nav (yin); Nebo - Zemlja; Voda za vatru; Muškarac Žena.

Obredi i rituali praznika dodatno proširuju značaj Kupala u našim životima. Kupalska noć je kosmički određeno vrijeme za upoznavanje zaručnika, začeće djece i jačanje porodice na bazi međusobnog razumijevanja i blagostanja.
Već smo pričali o proslavi sličnog praznika u Indiji. Ali geografija odmora je mnogo šira. U Albaniji je ovo Flakagajt – “Dan vatre”, kod Slovenaca Kresu Den – “Dan vatre”. Krstiti znači zapaliti Živu Vatru. Za Nijemce simbolična sličnost Kupale i Maren odgovara Hansu i Greti.
“Kupalska svjetla” su uobičajena širom Evrope, među romaničkim, germanskim i slovenskim narodima. U Njemačkoj i Francuskoj krijesovi su paljeni u gradovima i selima od 12. do 17. vijeka. U Francuskoj je gradonačelnik grada zapalio vatru ispred gradske vijećnice.
A. S. Famitsin je povukao paralelu između pjesama i rituala Kupale i grčkog kulta Demetere i Persefone. Kupalo, predstavljen u zasebnim pjesmama kao otmica djevojčice, odgovara Plutonu, koji kidnapuje Persefonu. Pluton je bio i "davalac" žetve, udvarao sam se svima svojom velikodušnošću...
Sobinin i Miller izjednačavaju slavenskog Kupalu i njemačkog Baldyra - divno solarno božanstvo koje prerano umire da bi kasnije uskrsnulo.
A. N. Veselovsky nije odbacio mitološku stranu svečanog rituala, ali je bio sklon vjerovanju da je praznik Kupala u osnovi bio "zajednički" u starim danima - klan, i bio je praćen vjenčanjima i usvajanjem u Rod.
Prof. Sumcov je vjerovao da su se na dan Kupale odigrale "igre između sela", koje su opisane u hronici, i da su sklapani novi brakovi. Takođe, možemo uzeti u obzir i ostatke „otmice“, „otmice“ devojaka od strane momaka u blizini vode i u šumi.
F.I. Buslaev korelira riječ KUPALO sa korijenom KUP i KIP, što znači vatren, uzavreo, vruć.

Akademik Boris Rybakov smatra da je u vreme ekonomske i političke krize u Rusiji došlo do povratka paganstvu. Narod se vratio vjeri svojih predaka.

„Moguće je da je jačanje Rusalije u ovo vrijeme povezano s čitavim nizom neuspjeha uroda 1220-ih, kada su „naš grad i naša opština nestali... a ostaci počeli umirati“; “Bilo je bola i tuge... bilo je nevolje kod kuće, viđanje djece, plač za kruhom, a drugi je umirao” (1230). Tokom ovih godina, kao i 1060-ih, došlo je do odstupanja od hrišćanstva i žamora protiv višeg sveštenstva: arhiepiskop Arsenije je izbačen iz svojih odaja, „kao zlikovca nogom za kragnu“, i, prekorevajući ga zbog činjenice da zbog njegovih neistina „vrelina traje dugo“. Sve su to radili ljudi, “prosta djeca”. Prirodni nastavak ovih pojava bio je odlazak iz crkve i novi povratak paganstvu, u Rusaliju (Kupalu), koja je trebala bolje osigurati žetvu nego molitve nadbiskupa...
...Za jedan i po do dva veka Rusalija (Kupala) je postala stabilan element javnog života“ (ak. Boris Rybakov „Paganizam drevne Rusije“).

Imamo Svarog-Dazhdbog-Konja, poput indoevropskih naroda: "jedan Bog" - slika Neba-Svjetlosti-Sunca - ovo je Triglav (Trojstvo).

Pa ipak, da bi se razumjelo najdublje značenje samog praznika ljetnog solsticija, nije se dovoljno osloniti se na folklorni i ritualni aspekt Kupala, potrebno je obratiti pažnju na mitološku i kozmičku pozadinu. Da se ne bismo izgubili u mitološkom i bajkovitom okeanu legendi, mitova, bajki i blasfemija koje su došle do nas, potrebno je osloniti se na temelj paganizma - ekspeditivnost. Problem većine folklornih ekspedicija je taj što navode isječke rituala ne razmišljajući o njihovoj pozadini. Koje je semantičko značenje Kupale?

Glavni ključ za tumačenje praznika je u njegovom datumu. Ljetni solsticij - 22. jun po današnjem kalendaru. A 25. juna dešava se još jedan kosmički događaj, Zemlja prolazi apogej svoje orbite oko Sunca, što znači da je Zemlja što dalje od Sunca. Dobijamo: najduži dan je trijumf Svetlosti; najudaljenija tačka orbite je trijumf Tame. Otuda i prisustvo dvaju junaka na prazniku - Kupala i Marije, Život i Smrt.
Da bismo protumačili sve rituale praznika, uporedimo Godinu sa ljudskim životom. Nije uzalud da su drevni ljudi preporučivali poimanje svijeta oko nas kroz razumijevanje sebe. Dakle, rođenje godine je jednako rođenju muškarca. Kosmički, to se dešava u trenutku jednakosti Dana i Noći. Ali praznik se zove "Veliki dan", tj. količina Svjetla se povećava, količina Tame se smanjuje. Ako uporedimo Tamu sa Haosom, a Svetlost sa Svemirom, tada dolazi do formiranja Reda iz Nereda, Prostora iz Haosa i Otkrivanja iz Navija. U životu osobe ovaj period se naziva djetinjstvo. Trajanje perioda može se uzeti, na osnovu avestijske astrologije, prema točku Zoroaster (zora jutra): jedan znak Zodijaka - 7 godina života osobe. Fiziološki je uporediv, sa prosječnim životnim ciklusom od 84 godine. Djetinjstvo traje 21 godinu. Sljedeća faza ljudskog života je adolescencija, traje do 42 godine. Nakon toga slijedi zrelost - do 63 godine. I na kraju - starost, do 84 godine. Sada analizirajmo značenje svake faze u životu osobe, sa stanovišta odgovornosti za donošenje odluka.

Djetinjstvo - bez odgovornosti, sve se oprašta, radnja se odvija bez posljedica.

Mladost - za pogrešne postupke postoji kazna, ali sve se može ispraviti.

Zrelost - svaka radnja nosi posljedicu, svaka akcija je nepopravljiva.

Starost - više nema snage za djelovanje, samo se posljedice vraćaju.

Sada uporedimo faze ljudskog života, sa godišnjim dobima i odnosom energija Otkrivenja i Navija.
Djetinjstvo - Proljeće - jačanje Otkrivanja (Svjetlosti), slabljenje Navi (Tame). Sva energija Svjetlosti ide u rast, u formiranje Čovjeka: fizički, seksualni, svjetonazor. Zahvaljujući slabljenju Tame, negativne radnje ostaju bez posljedica, ili su posljedice oslabljene.
Mladost - Ljeto - počinje slabljenje Reveala (Svjetlosti) i jačanje Navi (Tame). Svaka radnja povlači posljedicu, ali zahvaljujući većem potencijalu Svjetla u odnosu na Tamu, još uvijek je moguće ispraviti posljedice negativnih radnji.
Zrelost – Jesen – slabljenje Rev-a se nastavlja, ali njegov potencijal je već manji od Navijevog potencijala. Još uvijek ima dovoljno snage za izvođenje akcija, ali više nema dovoljno snaga Svjetlosti da otklone negativne posljedice. Ozbiljnost sudbine i sudbine se povećava. Svaka greška može biti fatalna.
Starost - zima - faza razmjene energije se mijenja, ali unatoč rastu Svjetla i početku slabljenja Tame, Navijev potencijal je toliko jak da je svaki pokušaj akcije zamrznut. Ljudska starost je dva tipa:
Dotrajalost je kao razotkrivanje prethodno učinjenih grešaka (bolest);
Mudrost je poput hranjenja energijama prethodno počinjenih ispravnih radnji i akumuliranog Znanja o životu. Ova faza je transformaciona i u njoj se dešava polaganje stanja Ljudske Duše, kada i gde će ostati do sledeće inkarnacije, u Navi, ili u Slavi.
Kao što vidimo, poređenje Ljudskog života i Godišnjeg ciklusa, u ovom dijelu informacija, funkcionira. Iz ovih poređenja mogu se izvući dalekosežni zaključci, uključujući i moralne. Najzanimljivije je da su ovi ritmovi odraz globalnijih ritmova. Život cijelog našeg Univerzuma, kao Kreacije Rase, potpada pod ova Pravila i Zakone. Nije moguće otkriti sve ove informacije u ovom članku. Po želji, razgovor na ovu temu se može nastaviti, ili se možete obratiti Avesti za informacije. Što se tiče naše teme, jednostavno ćemo navesti faze Života Univerzuma:

Creation Phase;

Mixing Phase;

faza razdvajanja;

Faza fuzije.

U fazi stvaranja, Rod (Dazhbog) je stvorio naš Univerzum i naučio Čovjeka da živi u njemu.
U fazi miješanja dolazi do materijalizacije stvorenog Univerzuma. U istoj fazi virus vampirizma (entropije) prodire u naš Univerzum. “Provokator laži” i “Oblivion” se pojavljuju u našem Univerzumu. U Avesti su ovi mitovi opisani dovoljno detaljno. U slovenskoj mitologiji, zbog potpunog uništenja njene strukture, informacija je bila sačuvana naizmjenično. Ali proslava Kupala je upravo trenutak utjelovljenja Svijeta. Kada se Slava spustila iz Irije na Zemlju. Kada su ljudi dobili priliku da se pridruže Elementima, manifestirajte Božansku energiju Ljubavi u Otkrivenom svijetu i dajte Ljubav Elementima Otkrivenja.
Takođe u ritualima Kupale postoje rituali zaštite građevina od Navija, od Crnog dima Navija, od Černoboga. Djelovanje kupalskih rituala osmišljeno je za period prije proljeća, u godišnjem ciklusu, te za period mladosti, ako govorimo o životnom ciklusu. Ljudi se pridružuju svakom Elementu, kao da sklapaju sporazum sa njim, i traže podršku Elementa u zamjenu za Ljubav koju mu daju.

Praznik Kupala pada na sam početak druge faze. Prije velike Konfuzije, nakon koje su veze između Reveala i Rulea prekinute. Od tog trenutka, kada se osoba reinkarnira, zaboravlja na svoje prošle živote. Vrijeme, kao izvorna energija Univerzuma, promijenilo je njegovu fiziku, te se podijelilo na zatvoreno i bezvremeno vrijeme. Zatvoreno vrijeme je podijeljeno u četiri stanja:

Pravilo je buduće vreme, mesto boravka Bogova. Osoba koja gradi budućnost zove se VLADAR.

Realnost je sadašnje vrijeme, mjesto gdje su ljudi. Manifestirani svijet, gdje su osnovni zakoni fizički.

Slava je prošlo vrijeme, mjesto gdje borave Heroji dok ih se sjećamo. Slava je sinonim za Iriju i predstavlja naše sjećanje. Sada postaje jasno ime našeg naroda, Slovena - Sećanje. Oni koji žive u Iria-Slavi su Nebesnici. Tu su i tradicija našeg naroda, znanje, iskustvo i životne vještine.

Nav je vječno vrijeme, mjesto boravka bestjelesnih Duša i Predaka. Sve što zaboravimo ispada u Nav.

Inače, ova informacija upućuje na još jedan zaključak: PRAVOSLAVLJE je osnova našeg pogleda na svijet i nema ništa zajedničko s kršćanstvom. Značenje pojma „pravoslavni“ se dešifruje na sledeći način: Sećanje na prošlost i građenje budućnosti. Činjenica da se kršćanstvo pokrilo pravoslavljem da bi se učvrstilo na našoj teritoriji dodaje još jedan potez na dugačku listu kršćanskih „djela“.

Vratimo se našem prazniku. Sada nam postaju jasni gotovo sve ceremonije, igre i rituali Kupala:

Rituali inicijacije u Elemente ih upoznaju, dobijaju podršku od njih tokom djelovanja Ljudi u Stvarnosti.

Ljubavne igre su bitka sa Černobogom, gde postoji Ljubav, nema mesta za mržnju, laž, zavist i druge njene manifestacije.

Tužne pesme o razdvojenim ljubavnicima sećanje su na katastrofu koja je razdvojila PRAVO, STVARNOST i NAV.

Rituali proricanja sudbine, prilika da dobijete “vijesti” iz Pravila, da shvatite kako se dalje ponašati kako biste izbjegli greške u životu.

Obred izgradnje i ukrašavanja “Svjetskog drveta”, zaštita od ptice Alkonost (suočenje s virusom zaborava), stalno spominjanje principa strukture Drveta svjetova, gdje je naš Univerzum samo jedan grana.

Vijenac, simbol tranzicije, magijska zaštita pri prelasku iz jednog svijeta u drugi, iz jednog stanja u drugo.

Okrugli plesovi su povezani s vremenom i sposobnošću da se iz njega crpi živa energija. Inače, naše Sunce (XOR) izvlači energiju iz vremena za svoje postojanje upravo po ovom principu (čitaj Ak. Kozyrev).

Liste i “zabavne” borbe, rituali izgradnje zaštite od gula (entropijski virus). Također izgradnja zaštite od invazije vanjskog neprijatelja.

Rituali za praznik Ivana Kupale

U noći Ivana Kupale u starim danima ljudi su izvodili razne ceremonije i rituale. Noć Kupala do danas je jedna od „najmoćnijih“ noći, koja je ispunjena ljekovitim i magičnim svojstvima. Glavne sile ove noći su: voda, vatra i bilje. Također u noći Ivana Kupale bilo je uobičajeno proricanje sudbine s vijencima.

Rituali Ivana Kupale vezani za vodu:

U starim danima ljudi su vjerovali da su počev od dana Ivana Kupale, pa do dana Iljina, svi zli duhovi napustili vode jezera, rijeka i rezervoara, pa je kupanje bilo dozvoljeno u tom periodu. Najvažniji običaj u kupalskoj noći je obavezno kupanje u vodi. Osim toga, ove noći, voda se smatrala ljekovitom i imala je magične moći koje su pomogle da se očistimo od svakog zla, izliječimo i steknemo dobro zdravlje. Ako u blizini sela nije bilo otvorenog rezervoara, onda su ljudi gradili kupke, u kojima su se srdačno parili i ispirali zle duhove, te koristili kupalske metle do sljedećeg dana Ivana Kupale. Također je u antičko doba bilo vrlo popularno kupanje u svetim izvorima u noći Ivana Kupale. Prema narodnom vjerovanju, upravo je u to vrijeme voda stupila u sveto sjedinjenje s vatrom, a to se smatralo ogromnom prirodnom silom, koju simboliziraju kupalske lomače, koje se do danas pale uz obale jezera, rijeka i akumulacija. .

Rituali Ivana Kupale povezani s vatrom:

Vatra u noći Kupala, poput vode, također ima veliku magičnu moć. Vatra zapaljena u noći Ivana Kupale ima svojstvo čišćenja, a vatra ima te magične moći. Prema drevnoj tradiciji, lomače su se palile na obalama rijeka i jezera, a lomače ne bi smjele biti male. Plesalo se u krugovima, plesalo, i naravno, omiljena zabava mladića i djevojaka u kupalskoj noći bilo je skakanje preko vatre. Vjerovalo se da će biti srećan onaj ko skoči više i ne dotakne plamen. Kada je omladina završila veselje uz lomače, starija generacija je vodila stoku između kupaljskih lomača da ne bi umrla i ne bolovala. Majke su na lomačama spaljivale donje rublje, košulje i odjeću koju su uzimali od bolesne djece kako bolesti više ne bi mučile dijete. Prema vjerovanjima starih ljudi, u noći Kupala se nije moglo spavati, jer baš te noći svi zli duhovi izlaze iz svojih "mračnih" mjesta (goblini, sirene, vukodlaci, kikimore, kolači, sirena, itd.) . Najaktivnije ove noći su vještice, koje su mogle krasti mlijeko od krave i upropastiti žetvu na poljima. I samo su kupalski krijes te noći mogli zaštititi ljude od svih zlih duhova. Također je bilo vrlo popularno paljenje drvenih kotača ili katranskih buradi, koje su se kasnije kotrljale niz planinu ili nosile na dugim motkama, simbolizirajući solsticij.

Rituali za Ivana Kupalu povezani s biljem:

Brojni su obredi vezani za skupljanje bilja i cvijeća na Ivana Kupala; upravo ove noći bilje i cvijeće su ispunjeni magijom, tj. iscjeljivanje i iscjeljujuća moć. Samo bilje i cvijeće sakupljene prije zore u noći kupanja mogu imati magične moći. Bilje i cvijeće sakupljeno na Ivanjdan stavljalo se pod rosu za kupanje, zatim sušilo i čuvalo do potrebe. Ovako osušeno bilje koristilo se za fumigaciju soba i bolesnih ljudi, pomagalo u borbi protiv zlih duhova, a koristilo se u raznim magijskim ritualima i jednostavno za svakodnevne potrebe. Ali glavni cvijet na Ivanu Kupali bio je i ostao do danas paprat. Prema legendi, za ovaj cvijet se povezivalo blago koje se moglo vidjeti ako bi u noći Ivana Kupale čovjek mogao pronaći cvijet paprati, koji u noći kupanja samo kratko cvjeta.

Gatanje za Ivana Kupalu

Jedno od najčešćih proricanja sudbine u noći kupanja bilo je i ostaće gatanje uz pomoć vijenaca koji su se vili od čička, medvjeđeg uha, bogorodske trave ili Ivana da Marije. U pletene vijence od bilja ubacivali su se upaljeni komadići ili svijeće, nakon čega su se vijenci spuštali u vodu. Svi pažljivo posmatraju svoj vijenac:
ako je vijenac počeo brzo plutati s obale, to je značilo sretan i dug život ili dobar brak;
ako je vijenac lebdio dalje od drugih, to je značilo da će ta osoba biti sretnija od drugih;
ako svijeća ili iver u vijencu gori duže od drugih, to je značilo da će osoba živjeti vrlo dug život;
ako je venac potonuo, to je značilo da se devojka ove godine neće udati, ili će je verenik prestati da voli.

Narodna vjerovanja o Ivanu Kupali

U noći kupanja vještice su se jako aktivirale, pa su nanosile mnogo zla ljudima, stoci i usjevima na poljima. Ivanjske noći ljudi su se od napada vještica štitili koprivama, koje su bile položene na pragu kuće i na prozorskim daskama.

Konji su te noći bili posebno ranjivi; vještice su ih lovile kako bi ih odjahale do Ćelave planine, ali na koju se konji nikada nisu vratili živi. Ljudi su uvijek zatvarali konje na Kupalsku noć.

U noći kupanja ljudi su tražili mravinjake i skupljali mravlje ulje koje je, prema legendi, ove noći bilo obdareno velikim lekovitim svojstvima.

Cvijeće Ivan-da-Marja, ubrano noću, moralo se postaviti po svim uglovima kolibe, vjerovalo se da lopov nikada neće provaliti, jer će čuti glasove u kući. Prema legendi, cvijet Ivan da Marija su brat i sestra koji su se zaljubili u sebe i zbog toga su bili kažnjeni i pretvoreni u cvijet. Brat i sestra će razgovarati, a to će uplašiti lopove.

U noći Ivana Kupale vjeruje se da se drveće može kretati s jednog mjesta na drugo i razgovarati jedno s drugim kroz šuštanje lišća. To se odnosi i na travu i cvijeće. Čak i životinje, prema legendi, ove noći razgovaraju jedna s drugom.

Vidi, Petro, stigao si na vrijeme: sutra je Ivan Kupala. Samo ove noći u godini cveta paprat. Ne propustite!

N. V. Gogol "Večer uoči Ivana Kupale"

Vladimir Golub.

Samo članovi grupe mogu odgovarati u diskusiji

K PADAO - „veseo i lijep bog, obučen u laganu odjeću i u rukama drži cvijeće i poljsko voće; na glavi ima vijenac od cvijeća za kupaći kostim; bog ljeta, poljskog voća i ljetnog cvijeća"- ovako G. Glinka opisuje Kupala. Sin boginje noći i brata, koji je njegov blizanac.

Kupalo personificirao muško sjeme koje oplođuje biljni svijet. Brinuo se o biljkama tokom dana i doprineo obilju i uspešnom sazrevanju ratarskih useva. O njegovom pokroviteljstvu polja svjedoči i činjenica da su prije žetve prinosili žrtve Kupali.

Prema drugim opisima, Kupalo je sin božice zore. Njegov brat, što izgleda sasvim logično, jeste.

Proslava Kupalina održala se 24. juna (7. jula je dan Ivana Kupale, Ivanjdan), na dan letnjeg solsticija (dan počinje da jenjava), što je značilo da je Kupalo izvršio svoju funkciju i sada, pošto je njegova misija završena, umire do sljedećeg proljeća. Kupala je "sahranjen".

U noći Kupalina ljudi su se okupljali na obrednim brdima, šumskim čistinama i na proplancima kraj rijeka. Bila je to noć opšteg veselja - odlazak na spavanje nije bio prihvaćen i čak se smatrao opasnim, jer su te noći svi zli duhovi navodno izašli na zemlju. Paljene su velike lomače, niz planinu se kotrljao veliki točak koji je simbolizirao početak silaznog kretanja sunca prema zimi, a spaljena je slamnata figura koja je predstavljala Kupalu. Postojala je i druga verzija "sahrane", u kojoj su lik Kupale, a sa njim i likovi Kostrome, splavljeni niz rijeku, koja se smatrala putem u drugi svijet.

Kupalsku vatru su proizvodili stari ljudi trljanjem suhih stabala. U isto vrijeme, svi su stajali okolo u dubokoj tišini, ali čim se vatra pojavila, sve je počelo da se kreće, sve je oživjelo i zabavilo se. Devojke i momci, opasani cvećem i sa vencima na glavama, uz pesmu, igrali su oko vatre, skakali preko vatre, kroz žbunje koprive. Crvi su otjerali vatru i stoku kako bi ih očistili i zaštitili od goblina. U požaru je izgorjela odjeća bolesnika. Kupalska vatra smatrana je živom vatrom, kraljevskom vatrom, a kupalski krijesovi čišćenja bili su glavno obilježje ove noći.

„...Mladi muškarci, žene i žene, okupljeni uveče, pletu sebi krune od određene testere i stavljaju ih na svoje glave i

opasan njima. Tragajući za tim demonskim igralištem, lože vatru i oko njega, jedući za ruke, hodaju i skaču zlobno i pjevaju

pjevaju, često ponavljajući lošu Kupalu i skačući kroz vatru, žrtvujući se istom demonu Kupali.”

“...Mladi oba pola se kupaju u rijekama prije zalaska sunca; zatim u sumrak pale vatru na pašnjacima, livadama i baštama i u parovima, držeći se za ruke, preskaču vatru. Ako se tokom skoka ruke ne razdvoje, to znači da će se ovaj par, odnosno momak i djevojka, pariti u braku.”

Pjesme u čast Kupale izvođene su s nepristojnim šalama i izrazima, uz lažne jadikovke i plače. Kupanje na noćnoj rosi i ljubavne igre bile su rasprostranjene, budući da je Kupalo personificirao i muško sjeme. U zoru su se svi učesnici praznika okupali u rijeci ili jezeru. Zalivanje, kupanje u rijeci, rosa takođe su karakteristična za ovaj praznik.

Ponegdje se vjerovalo da je kupanje u to vrijeme bilo opasno zbog aktivnosti sirena, koje su plivača mogle odvući pod vodu, te zbog činjenice da je na ovaj dan sirena imao rođendan i da mu se možda neće svidjeti buka. na rijeci. Ipak, na praznik Kupala svuda se značajna pažnja posvećivala ritualima vezanim za vodu. Žene su rano ujutru „grabile rosu“: vukle su čist stolnjak po travi, mokar od rose, a zatim ga istiskivali u posudu. Ova voda se smatrala lekovitom. Njime su se umivali da oteraju svaku bolest. Njime su ponegdje prskane i kuće.

Ritual polivanja bio je široko rasprostranjen, posebno među mladima. Pokušavali su da poliju vodom svakoga koga su sreli. U tu svrhu, momci su posebno išli od kuće do kuće i pozivali djevojke napolje. Djevojačko gatanje vezano je za vodu, posebno za rijeku: po ponašanju vijenaca bačenih u rijeku procjenjuju njihovu budućnost, mogućnost braka i mogućeg mladoženja. Gatanje se vršilo i na bunarima i izvorima. Na ovaj dan su se na bunarima ili na rijeci prale mijesilice namijenjene za pripremu tijesta.

Kako prenosi hronika, na ove “ u demonskim igrama, oteo sam svoju ženu za sebe i svakoga ko je imao seks sa njom" “Otmica” je često bila simbolična i izvođena po dogovoru strana. Ali bilo je i pravog “otmice” djevojaka iz drugih sela, drugih klanova, jer zbog preovlađujuće poligamije možda nije bilo dovoljno žena iz njihovog klana. U slučaju neprijateljstva između klanova zbog ukradene djevojke, problem se rješavao otkupninom. Vremenom se vjenčanje pretvorilo u samo transakciju.

Iste noći, očito zbog činjenice da je bog Kupala umirao, razni zli duhovi su se upuštali u veselje, a činila su se jednaka čuda. Voda u rijekama se navodno posrebrila. Drveće u šumi kretalo se s mjesta na mjesto. Bilje je govorilo. Mogli biste pronaći cvijet paprati u šumi, ili ste mogli dobiti procjep-travu i uz njihovu pomoć otvoriti začarano blago koje čuvaju zli duhovi i steći izvanredne sposobnosti.

Vjerovalo se da je na ovaj dan moguće osloboditi se bijesa princa ili bijesa neke druge važne osobe. Za to je trebalo uveče, ali svakako tog dana, uhvatiti orla, odvesti ga na raskršće i ubiti oštrim štapom; Nakon što izvadite desno oko orla, umotajte ga u tkaninu i nosite sa sobom ispod desne ruke.

Kupalo i Kostroma - umjetnik Andrej Šiškin

Kupalo (i Kostormina sestra bliznakinja) su djeca boginje noćnog kupaća i Semargla. Slavenski mitovi govore da su jednog dana, kada su Kupala i njena sestra bile male, otrčale na čisti stub da slušaju pticu smrti Sirina i tamo se dogodila nesreća. Ptica Sirin odnijela je Kupalu u Tamno Kraljevstvo. Prošlo je mnogo godina, a onda je Kostroma (sestra) prošetala obalom reke i isplela venac. Vjetar mu je otkinuo vijenac s glave i odnio ga u vodu, gdje ga je Kupala podigao dok je plovio u čamcu. Kupala i Kostroma su se zaljubili jedno u drugo i venčali ne znajući da su brat i sestra, a kada su saznali odlučili su da se udave. Kostorma je postala sirena ili Mavka. Ali bogovi su odlučili da se sažale na brata i sestru i pretvorili ih u cvijet koji danas poznajemo kao Ivan da Marya.
Slavili su praznik Kupala (praznik ljetnog solsticija u noći sa 23. na 24. jun) Pretpostavlja se da su na taj dan Slaveni slavili praznik solarnog božanstva. Praznik Kupala je također bio povezan sa štovanjem vatre. Vjerovalo se da veza između vatre i vode personificira ovisnost plodnosti od jakog sunca i dobrog zalijevanja.

I tu se desila nesreća. Ptica Sirin odnijela je Kupalu u Tamno Kraljevstvo. Prošlo je mnogo godina, a onda je Kostroma (sestra) prošetala obalom reke i isplela venac. Vjetar mu je otkinuo vijenac s glave i odnio ga u vodu, gdje ga je Kupala podigao dok je plovio u čamcu. Kupala i Kostroma su se zaljubili jedno u drugo i venčali ne znajući da su brat i sestra, a kada su saznali odlučili su da se udave. Kostorma je postala sirena ili Mavka. Ali bogovi su odlučili da se sažale na brata i sestru i pretvorili su ih u cvijet koji danas poznajemo Ivan da Marija.
Slavili su praznik Kupala (praznik ljetnog solsticija u noći sa 23. na 24. jun) Pretpostavlja se da su na taj dan Slaveni slavili praznik solarnog božanstva. Praznik Kupala je također bio povezan sa štovanjem vatre. Vjerovalo se da veza između vatre i vode personificira ovisnost plodnosti od jakog sunca i dobrog zalijevanja.

Kupala - bog ljeta, prema Gustin Chronicle: „Peti (idol) Kupala, koliko se sjećam, bio je bog obilja, poput helenske Cerere, koja je bila luda što se zahvalila nišahu u to vrijeme, kada je žetva trebalo da stigne.” U „O idolima” Vladimirov” – „bog plodova zemlje”.
Postalo je neobično rašireno među istočnim Slovenima; u noći Ivana Kupale spajaju se vatra i voda (uz obaveznu pojavu životvorne pare i kipuće vode) i događaju se čuda: „Ovaj Kupala, demon, i danas se spominje u nekim zemlje od ludih ljudi, počevši od 23. juna, navečer Rođenja Jovana Krstitelja, čak i prije žetve i dalje...“, prenosi Gustinska kronika. - „Uveče se prosta deca oba pola skupe i pletu krune od otrovnog napitka, ili korety, i, opasavši se, zapale vatru, a zatim podignu zelenu granu i, držeći se za ruke u blizini, okreću se oko vatre. , pjevajući svoje pjesme, diveći se Kupali; Zatim skaču kroz vatru, prinoseći ovu žrtvu demonu."
Uz rubriku date su i neke pjesme festivala. K.M. Galkovsky navodi učenja protiv paganizma koja sadrže imena Kupala, Kolyada, Lelya i Lado još iz 18. stoljeća; opis praznika je gotovo identičan, što ukazuje na postojanost narodne tradicije.
Poruka igumana Pskovskog Eleazarskog manastira Panfila pskovskom knezu Dmitriju Vladimiroviču Rostovskom (prema Pskovskim letopisima, 15 05) kaže da su uoči Rođenja Jovana Krstitelja „čarobnice“ - muškarci i žene po livadama, močvarama, šumama, poljima navodno traže ono -onda smrtno bilje "za uništenje od strane ljudi i stoke", "ovdje kopaju diviu navijajući za popustljivost svojih muževa: i sve to rade uz djelovanje đavo na dan Preteča sa Sotaninovim rečenicama.” I na sam praznik Krstitelja, koji se poklapa s ljetnim solsticijem, zapravo s Kupalom, “Te svete noći neće se cijeli grad uzbuniti, a po selima će biti nereda uz tamburaše, i šmrcanje, i brujanje žica, i svakakve neprimjerene sotoninske igre, prskanje i prskanje, već žene i devojke i glave će klimati, a njihove usne će mrzeti plač, sve gadne demonske pesme, i njihovo kolebanje, i noge koje skaču i gaze: isti je veliki pad ljudi i momaka, isti je rasipnik pogled na zene i devojke, isto je skvrna za zene muzeva i pokvarenost za device.brzo po gradovima i selima te godine - Soton se razmeta idolskim slavljem, veseljem i veseljem Sotonina, ali ima i veselja u tome.. .kao da u skrnavljenju i sramoti Rođenja Krstitelja iu smijehu iu sramoti njegovih dana,koji ne znaju istinu,kao da su idolopoklonici slave ovaj demonski praznik"..."Za svako ljeto Sitsa poziva na njega sa idolom, službeni običaj Sotona, kao žrtvu donosioca svake nečistoće i bezakonja, bogomdanu žrtvu; kao dan rođenja slave Preteče velikih, ali sa svojim drevnim običajem."
U istočnoslavenskoj mitologiji Kupala je glavni lik u središtu obrednih radnji i priredbi praznika ljetnog solsticija, koji se slavio u noći s 23. na 24. lipnja po starom stilu. Ime Kupala ostalo je samo u nazivima narodnog praznika "Ivan Kupala" i ritualnom atributu - ukrašenom drvetu ili strašilu. Indikacija da je Kupala božanstvo nalazi se samo u prilično kasnim pisanim izvorima. Tako Gustinska kronika (17. stoljeće) osuđuje proslave u čast Kupale:
„Semu Kupala<...>komemoracija se slavi uoči Rođenja Jovana Krstitelja<...>na siv način: uveče, prosta deca, oba pola, skupljaju i pletu sebi krune od otrovnog napitka ili kore, i opasani prvim, pale vatru, a ponekad dovedu i zelenu granu, i, jedući za ruku, okreću se oko ove vatre, pevajući svoje pesme<...>onda će galopirati kroz ovu vatru<...>Okupan, rodio mi se njegov bog zemaljskih plodova, i njemu, sa demonskim šarmom, zahvaljivanjem i žrtvom prinesene su šahu, na početku žetve, okupanog istog boga, tačnije demona, i do danas je u ruskim zemljama ostala uspomena, posebno u vječnosti, Rođenje Jovana Krstitelja<...>kroz vatru, preskačući sebe istom demonu, Kupala je žrtvovan<...>I kad god prođu noću, onda se uz veliku viku povlače prema rijeci<...>oprati vodom." Osuda samih obreda Kupala sadržana je i u ranijim slavenskim rukopisima: na primjer, u "Sinodiku" bugarskog cara Borila (XIII vijek), u denuncijacijama igumana pskovskog Eleazarskog manastira Pamfila (1505). Posebno je opat Pamfil napisao:
„Kada dođe praznik, te svete noći neće se sav grad uzbuniti, a po selima će divljati, uz tamburaše i šmrcanje i žičano pjevušenje, prskanje i igranje; Ali žene i djevojke gade klimanje glavama i usnama, vika, sve gadne pjesme, njihanje kičme, skakanje i gaženje nogu; to jest, veliki pad muškarca i dječaka, šaputanje muškaraca, žena i djevojaka, njihov blud, oskvrnjenost udatih žena i kvarenje djevica.”
Lingvistički istraživači vezuju ime Kupala do indoevropskog korijena kir- sa značenjem „kuhati, vreti, strastveno željeti“. Riječi s ovim korijenom poznate su mnogim narodima, uključujući i one susjede istočnih Slovena. Dakle, u litvanskom jeziku postoji glagol kire, što znači "kuhati, pjeniti", a na letonskom kire - "pušiti, pušiti". Ime slavenskog sezonskog karaktera Kupala povezano je i s imenom rimskog boga ljubavi Kupidona, koje je izvedeno od latinskog glagola eirYu - ere - "željeti, žudjeti", što seže u isto vrijeme indoevropsko. root. Značenje ovog korijena, povezanog s pojmom vatre, sadržano je u polesskim riječima "kupala" (lomača) i "trgovac" (tinjati, slabo gori), i simbirskim lokalnim riječima "kupalnica" i "kupalenka" (lomača na polju, vatra preko noći). Dakle, ime Kupala je izvorno bilo povezano s idejom vatre. To posredno potvrđuje i prisutnost u istočnoslavenskim jezicima istih korijenskih imena za različite biljke, čije su karakteristike u korelaciji s vatrom. U nekim lokalnim tradicijama među Rusima, divlje cvijeće se zvalo "kupaći kostim" ili "kupavka": ljutkasti ljutić, to jest, gori kao vatra; karanfil i Ivan-da-Marja, koji su po boji slični vatri - ružičastoj (crvenoj) i plavo-žutoj. "Kupenya", ili "kupljeno", u Pskovu, Kursku i Tuli bernijas je bio naziv za đurđevak, čije su bobice - narandžastocrvene, poput vatre - korištene kao rumenilo. "Kupala" i "vitriol" su u narodu zvali paprat - biljka koja zauzima važno mjesto u vjerovanjima vezanim upravo za praznik Ivana Kupale: prema narodnom vjerovanju, paprat cvjeta samo jednom godišnje i ima poseban cvijet - zlatni u boja sa vatreno crvenom nijansom.
U vezi sa idejom vatre u odnosu na praznik Ivana Kupale, ne može se ne primijetiti da je pao na dan ljetnog solsticija, odnosno na prijelazu dva razdoblja sunčevog godišnjeg ciklusa, koji leži u osnovi drevnog poljoprivrednog kalendara. To je bilo vrijeme najveće aktivnosti Sunca, koje je tada, kako se govorilo, „prešlo u zimu“ i postepeno počelo „blijediti“, zbog čega su dani postajali kraći, a noći sve duže. U vezi s tim idejama su stari Sloveni na ovaj dan počastili sunce, doživljavano kao životvornu nebesku vatru, promatrajući njegovo pojavljivanje u zoru i paleći lomače.
Uz štovanje sunca i prirodnog elementa vatre, arhaični ritualno-mitološki kompleks praznika Kupala uključivao je brojne radnje povezane s suprotnim elementom vode. Stoga je s vremenom ime Kupala počelo korelirati s glagolom "kupati se", koji mu je po zvuku sličan. Ovakvu percepciju imena mitološkog sezonskog karaktera olakšalo je i nanošenje slojeva na poganski ritual Kupala kršćanske proslave Rođenja Ivana Krstitelja, čija je slika bila jasno povezana s vodom. Prema Jevanđelju, Jovan je, najavljujući pojavu Spasitelja i približavanje Carstva Božijeg, pozvao ljude da se pokaju za svoje grehe; oni koji su se pokajali prošli su ceremoniju pročišćenja u vodama rijeke Jordan, koja se zvala “krštenje vodom” ili “potpuno uranjanje”. Značenje kupala u narodnoj svijesti s vremenom je preispitano i počelo se doživljavati kao ritualno kupanje. Utjecaj paganske osnove praznika ogledao se u tome što je u ruskoj tradiciji Ivan Krstitelj poznatiji kao Ivan Kupala, odnosno kršćanski svetac je zapravo dobio nadimak paganskog božanstva.

Prema slovenskom antičkom horoskopu, Konjska palata traje od 21. juna do 13. jula. Ljudi rođeni u ovoj palati odlikuju se nemirnim karakterom i sklonošću ka učenju o životu u svim njegovim aspektima. Međutim, zbog brze žurbe ka nečemu novom često gube pažnju ne samo na sitnice, već i na vrlo važne životne prekretnice.

u članku:

Dvorana konja - kako to utiče na karakter

Trinaesta palača u horoskopu naših predaka pada u jeku ljeta. Po mnogo čemu, upravo zbog podudarnosti sa svetinjom, koja se slavi 7. jula, zaštitnik ove palate je staroslovensko božanstvo Kupala. Ovaj bog ljudima, posebno mladima, daje želju za životom i radost veselih i bezbrižnih dana ljeta. Uostalom, u ovom trenutku praktički nema posla na terenu, a možete uživati ​​u toploj sezoni. Drvo zaštitnika konja je brijest- iz toga se stvaraju amajlije pogodne za takve ljude.

Vatrena suština ljeta i praznika je fundamentalna za Konje. Često se upoređuju sa plamenom - lako se rasplamsaju od najmanje iskre i mogu inspirisati druge ljude. Međutim, uz bliski kontakt, lako vas mogu spaliti, a da to ne misle ili čak ne primjećuju. Zbog toga Konji lako postaju vođe, ali Izuzetno im je teško biti odgovorni izvršioci, posebno u rutinskom poslu.

Vatrena strana Konja takođe ima snažan uticaj na energiju ljudi ove palate. Lako tolerišu svaku negativnost ako je upućena od očiglednih neprijatelja. Ali, u isto vrijeme, stalno ih grizu unutrašnje sumnje, koje bukvalno mogu izgorjeti iznutra. Maksimalisti i idealisti, teško podnose neuspjehe, obmanu i običnu lijenost drugih ljudi, a dosada im je najvažniji i najstrašniji neprijatelj.

Predstavnici Konjskog dvora najbolje se slažu u odnosima sa ljudima koji pripadaju. Blisko vrijeme rođenja i relativno slična priroda u obliku želje za učenjem novih stvari omogućit će im da ne izazivaju odbijanje jedni od drugih. Istovremeno, pažljiv i pažljiv Finist uvijek će pomoći Konju da ne propusti važne detalje i postat će najbolji pomoćnik u bilo kojoj stvari. Generalno, Konji su, uprkos svojoj vatrenoj suštini, veoma ranjivi, a pokušaj da se ugasi ili smiri njihova vatra može dovesti samo do bola i razočaranja za oba partnera.

Kupala - bog zaštitnik Konjske palače

Bog Kupala ukazao se našim precima kao mlad, stasit i zgodan muškarac u najboljim godinama života. Nosi bijelu košulju sa vatreno crvenim pojasom i sive pantalone s izvezenim pijetlovima. Pijetlovi u ovom slučaju ukazuju na približavanje zore - omiljeno vrijeme ovog boga. Na kraju krajeva, on je direktni pokrovitelj svjetlosti kao takvog.

Kupala je vrlo ljubazan bog koji vrlo često upada u oči ljudi u obliku čovjeka koji se divi izlasku sunca nad površinom vode. Ne obraća pažnju na ljude, ne razgovara sa njima, već se samo smeje. Ako je neko sreo Kupalu i vidio njegov osmijeh, to znači da će se u životu u bliskoj budućnosti dogoditi ogroman broj sretnih događaja. Sresti ovog boga u prirodi u tmurnom i tmurnom raspoloženju, kada je nebo naoblačeno, znak je katastrofe.

Omiljeni poklon koji ovaj bog dobije za vrijeme vladavine Konjske dvorane je pijetlovo perje. U mnogim mjestima još je očuvan običaj da se pijetlovo perje skuplja u vreću i baca u vatru na Kupalu prije zore. Kao i drugi bogovi naših predaka, Kupala ne prihvaća zlo i žrtve u obliku živih bića. Stoga, namjerno čupanje Božje omiljene ptice kako bi se pokušalo umiriti, definitivno se ne isplati. Kupala također ne voli ljude koji su previše tužni i depresivni i koji ne mogu uživati ​​u malim stvarima. Praznici i dobre gozbe, naprotiv, ugodi ovom Bogu. Stoga, ako su naši preci imali zaista zabavnu i nezaboravnu proslavu, uvijek su zahvaljivali Kupali na tome i spominjali da je on sam bio tamo.

Amulet-simbol za palatu Konaya

Kao i predstavnici, Konj ima svoju amajliju. Izrađen je u obliku zvijezde sa devet zraka, u čijem je središtu simbol Kupale i Konja. Ovaj amulet će vam pomoći da otkrijete sve suptilnosti karaktera, usmjeravajući neodoljivu energiju palače u pravom, kreativnom smjeru.

Ova amajlija je pogodna ne samo za predstavnike ove dvorane. Također je relevantno za sve druge ljude koji bi željeli posuditi komad ljetnog sunca od Konja. Trenutačno otklanja depresiju, daje nova iskustva i vraća radost životu. A osim toga, među našim precima ovaj sveti simbol smatran je i jednim od najboljih načina zaštite od neplodnosti.

Općenito, ljudi u ovoj dvorani trebali bi biti oprezni u pogledu posljedica svojih težnji i biti malo oprezni i pažljivi prema detaljima. Istovremeno, ni u kom slučaju ne bi trebali sebi uskratiti priliku da strmoglavo jure naprijed - glavna stvar je pažljivo pogledati smjer kretanja unaprijed.

U kontaktu sa