Struktura religije

• § religiozna svijest, koja može biti obična (lični stav) i konceptualna (učenje o Bogu, životni standardi itd.),
• § vjerska djelatnost, koja se dijeli na kult i nekult,
• § vjerski odnosi (kulti, ne-kulti),
• § vjerske organizacije.

Vrste religija

Religije starog Egipta, Indije, Grčke, Rima, Asteka, Maja, starih Germana i drevne Rusije karakterizirao je politeizam – politeizam.

Monoteizam (monoteizam) karakterističan je za religije kao što su judaizam, kršćanstvo, islam, sikhizam i neke druge. Sa stanovišta vjernika, pristalica navedenih religija, njihova pojava bila je posljedica Božanskog djelovanja.

Panteizam je doktrina prema kojoj su Univerzum (priroda) i Bog identični. Panteizam je bio raširen u brojnim drevnim religijskim i filozofskim školama (stoici, itd.), u nizu srednjovjekovnih učenja (vidi Spinoza, itd.). Mnogi elementi panteizma prisutni su u određenim oblicima paganizma i neopaganizma, kao i u nizu modernih sinkretičkih okultnih učenja: teozofiji, Agni jogi itd.

Postoje i religije bez Boga (u smislu koji mnoge zapadne škole religije daju ovom konceptu) - vjerovanje u apstraktni ideal: konfucijanizam, budizam, džainizam.

Religijski sinkretizam antičkog svijeta

Religija starih Egipćana nastala je u primitivnim zajednicama i preko 3000 godina prošla je dug put razvoja do složenih teoloških sistema Istoka: od fetišizma i totemizma, do politeizma i monoteističkog mišljenja – priznavanja jedinstvenog kulta boga Atona. , teogonija i kosmogonija, kult, pojavili su se razni mitovi, ideje o zagrobnom životu, organizaciji klera (sveštenstva) i njegovom položaju u društvu, oboženju faraona itd.

U Egiptu je koncept monoteizma prvi put formulisan za vreme vladavine faraona Ehnatona. Ovaj faraon je pokušao vjersku reformu, čija je svrha bila da centralizira egipatske kultove oko boga sunca Atona. Ideja nije zaživjela, uglavnom zbog neuspješne vladavine Ehnatona.

Jedan od najsloženijih i najpažljivije razvijenih sistema politeističkog pogleda na svijet bila je religija antičke Grčke i starog Rima.

Stari Grci su imali veliki, ali strogo određen panteon humanoidnih bogova (Zevs, Apolon, Afrodita itd.) i polubogova (heroja), a unutar ovog panteona postojala je kruta hijerarhija. Drevni grčki bogovi i polubogovi ponašaju se na isti način kao što se ponašaju ljudi i, ovisno o njihovim postupcima, događaju se određeni događaji.

Antropomorfna suština bogova prirodno sugerira da se njihova naklonost može postići materijalnim sredstvima - darovima (uključujući ljudske i druge žrtve), uvjeravanjem (odnosno, obratiti im se molitvom, koja, između ostalog, može imati prirodu sebe). -pohvala ili čak obmana) ili posebne radnje.

Praotac Abraham iz Petoknjižja smatra se osnivačem tradicije koja se ogleda i razvija u judaizmu, kršćanstvu i islamu.

Judaizam se formirao najmanje od 19. vijeka. BC e. na teritoriji Egipta i Palestine (Zemlja Izrael). Judaizam je proglasio monoteizam, produbljen doktrinom o stvaranju čovjeka od Boga na Njegovu sliku i priliku. Ova religija uključuje sve aspekte ljudskog života u vjerskoj sferi. Biti Jevrejin je i verska i nacionalna pripadnost i obaveza poštovanja niza propisa koji određuju čitav svakodnevni život osobe (Halaha). Judaizam je lišen nekih obilježja neophodnih za svjetsku religiju: velika većina vjernika joj pripada od rođenja, ali možete preći na judaizam, za to je dovoljno da se podvrgnete obraćenju.

Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku nove ere. e. u Palestini, koja je u to vrijeme bila pod vlašću Rimskog carstva, u početku među Židovima, u kontekstu mesijanskih pokreta starozavjetnog judaizma. Već u prvim decenijama svog postojanja hrišćanstvo je postalo široko rasprostranjeno u drugim provincijama i među drugim etničkim grupama. Za hrišćanstvo „nema ni Grka ni Jevrejina“ (Gal. 3,28), u smislu da svako može biti hrišćanin, bez obzira na svoju nacionalnost. Dakle, za razliku od judaizma, koji je nacionalna religija, kršćanstvo je postalo svjetska religija.

Jednom od najvažnijih novotarija kršćanstva treba smatrati vjeru u stvarnu – a ne prividnu ili imaginarnu – inkarnaciju Boga i u spasonosnu prirodu Njegove žrtvene smrti i uskrsnuća. Inkarnacija Boga se dešava u Isusu Hristu, kao ispunjenje starozavetnih proročanstava.

Kršćanstvo sadrži niz vjerskih propisa koji su karakteristični i za judaizam (“Deset zapovijesti”, “Zapovijedi ljubavi”, “Zlatno pravilo morala”). Međutim, zahvaljujući konceptu milosti, kršćanstvo je sa svojih sljedbenika uklonilo mnoga druga, manje značajna vjerska ograničenja (nepodnošljiva opterećenja). Dijalektika „zakona“ i „milosti“, „straha od Boga“ i „ljubavi“ nastavlja da ostaje relevantna za hrišćanstvo kroz njegovu istoriju, uzimajući različite oblike („Reč o zakonu i milosti“, „Liberalno hrišćanstvo“, „Fundamentalizam“). ”).

Islam je nastao u 7. vijeku nove ere. e. na Arapskom poluostrvu, gde je u to vreme vladalo paganstvo. Mnogi religiozni učenjaci (vidi Luxenberg, Christoph) skloni su da tvrde da je Muhamed mnogo toga pozajmio iz judaizma i kršćanstva. Iako je do 7. vijeka nove ere. e. Kršćanstvo se već proširilo na ogromnu teritoriju, uključujući i južnu obalu Sredozemnog mora, njegovi sljedbenici nisu bili baš brojni na području Arapskog poluotoka. Jedino kršćansko kraljevstvo je Jemen, kojim su u vrijeme rođenja Muhameda vladali etiopski monofiziti, a potom je tokom formiranja islama dospjelo pod vlast Mazdaanskih Perzijanaca. Međutim, klanovi i plemena Arabije živjeli su rame uz rame sa Židovima i kršćanima nekoliko stoljeća i bili su dobro upoznati s idejom monoteizma. Dakle, Waraqa, rođak Hatidže, Muhamedove žene, bila je kršćanka. Monoteisti ili ljudi sa monoteističkim sklonostima bili su poznati kao "Hanifi". Vjerovalo se da slijede Abrahamovu religiju. Islam priznaje osnivače svih prethodnih monoteističkih religija kao proroke.

Religije koje su nastale na indijskom potkontinentu. Osnovni koncept indijskih religija je vjerovanje u dharmu – univerzalni zakon postojanja. Gotovo sve indijske religije (sa izuzetkom sikizma) prihvataju karmičku seriju ponovnih rađanja kao osnovni koncept. Indijske religije uključuju hinduizam, džainizam, budizam, sikizam i druge.

Svjetske religije se obično shvataju kao budizam, kršćanstvo i islam (navedene po redoslijedu pojavljivanja). Da bi se religija smatrala globalnom, ona mora imati značajan broj sljedbenika širom svijeta i istovremeno ne bi trebala biti povezana ni sa jednom nacionalnom ili državnom zajednicom. Osim toga, kada se religija posmatra kao svjetska religija, uzima se u obzir njen utjecaj na tok historije i razmjere njenog širenja.

- (od grčke veze synkretismos), 1) nedeljivost, koja karakteriše nerazvijenost bilo koje pojave (npr. umetnost u početnim fazama ljudske kulture, kada muzika, pevanje, poezija, ples nisu bili odvojeni jedno od drugog... ... Moderna enciklopedija

- (od grčke veze synkretismos) 1) nedeljivost, koja karakteriše nerazvijeno stanje bilo koje pojave (na primer, umetnosti u početnim fazama ljudske kulture, kada muzika, pevanje, poezija, ples nisu bili odvojeni jedno od drugog; ... Veliki enciklopedijski rječnik

- (grč. synkretismos - veza) kvalitetna karakteristika primitivne kulture, koju karakteriše nedeljivost i nerazvijenost nečega, a posebno aktivnosti i svesti. 1) nedeljivost, koja karakteriše nerazvijeno stanje onoga što ... ... Enciklopedija kulturoloških studija

Sinkretizam- (od grčkog synkretismos - veza), 1) nedeljivost, koja karakteriše nerazvijeno stanje bilo koje pojave (na primer, umetnost u početnim fazama ljudske kulture, kada muzika, pevanje, poezija, ples nisu bili odvojeni... .. . Ilustrovani enciklopedijski rječnik

A; m. [iz grčkog. synkrētismos udruženje] 1. Knj. Jedinstvo, nedjeljivost, karakterizira izvorno, nerazvijeno stanje nečega. S. primitivna umjetnost (u kojoj su ples, pjevanje i muzika postojali u jedinstvu). 2. Filozofija ... ... enciklopedijski rječnik

Obelisk sa vjerskim tekstovima. Religija (od lat. religio je složena latinska riječ. Liga unija, unija, re prefiks što znači recipročna priroda radnje. Sve zajedno ponovno ujedinjenje) je jedan od oblika društvene svijesti, zbog ... ... Wikipedia

Wikirečnik ima članak “sinkretizam” Sinkretizam (lat. syncretismus, od ... Wikipedia

sinkretizam- a, samo jedinice, m. 1) knjiga. Jedinstvo, nedjeljivost, karakterizira izvorno, nerazvijeno stanje nečega. Sinkretizam primitivne umjetnosti (kada muzika, pjevanje, ples nisu bili odvojeni jedno od drugog). Sinkretizam mentalnih funkcija na... Popularni rečnik ruskog jezika

Sinkretizam Rječnik-priručnik o obrazovnoj psihologiji

Sinkretizam- (grčka veza synkretismos) 1) nedeljivost, koja karakteriše nerazvijenost bilo koje pojave (npr. umetnosti u početnim fazama ljudske kulture, kada muzika, pevanje, poezija, ples nisu bili odvojeni jedno od drugog... Rječnik obrazovne psihologije

Čovjek živi u integralnom svijetu, gdje se javljaju različite pojave, pojavljuju se suprotni pravci, pojavljuju se različite struje. Čovek pogreši kada počne da deli svet na "crno" i "belo", "sviđa mi se" i "ne voli", "loše" i "dobro", jer nema ničeg lošeg na svetu što ponekad ne bi moglo biti dobre, slične i dobre stvari ponekad mogu biti loše. Sinkretizam u filozofiji, psihologiji, religiji i drugim oblastima života znači ujedinjenje, stapanje, miješanje različitih pravaca u jedinstvenu cjelinu.

Najznačajnija podjela koju čovjek pravi je razmatranje sebe kao tijela i duše. Oni također razlikuju um, koji također funkcionira odvojeno od tijela i mentalne sfere života. Sinkretizam predlaže da se osoba ne dijeli na različite komponente, već da se sve spoji u jednu cjelinu. Čovjek ne može živjeti kao organizam bez duše i uma, kao što um ne može postojati bez tijela i duše. Sve tri komponente ličnosti su važne komponente, pri čemu nijedna ne može postojati odvojeno od druge, već se međusobno dopunjuju i zamenjuju.

Čovjek je navikao dijeliti svijet na dvije strane - materijalnu i duhovnu. Ovo je počelo od vremena kada su filozofi počeli da razmatraju životnu sredinu u dvojakom smislu. Od tada se svijet podijelio na dvije polovine: pojedinac sa svojim osjećajima i talentima smatra se svojevrsnim izolovanim „ja“, ne prihvatajući njegovu blisku povezanost s prirodom i ljudima oko sebe.

Takva fragmentacija se manifestira u društvu, raznim nacijama, religijama, političkim grupama, medicini, što dovodi do bezbrojnih društvenih, ekoloških, političkih i ekonomskih kriza, sve većeg nasilja i rastuće ljudske frustracije.

Čovjek je sam, zahvaljujući svom načinu razmišljanja, došao do ove fragmentacije, koja, kako mu se čini, postoji autonomno i nezavisno od njegove volje i želje. Fragmentacija stvara naviku vjerovanja da je sadržaj čovjekovih misli pouzdan odraz svijeta kakav on jest. Međutim, stvarnost predstavlja određeni integritet. Osoba dobija djelimične odgovore na svoja neintegralna pitanja, odnosno dio cjeline.

Na primjer, kako osoba može postojati ako nema tijelo? Šta ako postoji tijelo, a nema duše? Jedno bez drugog ne može, tačnije može, ali to više neće biti osoba, već leš (ako postoji tijelo bez duše) ili suptilna materija (duša u odsustvu tijela). Da bi osoba postojala, moraju postojati tijelo i duša u jednoj cjelini. Ako se obraćate samo jednoj strani svoje ličnosti, uskraćujete sebi priliku da komunicirate s drugom stranom. To je ono što dovodi do razočaranja, bolesti i nesreće – u kontaktu ste s jednom stvari, potpuno nesvjesni druge strane svoje suštine.

Šta se dešava u stvarnosti zavisi od toga kako čovek gleda na ovu stvarnost. Nije svijet oko vas dobar ili loš, već način na koji ga vi vidite. Sam svijet je holistički – ni dobar ni loš. Ima šta se dešava u njemu. Samo vi možete procijeniti šta se dešava. Nesreće i problemi su samo vaš negativan stav prema onome što se dešava, iako su za svijet jednostavno događaji koji imaju svoj početak i kraj, ovisno o tome šta čovjek radi.

Na vama je da odlučite da li ćete svet podeliti na dve polovine ili ćete naučiti da ga percipirate kao celinu. Određeni događaji vam se jednostavno događaju, samo ste okruženi određenim objektima i entitetima u cjelini. Sve je to poznato, tipično, obično kao i sreća, radost, zabava.

Šta je sinkretizam?

Sinkretizam je neobičan koncept za čitaoca sajta onlajn časopisa, ali on se sa njim susreće skoro uvek i svuda. Da biste razumjeli njegovo značenje, trebali biste razmotriti šta znači u svakom pojedinačnom području:

1. U umjetnosti se sinkretizam shvaća kao spajanje slika u novi fenomen. Ove oblasti su često neuporedive. Međutim, njihova kombinacija daje novi fenomen. Na primjer, kombinacija dva muzička stila - repa i simfonijske muzike - daje novi zvuk.
2. Sinkretizam se odnosi na ujedinjenje različitih teorija, mišljenja i vjerovanja koja u početku mogu biti kontradiktorna. Tako nastaje novo učenje koje ne odbacuje različite ideje, već ih ujedinjuje.
3. U religiji se sinkretizam shvaća kao spajanje različitih vjerovanja, učenja i pokreta u jedno. Uostalom, u suštini, sve religije svijeta govore o istoj stvari, dajući samo različita imena određenim pojavama.
4. U lingvistici sinkretizam znači ujedinjenje jezičkih oblika svih vremena u jedinstvenu cjelinu. U ovom slučaju se koriste sva pravila koja ne bi trebala biti u suprotnosti jedno s drugim, već se dopunjavati i jačati.
5. U psihologiji se sinkretizam uglavnom pripisuje ranom odrastanju djeteta, s obzirom na poseban tip njegovog razmišljanja. Bez razumijevanja značenja riječi i pojmova, dijete već izvodi određene zaključke i kombinuje predmete koje odrasloj osobi ne bi palo na pamet da kombinuje. Sve je to zasnovano na emocionalnoj nezrelosti i nedostatku informacija o svijetu oko nas.
6. U kulturološkim studijama, sinkretizam se odnosi na nedostatak razlika između različitih kultura.
7. U proučavanju primitivnog života i kulture, sinkretizam se odnosi na spajanje materijalnog, duhovnog, kulturnog i prirodnog u jedinstvenu cjelinu.

U općem shvaćanju riječi, sinkretizam znači ujedinjenje objekata ili pojava koji su sami odvojeni i funkcioniraju. Ovo se može razmotriti na primjeru porodice, gdje su majka, otac i djeca ujedinjene i istovremeno nezavisne strukture.

Porodicu čine roditelji (muškarac i žena) i jedno ili više djece. Kao što znate, ovi roditelji imaju svoje roditelje, braću i sestre, a oni svoje roditelje, braću i sestre itd. Kao rezultat, dobija se određeni operativni jedinstveni sistem u kojem je svaka osoba dio njega. A da bi ovaj sistem funkcionirao, odnosno da bi ljudima omogućio svu potrebnu psiho-emocionalnu i mentalnu ravnotežu, u njemu uvijek moraju biti prisutni svi potrebni elementi. I ovdje nastaje jedinstven i potpuno iznenađujući fenomen kada učesnici koji su se kasnije uključili u ovaj sistem (često su takvi učesnici djeca i njihovi budući supružnici) posjeduju iste kvalitete i karakteristike koje su posjedovali najraniji učesnici (prabake i djedovi).

Živopisni primjeri gdje se to može primijetiti su djeca koja u sebi počinju razvijati kvalitete roditelja koje nikada nisu vidjeli niti poznavali. Tako, na primjer, u porodici dječak može nevjerovatno pokazati one kvalitete i karakterne osobine koje su bile svojstvene njegovom ocu, kojeg nije vidio. Majke su iznenađene ovim fenomenom, jer nikada svojoj djeci nisu govorile kakvi su im očevi. Međutim, djeca pokazuju šta je izgubljeno u cjelokupnom porodičnom sistemu.

Kako funkcioniše ovaj mehanizam? Nažalost, nije u potpunosti shvaćeno kako djeca počinju pokazivati ​​kvalitete i sposobnosti koje su bile svojstvene njihovim roditeljima ili bakama i djedovima koje nikada nisu poznavali. Međutim, postoji nekoliko verzija kako se ovaj proces odvija.

Već je gore navedeno da integralni porodični sistem može funkcionirati samo kada su svi njegovi dijelovi živi i funkcionišu sami. Dakle, ako bilo koji dio umre ili napusti određenu porodicu, tada sistem zahtijeva popunjavanje praznine. Ovaj zadatak pada na pleća onih učesnika koji će se kasnije pridružiti određenoj porodici - to su djeca i njihovi budući supružnici. Svi postojeći dijelovi sistema, otvoreno ili tajno, počinju prenositi mlađoj generaciji koje kvalitete i sposobnosti trebaju razviti u sebi.

Prevodioci samoglasnika mogu biti sljedeće fraze: „Nemoj to raditi! Ličiš na svog oca“, „Tako je rekao i tvoj deda“, „Tvoja sestra bi bila srećna zbog tebe!“ itd. Često u ovom slučaju govorimo o onim ljudima koji su napustili porodicu ili su već mrtvi. Neizgovoreni prenosioci su svaki vid nagrade i kazne kada djeca uspješno komuniciraju sa svojim roditeljima i drugom rodbinom. Budući da se ovaj proces odvija na podsvjesnom nivou, ljudi čak i ne kontroliraju svoje ponašanje, već djeluju automatski, pokazujući na taj način djeci šta se od njih očekuje i šta se ohrabruje (to se odnosi čak i na one osobine i osobine osobe koje se smatraju lošim). u društvu i netačno).

Sistem zahtijeva da svi njegovi dijelovi funkcionišu, tako da prisiljava svakog učesnika u procesu da ispuni svoju ulogu. Ovdje je bitan mehanizam kako tačno ljudi biraju partnere za stvaranje buduće porodice. A funkcionira vrlo jednostavno: osoba bira sličnog ili direktno suprotnog partnera. Sličnost ili suprotnost leži u psihološkim i mentalnim kvalitetima, a ne u fiziološkim. Zato, kada neko napusti porodicu, dijete preuzima ulogu koju je igrao njegov preminuli roditelj: drugi roditelj (često majka) sama provocira svoje dijete na određeno ponašanje, jer će samo tako funkcionisati njena porodica. Da dijete nije postalo poput svog roditelja, ne bi našlo zajednički jezik sa drugim roditeljem, koji razumije samo odnos prema sebi koji je preminuli supružnik pokazao prema njemu.

Kao što vidite, kompletan porodični sistem je jednostavan koliko i jedinstven. Da bi ga održao, tjera svakog člana porodice da se ponaša tako da privuče određene ljude k sebi ili da djeci usađuje specifične kvalitete i karakterne osobine koje će upotpuniti karike u sistemu koje nedostaju. Pošto se to dešava na podsvesnom nivou, ljudi ne mogu uvek da kontrolišu proces, ali mogu da posmatraju rezultate njegovog delovanja.

Sinkretizam u filozofiji

Sinkretizam u filozofiji uključuje nekoliko pravaca i teorija različitih učenja, ali ne kombinuje ova vjerovanja. Drugim riječima, razna učenja se koriste za proučavanje svijeta, ali nisu ujedinjena, nisu napravljena u jedinstvenu cjelinu, tako da ne stvaraju mnoge unutrašnje kontradikcije. Ovo se razlikuje od eklekticizma, koji ujedinjuje i stvara jedinstvenu cjelinu. Sva učenja i dalje postoje odvojeno u sinkretizmu i koriste se za objašnjenje nekih fenomena.

Sinkretizam vam omogućava da saznate kako se osoba odnosi prema sebi, svijetu i svojim aktivnostima. Budući da je svijet podijeljen na “dobre” i “loše”, “dobre” i “zle”, sinkretizam sve ove odnose smatra općim stavom osobe, sugerirajući da se svako dobro može pretvoriti u loše, kao što se svako loše može pretvoriti. u nešto loše onda je trenutak dobar.

Sinkretizam omogućava otklanjanje višestrukih kontradikcija koje nastaju u osobi kao rezultat podjele svijeta i inferiornog pogleda na njega.

Religijski sinkretizam

Pošto svaka osoba koja sebe smatra vjernikom brani svoju vjeru, on se protivi ideji da svaka vjera potiče iz druge vjere, dok sve religije praktično govore o istoj stvari, samo različitim riječima. Religijski sinkretizam vidljiv je osobi koja se ne želi oduprijeti različitim pokretima i vjerovanjima, već ih sve doživljava kao sposobne za postojanje, a ne protivrječne jedni drugima.

Zaključak

Sinkretizam je objedinjavanje zasebnih samostalnih pravaca, učenja i predmeta bez njihovog stvarnog ujedinjenja, već sposobnost sagledavanja svijeta, pojave ili situacije u cjelini. To nam omogućava da šire odgovorimo na sva pitanja koja se pojave kada osoba nešto prihvati i odbije ili ne želi to vidjeti.

Teozofska literatura je puna pojmova koji pripadaju različitim religijama. To je direktan rezultat razvoja ideje religioznog sinkretizma (unije religija), koju teozofija nastoji provesti. Ona kaže: „Korijen svih religija, uključujući judaizam i kršćanstvo, nalazi se u nekoliko primitivnih istina, a nijedna se ne može objasniti odvojeno od svih ostalih, budući da svaka predstavlja neki detalj u odnosu na ukupnost svih ostali..."

Rezultat ovakvih konstrukcija trebalo bi da bude „... stvaranje „Jedne univerzalne Crkve“, u kojoj su budizam, hrišćanstvo, muhamedanizam...“ i „sve druge sekte samo njeni sastavni delovi...“ Istovremeno , prema A. Besantu, Teozofsko društvo mora biti priznato "kao centar iz kojeg sve religije polaze". Dakle, teozofija nastoji da postane neka vrsta zajedničkog i univerzalnog nazivnika za sve religije.

Jasno je da je takav zadatak nemoguć, jer živo vjersko osjećanje i unutrašnje iskustvo ljudi različitih vjera ne mogu biti kompatibilni. Istina se uvijek razlikuje od greške. Ali na intelektualnom nivou, kada nema žive vjere, može postojati iskušenje da se slijedi ovaj put. U nedostatku vjere, u poricanju najviše vrline i svetosti, nemoguće je govoriti o čovjekovoj želji za Bogom i živoj komunikaciji s Njim.

Teozofi su to shvatili i pitanje poznanja Boga, ne poričući ga direktno, zamenili su drugim, „srodnim“ pitanjem – o poznavanju nevidljivog sveta. To su poistovetili sa spoznajom tajni prirode i, da bi se taj proces uspešnije odvijao, preporučuju veštačko jačanje sposobnosti uma – intelekta, koji se smatra oruđem u bogopoznanju... I ovde je već moguće izvršiti zamenu pojmova - da čovek prihvati ono što je u suprotnosti sa Istinom. Svaka religijska manifestacija savjesti koja može zaštititi osobu od takve greške okovana je doktrinom reinkarnacije, u kojoj moralni život, pretvoren u prirodni lanac uzroka i posljedica, propada.

“Proglašavajući jedinstvo religija i njihovo porijeklo iz zajedničkog Božanskog izvora, teozofija se poziva na sljedeće dokaze: identitet 1) vjerskih učenja, 2) etičkih učenja, 3) historije učitelja, 4) simbola.” “Kada čujemo da u hinduističkim hramovima postoje isti simboli koje nalazimo u iskopavanjima antikviteta na Zapadu, kada saznamo da se identične kamene rezbarije, identični brojevi i simboli nalaze u Egiptu, Peruu, Meksiku... pitanje nehotice nastaje: nije li u osnovi svih ovih simbola među različitim narodima bila ista ideja...” Takvo uporedno proučavanje mora dovesti do spoznaje da je u svim vremenima čovječanstvo bilo vođeno nadljudstvom. Zato su oblici religijskog učenja različiti, ali je suština uvijek ista.

Svrha ove komparativne studije je pronaći zajedničke koncepte i simbole u različitim religijama. Malo razmišljanja... i Thorov čekić iz skandinavskog epa pretvara se u krst. Štaviše, „paganska teozofija nije ništa drugo do pretkršćansko hrišćanstvo“ (9, 66). Dakle, pod maskom svjetlosti, teozofija poziva u tamu vjekova, gdje sve ima istu istinu i vrijednost. A to može dovesti samo do uništenja moralnih principa. Da bi implementirali ideju stvaranja jedne religije, teozofi pozivaju na oslobođenje od autoriteta, tvrdeći da „...kršćanstvo samo djelimično nagoveštava apsolutnu istinu“, pa čak i ako je ponekad dotiče, to je samo „nesvjesno i samo zato što u svakoj zabludi postoji zrno istine“ (10, 564). Da biste ga pronašli i „izljuštili“ ispod kore predrasuda, „treba da postanete teozof, treba da steknete slobodu od svih obavezujućih autoriteta“ (10, 564).

Za kršćanina to može značiti samo jedno – oslobođenje od Boga i Crkve, odstupanje od “stuba i temelja Istine” (1 Tim. 3,15).

Dakle, zadatak teozofskog religijskog sinkretizma je njegovanje ravnodušnosti prema religiji, „slobodi“, čiji su plodovi otpadništvo i antikršćanstvo.

Uništavanje kršćanskih koncepata.

Obilnom upotrebom kršćanskih koncepata u svojim kreacijama, teozofija ih pretvara u nešto što nema ništa zajedničko s kršćanstvom.

Kršćanski koncept Jednog i Ličnog Boga, Stvoritelja neba i zemlje, u teozofiji je zamijenjen određenim principom. E. Blavatsky piše: „Odbacujemo ideju ličnog Boga. Vjerujemo u univerzalni božanski princip, korijen svega, iz kojeg sve dolazi i u koji će sve biti apsorbirano na kraju velikog ciklusa stvaranja“ (1, 50). G. Olcott dodaje: „Lični Bog nije ništa drugo do neizmjerna sjena koju mašta neukih ljudi baca na prazninu prostora...“ (1, 50). A. Besant navodi istu stvar: „Teozofija je, sa teološke strane, panteizam, Bog je sve, i sve je Bog“ (1, 50). Teozofija čak ide tako daleko da potpuno negira Boga: „Nema Boga, ličnog i bezličnog“ (E. Blavatsky - 7, 44). U kanonskoj knjizi teozofije “Ezoterični budizam” Sinnett piše: “...dakle, sve je materija, a izvan nje nema ničega” (7, 45). Dakle, od panteizma do potpunog ateizma - to je spektar ideja koje teozofija stavlja u koncept Boga.

Njene ideje o Isusu Hristu su još smešnije. Kako bi uljuljali budnost kršćana, teozofi često nazivaju Isusa Krista „učiteljem učitelja“. Prema A. Besantu, učeniku mistične škole Istoka, „učenik Isus“, čije je tijelo vekovima pripremano za tu svrhu, uzeo je Hrista u sebe (1, 54). Teozofi ga priznaju kao osnivača kršćanske religije. Za uspješan završetak ove misije, Isusa smatraju ne učenikom, već učiteljem, jednim od Mahatmi koji žive na Himalajima i koji vladaju čovječanstvom. Prema drugoj verziji istog A. Besanta, „Isusa Hrista su podigli Eseni: putujući kroz Egipat, ušao je u ezoteričnu ložu koja je čovečanstvu dala sve osnivače religija... Tokom krštenja, Veliki Mahatma je sišao u telo Isusa” (1, 56).

Još su fantastičnije ideje R. Steinera. Prema njima, dvije bebe su živjele u isto vrijeme: u jednoj se pripremalo fizičko i eterično tijelo, a u drugoj

astralno, ali tada oboje postaju jedno - u 12. godini života, prenošenjem ličnosti Zaratustre itd. Protojerej Sergije Bulgakov piše da su „čak i složene i zamršene gnostičke konstrukcije koje nam je istorija sačuvala daleko od ovih okultnih snova, nasilno i bogohulno odjevenih u slike jevanđelja“ (4, 59).

Sve ove terminološke manipulacije bile su neophodne da bi se u njihovoj magli sakrilo ono glavno: da ni teozofi ni antropozofi ne poznaju i ne priznaju Isusa Hrista kao Bogočoveka. U najboljem slučaju, smatraju ga među istaknutim religioznim ličnostima.

E. Blavatsky kaže: „Isus Hrist je Bodisatva koji je imao duh Bude, i On je jedna od reinkarnacija Šakjamunija, Sri Shankaracharye, Apolonija iz Tiane, Tsong-Ha-Cha - reformatora tibetanskog budizma“ (1, 56). Ali i takvo rezonovanje je samo ustupak za „laike“. U pismu od 24. marta 1884. ona piše: „Vi pitate da li mi teozofi verujemo u Hrista. U bezličnom Hristu - da. Krišna ili Buda je isti Krist... ali ne u Isusu iz Nazareta..."

R. Steiner piše: “Isus Krist je složeno biće koje u sebi, kroz reinkarnacije i inkarnacije, ujedinjuje Budu, Zoroastera i Solarni duh!” Isusa Krista karakterizira astralno tijelo Bude, eterično tijelo Zoroastera, kao i potonje Ja, koje je zamijenjeno Solarnim Logosom "Agura Mazda"...

Isusa Krista nema u Teozofskom rječniku. Riječ “Hristos” znači “posvećeni”, odnosno uobičajeno ime, “dodijeljeno u davna vremena svim osobama koje su postigle određeni stupanj inicijacije u paganskim misterijama”. Dakle, Hrist je za teozofe određeno stanje duše, apstraktna ideja, apstraktna slika...

Negirajući Ličnog Boga, poričući bogočovečnost Isusa Hrista, teozofija takođe mora da odbaci molitvu. „Ne molite... Tama neće dati odgovor. Ne tražite ništa od Tišine, jer ona ne može govoriti. Ne uznemiravajte svoje duše... pobožnim testovima... ne tražite ništa od nemoćnih bogova, ni u himnama ni u žrtvama. Oslobođenje treba tražiti samo u sebi” (1, 63). Umjesto molitve preporučuje se molitveno razmišljanje – meditacija. Odričući molitvu, teozofija poriče ono što je apostolima dao sam Bog i koji je put ka jedinstvu sa Hristom. Teozofija zamjenjuje nadu u Boga vjerom u ljudske sposobnosti: “Čovjek se mora osloniti samo na sebe da bi postao savršen” (1, 71). Međutim, to mijenja cjelokupnu strukturu unutrašnjeg života osobe. Sve hrišćanske askete karakteriše svest o svojoj nemoći – poniznost; ponos, kao antiteza poniznosti, oduvijek se smatrao najstrašnijim grijehom, koji je doveo do pada Dennice (koji je postao Sotona). Teozofija šuti o ponosu, skrivajući pravu suštinu svoje „duhovnosti“.

Jedan od vođa Teozofskog društva u Rusiji, A. Kamenskaja, odgovorio je na primedbu o tome u knjizi M. Lodiženskog „Supersvest” i odgovorio da teozofija ne govori ništa o opasnosti ponosa jer se ovaj greh smatra previše elementarnim. Pošto je u čovjeku ozakonila strasti kao što su gordost (a samim tim i egoizam i zavist), teozofija nipošto ne teži da iskorijeni sve glavne izvore strasti u čovjeku. Ona na strast i porok gleda ne s kršćanskog gledišta, već iz svakodnevnog, primijenjenog, jednostavno kao nešto što slabi čovjekovu snagu.

Dakle, skrivajući se iza imena hrišćanstvo, teozofija samo pokušava da ima svoj izgled, da prisvoji privlačno ruho kako bi pridobila ljude koji traže Boga... Svi hrišćanski pojmovi kojih se teozofija dotiče podložni su njegovom destruktivnom uticaju. I u tom smislu je upravo antihrišćanstvo. Kako se manifestuje?

Anti-kršćanstvo.

Hrišćanstvo se zasniva na veri u Ličnog Boga, Stvoritelja neba i zemlje, koje je On stvorio iz ništavila... „Bog“ teozofije nema ništa zajedničko sa hrišćanskim Bogom, već je njegov antagonist, tj. Satana.

Univerzalni princip evolucije prihvaćen od teozofije, koji je osmišljen da svakoga učini nadčovjekom (božanskim), uništava univerzalnu otkupiteljsku žrtvu Kristovu: svako može ostvariti vlastito spasenje, bez obzira na povijesnu inkarnaciju Krista Spasitelja. Osoba za koju je „...svo to Biće, Blaženstvo i Mudrost Ja...“, za koju „...Život, Ljubav i Svetlost sam Ja“ (11, 740), nema potrebe za Crkvom. Dakle, u teozofiji koncept Crkve odsutan. A E. Blavatsky je svoj stav prema hrišćanskoj crkvi (u jednom od svojih pisama) izrazila na sledeći način: „Imamo članove: hrišćane, muslimane, budiste, bramane, darviniste, naučnike, agnostike i slobodoumce, ali nema materijalista... Na našem jeziku "materijalistički" nije isto što i vaš. "Materijalistima" nazivate one koji ne vjeruju u zagrobni život i ni u šta drugo osim u materiju. Svi smo mi vjernici crkvenih dogmata i učenja...” (1, 61).

Dakle, prema samim osnivačima Teozofskog društva, vjernik koji živi crkvenim životom u sakramentima ne može biti teozof. On treba da se odrekne Hrista da bi priznao teozofiju kao centar religije celog sveta – „...religiju u kojoj su budizam, hrišćanstvo, muhamedanizam i sve druge sekte samo njeni sastavni delovi...“ (1, 25). Ali takav odnos prema kršćanstvu je laž, ustupak za one koji još nisu spremni prihvatiti doktrinu teozofije. Za teozofiju, kršćanstvo je samo sekta koja stoji na putu “istinske duhovnosti”, otuda i odgovarajući odnos prema kršćanstvu. E. Blavatsky je napisala: “Naš cilj nije da obnovimo hinduizam, već da zbrišemo kršćanstvo s lica Zemlje.” Za A. Besanta, „preobraćenje na hrišćanstvo je gore nego biti skeptik i materijalista“.

Drevno zavođenje.

Trenutno se mnogo teozofske literature objavljuje i ponovo objavljuje, koju mnogi čitaju i proučavaju. Kroz svoja društva i krugove, teozofija stječe sve više sljedbenika. Koja je njegova privlačnost?

Stvarajući čisto ljudsku, zemaljsku religiju, teozofija jednostavno daje zadovoljstvo religioznom osjećaju osobe.

Dakle, ako savest, naš verni svedok, nepogrešivi mentor i nepogrešivi sudija, sprečava čoveka da ispuni loše želje i sklonosti, onda teozofija nastoji da obmane religioznu manifestaciju savesti i umesto oživljavanja vere u Živog Boga nudi nas uspavljujući ateizam.

Teozofija svojim učenjem o reinkarnaciji nastoji čovjeka osloboditi straha od smrti, iako je upravo taj dobar strah taj koji može probuditi i uzdignuti ljudsku dušu. Prema svedočanstvu svetog Vasilija Velikog, „strah od smrti je spasonosni strah, strah kojim se postiže svetost...” I sveti Jovan Klimak kaže: „...kao što je hleb potrebniji od bilo koju drugu hranu, tako da je pomisao na smrt ispred svakog drugog čina.” Ovaj spasonosni strah povezuje se s čovjekovom odgovornošću za svoju besmrtnu dušu: „...Kakav će otkup dati čovjek za svoju dušu?“ (Mt. 16, 26. Marko 8, 37). U reinkarnaciji nema odgovornosti, jer je za neoprezne moguće „preispitivanje“ u drugom životu. A to znači: “Odmori se, jedi, pij, veseli se...” (Luka 12,19).

Teozofija nastoji da čovjeka oslobodi svega što ga može podsjetiti na odgovornost koja leži na njemu, od odgovora koji će neminovno morati dati pred Licem Pravednog Sudije. Svojim učenjem ona odvodi osobu od Boga, lišava ga blagodatne pomoći i podređuje je „kosmičkoj hijerarhiji“. U teozofiji je sve prilagođeno psihologiji “djece gnjeva”. Ona stvara moral koji tješi palog čovjeka, na osnovu njegove vezanosti za ovozemaljski život. I u takvom stanju duhovne i moralne opuštenosti (“duhovne udobnosti”), koje stvara samo privid aktivnog duhovnog života, ljudima se kaže (poput drevne zmije kada iskušava Evu): “Bićete kao bogovi” (Post. 3:5) - kroz reinkarnaciju bićete Buda i Hrist! Za mnoge je to rezultat duhovnog traganja: „Postao si Učitelj, sam si postao Svjetlost“ (1, 59).

Šta se dešava? Čovek je težio Bogu, težio da Ga zaista upozna, ali je na kraju samo saznao da je on baš taj „bog“. Tražio sam Boga, ali sam našao sebe. Koliko doživljenih stremljenja ka Bogu, koliko rasprava o raznim manifestacijama Logosa, i na kraju, umjesto Živog i Ličnog Boga, Svemogućeg i Stvoritelja Univerzuma, beznačajno, smrtno, strasno, grešno stvorenje - ja -bog čovječe!.. A još manje - samo materijal za formiranje božanstva. “Vrijedan” rezultat!..

Put ka doktrini.

Teozofija smješta osobu u područje religijskih pojmova koji nisu povezani niti podržani njegovim vjerskim životom. Izvođenjem određenih operacija nad konceptima, stvara se poseban sistem koji se može nazvati „teologijom haosa“. Koristeći poznate hrišćanske reči - Bog, Hrist, Sin Božji... - ona u njih unosi sasvim drugačiji sadržaj. Za osobu koja nije upoznata sa teozofskim tehnikama i koja je navikla da kombinuje uobičajeno – hrišćansko – zadovoljstvo sa poznatim terminima, lako je zapasti u grešku verujući da je u teozofiji sve u skladu sa hrišćanstvom. Istovremeno, osoba neočišćenog srca, koja je u „duhovnoj udobnosti“, ima iluziju znanja i dostupnosti mnogih složenih i visokih duhovnih pojmova. Ovdje se krši neotuđivi moralni zakon, prema kojem je osoba u stanju da percipira predmet samo kroz vlastito iskustvo (15, 10). Avva Evagrije kaže: „Bog se ne otkriva oštrinom uma, nego čistotom srca: blaženi čisti srcem, jer će Boga vidjeti (Matej 5:8). U duhovnom životu za sticanje istinskog znanja neophodan je rad, a teozofija to eliminiše. Ali „slijep čovjek, sa svom svojom inteligencijom, ne vidi, već samo nagađa o svjetlosti; pa, bez napora uma, čovjek neće vidjeti duhovno...” (16, 35). U teozofiji nema bolnog, intenzivnog i odgovornog izbora "Ko je Istina?" - ona proglašava laž: "Sve je istina!" U Teozofskom društvu svi traže, svako shvata Istinu na svoj način, svako je u pravu sa svoje tačke gledišta, i to je ono što je život!

Dakle, pod krinkom kršćanstva, teozofija tiho navodi ljude da otpadnu od kršćanstva. Ona je poput „trojanskog konja“, koga čovek prihvata u svoju svest dokonom, ispraznom radoznalošću. Ali, kako kaže monah Isidor Pelusiot, „radoznali plove na lađi ponosa“. Nije slučajno da teozofija ne prepoznaje gordost u grijehu... Teozofske ideje koje su zavladale čovjeka vode ga do uništenja: iskrivljuju um, čine ga ravnodušnim prema pravom duhovnom životu, ali s druge strane, on je sasvim sposoban da prihvati neprirodnu doktrinu teozofije, koja je u suprotnosti sa Istinom.

pozajmljivanje od strane jedne religije elemenata drugih religija ili kombinacija komponenti različitih religija u novu religiju. sistem. Pozajmice iz drugih kultova i sistema vjerovanja karakteristične su za sve religije kroz ljudsku historiju. Mn. moderno Istraživači Hrista smatraju sinkretičkom religijom, koja je nastala u prvim vekovima nove ere. e. u Rimskom carstvu, kombinujući elemente egipatskog i grčkog. misterije i dijalektička helenska filozofija u tumačenju aleksandrijske škole neoplatonista, ezoterična učenja Istoka, principi jevrejskog mesijanskog istoricizma i jevrejski apokalipticizam u tumačenju Prvog Hrista. škole 1.–2. veka. i samog Hrista. mitologija zasnovana na alegorijskom tumačenju Biblije Filona Aleksandrijskog.

U Rusiji se pokrštavanje odvijalo vekovima u znaku očuvanja elemenata narodnih („paganskih“) verovanja, kultova i tradicije. Tako su Perunove sposobnosti narodna svijest prenijela na proroka Iliju, s kojim se kasnije spojila slika Ilije Muromskog; žensko božanstvo Makosh počelo se zvati sv. Paraskeva zadržavajući svoju misiju; čudotvorne ikone zamijenile su lokalne bogove zaštitnike.

Danas S. r. u Rusiji se mogu podijeliti na: 1) sačuvane do danas iz prošlih vremena i 2) nove, koje su se pojavile u SSSR-u i u Ruskoj Federaciji.

1) Pojedini narodni festivali u Rusiji su preimenovani u Hrista. manira, zadržavajući isto značenje: „med sačuvan“ (osvećenje meda i žitarica) sačuvan je u svom izvornom značenju. Hristos se nadovezao na „spas od jabuke“ uz očuvanje rituala posvećenja jabuka, simbolizujući preobražaj prirode. slika "Preobraženje Bogočoveka". Praznik „Pokrova Bogorodice“ zamenio je „Pokrov Boga Krišena“ koji se slavi na današnji dan (1. oktobar po starom stilu) u Rusiji (devojke su pevale: „Krišen, Krišen, pokrij zemlju snegom, a ja sa mladoženjom!”). Značaj ovog praznika povezan je sa idejom o zaštiti neba čitave ruske zemlje. Narodna proslava zimskog solsticija, Maslenica, sačuvana je i bez Hrista. interpretacije (sa mumerima koji hodaju i sa simbolima boga sunca).

Danas se pokušavaju oživjeti određeni sinkretički kultovi i mitske slike. Tako, na primjer, slika ratnika koji ubija zmaja i vraća se u kult zoroastrijskog boga Mitre, u Rusiji u 14. vijeku. je preispitano: lik mučenika Georgija pojavio se u grbu Moskve i Rusije. Sada vlasti pokušavaju da u javnu svijest uvedu lik Svetog Georgija Pobjedonosca kao simbol „nove Rusije“.

2) U sovjetskom i postsovjetskom periodu, novi oblici S. r. povezuju se ili sa željom tradicionalnih religija da se prilagode modernom vremenu. sociokulturne stvarnosti, ili sa željom novih religija da zadrže svoj uticaj na račun drevnih tradicija. Tako je Ruska pravoslavna crkva bila prisiljena da se složi sa proslavom Nove godine, uprkos činjenici da ona pada na Božićni post. U uslovima zabrane rasprostranjenog slavljenja Uskrsa došlo je do oživljavanja narodnog pretkršćanskog hrišćanstva. praksa “veseljenja” zajedno sa precima na grobovima rođaka, što je pravoslavna crkva strogo zabranila. crkva (kao „kompromis“ crkva je 9. dan po Uskrsu počela slaviti poseban praznik pod paganskim imenom „Radonica“).