1.1 Pojava hinduizma

Proces sinteze nekoliko glavnih etnokulturnih komponenti, kao rezultat kojih je nastala bogata kultura moderne Indije, započeo je prije tri hiljade godina; Religija starih Arijaca postala je sistemski faktor.

Poreklo hinduizma se ne pripisuje nekoj određenoj osobi, i to je ono što ga čini drugačijim od drugih religija. Njegovo nastanak povezuje se sa osvajanjem poluostrva Hindustan od strane arijevskih plemena između 12. i 5. veka pre nove ere. e. Najstarije religijske knjige hinduizma, Vede (“mudrost” ili “znanje”), napisane su na sanskrtu. U suštini, oni predstavljaju religiju arijevskih osvajača. Kult žrtvovanja spaljivanjem bio je veoma važan za Arijeve. Arijevci su vjerovali da su djelovanjem u skladu sa zahtjevima ovog kulta doprinijeli postepenom ponovnom rađanju Univerzuma.

Vrlo amorfan kompleks religijskih ideja, karakterističan za period formiranja klasnog društva (obično definiranog kao vedska religija), zabilježen je u Vedama - zbirkama himni, čarolija, zavjera i molitava Arijaca. Najznačajnijim obilježjima ovog kompleksa može se smatrati ideja da sljedbenici vedske religije pripadaju jednoj od tri varna klase ritualno punopravnih ljudi, „dvaput rođenih“ Arija, ideja o njihovoj komunikaciji sa svijet bogova preko posrednika - brahmanskog svećenika, koji izvodi složen ritual opisan u Vedama, prinosi žrtvu bogovima.

Sveti spisi hinduizma su se razvijali tokom vekova, počevši od beleženja usmene tradicije oko druge polovine drugog milenijuma pre nove ere. Kao što znate, ovi spisi se zovu Vede. Sastoje se od četiri knjige. Svaki od njih je podijeljen na tri dijela. Prvi dio sadrži himne koje veličaju bogove, drugi daje smjernice za poštivanje rituala, a treći objašnjava vjerska učenja. Pored Veda, hindusi različitih pravaca imaju svoje knjige, ali Vede su najopćenitije, sveobuhvatnije. Završni dio Veda naziva se Upanišade (“upanishad” znači tajno znanje), koje su komentari Veda. Napisane su u periodu od 8. do 6. vijeka prije nove ere. e. Nakon Upanišada dolaze dvije velike epske pjesme, Ramayana i Mahabharata, koje sadrže legendarne opise reinkarnacija jednog od glavnih hinduističkih bogova. Drugi dio šeste knjige Mahabharate naziva se Bhagavad Gita (“Božanska pjesma” ili “Pjesma Gospodnja”). Od svih hinduističkih spisa, on je najpoznatiji. Zapisan je i kasnije revidiran negdje između 200. godine prije Krista. i 200. godine n.e.

Da bi se pokazala raznolikost i nedosljednost hinduizma, dovoljno je uporediti boga Gite i boga rane vedske književnosti. Bog opisan u Giti je humanizirani Bog i često čak liči na monoteističkog. Istovremeno, u ranim Vedama, Bog je predstavljen kao definitivno panteistički (sve što postoji je lijepo i u nekom smislu božansko) i, možda, čak i monistički (sve što postoji je jedno, čak i ako božansko ne postoji). Monoteističke ideje Gite preuzeo je osnivač ISKCON kulta, Društvo za svjesnost Krišne, što je rezultiralo time da Hare Krishnas propovijedaju monoteistički, a ne panteistički pristup Bogu.

Tradicionalni hinduizam priznaje postojanje velikog broja bogova i boginja, ali se glavnim smatraju Trimurti, tj. trijada bogova - Brahma, Vishnu i Shiva. U hinduizmu se religijsko obožavanje praktikuje samo prema Višnuu i Šivi. Iako je Brahma glava Trimurtija, njegov kult je odsutan jer ga ljudi smatraju nedostižnom vrhovnom stvarnošću. To prije predstavlja filozofsku ideju religije o kojoj vrijedi razmišljati, a ne obožavati.

1.2 Faze razvoja hinduizma

1.2.1 Formativni period (III-II milenijum pre nove ere - 1. milenijum pre nove ere)

Nastanak hinduizma, kao i cjelokupne indijske kulture, obično se povezuje s protoindijskom civilizacijom, kao i sa relikvijama drugih, predarijevskih vjerovanja. Protoindijska civilizacija, koju su stvorili preci Dravida, bila je važna karika u lancu drevnih poljoprivrednih kultura „vodičnog polumjeseca“; imala je visoko razvijenu kulturu sa složenim religijskim i mitološkim sistemom pogleda.

Kult plodnosti, oličen u slikama boginja majki, tipičan za čitav rani poljoprivredni period, bio je razvijen i izražajan. Muški aspekt plodnosti bio je povezan sa bogom bivola s rogovima, koji je sjedio na prijestolju okružen životinjama. Slika Velike Majke odrazila se u kasnijoj hinduističkoj tradiciji u mnogim ženskim kultovima i različitim oblicima boginja. Rogato božanstvo na tronu obično se smatra prototipom Šive, jednog od vrhovnih hinduističkih božanstava. Njegovom kultu pripisuje se niz ideja povezanih s asketizmom i jogijskom praksom.

U Indiji su do danas sačuvani kultovi životinja i biljaka, svete rijeke i kamenje, zmije i lunarna sazviježđa, praksa obrednih žrtvovanja i abdesta, posvjedočeni u dubokoj arhaici. Elementi najstarijih vjerovanja kasnije, u povijesnim vremenima, više puta su izbijali iz prapovijesnih dubina i manifestirali se u raznim kultovima.

1.2.2 Vedski period (1. milenijum pne - 6. vek pne)

Oko sredine 2. milenijuma pre nove ere, ratoborna nomadska plemena Arijaca počela su da prodiru u Indiju, na severozapadnu granicu, a sa njima je došao sasvim drugačiji svet ritualnih i mitoloških pogleda. Protoindijska civilizacija je u to vrijeme bila u opadanju, a Arijevci su to ubrzali. Naselili su se u basenu Inda (moderni Pendžab) i odavde su se preselili na sjeveroistok, miješajući se s lokalnim stanovništvom.

Arijevci posjeduju najranije sačuvane spomenike indijske književnosti, stvorene na vedskom jeziku. Oni su ujedinjeni pod općim imenom vedski kanon i još uvijek služe kao autoritativni sveti tekstovi u hinduizmu. Tekstovi vedskog kanona pripadaju tradiciji šruti (doslovno "čuo", tj. otkrivenje) za razliku od smriti (doslovno "zapamćen", tj. tradicija). Shruti tradiciju otvaraju 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda. To su zbirke himni, ritualnih napjeva, žrtvenih formula i čarolija. Prve tri Vede odnose se na “sveto znanje” (uporedi sanskritsku riječ veda i rusku riječ vedat, znati). Autori Veda smatraju se mudracima-vidovcima Rišija, koji su stekli božansko znanje u unutrašnjoj kontemplaciji i pričali ga smrtnicima u vedskim himnama. Oni obuhvataju celokupno znanje starih Arijaca o svetu oko sebe io čovekovom mestu u njemu.

Vrhovni bog Arijaca bio je Indra, bog groma. Njegov glavni podvig - ubistvo demona suše Vritre, koji je prijetio da proždere svemir, tumači se kao kosmogonijski čin. Takođe su poštovali boga vatre Agnija, Somu - boga ritualnog pića, Varunu - svemoćnog vladara svetskog zakona Rite, solarne bogove Surju, Savitara i dr. Ženska božanstva su zauzimala potpuno beznačajno mesto u arijevskoj religiji . Među njima se ističu božica zore Ushas i boginja Saraswati, koja je personificirala svetu rijeku Arijaca.

Arijcima se činilo da se svijet sastoji od tri sfere u kojima žive bogovi, ljudi i druga stvorenja. Vedski bogovi su takođe bili raspoređeni u tri sfere univerzuma. Njihov broj se obično naziva trideset tri, iako ih u stvarnosti ima više. Oni su uglavnom personificirali različite prirodne pojave. Centralni obred vedske religije bio je žrtveno libacija ritualnog pića Soma.

Ključni mitološki i ritualni simbol čitavog niza fenomena je svjetsko drvo i njegove prateće slike. Vedska kosmogonija operisala je konceptima yajna (žrtvovanje), tapas (toplota, toplina), maya (magijska snaga) itd. Iz vedske mitologije, koja se naslanja na protoindijsku, kasnije je izrasla čitava složena mitologija hinduizma. Mnoge ideje i koncepti vedskog pogleda na svijet zaživjeli su u hinduizmu, na primjer, ideja o trodijelnoj strukturi svijeta (sanskritska triloka).

1.2.3 Bramanizam je sljedeća faza u razvoju hinduizma (VIII-VI vijek pne - II vek pne).

Vedski Arijevci su se, krećući se dublje u Indiju, pomiješali s lokalnim stanovništvom i upijali nove religijske ideje. Lokalna plemena su se ili žestoko opirala pridošlicama ili su prihvatila njihov način života i postali članovi svog društva. Njegov sastav je postao složeniji i vremenom se razvio sistem varne, a potom i kasti, koji je podijelio društvo na klase i postao sastavni dio hinduizma.

Primarna uloga u hinduističkom društvu počela je da se pripisuje brahmanima – sveštenicima, stručnjacima za Vede i rituale. Vedski jezik postao je nerazumljiv većini ljudi, a nejasan čak i nekim sveštenicima. Rituali su postajali sve složeniji, glomazniji i zbunjujući, a panteon je postajao složeniji i modificiraniji. Brahmani su nastojali da prilagode sveto drevno vedsko naslijeđe novim uvjetima života, da uvjerljivo protumače i opravdaju njegovo postojanje unutar nekadašnjih neuništivih svetih granica. Centralna tačka novih promjena bilo je dosljedno uzdizanje svih vidljivih prirodnih pojava i fenomenalnog svijeta, izraženog u politeizmu, do određene jedinstvene suštine.

1.2.4 Period Upanišada (VII-IV vek pne).

Upanišade (preko 200 djela) kao posebna klasa tekstova upotpunjuju vedski korpus. Najdrevnije i najmjerodavnije među njima su Brihadaranyaka i Chandogya upanišade. Kao i mnogi drugi drevni indijski tekstovi, Upanišade su anonimne, ali su pojedinačni fragmenti, pa čak i cijeli tekstovi posvećeni u ime jednog ili drugog autoriteta. Najpopularniji mudraci-autori Upanišada su Shandilya, Yajnavalkya i Uddalakka. Upanišade su nastale tokom dugog perioda i u velikoj meri su odredile karakter klasičnih filozofskih sistema u Indiji. Upanišade (doslovno, "sađenje učenika učitelju", tj. sveto znanje koje se prenosi od učitelja do učenika) su nastavni tekstovi izgrađeni u dijaloškom obliku i upućeni učenicima. Dijalozi su modelirali restrukturiranje svijesti onih kojima su bili namijenjeni.Način izlaganja u njima može izgledati namjerno nasumično i nedosljedno, ali imaju intuitivnu, a ne logičku konzistentnost.

Prema dubokoj ideološkoj filozofiji Upanišada, odnos božanstva prema svijetu posmatra se kroz njihovo jedinstvo. Božanstvo se može pojaviti u mnogim personifikacijama, ali sa stanovišta konačne istine ono je najviša objektivna stvarnost i bezlični apsolut – Brahman. Ona je neizreciva, ne može se opisati u terminima diferencijalnih karakteristika i neshvatljiva je u okviru bilo koje logike. Tačnije, definisan je apofatički.

Odnos božanstva prema čovjeku zamišljen je kroz njihovu konsupstancijalnost. Ovaj aspekt osobe povezan je s njegovim svijetlim duhovnim principom, koji se zove atman, i koji je zarobljen elementarnim principima svijeta. Najviši cilj ljudskog života je oslobađanje od okova ovozemaljskog postojanja kako bi se obnovila ova konsupstancijalnost, predana zaboravu zbog neznanja, odnosno neznanja. Ovaj cilj se može postići sticanjem istinskog znanja. Ispravno znanje i obožavanje pravog Brahmana i Atmana, koji su u suštini identični, najveća je zasluga koja donosi blaženstvo. Do tog saznanja vode upute Upanišada.

1.2.5 Period religioznog vrenja (VI-V vek pre nove ere - prelazak u novu eru)

U kasnom vedskom periodu svešteničke škole su se intenzivno delile i granale, što je dovelo do pravog vrenja umova i haosa verskih i asketskih pokreta. Uglavnom su imali anti-bramansku orijentaciju. Ovaj period je nazvan Shramanov period. Šramani su bili askete i bhakte koji su svoje živote posvetili intenzivnoj potrazi za duhovnom istinom, raskinuli sa svjetskim društvom i često lutali.

U to vrijeme javljaju se učitelji novog tipa: tapasini (od riječi tapas - toplina uzrokovana asketizmom) i parivrajake (hodočasnici). Bili su zaokupljeni ideološkim problemima i dovodili su u pitanje prikladnost glomaznog vedskog rituala i cjelokupnog ritualnog programa ponašanja povezanog s brahmanizmom. Za razliku od bramana sa njihovim krvavim žrtvama, učitelji Sramana su slijedili oštar i strog asketizam. Istovremeno, svaki od njih je razvio svoju religijsku i filozofsku doktrinu. U isto vrijeme, tradicionalni bramanisti su nastavili postojati. Suprotstavljene strane su se često sastajale na raspravama, koje su imale ulogu svojevrsnih „laboratorija”, snabdijevajući bistre mislioce za različite tokove religijske i filozofske misli. Neki šramani su se ujedinili oko najpopularnijih učitelja i mentora, formirajući nešto poput monaških redova. U to vrijeme postojalo je mnogo različitih grupa i škola, od kojih je većina tada izumrla. Ipak, oni su postavili snažne temelje za kasniji filozofski razvoj hinduizma.

1.2.6 Epski ili klasični period (IV vek pne - VI vek nove ere).

Otprilike u tom periodu, Indo-Arijevci su konačno ovladali sjeverom indijskog potkontinenta, dolazeći u bliski kontakt s lokalnim stanovništvom. Ovaj period u razvoju hinduizma ogleda se uglavnom u tradiciji smriti, tj. legende. Suprotstavlja se šruti tradiciji, tj. otkrovenja nisu toliko hronološka koliko po svom semantičkom sadržaju. Uključuje purane (drevne legende), epska djela i neke dharmashastre (djela koja postavljaju osnovne zapovijesti hinduizma o dharmi - nepromjenjivom moralnom zakonu), kao i klasu vedanga tekstova koji čine pomoćni dio Veda. Posvećeni su ritualu, fonetici, metrici, gramatici, etimologiji i astrologiji. Kasnije su se iz njih razvile nezavisne nauke.

Posebno mjesto u tradiciji Smriti ima ep i purane. Epska djela "Mahabharata" i "Ramayana" su kolosalna po obimu i jedinstvena u mnogim aspektima. Poštovani su kao svete knjige hinduizma. Tokom mnogih vekova, ep je doprineo razvoju hinduističkih religijskih i filozofskih doktrina i principa i stoga se može u potpunosti smatrati enciklopedijom hinduizma. Ep je odražavao ranu fazu formiranja same hinduističke mitologije, koja je izrasla iz vedske. Mitologija je bila ta koja je odredila i tok radnje i karaktere glavnih likova. Sami epski tekstovi uključuju ne samo brojne mitološke fragmente, već i filozofske i etičke doktrine. Uloga epa u hinduizmu uporediva je s ulogom Novog zavjeta u kršćanstvu.

1.2.7 Srednjovekovni period (VI vek - XVIII vek)

Srednjovjekovni period je prvenstveno obilježen rastom bhakti pokreta. Vishnu i Shiva su postali glavni objekti predanog poštovanja i u isto vrijeme centralna božanstva hinduizma tokom ovog perioda. Treći od Trimurti bogova, Brahma, ubrzo je nestao u pozadini, zadržavši zanemariv broj pristalica. Mitološke slike i Višnua i Šive imaju svoje porijeklo u drevnim vremenima. U vedskim tekstovima ne igraju značajnu ulogu, ali su kasnije oba božanstva došla do izražaja, ugrađujući mnoge slike i mitološke i ritualne ideje iz lokalnih vjerovanja. Svako od ovih božanstava postalo je središte složenog i opsežnog kulta u kojem je emocionalna strana postala dominantna.

Drevni prototip Višnua bilo je vedsko solarno božanstvo, Indrino društvo, poznato po tri koraka kojima je prekrio čitav univerzum. Kasnije, kao rezultat povezanosti s lokalnim vjerovanjima, mijenjaju se i njegovi tradicionalni atributi i karakteristike. Jedan od modela za asimilaciju lokalnih kultova bio je koncept avatara („silazak“), drugi je bila doktrina vyuh-a (emanacija božanstva). Kao rezultat ove sinteze, Višnu je postao božanstvo na pan-indijskoj skali.

Šiva je „izrastao“ iz protoindijskog mitološkog lika (rogatog božanstva na tronu). Istovremeno, njegova slika je sadržavala dvije suprotne karakteristike - erotičnost i asketizam, koje su postale odlučujuće. Vedski predak Šive bio je Rudra, zlokobno elementarno božanstvo. Bitan dio kulta Šive je veza sa muzikom i ekstatičnim plesovima šamanske vrste. Jedna od njegovih najpopularnijih ikonografskih slika je Shiva Nataraja, "kralj plesova", koji stvara i uništava svjetove snagom svoje igre.

Na osnovu šaivskih tekstova u 11. vijeku se oblikovala filozofska škola Shaiva Siddhanta, koja je i danas popularna.

Bhakti je bio povezan sa pravom "eksplozijom" izgradnje hramova i uspostavljanjem redovnih hramskih službi, što vedski kult nije poznavao. Hramovi su postali mjesta hodočašća, a u njima su se obavljali brojni kalendarski i praznični obredi. Važna manifestacija kultne prakse u bhakti bilo je stvaranje himni, stoga je ogroman korpus poetskih tekstova na lokalnim indijskim jezicima povezan s ovim vjerskim pokretom.

U istom periodu pojavio se tantrizam, važna komponenta hinduističke ideologije. U svom porijeklu bio je povezan s drevnim kultom boginje majke. Boginja Devi je ušla u hinduistički panteon u različitim obličjima kao žena Šive tokom perioda formiranja hinduizma kao puranske religije. Ugradila je mnoge slike boginja majki, od likova visokosvećeničke religije do narodnih seoskih boginja. Ona je poštovana ne samo u dobronamjernom obliku, već iu zastrašujućem, ljutom obliku. Da bi postigli najviši cilj u životu - oslobađanje od samsare, tantristi koriste posebnu ritualnu tehniku.

1.2.8 Moderni hinduizam (od 19. stoljeća)

U 19. i prvoj polovini 20. vijeka u hinduizmu se dogodio čitav kompleks fenomena perestrojke, nazvanih reformacija, renesansa i obnova. Indija je tada bila britanska kolonija i doživljavala je velike društvene, političke i ideološke promjene. Kao iu drugim prekretnicama, hinduizam je, kao fleksibilan sistem, „reagovao” na nove promene još jednom transformacijom. U prvoj fazi, reformatori, prije svega lideri obrazovnih organizacija „Brahmo Samaj“ i „Arya Samaj“, revidirali su sadržaj religije i pokušali da drevnu vjeru svojih predaka očiste od vjekovnih naslaga i iznova je promišljaju. U uslovima kolonijalne zavisnosti, hinduizam se sve više afirmirao kao nacionalna religija. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh i drugi istaknuti pedagozi ne samo da su pokušali da revidiraju konceptualne osnove hinduizma, već su pokušali da ga modernizuju i povežu sa nacionalnom idejom.

I trenutno, hinduizam zadržava jaku poziciju, uprkos pojednostavljenju ritualne i kultne prakse, promjenama uloge i statusa svećeničke klase i uništavanju nekih tradicionalnih vjerskih vrijednosti. Savremeni bogotražitelji pokušavaju da stvore novu univerzalnu religiju koja bi pomirila sve protivrečnosti i ispunila zahteve modernog života. Pojavljuju se novi gurui, podižu se nove bogomolje, izražavaju se misli o duhovnoj zajednici svih religija i o hinduističkom mesijanizmu.

1.3 Religijske i filozofske osnove hinduizma

Temelji hinduizma sežu do Veda i legendi i tekstova koji ih okružuju, koji su u velikoj mjeri odredili karakter i parametre indijske civilizacije u njenom istorijskom, kulturnom, filozofskom, religijskom, ritualnom, svakodnevnom, društvenom, porodičnom i drugim aspektima. Dominantno obilježje dugog i složenog procesa formiranja konsolidiranih sintetičkih temelja hinduizma bilo je postepeno prevladavanje ezoterične prirode vedsko-bramanskih principa drevne indijske kulture. Naravno, na najvišem nivou religijskog sistema hinduizma, učeni bramani, asketi, monasi, jogiji i drugi religiozno aktivni slojevi sačuvali su i razvili ono što im se činilo dubokim i intimnim tajnim značenjem svojih doktrina sa svim zagonetnim apstrakcijama. , teorije i sofisticirane prakse koje su im svojstvene za postizanje spasenja i oslobođenja. Zahvaljujući njihovim naporima, svo bogatstvo drevne indijske religiozne kulture danas se jasno ukazuje oku istraživača. Ali glavni smjer evolucije u procesu formiranja hinduizma bio je drugačiji: religijska doktrina dostupna masama nastala je tijekom obrade, ponekad primitivizacije i vulgarizacije drevnih filozofskih teorija i metafizičkih konstrukcija. Prelomljeni kroz prizmu mito-poetske percepcije, obogaćeni nearijskim i predarijevskim vjerovanjima, praznovjerjima i božanstvima, ritualnim i kultnim kućnim ritualima, drevni vedski principi u pojednostavljenom obliku postali su dostupni svima. Narodni hinduizam je usvojio i sačuvao drevne ideje o karmi sa njenom etičkom osnovom, o svetosti Veda, nije napustio ideju asketizma sa idejom o natprirodnim mogućnostima tapasa. Međutim, sve je to pojednostavljeno do krajnjih granica, što je najuočljivije na primjeru transformacije panteona.

Većina vedskih bogova je prošlost; samo su neki od njih, pa čak i tada uglavnom zbog spominjanja u mitovima i raširenim epskim pričama, sačuvani u sjećanju naroda. Božanstva bramanizma (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) također ih nisu uspjela zamijeniti zbog njihove metafizičke prirode i apstrakcije. Istina, ova božanstva su nastavila postojati u sjećanju i djelovanju vjerski aktivnih grupa stanovništva; bili su bogovi brahmanskih svećenika, tapasya asketa, yogija itd. Međutim, velika većina ljudi nije mogla uočiti, a još manje voljeti takve bogove, diviti im se, osloniti se na njihovu pomoć, realno i vidljivo zamišljati njihovu snagu i moć, njihovu moć i mogućnosti - ovi bogovi su bili predaleko od ljudi.

Stoga nije iznenađujuće da su u hinduizmu, pojednostavljeno i prerađeno za potrebe širokih narodnih masa, do izražaja došla nova božanstva, odnosno nove hipostaze istih drevnih, malo modificiranih bogova koji su dugo bili poznati. , ali je pronašao novi život i najviši prestiž upravo u okviru novog religioznog sistema hinduizma u nastajanju. Ovi bogovi su ljudima bili bliži i razumljiviji. Naravno, bili su poštovani nešto drugačije.

Prvo, krvava vedska žrtva (yajna) zamijenjena je obožavanjem bez žrtava (puja). Iako se tradicionalno vjerovalo da ubijanje zaboga nije ubistvo (ova teza do danas nije potpuno odbačena: krvave, uključujući ljudske, žrtve se ponekad praktikuju u udaljenim područjima Indije čak i danas, na primjer, u čast nekih boginja plodnosti), princip ahimse počeo je određivati ​​prirodu rituala žrtvovanja. Drugo, zajedno sa mahajana budizmom na početku naše ere, praksa pravljenja slika idola i hramova u njihovu čast postala je široko rasprostranjena u Indiji. Prikazan u skulpturalnom i umjetnički savršenom obliku, poštovani bog je dobio antropomorfan izgled (čak i sa nekoliko glava, lica i mnogo ruku) i postao bliži, konkretniji, obdaren svim svojstvenim atributima, u pratnji životinja koje su ga pratile. . Ovaj bog, smešten u njemu posvećenom hramu, bio je razumljiv svima. Njegov izgled, atributi, životinje simbolizirali su njegove prerogative, sklonosti i sposobnosti, dobro poznate svakom od mitova i legendi. Poznavajući biografiju božanstva, ljudi su bili pravilno orijentisani i očekivali su od svakog boga upravo ono što se vjerovalo da može dati. Moglo se voljeti takve, razumljive bogove, moglo bi ih se bojati, moglo im se nadati. I konačno, treće, glavni hinduistički bogovi, za razliku od svojih drevnih prethodnika, koji su uglavnom bili neutralni prema masama stanovništva, već su imali pristaše, odnosno one koji su radije obožavali svog izabranika i prvenstveno komunicirali s njim. Štaviše, lična odanost Bogu, bha-kti, postala je važna karakteristika hinduizma.

1.4 Širenje hinduizma

Hinduizam je religijski sistem usko povezan sa istorijom i specifičnom društvenom strukturom naroda, prvenstveno južne Azije.

Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu. Prema enciklopediji „Narodi i religije svijeta“ (Moskva, 1998.), 1996. godine u svijetu je bilo oko 800 miliona pristalica ove religije, što je činilo 14% ukupnog stanovništva svijeta.

Danas je hinduizam dominantna religija u Indiji (više od 80 posto stanovništva su hinduisti) i Nepalu (oko 80 posto stanovništva su hinduisti). Štaviše, Hindusa ima u svim zemljama u kojima žive Hindusi. Najveće hinduističke zajednice 1996. bile su u azijskim zemljama: Bangladeš (15 miliona), Indonezija (4 miliona), Šri Lanka (2,5 miliona), Pakistan (1,3 miliona), Malezija (1,1 milion). Najveća hinduistička zajednica u Africi bila je u Južnoj Africi (700 hiljada), najveća hinduistička zajednica u Americi bila je u SAD (575 hiljada), najveća hinduistička zajednica u Evropi bila je u Velikoj Britaniji (500 hiljada sljedbenika).

Sadržaj članka

HINDUIZAM, glavna religija Indije i jedna od svjetskih religija. Hinduizam je nastao na indijskom potkontinentu, sa preko 90% od otprilike 500 miliona ljudi koji praktikuju ovu religiju žive u Republici Indiji, koja zauzima veći dio potkontinenta. Hinduske zajednice postoje i u Bangladešu, Šri Lanki, Keniji, Južnoj Africi, Trinidadu i Tobagu i Gvajani.

Hinduizam obuhvata širok spektar vjerovanja i praksi. Tolerancija hinduizma prema raznolikosti religijskih oblika možda je jedinstvena među svjetskim religijama. Hinduizam nema crkvenu hijerarhiju ili vrhovni autoritet; on je potpuno decentralizovana religija. Za razliku od kršćanstva ili islama, hinduizam nije imao osnivača čija su učenja širili sljedbenici. Većina temeljnih principa hinduizma formulirana je u vrijeme Krista, ali korijeni ove religije su još stariji; Neki od bogova koje Hindusi obožavaju danas su obožavali njihovi preci prije skoro 4.000 godina. Hinduizam se neprestano razvijao, upijajući i tumačeći na svoj način vjerovanja i rituale različitih naroda s kojima je dolazio u kontakt.

GLAVNE KARAKTERISTIKE HINDUIZMA

Uprkos kontradiktornostima između različitih varijanti hinduizma, svi su zasnovani na nekoliko određenih temeljnih principa.

Izvan fizičkog svijeta koji se stalno mijenja, postoji jedan univerzalni, nepromjenjivi, vječni duh koji se zove Brahman. Duša (atman) svakog stvorenja u Univerzumu, uključujući bogove, je čestica ovog duha. Kada tijelo umre, duša ne umire, već prelazi u drugo tijelo, gdje nastavlja novi život.

Sudbina duše u svakom novom životu zavisi od njenog ponašanja u prethodnim inkarnacijama. Zakon karme kaže: nijedan grijeh ne ostaje bez kazne, nijedna vrlina ne prolazi bez nagrade; ako osoba nije primila zasluženu kaznu ili nagradu u ovom životu, dobit će je u jednom od sljedećeg. Ponašanje osobe određuje viši ili niži status naredne inkarnacije; od njega zavisi da li će se u budućnosti roditi kao čovjek, bog ili, recimo, beznačajni insekt.

Za većinu Hindusa važan element religioznih vjerovanja je vojska bogova. U hinduizmu postoje stotine božanstava, od malih bogova lokalnog značaja do velikih bogova čija su djela poznata u svakoj indijskoj porodici. Najpoznatiji su Vishnu; Rama i Krišna, dva oblika ili inkarnacije Višnua; Šiva (Šiva); i boga kreatora Brahmu.

Svete knjige igraju veliku ulogu u svim varijantama hinduizma. Filozofski hinduizam naglašava klasične sanskritske tekstove kao što su Vede i Upanišade. Narodni hinduizam, poštujući i Vede i Upanišade, koristi epske pjesme kao svete tekstove Ramayana I Mahabharata, koji se često prevodi sa sanskrita na lokalne jezike. dio Mahabharata, Bhagavad Gita, poznat je gotovo svakom hinduistu. Bhagavad Gita najbliže onome što bi se moglo nazvati opštim svetim pismom hinduizma.

HINDUSKA VJEROVANJA I OBREDI

Univerzum i krajnja stvarnost.

Hinduističke svete knjige sadrže nekoliko različitih opisa porijekla i strukture Univerzuma. Prema jednoj teoriji, u početku je bog demijurga Brahma formirao svijet od primarne materije. Prema drugom, svijet se pojavio gotov od zlatnog embriona. Prema trećem, sve na svijetu je stvoreno od suštine univerzalnog duha, Brahmana. Fizički, Univerzum je u obliku jajeta i podijeljen je na 14 regija, pri čemu je Zemlja sedma od vrha.

Univerzum postoji u cikličnom vremenu. Svaki događaj se već desio, i ponoviće se u budućnosti. Ova teorija se ne tiče samo niza reinkarnacija pojedinca, već i istorije društva, života bogova i evolucije čitavog kosmosa.

Najmanja jedinica hinduističkog kosmičkog ciklusa je yuga, ili svjetsko doba. Postoje četiri yuge, svaka kraća od prethodne, što odgovara smanjenju dharme moralnog poretka u univerzumu. Krita Yuga, era savršenstva, traje 1.728.000 godina; trećina juga, u kojoj je dharma smanjuje se za četvrtinu, trajanje je tri četvrtine prethodnog - 1.296.000 godina; Dvapara Yuga, gde je ostala samo polovina dharme, traje 864.000 godina; posljednja era, Kali Yuga, koja sadrži samo četvrtinu početne dharme, traje 432.000 godina. Sadašnja era - Kali Yuga - počela je u petak 18. februara 3102. godine prije nove ere. e. Kraj Kali Yuge će biti obilježen kolapsom društvenih klasa, prestankom obožavanja Boga i širenjem nepoštovanja svetih spisa, mudraca i moralnih principa. Kada ovi fenomeni prevladaju, doći će kraj Yuge, praćen potopom, požarom i ratom, nakon čega će uslijediti novi ciklus od četiri Yuge, nazvan Mahayuga, ili velika Yuga, koji će trajati narednih 4.320.000 godina.

Hiljadu mahayuga, tj. 4.320.000.000 godina čini jednu kalpu - jedan dan u životu boga Brahme. Na kraju svakog takvog dana, svu materiju univerzuma apsorbuje univerzalni duh, a tokom noći Brahme, koja takođe traje jednu kalpu, materija postoji samo u potenciji, kao mogućnost njenog obnavljanja. U zoru svakog dana, Brahma se pojavljuje iz lotosa koji raste iz pupka boga Višnua i materija se ponovo formira. Živimo u prvom danu 51. godine Brahme. Njegova godina se sastoji od 360 sličnih dana i noći, dok Brahma živi 100 godina. Nakon toga, univerzum se potpuno raspada, potpuno gubi postojanje i ostaje u tom stanju tokom sljedećeg Brahminog stoljeća. Brahma se tada ponovo rađa i počinje ciklus od 311.040.000.000.000 godina.

U ovom hinduističkom kosmosu koji se stalno razvija, stalno se ponavlja postoji samo jedan stalni entitet, Brahman, univerzalni duh koji ispunjava prostor i vrijeme. Svi ostali entiteti, kao što su materija i um, su emanacije Brahmana i stoga su maya ili iluzija. Brahman je apsolut – nedjeljiv, nepodložan promjenama, bezličan, bez roda, koji se uzdiže iznad pojmova dobra i zla. Zbog sveobuhvatne i sveprožimajuće prirode Brahmana, atman, svjetska duša, smatra se neodvojivom česticom Brahmana. Štaviše, Brahman je atman, a samo veo maye, iluzorni svijet čulnih percepcija, sprječava osobu da shvati ovaj identitet.

Ljudski ciljevi.

Svete knjige hinduizma ukazuju na četiri cilja prema čijem postizanju treba usmjeriti život osobe. Ovo je artha - bogatstvo i moć; i kama - zadovoljstvo i zadovoljenje želja, posebno ljubavnih. Artha i kama su legitimni ciljevi i smatraju se važnim komponentama potreba svake osobe, ali su inferiorni po važnosti u odnosu na druga dva životna cilja: dharma – ispravno ponašanje; i mokša - oslobođenje od ciklusa beskonačnih preporoda.

Dharma.

Osnovni među ovim ciljevima života, sa kojima su ostali usklađeni, je dharma. Uz moral i korektno ponašanje, ovaj koncept znači i kvalitet i dužnost. Dharma je vječna i nepromjenjiva. Štaviše, specifično je. Sve što postoji – i živa i neživa priroda – od početka stvaranja svijeta prima svoju dharmu. Darma zlata je njegova žuta boja i sjaj, dharma tigra je njegova žestina i mesožderstvo. ljudska dharma (manava) - dharma) odgovara pravilima ponašanja koja odgovaraju svakom pojedincu. To uključuje poštovanje sveštenstva i svetih tekstova, istinitost, nenasilje, vršenje čestitih djela i poštovanje bogova. U zavisnosti od svog položaja u životu, osoba je obavezna da slijedi i druge dharme. On je vezan normama koje priznaje njegova zemlja, pleme, kasta, klan ili porodica. Muškarci, žene, stari ljudi, mladi ljudi, vladari i obični ljudi imaju različite dharme; u stvari, svaka veća društvena grupa ima svoju vlastitu dharmu. Kada dođe do sukoba između dvije dharme, odnosno ako se dužnost prema jednoj grupi sukobi s dužnošću prema drugoj, interesi manje grupe (na primjer, porodice) se žrtvuju interesima veće (na primjer, kaste).

Prema popularnom vjerovanju, striktno pridržavanje dharme je najbolji način da poboljšate svoju poziciju u budućim životima. IN Bhagavad Gita kaže: „Bolje je ispuniti vlastitu dužnost [dharmu], iako nesavršeno, umjesto da ispunjava dužnost drugog bunara.”

Moksha.

Hindusi vide budućnost svojih duša samo u povećanju statusa svojih kasnijih inkarnacija, ali izuzetno utjecajan sloj predstavnika "filozofskog hinduizma" budućnost gleda u kontekstu mokše - potpunog oslobađanja duše od niza reinkarnacija. Prema njihovim gledištima, duša je vezana za točak reinkarnacije koji se stalno okreće, koji je vođen zakonom karme.

U različitim periodima svoje istorije, filozofski hinduizam je nudio različite metode za postizanje mokše. Svi se smatraju ekvivalentnim putevima (margama) ka spasenju, ali su tri od njih dobila najveću rasprostranjenost i sankciju od svetih tekstova.

Put djelovanja (karma-marga) je najjednostavniji, najbliži je doktrini dharme. Karma-marga vodi ka spasenju kroz postupke i djela koja odgovaraju poziciji koju osoba zauzima u životu. Ali sve radnje moraju se izvoditi nesebično, bez nastojanja da se zadovolje lične želje. Takav život vodi odricanju od sebe i sjedinjenju sa Brahmanom.

Put ljubavi (bhakti marga) vodi ka spasenju kroz neograničenu predanost Bogu. Predmet ove pobožnosti često je bog Višnu ili Krišna, jedna od njegovih inkarnacija. Bezgranična predanost približava vjernika Brahmanu (čija manifestacija je Bog), omogućava osobi da vidi jedinstvo svih stvari u Brahmanu.

Put znanja (jnana marga) je najsuptilniji i najteži put ka spasenju. Zahtijeva direktan uvid u najvišu istinu Univerzuma – jedinstvo Brahmana i Atmana. Uvid može doći nakon dugog perioda duhovne i fizičke apstinencije, koji uključuje odricanje od svih zemaljskih vezanosti i duge asketske i meditativne vježbe.

Joga zauzima važno mjesto među takvim vježbama. Sanskritska riječ joga znači povezanost, sjedinjenje ili disciplina. Cilj praktikanta joge - on se zove jogi - je da postigne stanje samadhija , ili rastvaranje ličnosti u Brahmanu kao načina da se ona shvati. Yogi trening , obično se provodi pod strogim nadzorom gurua, duhovnog učitelja, i uključuje striktno pridržavanje propisanih vrlina kao što su nenasilje, istinitost, čednost, kao i obuku u kontroli tijela, sposobnost isključivanja osjetilnih percepcija, postizanje ekstremnih mentalnih koncentracija i meditacija. Sposobnost da kontrolišete sopstveno telo je važan element joge; obučeni jogi je u stanju da izdrži najteže poze, reguliše disanje pa čak i zaustavi srce. Glavni oblik joge koji uključuje ove tehnike poznat je kao raja joga (kraljevska joga). Druge opcije uključuju hatha jogu, koja se u velikoj meri fokusira na fizičku vežbu, i kundalini jogu, jogu erosa.

KASTINO DRUŠTVO

Svaki hinduist od rođenja pripada određenoj kasti i ne može promijeniti svoju kastu. Mora uzeti ženu iz svoje kaste; njegovo zanimanje će takođe biti tradicionalno za ovu kastu. Sve kaste zauzimaju određeno mjesto u hijerarhiji kasti. Gornju stepenicu ove ljestvice obično zauzimaju kaste svećenika i brahmana; ispod su kaste trgovaca, farmera, zanatlija i slugu.

U jednoj od kasnijih himni Rigveda, najcjenjenija od svetih knjiga hinduizma, opisuje nastanak četiri glavne društvene klase (varne): pri stvaranju svijeta prvi čovjek je žrtvovan bogovima, dok su se sveštenstvo i duhovni učitelji (bramani) pojavili iz glava raskomadanog tijela, a iz ruku su se pojavili ratnici (kšatrije), sa torza - trgovci, farmeri i zanatlije (vaishye), a sa stopala - ljudi niže klase (šudre). Ovaj četvorostepeni sistem verovatno ne odražava pravu strukturu hinduističkog društva ni u jednom trenutku njegove istorije. Sasvim je moguće da su bramani izmislili sistem prije mnogo stoljeća kako bi ojačali svoju poziciju u hijerarhiji kasti. Sveti tekstovi navode da je varna osobe određena njegovom karmom, shodno tome, većina Hindusa shodno tome vjeruje da je pozicija osobe u hijerarhiji kasti direktno ovisna o njenom ponašanju u prethodnim životima. Ako osoba savjesno obavlja dužnost koju mu je dodijelila njegova kasta (jati-dharma), tada u sljedećem životu može poboljšati svoj položaj i postati član više kaste.

Život pripadnika viših kasta, prema hinduizmu, podijeljen je u četiri faze. Prvi počinje u pubertetu, kada dječak počinje proučavati svete tekstove pod vodstvom gurua. U drugoj fazi se ženi, postaje glava porodice i rađa sinove. Otprilike kada se pojave unuci, čovjek ulazi u sljedeću fazu - odlazi u šume, vodi život pustinjaka, napuštajući društvo radi kontemplacije i meditacije. Konačno, on postaje sannyasin, beskućnik lutalica koji živi od milostinje, oslobođen svih okova svijeta. U stvarnosti, malo ljudi slijedi ove upute, ali se dešava da se bogati ljudi, došavši do sredine života, povuku iz posla i preostale godine provedu u meditaciji.

BOGOVI I NJIHOVI KULTOVI

Prema hinduističkim vjerovanjima, božanstvo je produžetak Brahmana, univerzalnog duha. Kao i Brahman, on je neograničen i nalazi se u svakoj čestici svemira, manifestirajući se u mnogo različitih oblika. Dakle, iako postoji mnogo bogova i Hindusa, svi su oni jedno u Brahmanu i predstavljaju jedno božanstvo. Bog Krišna govori unutra Bhagavad Gita: “Koji god oblik [Božanstva] osoba obožava s vjerom, ja jačam njegovu vjeru.” U hinduističkim porodicama, radije se mole ili Višnuu i Šivi, ili nekoj od Šakti, supruzi ili ženskom principu boga.

Vishnu

najčešće se pojavljuje u ulozi Čuvara, za razliku od Stvoritelja - Brahme i razarača Šive. Prema vjerovanjima njegovih obožavatelja, vaišnava, Višnu je svaki put više puta uzimao zemaljske inkarnacije, avatare kako bi spasio Univerzum od katastrofe. Slike Višnua su obično tamnoplave boje, četvororuki je i u svakoj ruci drži simbol: morsku školjku, disk, buzdovan, lotos. Ponekad je Višnu prikazan kako zavaljen na zavojnicama ogromne višeglave zmije, Ananta, zajedno sa svojom ženom Lakšmi, boginjom prosperiteta, kako sjedi kraj njegovih nogu, a iz Višnuovog pupka raste lotos sa Brahmom. U drugim slučajevima, Višnu je prikazan kako jaše Garudu, pticu koja mu služi kao prevozno sredstvo. Avatari Višnua su Riba, Kornjača, Vepar, Čovek-lav, Patuljak, Rama sa sekirom, Rama, Krišna, Buda i Kalkin (potonji se još nije pojavio). Uključivanje Bude među avatare Višnua tipično je za hinduizam, sa njegovom tendencijom da asimiluje sve religije: Hindusi ponekad dodaju Hristove avatare na listu.

Najcjenjeniji Višnuovi avatari, posebno u sjevernoj Indiji, su Rama i Krišna. Kraljev sin Rama, heroj Ramayana, je oličenje lika savršenog vladara, a njegova supruga Sita je idealna hinduistička žena. Krišna, predmet ljubavi i poštovanja bhakta, obožavan je kao razigrano dijete, obdareno, međutim, ogromnom snagom, kao tamnoputi ljubavnik koji svira flautu, ulazi u ljubavne igre sa pastiricama, najomiljenijim koga se zove Radha, a takođe i kao zreli junak epa Mahabharata i vjeroučitelj iz Bhagavad Gita.

Shiva.

Šiva predstavlja jedinstvo mnogih aspekata. Njegovi obožavatelji, šaiti, vjeruju da uništenje nužno mora prethoditi stvaranju, stoga Šiva učestvuje u svemiru i mijenja se. Šiva je prikazan na različite načine - ponekad u obliku askete, čije je tijelo natrljano bijelim pepelom, kako sjedi na tigrovoj koži na Himalajima u neprestanoj meditaciji. Za čvor raščupane kose na vrhu glave pričvršćen je polumjesec iz kojeg teče sveta rijeka Gang. Ponekad je Nataraj (“Gospodar plesa”) u gracioznom vrtlogu, koji svojim beskrajnim plesom podržava Univerzum. Šiva se često prikazuje sa svojom ženom Parvati i bikom Nandijem, koji mu služi kao vozilo. Šivi se najčešće moli u obliku lingama, jednostavnog stupa, obično od kamena. Lingam je falični amblem Šive, što sugerira da potječe od božanstva plodnosti.

Shakti

Oni predstavljaju ženski božanski princip, osim toga, ovo je ime supružnika bogova Višnua i Šive. Za obožavatelje Shakti (zvane Shaktas), ove boginje predstavljaju aktivnu moć njihovih supruzi. Posebno često, Shiva-Shakti, Shivina žena, postaje predmet poštovanja. Ona ima mnogo oblika: kao Parvati, Uma ili Annapurna, ona je prelijepa žena, ali može imati žestok i zastrašujući izgled kada se pojavi u obliku Durge, Kali, Chandi ili Chamundi. Durga, ratnica žestokog lica, koja jaše na lavu, drži u svojim stotinu ruku sve vrste smrtonosnog oružja. Kali, džin crna kao mlaz, sa krvavo crvenim jezikom koji viri, nosi vijenac ljudskih lobanja oko vrata i drži krvavi mač u ruci. Kali je povezana s bolešću, smrću i uništenjem, ali istovremeno štiti one koji vjeruju u nju. Kalino obožavanje uključuje žrtvovanje životinja i često je obožavaju kao Matri, Majku svijeta. U nekim Shakta kultovima, štovanje Kali poprima „ekstremistički“ karakter. Sekte zvane tantričke ( Tantre- njihove svete tekstove), u svojim obredima inicijacije krše pravoslavne zabrane, kao što su jedenje mesa i pijenje alkohola ili zabrana seksualnog nemorala. Tantričari daju prednost magičnim ritualima i ponavljanju mističnih čini (mantri), smatrajući ih najboljim putem ka spasenju.

Drugi bogovi.

Postoji niz drugih bogova u hinduizmu koji se obožavaju u posebnim prilikama ili u posebne svrhe. Najpopularniji od njih je Ganesha, Šivin sin sa glavom slona, ​​koji se mora pomiriti prije bilo kakvog praktičnog poduhvata. Još jedan Šivin sin je Skanda ili Kartikeya, koji je posebno popularan u južnoj Indiji. Mnogi ljudi obožavaju Hanumana s majmunskom glavom, koji je opisan u Ramayana kao lojalni saveznik Rame. Pomilovanje Sitale, božice velikih boginja, je široko rasprostranjeno. Iako Brahma zauzima važno mjesto kao demijurg u mitologiji, on nije uobičajeno obožavan. Ali Saraswati, njegova žena, uživa u univerzalnoj ljubavi kao boginja muzike, likovne umjetnosti i znanja.

Osim toga, postoji mnogo manjih lokalnih bogova. Hinduski seljak daruje bogove svim brdima i rijekama oko svog sela. Seoski grnčar takođe obožava boga grnčarskog kola, a orač obožava boga pluga.

VJERSKI ŽIVOT I OBREDI

Iako se hindusi okupljaju na hramskim molitvama, hinduizam nije zajednička religija. Vjerski rituali se izvode kod kuće, sami ili uz učešće nekoliko prijatelja ili rođaka.

Najčešći tip vjerske ceremonije je puja ili obožavanje. Gotovo svaki hinduistički dom sadrži svete slike ili kipove voljenih bogova, pred kojima se čitaju molitve, pjevaju himne i prinose žrtve. U siromašnim stanovima pudža se obavlja skromno. U zoru, majka porodice čita molitve i zvoni ispred pijace obojene slike bogova okačene u uglu njene sobe. U domovima bogatih ljudi pudža se obavlja uz prinošenje ukusnih jela i cvijeća, paljenje mirisnih štapića u posebnoj prostoriji, koja služi kao porodični hram, gdje se sveta vatra nikada ne gasi. U takvim kućama, u posebnim prilikama, na pudžu se poziva porodični sveštenik, purohita. Vjerske službe ove vrste su najčešće među sljedbenicima kulta bhakti. Sljedbenici različitih hinduističkih kultova često svoju pripadnost njima pokazuju kroz obojene oznake na čelu, a ponekad i na tijelu. Na primjer, šaivti crtaju tri bijele vodoravne pruge na čelu, vaišnave - bijeli latinski V, raščlanjen okomitom crvenom linijom.

Mnogi porodični rituali povezani su sa velikim događajima u životu porodice. Ritual obavlja porodični sveštenik, u porodicama visoke kaste to je obično brahman, koji recituje svete tekstove i stavlja prinose ispred statua bogova. Ceremonija u čast rođenja djeteta obavlja se prije presecanja pupčane vrpce, a nakon desetak dana slijedi ceremonija davanja imena novorođenčetu. U višim kastama, kada dječak uđe u pubertet, obavlja se važan obred upanayane - na dječaka se stavlja sveti konac koji će nositi cijeli život. Tokom duge i složene ceremonije vjenčanja, mladenci, nakon što su vezali rubove svoje odjeće, moraju obići svete vatre. Mladenci se zavjetuju na vječnu zajednicu. Po pravilu, hinduistička udovica nema pravo da se ponovo uda, a u starim danima, udovica iz visoke kaste često se penjala na pogrebnu lomaču svog muža. Hindusi kremiraju leševe odmah nakon smrti, a pepeo se baca u Gang ili drugu svetu rijeku. Tokom 12 dana nakon toga, porodica pokojnika svakodnevno prinosi loptice kuhanog pirinča i mlijeka kako bi umirila duh umrle osobe. Ortodoksni hindusi visoke kaste povremeno ponavljaju shraddha ritual s generacije na generaciju u znak sjećanja na svoje pretke.

Domaća vjerska praksa, posebno u ruralnim područjima, uključuje izvođenje rituala na svetim mjestima (neko drveće, rijeke ili kamenje). Dva drveta, banyan drvo i peepal drvo, vrsta smokve, smatraju se svetima posvuda. Hindusi takođe poštuju brojne životinje, poput majmuna, koji su povezani sa kultom Rame, i zmije, prvenstveno kobre, povezane sa kultom Šive. Međutim, hindusi najviše poštuju bikove, koji su također povezani sa kultom Šive, i krave, koje simboliziraju zemlju. Goveda se ne kolju i samo nekoliko Hindusa jede govedinu. U selima se kravlja balega široko koristi u ritualima pročišćavanja, kao i za pravljenje svetih slika. U posebnim prilikama krave i bikovi su ukrašeni šarenim vrpcama, a zvončići su im okačeni oko vrata.

Zajednice i hramske ceremonije su svečanije od kućnog bogosluženja. Vjernici se okupljaju da zajedno pjevaju hvalospjeve i čitaju odlomke Ramayana i drugu tradicionalnu književnost. Hodočasnici hrle na hramske festivale, često iz udaljenih mjesta. U hramu se organizuju procesije, ponekad sluge sa frulama, bubnjevima i bakljama svečano prate boga do svetilišta boginje, gdje zajedno provode noć. Hramski festivali obično uključuju pjevanje, ples i dramatizirane scene iz epova. Veliki hramski festivali, kao što je festival Jagannath u Puriju (Orisa), privlače hodočasnike iz cijele Indije. Ogromna statua Jagannatha postavljena je na drvena kola, koju vernici uprežu i voze gradskim ulicama.

Hodočašće čini važan dio religioznog života hinduista. Postoje stotine svetih mjesta u Indiji na koja hodočasnici hrle da učestvuju u hramskim festivalima i masovnim vjerskim proslavama, kao i da se okupaju u svetoj rijeci. Glavna mjesta hodočašća su Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura i Allahabad u sjevernoj Indiji; Madurai, Kanchipuram i Ujjain u centralnoj i južnoj Indiji. Praznici u različitim dijelovima Indije imaju različite kalendare. Najpopularniji praznik, Diwali, slavi se krajem oktobra ili početkom novembra. Diwali je novogodišnji festival, ali ima različita značenja u različitim regijama Indije. Na Divaliju se pale ritualne lampe, razmjenjuju se darovi, a molitve se prvenstveno upućuju Lakšmi, boginji bogatstva i prosperiteta. Proljećni praznik Hodi slavi se uličnim plesovima i procesijama, lomačama i svim vrstama sloboda: ljudi se tuširaju prahom za bojenje ili polivaju vodom u boji. Ostali popularni festivali uključuju Dasharu, koju slave vaišnave iz sjeverne Indije, Ganapati festival u Maharaštri, Dolayatra ili swing festival u Orissi i Pongalu, festival kuhanja riže u južnoj Indiji.

SACRED TEXTS

Hinduistički sveti tekstovi podijeljeni su u dvije glavne kategorije: shrutis, ili tekstovi božanskog otkrivenja, i smritis, tradicionalne knjige poznatih autora. Sva Shruti literatura je napisana na sanskritu, jeziku drevne Indije, Smriti literatura koristi i sanskrit i regionalne jezike.

Najvažniji shruti tekstovi su Vede (“znanje”), koje su se razvile između 1500. i 900. godine prije Krista. IN Rig Veda, prva od četiri knjige, sadrži himne upućene bogovima koji su se obožavali u to vrijeme u Indiji. Druge Vede sadrže razne ritualne formule, čarolije, čarolije i napjeve. Između 800. i 600. godine prije Krista nastao je niz proznih tumačenja četiri Vede, poznatih kao Brahmane. Oni detaljno ispituju sve detalje složenih rituala žrtvovanja na kojima je izgrađen kult vedskih bogova. Oko 600. pne. Pojavili su se novi komentari, nazvani Aranyakas, u kojima je istraženo simboličko značenje brahmanskih rituala, a naglasak je postao više na razumijevanju suštine rituala, a ne na njegovom tačnom izvođenju. Tokom dugog vremenskog perioda, koji pokriva period prije stvaranja kasnijih Brahmana i mnogo nakon stvaranja posljednjih Aranyaka, napisan je niz djela pod nazivom Upanišade. Oni ističu koncepte koji su i danas dominantni u hinduizmu: sveprisutnost Brahmana, jedinstvo Brahmana i atmana, karma i transmigracija duša i oslobođenje od niza rađanja. Cijeli ovaj korpus - Vede, Brahmane, Aranyake i Upanišade - smatra se svetim. U mnogim regijama Indije, sveti tekstovi se smatraju isključivom privilegijom brahmana, dok predstavnici nižih kasta nemaju pravo ni pogledati ove knjige.

Za razliku od shruti literature, Smriti tekstove može čitati svako. Većina njih su ili sutre - lakonski aforizmi namijenjeni pamćenju, ili šastre - rasprave o različitim temama. Predstavljeni koncepti hinduističkog života: artha, kama i dharma Arthashastra Kautilya, traktat o dužnosti vladara i vršenju vlasti, Kamasutra Vatsayana, rasprava o erotologiji, i brojna Dharmasastrami- kodeksi zakona i pravila morala koji se pripisuju Manuu, Baudhayani, Yajnavalkyi i drugim likovima.

Najpopularnija djela Smriti književnosti su epske pjesme Mahabharata I Ramayana. Oba su se razvijala tokom dugog vremenskog perioda i kombinacija su folklornih legendi i filozofskog razmišljanja. IN Mahabharata priča o dinastičkoj borbi i velikom ratu. IN Mahabharata uključeno Bhagavad Gita (Božja pjesma), ili Gita, kako ga često nazivaju, jedno je od najvažnijih djela hinduizma, predstavljeno kao Krišnina propovijed, koja izlaže glavne principe tri puta ka spasenju: jnane, karme i bhakti. Ramayana govori o avanturama Rame i njegove žene Site. Ova epska poema je izuzetno dinamična - tu je otmica Site od strane demona i potpuni dramatičan opis njenog spašavanja od strane Rame i Hanumana, boga s glavom majmuna. Ovo djelo sadrži veliko moralno značenje i široko je popularno u indijskim selima. Epizode iz Ramayana- veoma popularne radnje pozorišnih i plesnih produkcija.

ISTORIJA HINDUIZMA

Hinduizam je jedna od najstarijih religija na svijetu. Narodi civilizacije doline Inda ispovijedali su različite kultove boginje majke, obožavajući sveta stabla i stupove u obliku falusa. Brojne kamene ploče otkrivene tokom iskopavanja prikazuju boga u jogijskoj pozi, koji je prototip Šive.

Sredinom 2. milenijuma pne. ovu civilizaciju su uništili osvajači koji su napali dolinu Inda sa sjeverozapada. Osvajači, zvani Arijevci, govorili su indoevropskim jezikom bliskim staroiranskom. To su bila patrijarhalna plemena koja su obožavala uglavnom bogove koji su personificirali sile prirode. Među bogovima su bili Indra - bog oluja i rata, Vayu - bog vjetra, bog planine Rudra, bog vatre - Agni, bog sunca - Surya. Arijevski svećenici, bramani, prinosili su žrtve i komponovali himne koje čine osnovu Veda.

Do 9.–8. veka. BC. Bramani su zauzeli dominantne pozicije u indijskom društvu, a žrtveni rituali su postali veoma komplikovani. Već u 7. veku. BC e. počela je reakcija na pretjerani ritualizam i sve veću moć brahmana. Tekstovi kao što su Aranyake počeli su istraživati ​​značenje žrtvovanja, dok su Upanišade dovodile u pitanje temeljna kosmološka vjerovanja starih Arijaca. Najranije arijevske himne govore da nakon smrti duša odlazi u podzemni svijet. Novi mislioci izneli su koncept transmigracije duša, koji je tokom vremena bio pojačan zakonom karme.

Do 6. veka pne. e. Došlo je do formiranja brojnih religija koje su potpuno odbacile vedske žrtve. Govorimo o sljedbenicima ne samo Upanišada, već i mnogih novih sekti, uključujući džainiste i budiste. Svi su dali prednost oslobađanju od beskonačnih rađanja i složili se da se oslobođenje ne postiže žrtvom, već meditacijom. Rivalstvo između različitih sekti trajalo je skoro čitav milenijum. Do 500. godine nove ere Hinduizam je pobijedio, uključivši mnoga načela budizma i džainizma, uključujući doktrinu nenasilja, vegetarijanstvo i apstinenciju od alkohola, kao i niz novih elemenata obožavanja. Buda je uveden u hinduistički panteon.

Uspon hinduizma i njegova pobjeda nad budizmom i džainizmom poklopili su se s periodom intenzivne filozofske potrage. Između 6. veka BC. i 5. vek AD, pojavilo se najmanje desetak konkurentskih doktrina. Svi su se složili da je mokša glavni cilj čovjeka, ali su se razišli u mnogim teološkim i metafizičkim suptilnostima. Šest filozofskih škola („šest daršana“) je došlo do posebnog značaja: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa i Vedanta. Vjerovalo se da svaki od njih nudi efikasan način oslobođenja, ali je samo Vedanta stekla najveću popularnost.

Vedanta filozofija se zasniva na Brahma Sutras, pripisuje se mudracu Badarajani (2. ili 3. vek). Za razliku od drugih škola, koje su iznijele složene teorije o sastavnim dijelovima materije i prirodi duše, Vedanta je imala prilično jednostavne poglede na Brahmana i Atmana.

Kasnije se Vedanta podijelila na nekoliko teoloških škola, među kojima je glavna razlika bila stepen do kojeg su prepoznali identitet Brahmana i Atmana. Dominantan pristup bila je monistička škola Advaita, koju je Shankara formulisao u 7.–8. veku. Shankara je učio da je jedina stvarnost u univerzumu Brahman i da se odnos Brahmana i svijeta osjetila, Maye, ne može izraziti. Individualna duša, atman, je samo manifestacija Brahmana, i, kako upanišade kažu, oslobođenje duše je moguće samo kroz potpunu realizaciju jedinstva Atmana i Brahmana. Iako je "filozofski hinduizam" došao skoro u potpunosti pod uticaj Advaite, veći uticaj na popularni hinduizam imao je Višeshadvaita, ili ograničeni monizam Ramanuje, filozofa iz 11.-12. veka. Ramanuja je tvrdio da konačna stvarnost nije bezlični duh, već lični bog, Višnu. Atman je dio Boga i na kraju se sjedinjuje s njim, ali u isto vrijeme nikada u potpunosti ne gubi svoja lična svojstva. Vishishtadvaita navodi da se sjedinjenje s Bogom postiže kroz bhakti-margu, put iskrene predanosti, a ne kroz kontemplativnu praksu prema metodi jnana-marge. Treća škola Vedante, Dvaita ili dualistička škola, koju je osnovao Madhva u 13. veku, predstavlja potpuno odvajanje duše i Brahmana.

Visoka aktivnost „filozofskog hinduizma“ u 7-8 veku. a kasnije se poklopio sa razvojem najšireg pokreta narodnog hinduizma - religije direktnog obožavanja Boga, uglavnom poštovanja bogova kao što su Višnu, Šiva i Šakti. Nastao na jugu, gdje su se pojavile Nayanar sekte, obožavatelji Šive, i Alvari, obožavatelji Višnua, bhakti pokret se brzo proširio širom Indije. Ogroman korpus popularne literature pojavio se ne na sanskritu, već na regionalnim jezicima. Jedno od najvažnijih djela ove književnosti napisano je na hindskom jeziku Ramayana Tulsi Das, pjesnik iz 16. stoljeća.

Širenje islama u Indiji, koje je počelo u 12. veku, a potom i širenje hrišćanstva u 18. veku, izazvalo je niz kriza u hinduizmu. Obje religije neindijskog porijekla zahtijevale su od sljedbenika da bezuvjetno i isključivo prihvate svoje doktrine, što je bilo teško za Hinduse, koji su bili navikli vjerovati u postojanje više puteva do spasenja. Štaviše, za hinduizam, sa svojom idejom o ogromnim, ali vječno ponavljanim ciklusima vremena, Muhamedov život ili Hristov dolazak značili su malo: takve stvari su se i ranije dešavale u istoriji Univerzuma, kao što će i dalje biti desiti u budućnosti.

U 15. veku Pojavilo se nekoliko kultova, koji su predstavljali pokušaj sintetiziranja doktrina islama i hinduizma. Jedan od veroučitelja tog vremena, Kabir, nepismeni tkač iz Benaresa, komponovao je prelepe himne o bratskoj ljubavi, koje se i danas pevaju u indijanskim selima. Kabir se, kao i muslimani, protivio idolopoklonstvu, ali je naglašavao važnost bhakti kao puta ka spasenju. Guru Nanak, osnivač sikhizma, je u svojim učenjima naglasio sličnosti između islama i hinduizma.

U 19. vijeku pojavila se generacija reformatora koji su se protivili žrtvovanju životinja, dječijim brakovima, samospaljivanju udovica i najistaknutijim nepravdama povezanim sa kastinskim sistemom. Prvi od reformatora, Raja Rammohan Roy, osnovao je hinduističko društvo "Brahmo Samaj", koje je uzelo u obzir mnoge odredbe kršćanstva. Drugi reformator, Dayananda Saraswati, osnovao je Arya Samaj, vjersko bratstvo posvećeno cilju društvene jednakosti. Arya Samaj je propovijedao monoteizam koji se pripisuje Vedama. Krajem 19. vijeka. Bengalski filozof Vivekananda, inspirisan svojim učiteljem Sri Ramakrishnom, bengalskim mistikom koji je bio poštovan kao svetac, organizovao je „Ramakrishna misiju“. “Misija” propovijeda bratstvo svih ljudi iz perspektive Vedante i jednakost različitih puteva ka spasenju.

književnost:

hinduizam. džainizam. Sikhizam: Rečnik. M., 1996



Hinduizam je religija koju ispovijeda više od 80% stanovništva. Hramovi i sveti oltari obavezni su atributi svakog grada u zemlji. Organizacija prostora u hinduističkim hramovima je od posebne važnosti. Vjernici moraju dostići više stanje svijesti da bi mogli komunicirati sa svojim bogovima. Lokacija svake sobe, njene proporcije i boje, treba da izražavaju ljubav prema apsolutnom. Arhitektura je dizajnirana da uhvati vitalne sile i usmjeri ih prema kipu svetog duha. Kako bi se održala ta delikatna ravnoteža i ne bi se narušio taj tajanstveni sklad, često predstavnicima drugih religija (ne-hindusima) nije dozvoljen ulazak u hramove. Uloga sveštenika, uglavnom bramana, je da služi u hramu. Njegove obaveze su čuvanje i prenošenje svetih tekstova, kulture i svega što je ljudima drago.

Hindu religija odnosi se na pojavu na teritoriji Indije prvih arijevskih plemena, koja su ovamo došla prije oko 4 hiljade godina. Hinduizam nije samo religijski kult, već i filozofija životnog puta. Hinduistička religija je izuzetno bogata svojom simbolikom.

Hindusi obožavaju više od deset hiljada bogova koji su slični ljudima takođe se žene i imaju decu. Prije svega bog - Brahma, on je tvorac svijeta. Zatim slijedite Vishnu(skrbnik) i Shiva(razarač). Brahma, jedan od tri najviša boga hinduizma, simbolizira ideju stvaranja svijeta. Često se prikazuje kako sjedi na lotosovom cvijetu, čija stabljika raste iz trbuha boga Višnua. Šiva se može prepoznati po oružju u rukama; često je prikazan sa mačem ili trozubom.

Dva fundamentalna Principi hinduizma su dharma i karma. Dharma je univerzalni zakon reinkarnacije života i smrti, koji određuje čovjekovo mjesto u svemiru. Karma je zakon akcije, prema kojem će svi postupci osobe reagirati u njegovom zagrobnom životu. Vjeruje se da su uslovi života osobe određeni njegovom prošlošću. Da bi izašao iz ovog začaranog kruga, osoba mora težiti vrlinskom životu. Ova vrsta duhovnosti još uvijek ima utjecaja u Indiji. Ovo vjerovanje, koje ima duboke korijene, ostalo je nepromijenjeno kroz vijekove.

| Šta je hinduizam?

Šta je hinduizam?

Zašto govorimo o hinduizmu?

Mnogi ljudi danas praktikuju jogu i druge discipline indijskog porijekla koje su pod okriljem hinduizma. Jedina boja joge je boja istinske duhovnosti. Također, mnoge druge hinduističke prakse imaju duhovnu i naučnu osnovu. Ali oni se ne zasnivaju na grubim, već na suptilnijim naukama.

Zbog hinduizam- ovo je skup drevnih duhovnih praksi koje potiču iz praistorije, važno nam je razumjeti te velike ljude koji su otkrili i postavili temelje ovih duhovnih praksi. Jednako je važno razumjeti okruženje, kao i pravila discipline, pozadinu, društvene vrijednosti, prakse i kulturu vedskog društva. Sve ide zajedno hinduizam.

Ako moderna osoba želi uspjeti u duhovnim praksama koje smo naslijedili od drevnih mudraca, onda mora proučiti sve te okolnosti i proniknuti dublje u drevne duhovne prakse koje vode velikom duhovnom razvoju.

To čini proučavanje hinduizma važnim.

Hinduizam ima ogroman broj duhovnih praksi i filozofija koje su se razvijale stoljećima, što je rezultiralo dobro formiranom osnovom koja duhovnom tragaocu olakšava postizanje odgovora na duhovno pitanje bez gubljenja vremena, truda i novca na neprovjerene tehnike. . Većina duhovnih praksi hinduizma izdržala je test vremena i stoga je pouzdana.

2. Šta je hinduizam?

hinduizam je opšti naziv za čitav niz duhovnih praksi i filozofskih sistema. Široko korišteni izraz "hinduizam" pokriva cjelokupnu vedsku kulturu - njenu filozofiju i praksu.

Objedinjuje filozofske sisteme kao što su Yoga Sutre, Sankhya, Purva Mimamsa, Vedanta, Nyaya, Vaisheshika, Kashmir Shaivism, Shakta, kao i različite oblike joge uključujući Bhakti, Gyanu, Kundalini, Laya, Dhyana, Raja, Mantra i Ashtanga.

Osim toga, uključuje sve tantričke prakse kao što su obožavanje Boginje (Devi), prakse posvećene Gospodinu Šivi, vaišnavske prakse posvećene Gospodinu Rami, Dattatreyi, Hanumanu i druge; i takođe, obožavanje Brahmana, Advaita Vedante i tako dalje.

Onaj ko putuje Indijom vidi razne tradicije, hramove, bogove i boginje, običaje, običaje i subkulture. Ova raznolikost je nastala zbog dugog perioda razvoja hinduizma od antičkih vremena do danas. Razlike postoje zbog metoda, oblika obožavanja, duhovnih praksi, božanstava, tradicije i geografskog položaja.

hinduizam je ogroman sistem koji ima brojne tradicije, koje se ponekad mogu čak i sukobljavati, ali Hindus je tolerantan prema njima jer poštuje druge i njihove tradicije, vjerujući da su filozofski i duhovni sistemi komplementarni, a ne konkurentni.

Ako neko pokuša da definiše šta je hinduizam, biće mu veoma teško da to uradi, jer Indija je ogromna laboratorija duhovnosti u kojoj koegzistiraju različita verovanja, čak i ona neindijskog porekla. Često vjere, duhovne grupe, društva ili sampradaje slobodno preuzimaju stvari jedni od drugih. Možda je hinduizam najbolje definirati kao potragu za duhovnošću.

3. Da li je hinduizam religija?

Hinduizam se zove Dharma. Ovo nije isto što i religija. Hindusi to zovu.

Izraz "Dharma" zapravo nije ekvivalent riječi religija na sanskrtu, hindiju i drugim indijskim jezicima. Termin koji koriste hindusi je Dharma, Sanatana Dharma.

Sanatana znači "bez početka i kraja". Riječ Dharma znači prirodna inherentna kvaliteta. Na primjer, dharma vatre je da gori. Ako vatra ne gori, onda to nije vatra. Ako led nije hladan, onda nije led. Nema podudaranja za riječ Dharma u engleskom, ruskom i drugim jezicima. Najbolje se definiše kao prirodni kvalitet/sklonost/dužnost. Dharma se takođe može shvatiti kao ispravan život.

Prirodom upravljaju zakoni. Zovu se Rita. Na primjer, ono što se rodi jednog će dana umrijeti. Rijeka će teći, bačeno će pasti na zemlju. Vedska filozofija prati Ritu. Tada je Rita postala dio i temelj Dharme.

4. Kako i odakle su došli termini Hindu i Indija?

Porijeklo termina Hindu i Indija: Riječ Hindu se prvi put spominje u arapskim hronikama 1323. godine kako bi se razlikovala od islama. Indiju su zvali Al-Hind. Riječ dolazi od imena rijeke Ind. Kasnije su Britanci počeli da koriste izraz Hindu, ime Indija je takođe postalo popularno zahvaljujući Britancima.

5. Koje je pravo ime Indije?

U stvari, Indija se zove Bharat. "Bha" znači znanje, Rati je žena Kamadeve, Boga ljubavi. Stoga "rati" znači ljubavnik. Tako "Bharat" znači zaljubljenost u Znanje.
Postoji nekoliko priča povezanih s imenom Bharat. Prije više od 5 hiljada godina živio je kralj po imenu Bharata. Bio je moćan, ljubazan i pravedan.

Vladao je većim dijelom moderne Indije. Većina kraljeva bili su njegovi vazali. Imao je sedam sinova, ali je ipak za svog nasljednika izabrao Bhumanua, sina svog podanika Bhardwaja (nije jasno da li je Bhumanu bio sin mudraca Bhardwaja, ali je značajna činjenica da je bio iz iste porodice). Ova akcija ga je izdvojila od njegovih prethodnika, jer je davao prednost sposobnostima i vještinama, a ne krvi. U drevnom indijskom društvu zakoni su bili bolji i građani su imali više prava nego danas.

6. Ko je osnovao hinduizam?

U hinduizam nema osnivača, jer ne postoji niti jedna filozofija niti jedna religijska struktura (kao što je Crkva). To je najstarija svjetska religija i prethodi pisanoj istoriji. Najjednostavnija definicija hinduizma je duhovni put.

hinduizam nije toliko religija koliko skup različitih filozofskih sistema i metoda obožavanja koji nemaju središnjeg osnivača kao što je Krist u kršćanstvu, Buda u budizmu ili Muhamed u islamu.

ipak, hinduizam ima određeni broj vjerovanja zajedničkih svim filozofskim sistemima. Target hinduizam- steknite iskustvo božanskog, postanite božanski. Različiti putevi, brojni učitelji i božanstva - svi oni vode do jedne krajnje temeljne univerzalne istine. Struktura hinduizma liči na stvorenje sa mnogo glava.

7. Ko je bio osnivač ili izvor hinduizma i vedske kulture?

Originalni mudraci koji su bili izvor hinduističkog duhovnog sistema zovu se riši. "Ri" znači ostaviti, emitovati ili izbaciti, kao dah, "sh" znači žuto, "i" znači znanje. Žuta boja simbolizira vairagyu, nevezanost i stoga također oslobođenje. Tako “Riši” znači “oni koji podučavaju znanje koje ima moć da oslobodi (iz ciklusa rođenja i smrti).

Prema drugim mišljenjima, riječ "Rishi" je izvedena iz korijena "Drish" što znači "vidjeti". Riši su smatrani "drištama" ili vidovnjacima mantre jer su videli mantre ili "riča" tokom meditacije. Nisu ih stvarali, već su ih doživljavali kao otkrovenje. Prema tome, vedski richi su otkrovenja (vedske mantre se nazivaju richis).

8. Ko je duhovni poglavar hinduizma?

IN hinduizam ne postoji jedan duhovni poglavar kao što je patrijarh u pravoslavlju ili šahi imam u islamu. Hinduizam ima veliki broj različitih duhovnih vođa, od kojih su najistaknutiji Shankaracharya i Mahamandaleshvara. Međutim, ovisno o tradiciji, postoje mnoge druge duhovne vođe, kao što su Nimbarkacharya u Nimbarka Sampradayi, Ramanujacharya u Ramanuja Sampradayi i drugi acharyas koji su na čelu vlastitih sampradaja, duhovnih škola ili pokreta.

Za hinduiste, Bog je proučavanje istine, nazvano različitim imenima u različitim filozofskim sistemima. Purusha u Sankhyi, Brahman u Advaiti, Atman u Bhavgavad Giti i Advaiti, Paramshiva u Kašmirskom šaivizmu, Kaivalya u Yoga Sutrama, Satchidananda u Upanišadama, Shunya u Vijnana-Bhairava Tantri, Shakti u Shakta filozofiji i tako dalje.

Pa ipak, hindusi vjeruju da postoji jedna istina, ali se ona drugačije zove. Bog je u hinduizmu transcendentalan i imanentan, nemanifestovan i manifestovan.

Bog se u hinduizmu najbolje razumije kao duh u svakome od nas, koji je zapravo jedan, ali se čini drugačijim. Kao Paramatman, trajno, sveprožimajuće duhovno Ja, i kao Jivatman, odnosno duhovno Ja u svakom biću.

U hinduističkom sistemu postoji skoro 330 miliona božanstava. Ipak, hindusi vjeruju da postoji samo jedan Bog. (Vremenom su se izgubile prakse povezane s nekim oblicima, kao i historija i značenja ovih oblika.

Drugi oblici imaju djelomične tekstove i molitve koji su danas dostupni, a ipak većina oblika i povezanih tradicija opstaje. Mnogi oblici i prakse su ograničeni i nisu dostupni široj javnosti).

Ovih 330 miliona božanstava nisu ništa drugo do različiti oblici jedne božanske energije. Svaki od njih je vrata savršenstva. U zavisnosti od svojih ličnih karakteristika, kvaliteta, prošlih utisaka i mentalnih sklonosti, svaki pojedinac bira najprikladniji oblik božanskog. Na kraju, svi putevi vode do jedne istine.

10. Kako je hinduizam povezan s drugim vjerama?

Hindusi vjeruju da različiti filozofski sistemi nisu u suprotnosti, već se međusobno nadopunjuju. Cilj svakog hinduista je da sam doživi božansko iskustvo.

Hindusi vjeruju da nijedna osoba, vjerovanje ili sistem nije jedini put do iskustva Boga, oslobođenja ili spasenja. Hindu veruje da mu jedan sistem odgovara i on mu veruje, a drugi sistem može odgovarati drugom i on je slobodan da sledi metode i put po svom izboru.

Hinduizam je drevna filozofija tolerancije. Svako je slobodan da bira, eksperimentiše, razume i razvija. Ali hinduizam ima stroga pravila prakse.

11. Koje su razlike između hinduizma ili šta čini hinduistički sistem jedinstvenim?

Prvo, hinduizam je razvijao svoje filozofske trendove više od 5 hiljada godina. Indiju ili Bharat najlakše je definirati kao duhovnu laboratoriju svijeta, gdje je svako bio i ostao slobodan da eksperimentiše s različitim metodama, da postigne ili postane božanski. Svi ovi filozofski sistemi i putevi čine ogromno duhovno bogatstvo, svjetsku baštinu koja je dar cijelom svijetu.

Drugo, Bharat ili Indija je jedna od nekoliko regija, a možda i jedina regija na svijetu, gdje su različiti sistemi obožavanja, metode transformacije duhovne energije sačuvani u svom čistom obliku, u kontinuiranoj drevnoj tradiciji koja datira više od pet hiljada godine. Za razliku od drugih tradicija, u kojima su mnoge niti prekinute, a time i prekinute tradicije.

12. Koji su preduslovi za proučavanje hinduizma?

Glavni uslov je otvoren um i želja da promijenite svoju ličnost. Takođe, oštar intelekt i želja za Bogom ili višom svešću. Treba učiti od duhovnog učitelja, ili Gurua. Odanost Guruu, disciplina, redovna praksa, proučavanje Svetog pisma, razvoj plemenitih osobina, dobro društvo i navika samoposmatranja su takođe neophodni.

Zasnovano na materijalima sa web stranice Brahmachari Muktananda

HINDUIZAM , zbirni naziv za veliku grupu religija koje su se razvile na teritoriji Indije i koje ispoveda najveći deo njenog stanovništva (na početku 21. veka ispovedalo ga je preko 80% stanovništva), broj sledbenika koji u svijetu premašuje milijardu ljudi. I. je rasprostranjen u Nepalu, Šri Lanki, Pakistanu, Afganistanu, Bangladešu, Maleziji, Mjanmaru, Indoneziji, Singapuru, Kambodži, Keniji, Južnoj Africi i UAE, na ostrvu. Mauricijus, ostrva Fidži i druge regije, uglavnom među imigrantima iz Indije i Šri Lanke.

Izraz "ja." proizašlo iz riječi “hindu”, pers. varijanta imena rijeke Sindhu (grčki 'Ινδός, sada Ind), koja je kasnije počela označavati ne samo rijeku i zemlju uz nju, već i ljude koji je naseljavaju. U muslimansko doba. i evropski Tokom osvajanja, "hindu" je bio naziv za sve pripadnike lokalnih religija, suprotstavljajući ih muslimanima i kršćanima. Sami Hindusi (Hindusi, Hindusi) su usvojili engleski. reč hinduizam tek u 19. veku. a uz to koriste sanskrit. sebe naziva “Sanatana Dharma” – vječni zakon, “Hindu Dharma” – zakon Hindusa, “Sadharana Dharma” – univerzalna dužnost, univerzalna obaveza. Hinduizam je sistemotvorni element originala i sastavljen od relativno nezavisnih lokalnih jedinica indijske kulture, koji određuju društvenu stratifikaciju, samoidentifikovanje, pogled na svet i mentalitet, a kroz verske tradicije, obrede i praznike - način života njegovih nosilaca, do izbora zanimanja, alata, stila odijevanja i komunikacije, kuhanja.

Opšti karakter hinduizma

Proučavanje istorije u 19.–20. veku. pokazao da to nije jedna religija: ne postoji jedinstvena doktrinarna pozicija, kultna aktivnost ili svakodnevni ritual koji svi Hindusi razumiju jednolično. Izvorni oblici vjerovanja (magija, fetišizam, animizam, obožavanje životinja i bezličnih sila, vjerovanje u demone) koegzistiraju sa kultovima ličnih božanstava i Trimurti(slika koja ujedinjuje Brahmu, Višnua i Šivu), kao i sa verom u bezličnog Apsolutnog-Brahmana, prisutnog kao čista svetska svest, ili Svetsku Dušu – Atman u svim pojedinačnim dušama. I. se ne uklapa ni u jednu klasifikacionu shemu religijskih studija, jer religije koje mu se pripisuju mogu imati međusobno isključive karakteristike: vjera u jednog Vrhovnog Boga u obliku bez atributa i istovremeno u mnoge njegove personificirane inkarnacije, vjeru u mnogim bogovima, ali dajući jednom od njih vodeću ulogu (henoteizam), a svjetonazori izgrađeni na temelju njihovih dogmi nose znakove monizam, dualizam, teizam, panteizam, panenteizam (mistični panteizam), pa čak ateizam.

U I. može se razlikovati teorijska. i praktično komponente. Često se zovu zajedno sadhana- doslovno "metoda", "sredstvo", "vodi pravo ka cilju" - i shvata se kao praktičan program. akcije za samousavršavanje. Često se riječ sadhana u smislu "duhovnih vježbi" odnosi samo na duhovnu praksu samorazvoja i odgovarajuće rituale. Sadhana u širem smislu uključuje filozofiju (darshana) i dharmu (vidi dolje), praksu predstavljaju rituali (sanskari), joga, asketizam, pustinjaštvo, hodočašće i praznici. Obični vjernici imaju prilično slabu ideju o filozofskoj komponenti sadhane; ovaj dio učenja je poznat samo učiteljima I. - brahmana. I.-ovu filozofiju razvili su teoretičari šest daršana (religiozno-filozofskih sistema): Samkhya, joga, Mimamsa, Vedanta, Vaisesika I nyaya.

Centralno za I. je koncept dharma(od sanskrtskog dhar - držati; nešto što podržava svjetski poredak, za što se možete držati), shvaćeno u širem smislu kao svjetski zakon, a u užem smislu kao skup zapovijedi koje odražavaju najviše univerzalne vrijednosti ( neoštećivanje živih bića - ahimsa, težnja za istinom, savjesnost, čistoća, blagost), te kao norme i pravila kojih se čovjek mora pridržavati, kao pripadnik određene društvene grupe, prije svega varnas- jedna od četiri zajednice poznate u Indiji od antičkih vremena: bramani(sveštenici, duhovni vodiči), kshatriyas(ratnici, vladari), vaishyas(„ljudi“ - zanatlije, trgovci, farmeri, stočari; od početka nove ere samo oni koji su se bavili trgovinom počeli su biti uključeni u Vaishya varnu), Shudras(sluge, podređeni; od početka nove ere, oni koji oru zemlju i neki zanatlije počeli su da se svrstavaju u ovu varnu, jer svojim djelovanjem krše princip ahimse). Ljudi iz prve tri varne nazivaju se "dvaput rođeni" ( dvija), jer u djetinjstvu prolaze kroz ceremoniju inicijacije koja označava početak proučavanja svetih tekstova Ved, označavajući njihovo drugo, duhovno rođenje (prepoznatljivi znak inicijata je posebno pletena vrpca koja se nosi na njemu tokom inicijacije).

Sistem životnih ciljeva, vrijednosti i odgovornosti Hindusa ne zavisi samo od njegovog položaja u društvu, već i od toga u kojoj se fazi njegovog životnog puta nalazi. Takve faze ( ashram), ustanovljen za „dvaput rođene“, četiri: učenik (brahmačarin) koji prima tradicije. edukacija pod nadzorom guru, duhovni mentor; domaćin (grihastha), koji stvara porodicu, teži prosperitetu i životnim zadovoljstvima; pustinjak (vanaprastha), koji napušta dom da bi se posvetio duhovnim dostignućima (obično u šumama); lutajući asketa (sannyasin) koji konačno prekida svjetovne vezanosti.

Varna sistem služi kao temelj kastinske strukture – složene mreže izolata. društvene jedinice u zavisnosti od profesije, etničke grupe, tradicije, bračnih veza. Rođenje osobe u jednom ili drugom kasta(do 19. vijeka društvene jedinice su se zvale jati - rod; kula - patrijarhalna porodica; gotra - egzogamni rod) predodređuje njegov društveni status, životni put i pripadnost jednoj ili drugoj grani islama. Vjera se praktično poklapa sa načinom života čovjeka , a bogovi mu služe kao pomoćnici u uspješnom održavanju svjetskog poretka kroz izvođenje rituala koji prate hinduiste od trenutka začeća do vatre, na kojoj se, prema drevnom običaju, tijelo spaljuje nakon smrti, oslobađajući pepeo i neizgoreli ostaci duž rijeke.

U takvom sistemu, vezan običajima, gl. vjerski Cilj osobe (koja nije uvijek ostvaren od njega) je održavanje ustaljenog poretka stvari, stabilnost cjelokupnog svjetskog poretka i društva posebno. Oslonac ovog sistema je lik ukućana, čija se dharma sastoji u ispunjavanju njegove dužnosti, koja se sastoji prvenstveno od poštovanja predaka, sticanja potomstva i strogog obavljanja rituala. Međutim, I. pred čovjeka postavlja i zadatak spašavanja pojedinačne besmrtne duše od patnje (atman, jiva, purusha), koja se, prema učenjima većine pravaca I., pogrešno poistovjećuje sa tijelom - njegovim željama i iskustvima - i stoga pati. Nakon smrti tijela, jiva prelazi u novorođeno tijelo u skladu sa zakonom karma, prema kojoj radnje osobe u jednom rođenju određuju prirodu njenog postojanja u sljedećem rođenju. Lanac preporoda ( samsara) ocjenjuje se u I., po pravilu, negativno, kao niz patnji, kao zamračena egzistencija ( duhkha), stoga bi idealan i krajnji cilj hinduista trebao biti prestanak patnje, izlazak iz točka ponovnog rođenja, oslobođenje ( moksha, ili mukti), što se u različitim strujama I. tumači na različite načine: kao svijest o izvornom identitetu sa Apsolutnim-Brahmanom, kao postizanje najvišeg blaženstva na “nebu Brahme” itd. ponuđeni su putevi do oslobođenja, od kojih su najvažniji: karma-marga (put djelovanja) - ispunjenje dharme, rituala, obožavanje bogova i predaka, ispunjavanje dužnosti bez vezivanja za rezultate djelovanja; jnana marga (put znanja) – traženje i razumijevanje istine, svijest o jedinstvu atman(pojedinačna duša) i Apsolutni-Brahman, koji stvara sve što postoji, uključujući mnoštvo bogova i čovjeka; bhakti-marga (put predanosti) - ljubav prema ličnom bogu (Višnu, ili Šiva, ili Krišna, itd.), nesebično služenje njemu, nada u njegovu milost.

Uprkos činjenici da je mokša najvažniji ideal I., ne može se nazvati sveobuhvatnim: neki pokreti I. (npr. Lingayats) ne priznaju zakon karme, a samim tim i oslobođenja, za većinu laika ukućana ideja oslobođenja je zamagljena svakodnevnim poslovima, a oni su ograničeni na izvođenje rituala, posjećivanje hramova, komemoraciju predaka itd. Samo rijetki sposobni su da dođu do kraja i postanu, po potrebi dharme, lutajući askete. Asketa, sannyasin ili sadhu, je karakteristična i važna figura za I. Unatoč činjenici da demonstrativno odbacuje sve društvene veze, ne može se nazvati potpuno odsječenim od društva: prisiljen je pribjeći pomoći ljudi, prihvaćajući milostinju (davanje je vjerska dužnost svakog hinduista), i što je najvažnije, on personificira vidljivo oličenje individualne bliskosti idealu oslobođenja i pruža mentorstvo koje ima oblik mudrog savjeta, blagoslova, a ponekad i kazne ili prokletstva. Par “domaćin – asketa” je suštinski strukturni element u sistemu hinduističkog društva, koji balansira praktično-životne i apstraktno-duhovne ciljeve hinduizma.

Formiranje hinduizma

I. u osnovi njegove crte su formirane do sredine. 1. milenijum nove ere e., apsorbujući brojne. elemenata religija naroda na teritoriji Indije (vidi Indijanci) i nakon što je prošao dug razvojni put koji potiče od religije civilizacije Inda Mohenjo-daro I Harappans u 3.–2. milenijumu pre nove ere e. kroz Vedska religija(sredina 2. - sredina 1. milenijuma pne) i bramanizam(7. vek pne – 4. vek nove ere).

Pronađen prilikom iskopavanja naselja Harapska civilizacija predmeti i slike upućuju na prisutnost tamošnjih kultova životinja, zmija i biljaka karakterističnih za Indiju, te žrtvovanja bivola; prisustvo bazena u blizini mjesta žrtvovanja ukazuje na praksu ritualnog pranja vodom, koja je još uvijek neizostavan dio rituala čišćenja od „skvrnje“, koji su od velikog značaja u Indiji (bazen u dvorištu je jedan od zajedničke karakteristike hinduističkih hramova). Drevni stanovnici Hindustana obožavali su boga oca sa bivoljim rogovima (u korelaciji sa Shiva), boginja majka (u I. - Devi, identificirana sa Shakti- kreativan energija Šive i njegove žene), mladog boga ratnika, u kojem vide prototip Šivinog sina Skande (u nekim regijama ovaj šestoglavi bog rata koji jaše na paunu naziva se Kartikeya ili Murugan). U ritualnoj praksi, vjerovatno povezanoj s kultom plodnosti, korišteni su stilizati. kamene skulpture muških i ženskih genitalnih organa (lingam - stup čiji se donji kraj širi u ovalnu ploču - yoni), simbolizirajući spoj muške i ženske životvorne energije. Lingami (inkarnacije Šive) i Yonilingams (simbol jedinstva Šive i Šakti) su neizostavni dio šaivističkih hramova, kojima obiluje jug Hindustana, gdje su proto-Indijanci (preci Dravidi) istisnut u 2.–1. milenijumu pre nove ere. e. plemena Arijevci.

Arijevska plemena su donosila svoje bogove, rituale i svete tekstove koji su se prenosili od usta do usta, na osnovu kojih su nastale Vede - zbirke himni, pjevanja, žrtvenih formula, zavjeta i uroka (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Kasnije u svetom kanonu I., tzv shruti, tj. "čuli" legendarni mudraci antike ( rishi) samootkrivanje svetog znanja (Veda), dodane su tri vrste tekstova Vedante (“kraj Veda”): brahmane (objašnjavaju suštinu vedskih rituala), aranyake („šumske knjige“, uputstva za pustinjake) i Upanišade (ezoterični tekstovi koji iznose “tajna učenja” o pravoj suštini svijeta – Atman-Brahman). Kompleks vedske literature (naime Rigveda, Samaveda i Yajurveda), napisan na sanskrtu, svetom jeziku Indije, daje ideju o religiji Arijaca, gl. karakteristike koje je I. naslijedio: usmjerenost na prostor i kosmogoniju, politeizam (tačnije, henoteizam, kada je bog kojem se obraćaju zamišljen kao vrhovni i obdaren funkcijama, atributima pa čak i imenima drugih bogova), razvijen sistem rituala, značaj žrtvovanja bogovima i precima.

U središtu vedskog religijsko-mitološkog. sistema postojao je mit o borbi mladog boga-kralja Indra sa demonskim zmija Vritra, koju je Indra porazio udarcem toljage groma ( vajra), što je rezultiralo nastankom Univerzuma, haos je zamijenjen kosmičkim haosom. u redu ( Rita). Ova verzija indoevropskog mita o borbi protiv zmija postavila je jedan od glavnih modela za mitologiju Indije (borba bogova i asura, njihovi stalni rivali i neprijatelji). Indra je postao najpopularniji vedski bog; ljudi su mu se najčešće obraćali za podršku i tražili rat. pobede i prosperitet. Vladao je nebeskom sferom (koja se zvala „Indrin svet”) – svojevrsnim rajem u koji su odlazile duše mrtvih Arijaca (pre svega ratnika) i gde su uživali u pesmama nebeskih muzičara (gandharva) i plesovima lijepe djevojke (apsaras).

Prema drugom vedskom mitu o nastanku svijeta, kosmičkom. prvi čovek Purushažrtvovan od strane bogova: dijelovi svijeta i osnove stvoreni su od dijelova njegovog tijela. komponente društva su varne. Vedske ideje o ogromnoj magiji. snaga ispravno obavljene žrtve kao analoga stvaranja sveta postepeno je dobijala sve veći značaj (najvažnije su bile žrtve Soma, sveto opojno piće i žrtvovanje konja, ashwamedha). Ritual, koji je u početku bio sredstvo komunikacije između ljudi i bogova i njihove međusobne razmjene koristi, vremenom je postao magično oruđe. uticaj na bogove i podređivanje njih volji sveštenika. Moć sadržana u ritualu koji povezuje ljude sa kosmosom. procesa, dobio naziv. “Brahman” je bio naziv za čarolije i molitve koje su mogle utjecati na bogove, a tako su se počeli nazivati ​​svećenici, stručnjaci za svete tekstove i obrednici, odnosno oni koji su posjedovali Brahman. Oni su formirali klasu duhovnih i intelektualnih vođa Indije. društva, njihov autoritet i visok društveni status postali su nepokolebljivo snažni u post-vedskom periodu, a složena mreža religija. regulisanje života i rituala ojačalo je njihov uticaj.

Jedinstveno porijeklo svijeta, čija ideja datira još iz vedskih himni, ali je jasno izraženo u Upanišadama i razvijeno u filozofiji Vedante, postalo je poznato i kao Brahman. Identifikacija transcendentalne suštine Brahmana postala je glavna religijska i filozofska. problem narednog perioda u razvoju religije u Indiji - bramanizam. Mudraci Upanišada insistirali su na racionalnoj neshvatljivosti i neodredivosti Brahmana (kao što se ogleda u poznatoj formuli “neti neti”, tj. “ne ovo, ne ovo”) i na njegovom jedinstvu sa Atmanom, “duhovnom jezgrom” ukorenjenom u svim svesnih bića iu individualnom "ja" osobe. Brahmane i Upanišade iznele su ideje o simbolizmu. ulozi žrtve, o čovjeku, njegovom životu i smrti, o putu bogova (put oslobođenja) i putu predaka (ciklus ponovnog rađanja), o zakonu karme, o dahu života ( prana), o jogijima - asketima koji su postigli izvanredne sposobnosti; Razvija se koncept četiri varne opisan u Rig Vedi.

Dvostruka ideja Apsoluta sadržana u Upanišadama (kao "opaženog i neskrivenog" Brahmana i bezličnog duhovnog principa Atmana koji se nalazi "unutar svega" - Brihadaranyaka Upanišada) bila je previše apstraktna, teška za shvatiti i nije dopuštala manifestaciju. religija. osjecanja. Prajapati (Gospodar bića), koji je došao do izražaja u eri bramanizma, bio je uglavnom poštovan. Brahmani i shvaćali su ga prilično apstraktno, kao oličenje univerzalne žrtve. Takav bog nije mogao dovesti do punopravnog masovnog kulta. Osim toga, napori brahmana da stvore kruto strukturiran društveni sistem i da u njemu učvrste svoj monopol na istinu izazvali su protest u društvu, posebno među kšatriyama. Svi R. 1. milenijum pne e. U Indiji se mentalno vrenje povećalo, pojavile su se mnoge škole, putujući propovjednici i učitelji. Ideali i koncepti brahmana počeli su se preispitivati, a predloženi su i drugi načini za poimanje istine i oslobođenja od samsare. Značenje Veda, kojima je u Indiji dodijeljeno mjesto najveće istine i vrijednosti, postepeno je izgubljeno, a njihov autoritet počele su odbacivati ​​religije koje su nastale u ovom periodu u okruženju Kšatriya - Budizam I džainizam, kao i drugi putujući propovjednici - shramans; došlo je do sukoba između učenja koja priznaju i ne priznaju značenje Veda ( astika-nastica).

Jedno od poglavlja. Način da se prevaziđe kriza koja je nastala unutar bramanizma bilo je stvaranje novih kultova. Tako, Shvetashvatara Upanišada kaže da su vedski bogovi Agni, Prajapati, Vishvakarman su aspekti jednog boga, tvorca svijeta - Rudra, ili Šiva. Druge Upanišade spominju Narayanu, kasnije povezanu s Vishnu. Šiva i Višnu se poistovjećuju s Brahmanom, postajući veliki bogovi koji personificiraju najviši princip Univerzuma. Ch. Vedske religijsko-mitološke figure sistemi su počeli gubiti na važnosti ( Varuna ostao kao bog voda i mora, Indra - kao bog kiše i plodnosti, Soma - kao bog Mjeseca), drugi su nestali sa scene ili su sačuvani kao nevažni. božanstva. Došlo je do preispitivanja množine. koncepti: tapas počeo da se shvata kao poseban mentalni energija koju osoba dobije asketizmom, asketizmom, samomučenjem i pružanjem mogućnosti da magično utiče na okolinu; Mayan, kreativan moć bogova je konceptualizovana kao kreativna moć Brahmana, “tvorca zablude” (Shvetashvatara Upanišada, IV.9), koja rađa materijalni svet ( prakriti). Maya se skriva kao prava stvarnost. U bramanskim tekstovima ideja kosmičkog. poredak (rita) je prerastao u koncept dharme. Složene vedske žrtve (yajna) nastavili su prakticirati Brahmani, ali pod utjecajem budizma i džainizma ideja ahimse - nenasilja - postaje sve popularnija, a krvave žrtve su zamijenjene beskrvnim; u ritualnoj praksi konje i krave su počeli da se zamenjuju njihovim simboličkim simbolima. slike, ili čak jednostavno kokos razbijen ispred slike božanstva. Basic ritual I. postao dostupan svima puja- prinos Bogu cvijeća, voća, mlijeka itd., međutim, u nekim modernim sektama. I. Sačuvana su žrtvovanja životinja i ptica. Uz spoljašnje žrtve, "unutrašnja žrtva" - asketizam - igra važnu ulogu.

Formiranje glavnih pravaca hinduizma

Proces razvoja nove religije, sam I., zarobljen je u tekstovima smriti(„zapamćena“ sveta tradicija), formirana od sredine. 1. milenijum pne e. do kraja 1. milenijum nove ere e., uključujući razne vrste rasprava i instrukcija - Sutra i šastre (zbirke normativnih uputstava, kao npr Manu zakoni), zbornici mitova i priča o Brahma, Višnu, Šiva, boginja majka Devi i drugi likovi (vidi. Puranas). U epovima uključenim u Smriti "mahabharata" I "Ramayana"(obe pesme su bile proizvod okruženja Kšatrija) predstavljena je drugačija slika sveta nego u Vedama - jedinstveni univerzum I., gl. čiji je dio zemlja Indije - Aryavarta (Zemlja Arijaca), gdje, uz obične ljude, postoje polubožanski likovi, demoni, askete, pustinjaci, itd. Bogovi žive na planini Meru na Himalajima i stalno se miješaju u ljudske stvari, često čineći nepristojna djela. Epski. panteon je zadržao svoju vezu s vedskim, ali su Brahma, Vishnu i Shiva došli do izražaja. Odnos među njima je pun rivaliteta i sukoba, dok se u procesu razvoja ovih slika razvila trijada u kojoj su glavni elementi raspoređeni između njih. prostor funkcije: stvaranje svjetova (Brahma), očuvanje, održavanje kosmičkog. poredak (Višnu) i uništenje svjetova, uništenje samsare (Šiva). Istovremeno, Brahma je samo nominalno ostao bog stvoritelja, njegov kult praktički ne postoji, a Vishnu i Shiva su, po tradiciji, zadržali svoje specifične karakteristike. funkcije, stekli status vrhovnih bogova u okviru svojih kultova - Vaišnavizam I Saivizam, koji su postali dva glavna struje I. Proces postajanja drugačijim. pravci Indije sastojali su se od sinteze kultova, rituala i vjerovanja autohtonog stanovništva Indije s religijama. ideje i prakse koje su se razvile u skladu s vedskom religijom i bramanizmom. Opšti pokret je bio ka jačanju monista. ideje i stvaranje lika takvog boga koji je, kao jedino oličenje kosmosa i transcendentalnog stvaralaštva. početak, imao bi kvalitete prepoznatljivosti, pristupačnosti i privlačnosti.

Prvi takav bog bio je Šiva, koji je usvojio brojne osobine i karakter iz svog vedskog prototipa Rudre. Višnu nije imao tako uočljiv prototip u Rigvedi; on je tu - iako važna, ali ipak prilično apstraktna figura, sa nerazvijenom mitologijom; Kako se kult Višnua formirao, on je apsorbovao kultove drugih bogova sa kojima je bio identifikovan (Narayana, Sankarshana, Vasudeva). Važna faza u razvoju vaišnavizma bila je religijsko-filozofska. poem "Bhagavad Gita"(doslovno – “Pjesma Gospodnja”), uključena u 6. knjigu. "Mahabharate". Jedan od junaka ove pesme, bog Krišna, upućuje kšatriju Arjunu na put bhakti– služenje Bogu na osnovu ljubavi i sveobuhvatne lične predanosti. Ovaj put se proglašava najvišim i najefikasnijim načinom oslobađanja od samsare.

Ideja bhakti je odigrala ogromnu ulogu u razvoju I. kada se povezala sa religijom koja joj je bliska. iskustvo obožavatelja lokalnih božanstava, koje je uključivalo ekstatičnost. kultnih oblika - plesa, napjeva, transa i time privukao brojne ljude I. pristalice iz aboridžinskih slojeva stanovništva (što je u velikoj mjeri odredilo pobjedu Indije nad džainizmom i budizmom). Svi R. 1. milenijum nove ere e. u južnoj Indiji u okruženju Tamili Nastao je novi oblik I. u okviru kojeg je, da bi komunicirao s Bogom, bilo dovoljno da čovjek voli Boga, želi njegovu blizinu i uzda se u njegovu milost. Od 6. do 12. veka. propovjednici bhakti, šaivi i vaišnaviti, stvorili su religiozno-poetsku. kodeksi na tamilskom, u kojima su razvijeni osnovni principi. ideje i kanoni ovog puta. Oko kraja 1. hiljada je stvorena "Bhagavata Purana", Skt. tekst koji je postao jedan od temelja vaišnavske bhakti. Tokom nekoliko vekova, struja bhakti pokrivala je čitavu teritoriju Indije, dobijajući specifičnost. karakteristike u zavisnosti od regiona i doba. Iz bhakt zajednica su nastali mnogi novi pravci unutar Indije, od kojih su najuticajniji postali Krišnaizam. Kult boga pastira Krišne formalno je grana vaišnavizma, budući da je Krišna jedna od inkarnacija Višnua, ali se zbog drevnosti, rasprostranjenosti i popularnosti ovog kulta smatra i granom. protok. Reformske aktivnosti mistika i propovjednika odigrale su važnu ulogu u razvoju krišnaizma. Chaitanya(16. stoljeće), osnivač zajednice u Bengalu, koji je odbacio sve vanjske aspekte kulta, osim sankirtana – povorke bhakta, praćene plesom i pjevanjem. Chaitanya, kao i mnogi drugi. drugi vođe bhakti, nisu priznavali razlike u kastima, propovijedali su jednakost ljudi pred Bogom, što je postalo jedan od temelja bhakti ideologije.

Tokom muslimanske ere. i evropski osvajanja Indije, koja su trajala više od 700 godina, I. inspirisala je spoljašnje i unutrašnje. otpor strancima. Pod uticajem prvo muslimanskih, a potom evropskih. kulture do religije Norme hinduističkog društva su sazrele. promjene: rigidnost, pa čak i okrutnost mnogih hinduističkih običaja (samospaljivanje udovica, dječji brakovi, nedostatak prava žena, itd.) stvorile su potrebu za reformom Indije.Jedan od pravaca reformskog pokreta u Indiji, koji pojavio na početku. 19. vijeka, postojala je orijentacija ka stvaranju univerzalne religije, spajajući ideje islama, kršćanstva i islama (npr. Rammohan Roy, osnivač društva Brahmo Samaj). dr. pravac zastupljen Dayananda Saraswati i društvo koje je osnovao Arya Samaj, proklamovao slogan "Nazad u Vede!" i fokusirani na unapređenje tradicije. religija. Početak trećeg pravca, vezan za ideju ​​distribucije ind. mudrost na Zapadu, pretpostavljalo se Ramakrishna i njegov učenik Vivekananda, koji je izašao sa opravdanjem za pravo svake osobe na individualni put u postizanju misticizma. jedinstvo sa Apsolutom. Princip “jedinstva u različitosti” koji je iznio Vivekananda, a koji objašnjava međuvjerske odnose unutar Indije i odnose između islama i drugih religija, kasnije je postao dio države. ideologija nezavisne Indije. IN neohinduizam pridruživanje I. više nije bilo ograničeno na etničku pripadnost. pripadnosti (prije se mogao roditi samo hindu), neohinduističke zajednice su se počele pojavljivati ​​u zemljama Evrope i Amerike.

Predmeti obožavanja u Indiji su izuzetno raznoliki. Stari Indijanci su oboženjavali delove kosmosa (zemlju, nebo, Sunce, Mesec), prirodne pojave (kiša, grmljavina, zora), ritualne atribute (sveto piće Soma, koje učesnike rituala dovodi u ekstatično stanje; vatra, žrtvovanje stub), apstraktni koncepti (vjera, govor, gostoprimstvo) itd. Indijski Panteon se sastoji od gotovo bezbrojnog broja bogova, od kojih su većina lokalne inkarnacije poistovjećene sa većim figurama. Oni obožavaju duhove i stvorenja koja žive u drveću, kamenju, šumarcima, barama, na raskrsnicama itd. Među lokalnim božanstvima postoje duhovi odgovorni za utrobu zemlje i plodnost - jakše i jakšinije, često prikazani kao debeli patuljci ili zavodljive žene. Sva takva bića se zajednički nazivaju “devata” ili “gramadevata” (božanstva, seoska božanstva). Oni štite teritorije sela, bore se protiv demona, osiguravaju dolazak kiše i dobre žetve, čuvaju stoku, liječe bolesne itd. Odaju počast natprirodnim likovima višeg ranga, koji imaju svoju razvijenu mitologiju i odgovorni su za bunar -bitak velikih teritorija, kao i heroji i preci, čudotvorni jogiji. Oni također daju ponude zlim duhovima kako bi omekšali i ne bi nanijeli štetu: rakshase (vukodlaki i ljudožderi, obično žive u šumi), pishachas (ljudožderi koji žive na grobljima), dakinije (zle ružne demone, pratioci strašne boginje Kali) itd.

Hindusovo poštovanje prema živoj prirodi oličeno je u praksi ahimse i u oboženju životinja. Kultovi krava, slonova, majmuna i zmija poznati su od davnina. Štovanje krave je posebno karakteristično za hinduističko društvo: krava je sveta kao majka, pruža hranu, zaštitu i prosperitet. Proizvodi koje proizvode krave također se smatraju svetim: mlijeko, puter, čak i urin i balega, kojima se pripisuju svojstva čišćenja i iscjeljivanja. Ubijanje krave je jedan od najstrašnijih grijeha.

Bogovi I. (“djevice”) nisu svemoćni (na primjer, asketa može, uz pomoć moći stečene kroz jogijsku praksu, prisiliti bogove da ispune njegovu volju), često se smatraju smrtnim bićima; na primjer, tvorac svjetova, Brahma, živi 100 godina, nakon čega ga zamjenjuje drugi Brahma. Godina Brahme sastoji se od Brahminih dana, kalpa, od kojih je svaki jednak 4 milijarde 320 miliona zemaljskih godina. Svijet postoji jedan dan Brahme, nakon ovog dana je uništen i počinje noć Brahme, jednakog trajanja. U modernom I. Brahma ne igra značajnu ulogu, jer se vidi kao bog koji je čovjeka gurnuo u svijet samsare (svjetovnog postojanja), povezanog sa patnjom. U zemlji mu je posvećeno najviše šest ili sedam hramova, od kojih se najveći nalazi u državi Radžastan, u Puškaru.

U teističkom U indijskim pokretima, kao što su vaišnavizam i šaivizam, koncept brahmana bez atributa bio je kombinovan sa slikom specifičnog boga, odgovornog za univerzum, društvo i pojedinca. Ch. bogovi ovih tradicija se pojavljuju kao čulno shvaćene osobe i stoga bliske vjerniku, kao personificirani kosmos i kao simboli neshvatljivog Brahmana. Ostali bogovi imaju pomoćne dužnosti. uloga: na primjer, u mitologiji vaišnavizma, Brahma stvara svijet, rođen u lotosu koji raste iz Višnuovog pupka, tj. on je instrument najvišeg boga. Istovremeno, Višnu, ispunjavajući svoju funkciju „čuvara“, može „roditi sebe“ u zemaljskom svetu kako bi obnovio dharmu kada je svetski poredak u opasnosti; među njegovim inkarnacijama ( avatar) – Rama, Krišna, Buda. Vaišnaviti čekaju njegovu konačnu inkarnaciju na kraju vremena u obliku spasitelja svijeta, Kalkija. Svevišnji Bog može biti ne samo „svedobri“, već i ambivalentan; na primjer, Šiva je poštovan kao veliki asketa i veliki ljubavnik; pod maskom Nataraje (Kralja plesa), svojim plesom budi svijet u život, a zatim ga uništava; u strašnom obličju (Bhairava) ulijeva strah, povezan je sa svime haotičnim, opasnim, nepredvidivim, au milosrdnom obličju (Shankara) je milostivi pastir duša, pokrovitelj jogija, spašavajući ih od iluzija i patnje ovaj svijet.

U svakodnevnom životu hinduista, Bog djeluje kao pomoćnik i pokrovitelj, osiguravajući prosperitet. Vjernik klanja molitve bog te grane I., kojoj pripada po rođenju, ne zaboravlja druge bogove. Postoje bogovi koje vole gotovo svi hindusi: Šivin sin sa slonovskom glavom, koji igra ulogu posrednika između ljudi i bogova Ganesha, poznatih junaka Ramayane, Rame i Hanumana. Često su bogovi odgovorni za odjel. aspekti ljudskog života; na primjer, Ganesha se obraća za uspjeh nekog poduhvata ili na početku putovanja, boginja Lakshmi prati skupljanje bogatstva, od Indre se traži pravovremena kiša i dobra žetva.

Iako u indijskoj mitologiji dominiraju muški likovi, značajnu ulogu u njoj imaju i ženske figure. Neke su boginje neraskidivo povezane sa Ch. bogova, formirajući sa njima porodičnu zajednicu, ali imaju i samostalan značaj. Boginja sreće i sreće, Lakšmi ili Šri, postala je Višnuova žena. Brahma se oženio Sarasvati, zaštitnicom mudrosti i učenja. Parvati, ili Uma, kćerka božanskog kralja Himalaja i supruga Šive, ima mnogo izgleda, uključujući i prilično zastrašujuće. U ovom obliku, ona nosi imena Durga, Kali itd. i stiče nezavisni status velike boginje Devi. Ova slika povezana je s poštovanjem ženskog principa, koji je nastao na temelju drevnih kultova božice majke, i utjelovljenje je Shakti, ženske energije, shvaćene kao kreativna energija Šive. Obožavanje nje ističe se kao posebna stvar. smjerovi I. – Šaktizam, blizak šivizmu i rasprostranjen u Indiji. Tokom borbe za nezavisnost, Indija. društvo je dalo sliku Majke Indije obilježjima Kalija, uništavajući neprijatelje, a šaktizam je postao svojevrsna religija indijskih patriota. Blizak šaktizmu je tantrizam, koji je razvio poseban način za postizanje oslobođenja kroz ritualne orgijastičke prakse jedinstva sa boginjom – tantrom. Nema sumnje da su ovi pokreti povezani sa drevnim vjerovanjima i kultovima aboridžinskih plemena.

Religijska praksa

Hinduizam se sastoji, prije svega, u izvođenju puja - ceremonija koje imaju za cilj spajanje duše sa Bogom, koji se prima kao dragi, plemeniti gost. Poklonik božanstvu nudi vijence od cvijeća, hranu, vodu za kupanje, tamjan, čita molitve pred likom boga, obožava njega i njegove simbole, hrani ga i dodiruje, loži vatru pred njim itd. nudi se bogu prinošenjem njegovom liku, dijelom, takoreći, on ga apsorbira, a dijelom se vraća adeptu u posvećenom obliku (prasad). Ceremonija se često održava kod kuće, za koju se postavljaju male molitvene sobe ili oltari. Važnu ulogu u životu hinduista igraju obredi prelaska između faza životnog ciklusa - sanskari (imenovanje, početak proučavanja Veda, vjenčanje, itd.), koji se održavaju kod kuće, obično u prisustvu pozvanih i uz pomoć brahmana. Postoje i mnogi drugi kućni rituali koji se izvode kako bi se eliminisao uticaj štetnih sila i privukli bogovi na svoju stranu. Među modernim Samo nekoliko Hindusa ispunjava sve upute i rituale (samo jutarnji rituali zahtijevaju najmanje tri sata), uglavnom. ovo su stari bramani i bramanske udovice.

Hram u Indiji je mjesto gdje se Bog rađa i živi; struktura u cjelini i svi njeni dijelovi su simbolični. značenja. Podsjećajući na kameni konus ili piramidu, hram predstavlja kosmičko. Planina Meru, koja personifikuje Univerzum i istovremeno je njegov centar, osovina. Uz planinu je povezana ideja o pećini koja vodi do svetinje hrama - prostorije u kojoj se nalazi glavna Božja slika. Pećina vodi u središte planine, simbolično - do porijekla, početka, embriona; Svetište hrama se shvata kao majčina utroba i naziva se "garbhagriha" ("kuća fetusa"). Oblici i veličine hinduističkih hramova su izuzetno raznoliki. Uz male primitivne građevine, tu su kolosalne građevine nalik tornjevima i veliki kompleksi zgrada, najčešće okruženi visokim zidovima, u koje mogu ući samo hindusi. Hramovi su obično bogato ukrašeni kamenim rezbarijama i skulpturama; slike bogova nalaze se ne samo unutar hrama, već i na njegovim vanjskim dijelovima. U brojnim Slike i kompozicije predstavljaju mitove povezane s bogom kojem je hram posvećen i likovima koji ga prate. Zidovi hramova Khajurahoa i hrama Sunca u Konaraku zadivljuju sofisticiranošću erotike. scene u kojima se vidi uticaj tantrizma sa njegovim učenjem o mogućnosti ujedinjenja religija. ekstaza i seksualno zadovoljstvo [kultovi Šive, Višnua, Krišne, Šakti su puni erotike, a privrženost Bogu često se doživljava kao seksualna privlačnost ( Kama), obožen u I.]. Vaišnaviti i šakte obraćaju više pažnje na vanjske rituale nego šiviti, tako da je nehinduistima mnogo teže ući u njihove hramove nego u šivitske hramove.

Posjeta hramu nije neizostavna obaveza vjernika, ali s vremena na vrijeme tamo odlazi sam ili sa svojom porodicom da primi daršan – prizor boga, najčešće predstavljenog oltarskom statuom, i da ga vidi bog. sebe (takođe idu na daršan guruu, kojeg učenici doživljavaju kao inkarnaciju boga). U hramu vjernici obavljaju puju, prisustvuju ritualima koje izvode hramski sveštenici i slušaju religiju. pjevanja, obavljaju ritualnu šetnju oko svetinja i samog hrama. Skup rituala za „služivanje“ Bogu uključuje njegovo buđenje, kupanje, oblačenje, itd. Ponekad komunikaciji s Bogom prethode složeni rituali čišćenja. Kada izvode rituale, bramani i drugi „dvaput rođeni“ ljudi čitaju religiju. tekstovi, pjevaju se himne, izgovaraju se molitve. Jezik bogosluženja najčešće je sanskrit, čiji se slogovi smatraju obdarenim magijom. sila, posebno sveti slog "om" (izgovara se "aum") - Ch. mantra I., otvaranje i zatvaranje ritualnih tekstova, simbolizirajući jedinstvo stvarnosti u Brahmanu. Na početku bogosluženja, vrata hrama se poštuju kao simbol kapije u nebo. Prolazeći kroz njih, vernik prolazi kroz transformaciju, bez koje nema pravo da uđe u hram, u božansko prisustvo. Učesnici bogosluženja se poistovjećuju sa božanskom suštinom, projektuju božanstvo na njegov lik, žrtvene darove i sve oko sebe. Na kraju obreda, brahman daje vjerniku bijeli i crveni prah, koji nanosi na svoje čelo kao znak komunikacije sa božanstvom.

Duhovna praksa se može obavljati bilo gdje i u svakoj situaciji. Jedan od najvažnijih momenata religija. praksa se uzima u obzir meditacija(dhyana), razmatrati. koncentracija na objekt (prvenstveno na sliku ili ime Boga), u kojem se jogiji usavršavaju, težeći samadhiju – puna svijest o svojoj istinskoj suštini, iskustvo jedinstva sa Brahmanom. Popularna metoda meditacije je japa – ponovljeno ponavljanje ili pjevanje (obično tihim glasom ili u umu) mantri – svetih čini, često uključujući božanska imena; Najvažniji od njih se smatra Gayatri iz Rig Vede. Bakte traže stapanje sa Bogom u emocionalnim napjevima, recitujući pesme poetskih mentora koje obožavaju, kao npr. Kabir. U ruralnim sredinama lokalni sveštenici priređuju pjesničke i plesne predstave šamanističkog tipa, tokom kojih „primaju“ boga i u njegovo ime prorokuju, liječe, prizivaju kišu itd. Adepti se također mogu dovesti u stanje ekstaze. posedovanje, kada su "posednuti" od strane božanstva.

U Indiji je razvijena tradicija etike. propovijedi i razne vrste uputa, slijedeći ih - gl. vrlina (punya) hinduista. Grijehom (papa) se smatra sve ono što osobu skrene s ovog puta, a posebno manifestacije požude, ljutnje, pohlepe, neznanja, ponosa i zavisti. Prema drevnoj raspravi "Zakoni Manua", postoji pet posebno teških grijeha: ubijanje brahmana, ubijanje krave, krađa brahmanove imovine, pijenje alkohola, seks sa ženom iz više kaste ili ženom gurua . Za ženu su najstrašniji grijesi bili preljuba, odnos sa muškarcem niže kaste i pobačaj. Ozbiljan grijeh je kršenje ritualne čistoće, čemu I. pridaje veliku važnost. Opozicija između čistoće i nečistoće leži u osnovi varno-kastinske podjele indijskog naroda. društvo: najčistijim u ritualnom smislu smatraju se bramani, a najnečistiji su oni čija je profesija na ovaj ili onaj način povezana sa smrću, prljavštinom ili tjelesnim otpadom (smetlari, koljači, kožari, berberi itd.). Predstavnici viših kasta izbjegavaju kontakt s njima, zbog čega se ove društvene grupe nazivaju „nedodirljivima“. Koncept nečistoće se takođe odnosi na ljudska stanja povezana sa fizičkom aktivnošću. nečistoće (smrt, porođaj, menstruacija, ostvarivanje prirodnih potreba, itd.). Svaka nečistoća se smatra opasnom, a da bi se zaštitio od nje, osoba mora izvršiti radnje čišćenja, koje su detaljno propisane za svaku kastu: kupanje, post, čitanje mantri, ponude bogovima i brahmanima, itd. Kupanje u svetoj rijeci Gang smatra se posebno efikasnim.

Sistem pravila i zabrana u vezi sa hranom je razrađen izuzetno detaljno. Za pripadnike viših kasta, posebno bramane, važno je ko učestvuje u obroku, gdje se održava, ko je pripremio hranu i od čega se sastoji. Dominantna vrsta hrane u hinduističkom društvu je vegetarijanska, iako je u antičko doba, sudeći po vedskoj literaturi, bila epska. i drugim tekstovima, Indijanci su jeli meso, čak i govedinu. Kako se ideja o ahimsi ukorijenila u Indiji, dogodio se prijelaz na kultivaciju. hrana; jedenje mesa se smatra zagađujućim i nemogućim za većinu brahmanskih kasta, ali kako se status kaste smanjuje, zabrane hrane i druge postaju manje stroge.

Važne religije događaji su brojni. praznici koji privlače gomile ljudi. Praznici su povezani sa mitološkim. zapleta, najčešće su posvećeni pobedi svetlih božanskih sila nad tamnim demonskim. Vrijeme praznika se računa prema lunarnom kalendaru. Veoma popularni su Diwali - Festival svjetla, koji traje 5 dana i označava kraj kišne sezone i početak zime, proljetni trodnevni Hare Krishna praznik Holi (čiji se učesnici polivaju i posipaju farbom), praznici Pongal, Dasera, Navaratri, Shivaratri, itd. Praznici uključuju procesije, bogosluženja, rituale, pjesme i plesove, pozorišne predstave. reprezentacija. Centar. Događaj mnogih praznika je odlazak Boga u kolima.

Hodočašće na sveta mjesta (tirtha-yatra) je izuzetno popularno u Indiji, iako se ne smatra obaveznim i obavlja se dobrovoljno. Od 30 do 80 miliona ljudi. Svake godine hrle na sveta mjesta, smatrajući hodočašće najpristupačnijim načinom stjecanja vjere. zasluge za postizanje oslobođenja. Jedan od atributa hodočašća je abdest, stoga se mjesta hodočašća najčešće povezuju s vodom i nazivaju se tirthas („brodovi“) – „prelasci na drugu, sigurnu obalu kroz uzavreli tok života“. Tirtha se odnosi i na svetu vodu takvog rezervoara i na osobu koja je pročišćena ovom vodom i time stekla sposobnost pročišćavanja drugih. Na hodočašće treba ići pješice i bosi (izuzeci su dozvoljeni za starije i nemoćne). Ayodhya, Mathura, Dwarka, Varanasi, Rameswaram, Ujjain smatraju se sveindijskim hodočasničkim centrima; pored njih, postoje centri popularni u regiji. pravci hinduizma.

Grandiozno kolektivno hodočašće je Kumbh Mela („sakupljanje lonaca“) - drevna i najveća religija. praznik u svijetu, koji se održava jednom u 12 godina (oko 50 miliona ljudi je učestvovalo u Kumbh Mela 2001). Njegovo uključivanje u kultnu praksu povezuje se s mitološkim. epizoda mućenja okeana od strane bogova kako bi iz njega izvukli lonac (kumbha) s pićem besmrtnosti - amrita. Zbog ovog pića, bogovi su se morali boriti sa demonima asura; Tokom bitke, piće se prosulo iz lonca, a mjesta gdje su kapi padale u riječnu vodu u blizini sadašnjih gradova Allahabada, Nasika, Ujjaina i Hardwara postaju mjesta Kumbh Mele jednom u 12 godina. Mjesto, vrijeme i trajanje odmora izračunavaju astrolozi (obično se održava zimi i traje oko 40 dana); Voda rijeke ovih dana se smatra čudesnom, sadrži kap amrite i spira sve grijehe hodočasnika, oslobađajući ih od okova samsare.

Muzičke tradicije I. vratim se recitovanju (čitanje pjevanja, pjevanje) tekstova Veda (Rigveda, Samaveda). Teorija i estetika zvuka i zvuka u indijskoj istoriji usko su povezani sa kosmogonijom i filozofijom istorije. klasična muzika: ovo je metafizičko. koncept apsolutnog zvuka (nada), povezan sa apsolutnim duhovnim principom (Brahman); ideje o zvuku i etičko-estetskom. samodovoljnost tonske jedinice (svara), o mikrotonovima (šruti). Ideje o prostorno-vremenskim oblicima postojanja koje je razvio I. leže u osnovi klasičnog. ind. muzika estetike, koja se zasniva na teorijama rase (emocionalno stanje koje budi estetski objekt), raga (princip odvijanja muzičkog tkiva) i tala (princip vremenske organizacije). Božanstva hinduističkog panteona su likovi u sanskritskoj drami (drame Kalidasa itd.), čije su predstave bile praćene muzikom. Najživopisnija muzika. I. tradicije su bile oličene u duhovnom i religioznom. tok bhakti. Napjevi bhaktova povezani sa obožavanjem Šive, Višnua i posebno Krišne čine odjel. kategorija „muzike za obožavanje“, rasprostranjene na jugu i sjeveru Hindustana. Jedan od ranih primjera je pjesma “Gita Govinda” Beng. pjesnik Jayadeva (12. vijek), skt. čiji je tekst organizovan u skladu sa muzičkim i poetskim. oblik prabandhe. Napjevi Sjeverne Indije pjevači-propovjednici bhaktova (među njima su poznati

I. je najširi odraz pronašao u tradiciji. pjesma i instrumentalna muzika regija Hindustana, posvećena vjerskim festivalima, kao i regionalnim plesnim i pozorišnim tradicijama (tradicionalna plesna tradicija bharatnatyam, jug-ind. Kathakali teatar, Sjeverna Indija plesne forme Odissi, Manipuri, Kuchipudi, itd.).