) - ovo je divno stanje, ali ga je vrlo teško dati tačan opis, jer je izvan riječi i pojmova. Riječi ga samo iskrivljuju. Stoga, ne hvatajući se za same riječi, pogledajte u smjeru gdje one pokazuju.

Zapamtite da su riječi koje opisuju neki fenomen samo oznake. Etiketa i fenomen nisu ista stvar. Dakle, riječi ne mogu prenijeti tačno značenje neke pojave, ali mogu ukazati na smjer u kojem treba tražiti. To je kao putokaz koji vam govori da ste ušli u grad - ali znak i grad nisu ista stvar. Uzmite u obzir ovu tačku kako biste izbjegli nepotrebne probleme.

Ovo je stanje čiste neograničene svijesti – tako je bilo sve dok niste pomislili na svašta o sebi. “Neograničeno” znači “bez granica, dimenzija ili ograničenja”. Riječi, misli, koncepti, ideje, vjerovanja, pogledi na svijet - sve su to ograničenja.

Prosvjetljenje je prava priroda duhovnog bića koje ste vi. Ona je nepromenljiva, večna i beskrajna. Sve se mijenja osim vaše izvorne prirode, koju je čovjek jednostavno zaboravio. ZATO BILO KO MOŽE POSTIĆI PROSVJETLJENJE. U stvari, "postići prosvjetljenje" nije sasvim ispravan izraz. Kako možete postići ono što već imate? Ispravnije bi bilo reći da se trebamo osloboditi iluzija koje nas sprečavaju da vidimo Istinu.

Većina tehnika koje vode do prosvjetljenja uklanjaju stereotipe razmišljanja i ponašanja, mentalna ograničenja i lažne ideje o životu (iluzije), strahove i brige, uvjerenja koja ne daju , budite prisutni (samo budite) i opažajte.

Ne može se reći da je prosvjetljenje stanje radosti ili blaženstva, jer bi to bila ograničavajuća izjava: to bi značilo da sve druge emocije i senzacije nestaju.

Prosvetljenje ne eliminiše nikakve emocije ili telesne senzacije. Osoba ne postaje robot ili biljka. Prosvetljenje se oslobađa ega, koji se poistovetio sa telom, umom, i gomila drugih stvari, vjeruje da on (ego) doživljava te emocije i osjećaje, stvarajući tako sebi patnju. Kada ego nestane, emocije i senzacije ostaju, svijest ih percipira, ali ne kaže “ovo su moji osjećaji”, “ja ovo osjećam” itd. – nema identifikacije sa tijelom. Istina je i da se broj i intenzitet neugodnih emocija drastično smanjuje. Barem ovo važi za ovaj put. Misli, emocije i senzacije nastaju i nestaju ne ostavljajući trag. Ne "smrzavaju" se niti imaju životni vijek kao nekada. Svaki novi trenutak donosi nove percepcije, eliminišući ono što se dogodilo maloprije. U nekom trenutku može se javiti osjećaj tuge, ali nakon nekoliko sekundi shvatite da vam osmijeh sija na licu, a tuga je netragom nestala. Ovo je na primjer.

Također ne identifikacija sa umom: Ne možete više da kažete „mislio sam“, „odlučio sam“, „zaključio sam“ - to neće odgovarati istini. Najvjerovatnije ćete reći ovo: „došla je misao“, „odluka je nastala“, „ovo je zaključak“. Barem će se činiti da je to sada slučaj. Ne doživljavate sebe kao um, već kao sadašnju svest koja posmatra um.Iako, naravno, mnogi prosvetljeni ljudi nastavljaju da koriste reči koje su ljudi navikli da vole "ja", "ja", "misli" itd. .

Prosvetljenje karakteriše i i život uopšte.

. Ostaje li um nakon prosvjetljenja? Funkcionalni um – da, ostaje, jer su um i tijelo na neki način jedan mehanizam. Funkcionalni um je jednostavno mehanizam za opstanak tijela. On nije svjestan sebe, on jednostavno radi, obavljajući određene funkcije. To je um tijela, poput uma životinje.

Drugi , što je "ego", nestaje. , vječno brbljavi entitet, koji prosuđuje, procjenjuje, poredi, neprestano brine o nečemu i raspravlja se sam sa sobom. Ego se doživljava kao "ja" i sebe smatra nekom vrstom centra svijesti. Postavite sebi pitanje , a ego će dati odgovore. Svi odgovori na ovo pitanje su identifikacije.

Kada ego nestane, ono što ostaje je čista perceptivna svijest i tijelo sa svojim funkcionalnim umom. Identifikacije sa umom i tijelom nestaju. Nastavljate da budete sa telom i umom, ali shvatate da niste ni jedno ni drugo. Odgovarajući na ime, shvatate da je ime samo etiketa vezana za ovo telo-um koji opažate. Identifikacija s imenom također nestaje.

Potpuna duhovna sloboda, koja se toliko traži u raznim praksama, sinonim je za prosvjetljenje. Ovo buđenje iz iluzija u koje je osoba bila uključena. Ovo je čisto prisustvo, svjedočenje, i nedostatak učešća u njima. To je poput istinskog buđenja iz noćnih snova: u snu u kojem ste bili uključeni i nesvjestan, san je izgledao toliko stvaran da se pitanje njegove stvarnosti jednostavno nije postavljalo. Ali onda ste se probudili i shvatili da je to nestvarno, da je to samo iluzija.

Prosvjetljenje je stanje izvan dualnosti; vi niste zarobljeni njima. Ovo je važan dio opisa prosvjetljenja.

Nažalost, teško je opisati prosvjetljenje riječima jer postoji značajna distorzija, zbog čega postoji toliko zabluda o prosvjetljenju. Ne možete ništa učiniti povodom toga. Nemojte misliti da negdje postoji jedan tačan opis prosvjetljenja - ne postoji. Postoje samo znakovi koji će vas uputiti u pravom smjeru, ali da biste u potpunosti razumjeli šta je to, morate to biti.

Prosvjetljenje je stanje koje se široko može opisati na sljedeći način:

Svjesna prisutnost u trenutku ovdje i sada (detaljnije u članku “Ovdje i sada”);
- Uobičajeno stanje je odsustvo identifikacije sa bilo čim, bilo da je to tijelo, um, duh, igranje uloge ili bilo šta drugo;
- Spokoj, nirvana, blaženstvo;
- Potpuno prihvatanje onoga što se dešava onako kako jeste (nedostatak identifikacije sa „ja“ koje ne prihvata);

Razumijevanje strukture uma i života (Rad uma: zamke i trikovi);
- Lakoća komunikacije sa ljudima;
- Nedostatak „dugmadi“ kojima bi drugi mogli da manipulišu vama;
- Sposobnost jasnog uočavanja i efikasnog korišćenja tuđih „dugmadi“ (nije činjenica da ćete ih koristiti);
- Potpuno odsustvo „ja“, osećaja ličnog autorstva (za više detalja na višim nivoima, videti i Iluziju lične uzročnosti);
- JEDINSTVO. Shvatanje Uzvišene Realnosti (Istine);

Wikipedija daje sljedeću definiciju prosvjetljenja: stanje potpune svijesti o neljudskoj suštini (izalazak izvan granica dualnog uma), u kojem se ego rastvara i osjećaj da ste izvođač nestaje, odnosno iluzija volja nestaje. Ovo dovodi do stanja jedinstva sa svime oko vas. Wikipedija također tvrdi da se prosvjetljenje postiže razumijevanjem zablude volje, zbog čega nastaje (ili bolje rečeno, sada je prihvaćeno) spontanost mentalne aktivnosti, uslijed čega se svijest deidentifikuje sa svojim tijelom i umom. Dakle i identifikacije i postaje čisto svjedočenje.

Želim ti uspjeh!

Web stranica "Put do prosvjetljenja"

Informacija da među nama žive prosvijećeni ljudi već nekoliko godina uzbuđuje, plaši i oduševljava čovječanstvo. Upečatljiv primjer prosvjetljenja je Dalaj Lama.

On se, kao i njegovi prosvijećeni sunarodnici, razlikuje od običnih ljudi po tome što ako ga pogledate takozvanim "suptilnim" (energetskim) vidom, možete vidjeti neobičan sjaj koji ga okružuje, netipičan za obične ljude.

Znakovi prosvetljenja

Prosvetljeni ljudi, prema ezoterijskim istraživačima, imaju veoma glatko i čisto energetsko polje, proizvodeći čiste, ravne zrake (obično višebojne). Takođe je poznato da su prosvijećeni ljudi koji žive u velikim gradovima prinuđeni da skrivaju svoju blistavost kako ne bi bili prepoznati.

Prema određenoj grupi mistika, prosvjetljenje nije povezano s argumentima logike. Biti prosvijetljen znači ići izvan granica fizičkih i mentalnih mogućnosti. Fizičko tijelo, neprilagođeno promjenama ove vrste, često ne može izdržati opterećenje, a pojave s kojima se čovjek mora suočiti su toliko snažne da izazivaju poremećaje psihičkog i fizičkog zdravlja. Prosvjetljenje ima posebno snažan utjecaj na kvalitetu sna: osoba postaje toliko značajna da san ne može preuzeti njegovo tijelo.

Kakva je on prosvetljena osoba? Znakovi koji se ne mogu pomiješati ni sa čim drugim

Na Tibetu su činjenice o apsorpciji svjetlosti više puta zabilježene, ali su takvi slučajevi tamo uobičajeni. Kroz godine meditacije, tibetanske lame uče da odvoje um od tijela. Kao rezultat, tijelo postaje nepotrebno: um ga nosi sa sobom u vječnost u obliku apsolutne energije.

Šezdesetih godina 20. veka jedan tibetanski lama, čovek sa probuđenom, prosvetljenom svešću, zamolio je svoje najmilije da ga ne uznemiravaju i povukao se u svoju kolibu na nedelju dana. Nakon ovog perioda, dugina svjetlost je "prolivala" iz svih pukotina njegove kuće, a sam lama je netragom nestao.

Mogu li “negativni likovi” postići ovo stanje?

Adolf Hitler, koji je, prema nekim istraživačkim grupama, imao vještine vidovnjaka, nije sumnjao da na planeti postoji mjesto koje se zove Šuplja Zemlja. Ideja o postojanju šuplje Zemlje koju naseljavaju stvorenja koja se ne mogu nazvati ljudima zaista se više puta raspravljala među ezoteričarima. Nagađanja ruskog istraživača okultne magije njemačkih fašista, Sergeja Zubkova, potpuno se poklapaju s ovom izjavom.

Naučnik smatra da su razlog za rasno čišćenje koje je Hitler volio provoditi u Trećem Rajhu bili pokušaji nacista da privuku pažnju podzemnih "gospodara" koji su trebali sudjelovati u reorganizaciji svijeta kako znamo. to.

Da li je Hitler imao šansu da postane prosvećena osoba? Ako vjerujete autoritativnim ezoteričarima, prisustvo paranormalnih sposobnosti nije prosvjetljenje, već nastavak igre koju su izmislili um i ego. Istina, ponekad igra prelazi na novi nivo, odnosno postaje sofisticiranija (ali ne prestaje biti igra).

Ali ovo još nije vrhunac - um je taj koji gradi prekrasne prepreke pred onima koji teže pravoj stvarnosti, čineći ga da misli da je skoro tu. Ali ako pored "igrača" nema pravog mentora, neće imati ko da ga upozori da igra previše.

Sve ove igre i nivoi, faze buđenja i prosvetljenja sa stanovišta Bezuslovne Realnosti plod su ljudske mašte, jer na putu ka duhovnim visinama nema igrača, nema spavača, nema izgubljenih, nema Apsolutne ili relativne stvarnosti. . Um koristi informacije o fazama prosvjetljenja samo da smiri ego. A najrašireniji načini približavanja Bogu svode se na postupni i ne lišeni dualnosti, naporan svakodnevni rad, za čiju provedbu je potrebno mnogo godina (ili života).

Prosvjetljenje ne garantuje fizičko zdravlje

Koliko dugo žive prosvetljeni ljudi? Odgovor na ovo pitanje šokirao je materijalističke naučnike nekoliko vekova.

Neki istoričari i psiholozi koji poriču postojanje Istinske stvarnosti priznaju da prosvijećena osoba može biti socijalno prilagođena i uspješna u profesionalnoj i finansijskoj sferi. Uostalom, ljudi koji su idealni u svakom pogledu ne mogu biti nesretni u porodičnom i društvenom životu.

Većina materijalista glavnim lažnim argumentom, koji se ne „uklapa“ u ezoteričnu sliku svijeta, smatra činjenicu da su prosvijetljeni ljudi, koji su izgleda bili najbliži božanskim čudima, postali žrtve zemaljskih bolesti od kojih su prerano umrli.

Zemaljsko tijelo je krhka stvar

Zaista, mnogi prosvijećeni učitelji umrli su od raka i drugih neizlječivih bolesti. Buda je, na primjer, umro nakon nekoliko mjeseci patnje uzrokovane trovanjem. Njegovi brojni sljedbenici, gledajući patnju svog Učitelja, očekivali su prvo čudesno ozdravljenje, a potom i vaskrsenje iz mrtvih. Ali čudo se nikada nije dogodilo.

Krishnamurti je patio od strašnih migrena skoro 40 godina, a Ramakrishna je patio od paranoidnih halucinacija, ali je umro od raka grla kada je imao 45 godina. Swami Vivekananda je bio dijabetičar i umro je u 38. godini. Njegova težina u trenutku smrti bila je 120 kg.

Sri Swami Sivananda je patio od dijabetesa i gojaznosti, a Sri Aurobindo je patio od tuberkuloze i nefritisa. Carlos Castaneda je umro od raka jetre kada je imao 73 godine.

Postoji nekoliko mišljenja koja objašnjavaju činjenice preranog odlaska velikih Učitelja. Dva objašnjenja, o kojima će biti reči u nastavku, smatraju se najkonzistentnijim sa stvarnošću.

Nije upozoren znači razoružan

Prvo, iznenadna smrt svih velikih ljudi je rezultat bezuslovnog služenja drugima. Dajući svu svoju snagu i znanje patnicima, zaboravili su da brinu o svom tijelu.

Drugo, ni u jednom učenju se ne spominje da je prosvjetljenje šok ogromne sile koji poput munje probija mozak. Samo nekoliko prosvijetljenih ljudi nađe snage da spase svoj mozak od uništenja. U "srećnike" po pravilu spadaju pojedinci koji su sistematski trenirali i koristili svoje misaone sposobnosti: filozofi, matematičari, fizičari...

Prema statistikama, obična osoba koristi svoj mozak sa oko 5% svog potencijala. Veliki čovjek koristi oko 15% svog potencijala. A onaj ko iskoristi 33%, odnosno trećinu mogućnosti, moći će doživjeti prosvjetljenje.

Neizgovorena statistika nije ništa manje neumoljiva: iznenadna smrt obuzima 90% ljudi koji su uspjeli preživjeti prosvjetljenje. A prosvijećeni ljudi našeg vremena, preživjeli (njih 10%), nikada nikome ništa neće reći o svom iskustvu, jer im mozak više nije podređen, pa se stoga ne može koristiti kao govorni mehanizam.

Ovi šokantni detalji, koji su se dešavali tokom mnogih vekova, nikada nisu pomenuti. Ali niko nije pitao...

Nuspojave

“Najbolji kvaliteti” prosvijećene osobe onemogućuju njegov dalji boravak na Zemlji. Veliki broj prosvetljenih ljudi umire u istom trenutku - od stečenog iskustva, srce staje i dah staje. Samo nekoliko ih je ostalo u životu, a skoro svi su u prošlosti bili ili hrabri avanturisti ili su se bavili životno opasnim zanimanjima. Dobivši neke doze uzbudljivih iskustava tokom svojih prethodnih života, bili su u stanju da se nose sa ozbiljnijim šokovima. Ali čak i da njihova srca nisu stala nakon onoga što se dogodilo, njihova tijela, koja su se promijenila, bila bi podložna patnji.

Ljudsko tijelo može normalno funkcionirati kada je u granicama svojih mogućnosti. Ali pošto prosvjetljenje prelazi granice, sve što je slabo razvijeno se ruši. Razbija se i tijelo, što prosvijećenom nikada, srećom, neće biti od koristi.

Pravi majstori ćute o svojim dostignućima

Promatračni ljudi su primijetili da su rasprave o suštini prosvjetljenja i metodama duhovnih praksi dio početnika ili onih koji još nisu ni kročili na ovaj put. Iskusni mistici ovo ponašanje nazivaju igrom religiozne praktičnosti, zasnovane na želji za pokazivanjem.

Šta je razlog ovakvih rasprava i sukoba? Iskusni ezoteričari tvrde da, svjesno ili ne, debatanti izražavaju svoju nesigurnost na ovaj način: „Da li sam izabrao pravi put?“ Početnici, koji pričaju o „visokim“, ne sumnjaju da je to zbog njihovog nedostatka iskustva i nesigurnosti u ispravnost svojih životnih izbora. Oči prosvijetljene osobe zrače smirenošću i ne ostavljaju sumnju u snagu njegove vjere. Što se tiče vjere početnika, svaki primjer tuđeg negativnog iskustva može je oslabiti.

Pokušavajući da dokažu drugima (a prije svega sebi) da su na pravom putu, mnogi početnici počinju još više sumnjati, a ta sumnja prvo rađa agresiju, a potom i fanatizam. Šta onda? Odbrana svoje vjere postaje stvar časti i zahtijeva sve radikalnije mjere, kao što su spaljivanje “heretika” i “vještica”, zastrašivanje sektama, “džihad” i tako dalje.

Šta znači "prosvetljen"? Osoba koja bar jednom želi da nađe dobrog učitelja postavila je sebi ovo pitanje. Kako razlikovati pravog, prosvijetljenog majstora? Njegovim ćutanjem. Prosvijetljeni guru se nikada neće uključiti u raspravu o tome "čija je vjera ispravnija", jer zna da svi putevi prosvjetljenja vode istom Bogu, a samim tim i istim rezultatom.

Teorija i praksa prosvjetljenja

Svaka od metoda prosvjetljenja pruža mogućnost primanja tajnih znakova i sastoji se od određenih faza buđenja. Što se tiče tajnih znakova, neiskusni učenici ih primaju od gurua, a ljudi koji već dugo praktikuju duhovni put se njima vode kako bi utvrdili da li su izgubljeni u iluzornoj „divljini“ svog uma.

Tajni znakovi različitih škola razlikuju se jedni od drugih, pa ih nema smisla upoređivati. To su samo svojevrsni „zarezi“, vidjevši koje će šetač shvatiti da je na pravom putu.

Ljudi koji se bave raznim praksama dobijaju mnoga različita, blažena stanja (od kojih se sastoji iskustvo), kao i priliku da vide i čuju ono što je skriveno od običnih ljudi, odu u suptilne svjetove i upoznaju svece. Mnogi početnici, podlegnuvši iskušenju, prisiljavaju se da vjeruju da su već prosvijetljeni i zaglave u jednoj od ovih faza, fascinirani vlastitim uzvišenim iskustvima i otkrivenim sposobnostima.

Oni koji poznaju praktičnu i Vedantu (Vasishtha) također znaju da osoba koja ide putem razvoja može postići stanje potpuno prosvijetljenog, poluprosvijetljenog ili neprosvijetljenog bića.

Obična bića (uključujući ljude) koja "čvrsto spavaju" u odnosu na Apsolutnu Realnost nazivaju se neprosvijetljenima.

Savršeno prosvetljeni jogiji su oni koji su, na osnovu ličnog iskustva, spoznali sebe kao Apsolutnu Realnost ili su se ukorijenili u njoj, postigavši ​​samosvijest. Ljudi koji se osjećaju sjedinjeni s Bogom i vide stvarnost onakvom kakva ona zaista jeste zovu se samadhi. Samade su bili Šiva, Krišna i Allah. To je ovo neopisivo stanje kojem svi jogiji teže.

Sahaja Samadhi su ljudi koji žive običnim životom dok su u Samadhiju. Sahaja Samadha je prisiljen osloboditi dio svoje pažnje i usmjeriti je na obavljanje svakodnevnih obaveza i održavanje života u fizičkom tijelu.

Savršeno prosvetljeni ljudi su svjesni Apsolutne Realnosti čak i tokom noćnog sna. U snovima ispunjenim božanskim sjajem, oni su u stanju da putuju kroz suptilne svetove u kojima žive bogovi.

Poluprosvjetljeni ljudi su ljudi koji su samo na kratko dotakli Apsolutnu Realnost i vratili se u svoje normalno stanje. Neki poluprosvjetljeni ljudi su u stanju da apsolutno ispravno percipiraju i razumiju Istinu, uprkos činjenici da njihova svijest još nije potpuno pročišćena.

Postoje i pojedinci koji su prihvatili Istinu i shvatili njenu suštinu, ali nisu bili u stanju da prođu potrebno iskustvo i iskustva. Ne znajući da se svest neće očistiti dok se um ne smiri, oni se bave spekulacijom o izrekama prosvetljenih majstora. Prema nekim misticima, ovo je i dobar početak na putu. Recitirajući tačne iskaze nevjerovatan broj puta, oni na taj način približavaju pročišćenje svijesti i smirenost uma.

Prosvećeni ljudi našeg vremena

Mnogi korisnici Globalne mreže su zainteresirani: ima li prosvijećenih ljudi u Rusiji? Prema informacijama dostupnim modernim ezoteričarima, 50-ih godina prošlog stoljeća širom svijeta (pa samim tim i u Rusiji) počela je inkarnacija visoko razvijenih duša na Zemlji. Razlog za "iskrcavanje" bila je potreba da se zaštiti nezavisna volja prosvijećenih zemljana. Prvi talas inkarnacija (Indigo deca) završen je 60-ih godina 20. veka, drugi je proizveden između 1980. i 1990. godine (Kristalna deca), a trenutno se dešava dolazak trećeg talasa (rađanje dece duge).

Posljednja dva talasa su uglavnom potomci zrelih indiga. Indigo roditelji stvaraju uslove za svoje potomstvo u kojima se njihova urođena intuitivna, telepatska i vrlo brzo razvija. Mnoga djeca već imaju sposobnosti psihokineze (pomicanje objekata u neposrednoj blizini) i telekineze (pomicanje udaljenih predmeta). Sljedeća faza za njih će biti savladavanje tehnologija levitacije, teleportacije i sposobnosti da budu na dva mjesta u isto vrijeme.

Koja je razlika između prosvijetljene osobe i neprosvijećene osobe? Obična, neprosvijećena osoba sa ograničenim znanjem vjeruje da je Univerzum beskonačan.

Prosvjetljena, promijenjena osoba ne vidi Univerzum i razumije bezgraničnost mudrosti i znanja koje je vidjela svojom unutrašnjom vizijom. On također zna da Univerzum ima granice i znanje je neograničeno.

Prema informacijama zabilježenim u Vedama, duša prosvijetljene osobe, nakon što se spozna, napušta materijalno (više nije potrebno) tijelo ili tijelo spaljuje u vatri tejasa (životne snage). Prema ljudima koji slijede ovaj put, prosvijetljena osoba je odmah vidljiva jer stalno priča i piše da je „buđenje izvan uma“.

Prema istom izvoru, postoje i drugi ljudi koji takođe mnogo pričaju i pišu o svojoj praksi svesnosti i magije... namerna laž, jer su unutar uma i nisu prosvetljeni.

Kako prepoznati prosvijetljenu osobu? Svaka škola, kao što znate, ima svoje metode prosvjetljenja. Ali svaki prosvijetljeni učitelj svojim učenicima otkriva istu Apsolutnu stvarnost (najvišu duhovnu realizaciju), koja se može postići na različite načine. Dakle, nije moguće da majstor jedne škole u odsustvu sudi o stepenu prosvijećenosti majstora druge škole. Samo susretom i razgovorom (ili ćutanjem) prosvetljeni majstori mogu odgovoriti na ovo pitanje.

| Prosvetljenje. Neki znakovi i kriteriji

Prosvetljenje. Neki znakovi i kriteriji

(Izloženo na osnovu tekstova vedske tradicije i izreka Prosvijetljenih)

Duhovna potraga mnogih tragalaca počinje razjašnjavanjem osnovnih pojmova. Jedan od ovih najčešće korištenih izraza je "". Odabir Puta od strane duhovnog tragaoca uvelike zavisi od „ispravne“ interpretacije prosvjetljenja.

Zašto se ovo dešava? Zato što se često poistovjećuje s Plodom prakse, odnosno s ciljem kojem će duhovni tragalac težiti. Ako je cilj postignuća pogrešno odabran, tada će rezultat vježbe biti odgovarajući.

Kroz koncept Prosvetljenje jedni se potvrđuju i time jačaju svoje neznanje, drugi se iskreno varaju, treći su ojačani u ideji nezavisnosti ega, a treći opravdavaju svoje kleše i nedisciplinu.

Ego će uvijek pronaći put do željenih želja. Ne slutimo koliko je lukav i sofisticiran, kako se suptilno može prikriti, izgraditi odbranu, oponašati i uvjeriti um. Može povlačiti varljive poteze, postavljati lažne ciljeve i činiti sve zarad samopotvrđivanja. Ali koga to može prevariti? Samo sebe.

Često se navodi da to podrazumijeva prijelaz u stanje bez ega. Samo onaj ko nema ega može se nazvati prosvetljenim.

Često se povezuje s različitim izmijenjenim stanjima svijesti koja se ponekad javljaju u dhjanama ili kontemplaciji. Izmijenjena stanja daju neku ekspanziju, spontanost, jasnoću, otvorenost, dubinu. I tada ego počinje intenzivno tragati za njima.

Mnogi to shvataju kao oslobađanje od patnje, ali ovo je površan nivo razumevanja. Kada krenemo putem duhovnog usavršavanja, prvo što nam se dešava je da se oslobodimo patnje običnog čoveka. Zašto? Zato što prestajemo živjeti u kategorijama, konceptima ovog svijeta.

U Zen Prosvetljenje odgovara terminu satori, buđenje iz sna neznanja, što je veoma važan događaj u životu čoveka. Uništavanje neznanja nije uništavanje različitosti, to je uništavanje identifikacije sa različitošću. Kada različitost više ne može da zavara.

U stvari, ovo je transformacija čovjeka ka božanstvu, nadilazeći ljudskost.

Naša ljudskost, svijet ljudi, gotovo uvijek se sastoji od ograničenog pogleda. povezuje se sa oslobađanjem od prarabdha karme i bilo koje karme uopšte, i tada svest prelazi granice vremena, prostor manushya loke (ljudskog sveta), za nju se otvaraju beskrajni svetovi božanskih bića. I duša počinje svoje putovanje izvan svega.

Mnogi to shvataju kao cilj sam po sebi. I tada ego stvara za sebe sliku prosvjetljenja kao takve poželjne stvari i počinje maštati o tim temama. Ove fantazije formiraju mentalnu sliku svijeta. Počinju evaluacije i rasprave - ovaj je prosvijetljen, a ovaj nije.

Ali ovo je sve um, osnova ega.

U stvari, trebate ga uvjeriti (ego) da ovo nije samo sebi cilj, to je samo prekrasan cvijet na putu, a cilj sadhane je izvan svih koncepata prosvjetljenja, to je Apsolut, Bog.

Apsolut ne treba Prosvetljenje jer nikada nije bio potamnjen. Naš uslovljeni um je prosvijetljen, ali Brahman nema ništa s tim. Istina se daje kao milost, dešava se i ne postiže se umom i egom. I nije cilj, prosvjetljenje je samo izvjesna činjenica prepoznavanja onoga što je oduvijek bilo, prepoznavanje Apsoluta. Da li ste saznali za ovo ili ne, nevažno je za sam Apsolut. Ovo je važno samo za um i tijelo. A istina je kada je shvatite, odnosno kada ona sama po sebi postane beznačajna činjenica u odnosu na Apsolut.

Znakovi prosvjetljenja

Ljudima običnog dualnog svijeta nemoguće je adekvatno opisati svijet Prosvjetljenog. Ljudi običnog sveta vide samo telo Prosvetljenog, ali ne i njegovo znanje. Oči drugih ljudi koji nisu Prosvijetljeni ne mogu vidjeti suštinu Prosvjetljenog, jer njihov um nije u stanju da pronikne u znanje koje ima jnani. Oni mogu vidjeti tijelo, čuti glas, procijeniti riječi, ali sve to nema smisla sa stanovišta Prosvjetljenog, jer on nije sve to i boravi u transcendentalnoj svijesti izvan tijela, riječi i govora.

Ovo nije samo znanje - jnana, to je i shakti - duhovna moć, a prosvetljeni je takođe onaj koji ima shakti (shaktiman).

Prva moć koja se pojavljuje kod Prosvijetljenog je moć mudrosti (jnana shakti), zahvaljujući njoj on može pokazati jasnoću, dati odgovore na bilo koja pitanja, kreirati filozofske sisteme i objasniti ih, vidjeti suštinu uzroka i posljedica.

Druga moć je moć samooslobođenja, moć unutrašnje slobode (svatantriya shakti), zahvaljujući kojoj Prosvjetljeni može osloboditi svoju svijest od bilo kakvih energija, veza, odnosa, održavajući je čistom, neokaljanom (niradjana). Moć unutrašnje slobode proizlazi iz moći mudrosti i crpi svoju inspiraciju iz brahma aham bhave - čistog prostora svijesti prosvijetljenog.

Treća moć Prosvijetljenog je moć namjere (icchha shakti), zahvaljujući kojoj on može privući događaje iz praznine, materijalizirati stvari i utjeloviti svoje planove (sankalpa siddhi).

Četvrta moć je moć kontrole stvarnosti, moć božanske svemoći, dominacija Prosvijetljenog (aisvarya shakti), zahvaljujući kojoj on utiče na grube i suptilne svjetove.

Konačno, peta sila je sposobnost djelovanja, izvođenja različitih djela (kriya shakti) – stvaranja, podrške, uništavanja, skrivanja, obaranja božanskog.

Dosegnuto Prosvetljenje zaista koristi ove moći.

« Kad pogledam studenteMislim na Brahmana, sjajnog,neshvatljivo što već sija u njima,tako se učenici prirodno bude,snagom jedne veze sa mnom.» Jnani univerzum, Swami Vishnudevananda Giri

Pa ipak, kako možete uporediti svoj duhovni nivo sa duhovnim nivoom nekoga ko je postigao Prosvetljenje? U tu svrhu, sveci i riši su nam prenijeli svoju viziju države Prosvetljenje u drevnim raspravama vedske tradicije.

"Onaj koga ne mogu dirnuti počasti i uvrede, gubici i dobici, mudrac je najbolje kategorije. Najbolji od mudraca u stanju je bez ikakvog ustručavanja dati potpune odgovore na pitanja koja se tiču ​​ostvarenja i najuzvišenije istine...

Na primjer, jnani koji je spoznao vrhovnu suštinu, uz vrlo malo truda, može nastaviti da se pridržava svog prijašnjeg načina života, iako njegov um više nije pristupačan i njegovi stavovi se ne mogu poljuljati. On liči na svjetovnog čovjeka u svim svojim poslovima. Kako ga onda drugi mogu cijeniti?
Ali kako god bilo, jedan jnani odmah prepoznaje drugog, kao što stručnjak može na prvi pogled procijeniti drago kamenje...”Dattatreya, " ", poglavlje XXI

Važno je razumjeti da su sve izjave o Prosvetljenje nisu namjenjene za naše poređenje bilo koga sa bilo kim, već samo za poređenje našeg vlastitog pogleda na svijet sa svjetonazorom Prosvjetljenog.

Jedan od znakova Prosvetljenje Jnani (znalac, Prosvijetljeni) je njegova unutrašnja čistoća, njegova čista vizija. Govor Onoga koji je postigao Prosvetljenje postaje potpuno čist, njegove misli postaju čiste, njegove emocije su uvijek čiste .

Ponekad može pokazati emocije kao igru ​​kako bi pomogao drugome, ali i u ovom slučaju je sam postigao Prosvetljenje uvek slobodan od njih.

""Mudraci koji poznaju sebe stječu neustrašivost, bestrasnost i blistaju u vlastitom sjaju. Uvek su samodovoljni i iznutra u zadovoljnom stanju.
Mudrac vidi svijest kao suštinu svega, kao sveprisutnog Boga svih stvari, bezobličnog, ali koji ispunjava sve oblike."

“On je mudrac, oslobođen u ovom životu, koji je napustio sve motivisane radnje, oslobođen je uslovljavanja i okrenuo se od svih želja i nada.”

"Čak i kada se čini da je zauzet nekim poslom na ovom svijetu, njegova svijest nije nimalo rastrojena"
“Dvojne sile privlačnosti i odbojnosti uopće ne utiču na njega.”

"Stanje onoga ko se oslobodio u ovom životu može se izraziti i ovakvim riječima: turya ili "duboki san u buđenju", stanje potpune slobode. Ali stanje koje slijedi ne može se opisati riječima. To je izvan Turya.”

Dosegnuto Prosvetljenje nikada ne doživljava ljutnju, pohlepu, zavist ili strah. On na svakoga gleda kao na oličenje Božanskog. Prosvetljeni je uvek uzvišen. Njegov um je veoma suptilan, jasan i oštar, iako sebe ne smatra naučnikom.

Prosvetljenog zabavlja ovozemaljska ozbiljnost ljudi koji pridaju veliku važnost umu i egu, iako se prema drugima odnosi saosećajno.

« 51. Dakle, nakon što je rastvorio dualističke koncepte, [jnani] nadilazi iluzorno Mayu i postaje jedno sa Brahmanom, kao voda sa vodom ili mleko sa mlekom.

69. Onaj ko jede bilo koju hranu, oblači se kako hoće i živi bilo gdje, oslobođen je i osjeća se dušom svih bića. »

Dosegnuto Prosvetljenje vidi Božanstvo svuda, čak i tamo gde drugi vide samo zemaljsko. On razmišlja apstraktno, čisto, široko, široko, globalno, paradoksalno.

“Onaj ko je pobijedio sebe ostaje miran i zadovoljan, radi ono što mora i izbjegava ono što treba izbjegavati.
Njegov um je miran, uživa u posmatranju sebe i ne zanima ga spoljašnji događaji i zapažanja..."
“Onaj za koga radost nije radost, a patnja nije patnja, taj je oslobođen.
Onaj čije srce nije poremećeno čak ni kada doživi zadovoljstvo je oslobođen.
Oslobođen je onaj ko uživa u čistoj svijesti kao iu objektivnom svijetu."

Prosvetljena osoba je uvek izvan uma, izvan misli, njome ne dominiraju nikakve mentalne procene, koncepti, sudovi, teorije.

Njegova inteligencija je veoma visoka, iako on tome ne pridaje nikakav značaj, jer... njegova unutrašnja mudrost je još viša, a njegov intelekt je jednostavno sluga ove mudrosti. Ne postoje glupi prosvetljeni ljudi.

Dosegnuto Prosvetljenje sposoban da sa lakoćom govori satima, danima bez ikakve pripreme o temama filozofije, temama božanskih istina i Boga. Ništa ga drugo na ovom svijetu ne zanima i ako podržava druge teme, to je samo iz pristojnosti ili da bi pomogao drugome u njegovom buđenju.

Prosvjetljeni živi u svom svetom svijetu, svojoj čistoj dimenziji, dopuštajući u njega samo one koji su otvoreni i izabrani božanskom moći. On sam ne traži publicitet među ljudima, ali je poznat i poštovan među pravim sadhuima, svecima i drugim jnanijama.

Tamo gdje drugi vide prljavštinu, Prosvjetljeni vidi neokaljanu čistoću. Gdje drugi vide otrov, on vidi nektar. Tamo gde drugi vide ružnoću, Prosvetljeni vidi božansku lepotu. Tamo gdje drugi vide nedostatke, on u svemu vidi igru ​​Božanskog.

"Njegov um je miran, uživa u posmatranju samog sebe i nije zainteresovan za vanjske događaje i zapažanja."...
„Za prosvetljene ne postoje budale. Zašto gubiti vrijeme raspravljati o nečemu što ne postoji?..."
“Onaj ko je neznalica, svijet doživljava kao početak i kraj. Prosvetljeni ga uopšte ne vidi Zbog toga, da on nije stvoren i stoga ne postoji."
Yoga-Vasishtha, gl. 6-21.

Dosegnuto Prosvetljenje ne doživljava nečiste misli i ne traži društvo.Uvek je sam iživi sam kako bi uvijek bio jedan na jedan sa Bogom, a da ga ništa drugo ne ometa. A ako komunicira, onda samo sa onima koji su spremni da slušaju Darmu, da služe Dharmi.

Ne zanimaju ga poslovi ljudi niti njihovi planovi jeron je apsorbovan u Božansko.
U njemu se nastanila nepokolebljiva čista vizija. Prosvjetljeni blagosilja one koji ga proklinju i moli se za njih, želeći im sreću i sreću, jer u svakome vidi Božansko svjetlo.

« Za njega čak i kamenje postaje prijatelji, a drveće u šumi - rođaci; čak i kada živi usred šume, životinjepostanu njegovi prijatelji i porodica. Nedostatak harmonije postaje harmonija tuga- velika radost pa čak i uronjen u intenzivnu aktivnost, oseća unutrašnju tišinu. On vidi potpunu neaktivnost u akciji. Probuđenon je u dubokom snu . Ivrba,on je takođe dobar, kao mrtav.
Radi sve i ništa. on uživa, bez kušanja zadovoljstva. On- Svačiji najbolji prijatelj. Oslobođen je sažaljenja prema drugima, ali pun empatije. Slobodni od težnji izgleda da želi nešto. Čini se sretnim ili nesrećnim u odgovarajućim situacijama.
Ne ostavlja šta što je prirodno i igra svoju pravu ulogu u ovoj životnoj drami.
On ima samilost prema onima koji tuguju i raduje se srećnim, ali ni jedno ni drugo ne prlja njegovo srce. » Yoga-Vasishtha, gl. 6.20.

Dosegnuto Prosvetljenje ne sluša svjetovnu mudrost, ni svoj um, ni umove drugih, budući da je apsorbiran u Božansku svjetlost, Božanstvo, koje ga, takoreći, prožima. On nije vezan ni za ovaj život, ni za druge ljude, ni za stereotipe društva, već je uvijek zaokupljen kontemplacijom Božanskog.

Prosvijetljenog ne impresioniraju ni okrivljavanja ni pohvale, a podjednako percipira ono što ljudi nazivaju srećom i tugom. Sve za Prosvetljenog ima isti ukus. Pun je unutrašnje božanske veličine, iako se i sam ponaša skromno.

Dosegnuto Prosvetljenje neshvatljivo običnim ljudima. Njegovi postupci su transcendentalni, spontani i intuitivni, nema osjećaj za počinitelja, igra se u nedjelovanju. Prosvijetljena osoba ima unutrašnju božansku svjetlost koja je vodi u životu i koja joj daje vječni, nikad nestali osjećaj radosti - brahma-ananda.

Prosvjetljeni ne traži tuđu pažnju, bogatstvo i slavu, ali ne poriče ništa što mu dođe sam, bez truda, jer je u sveprihvatanju.

“Ja sam bez forme i izgleda, ja sam svemoćan, ja sam u svemu i svuda, ja sam nepromjenjiv, za mene nema oslobođenja, za mene nema okova. Ja sam Postojanje-Svijest-Blaženstvo, ja sam Shiva, ja sam Shiva! »

Prosvećeni jednostavno živi prirodno, bez ličnosti, igra se bez glume, bez biranja. Ne učestvuje u sporovima, raspravama svjetskih ljudi, nikome ništa ne dokazuje, jer... vidi samo svoju svest oko sebe. Prosvjetljeni uvijek ima malo želja, uvijek je samodovoljan, fleksibilan i lagan.
Postignuto prosvjetljenje nema ograničenja, budući da je u savršenoj otvorenosti Uma, slično prostoru.

« Kada gledam u beskrajno nebo, ne mislim na nebo,

i o Brahmanu, koji je suština neba,

kada vidim okean kako kotrlja svoje talase,

Ne mislim na okean, već na Brahmana koji je unutra.

Kad vidim planine, drveće, rijeke, brda i oblake,

Ne mislim na njih, već na Brahmana koji je unutra,

zato planine za mene nisu planine,

a rijeke nisu rijeke za mene,

Nema razlike između nastajanja osjećaja, strasti ili misli ili njihovog nenastajanja.
Baš kao što lav vidi svoj odraz u jezeru kada pije vodu i ne sumnja da je lav, Prosvjetljeni stiče pravo razumijevanje u nedualnosti. Osećanjima i mislima više se ne pridaje nikakav značaj; oni nisu ništa drugo do igra energije na površini apsolutne Svesti.

Misli i strasti su apsolutno neodvojive od prirodnog stanja, one su sam njegov izraz, pa ih stoga nema potrebe kontrolirati ili oslobađati, jer su u početku čiste.

Samo nastajanje misli je izraz kreativne igre probuđene svijesti. Rastvaranje misli i emocija je spontano, ne zahteva nikakav napor, odnosno rastvaranje uopšte nije potrebno, jer U početku je sve rastvoreno u prostoru svetlosti velike Mudrosti svesnosti.

Postizanje prosvjetljenja ne podrazumijeva nikakvo neprimjereno ponašanje, nikakva uzvišena stanja, nikakve glasne izjave svijetu (osim ako ne postoji poseban blagoslov), nikakvu promjenu vanjskog statusa ili ponašanja, ili primanje bilo kakvih dodatnih privilegija ili statusa, jer je pravi cilj duhovni tragalac nije tražiti Prosvjetljenje za sebe, već služiti Božanskoj volji, provoditi Božansku volju, služiti cilju prosvjetljenja, Prosvjetljenja i Oslobođenja svih živih bića u samsari.

Naprotiv, čak i nakon dostizanja bilo kojeg nivoa prosvjetljenja, propisano je da se to čuva u tajnosti dugi niz godina ili jednostavno ne izražava na bilo koji način.

Prosvetljenoj osobi nije važno ko je prosvetljen, a ko nije prosvetljen. On u svemu, svuda i uvek vidi samo Boga, a ne vidi druge ljude, stvorenja, u sebi van Boga. Za Prosvetljenog, svi su prosvetljeni i sve je jedno, Jedno.

Kako provjeriti da li ste prosvijetljeni ili ne?

Pitaj saiskreno: „SJesam li istina?

ili

Postavite sebi pitanje: "Za šta ja živim?"

Najvjerovatnije će se vaš odgovor razlikovati od odgovora Prosvjetljenog : “Živim samo za tebe, ne mogu bez tebe ni sekunde.” "Vi" znači Bog, Vrhovno Ja.

Ko god kaže "Ja samo živim...", to će značiti odgovor uma (ahamkara) sadržanog u tijelu.

Ahamkara sadržana u tijelu mora se pokoriti višem Ja. Više Ja je samo konceptualno ime. U stvari, u njemu ne postoji posebna ličnost. Parabrahman je izvan dualnosti. Ali da bi to shvatio, um mu se mora stalno iznova pokoravati, prilagođavati se tome. Ako to uradi, nikada neće imati problema.

Tijelo može imati problema, treba da jede ili spava; za pranu - prana treba biti izbalansirana. Ali um ne može imati problema ako pronađe svog vlasnika i preda mu se potpuno, nepodijeljeno.

Nije mnogo važno da li se um predaje višem Ja spolja, kroz obožavanje, ili iznutra, kroz kontemplaciju i prirodnu svijest. Iako je prirodna svijest viša metoda. Ako osjećate zbunjenost, poteškoće ili probleme, to znači da jednostavno ne živite zarad Uzvišenog izvora, vaš um to ne želi, okrenuo se i ne sjeća se toga.

U ozbiljnim duhovnim školama, samo njegov Učitelj može procijeniti „stepen prosvjetljenja“ učenika.

Prosvetiteljski kriterijumi

Bilo bi pogrešno zamisliti prosvjetljenje kao jednokratni događaj. Kao da se nešto dogodilo odjednom. I sve je stalo i smrzlo se. I nema više kretanja, produbljivanja, razvoja.
U stvari, prosvjetljenje je vječan, beskonačan proces kretanja ka savršenstvu.

Rastemo, razvijamo se sve dalje i nema kraja. Od čovjeka do sadhua, od sadhua do jnanija, od jnanija do siddhua, od siddhe do devate, od devate do maha-devate, od maha-devate do Stvoritelja univerzuma. Duhovni rast nikada ne prestaje.

Ako ste još uvijek na Zemlji i bez obzira koliko ste prosvijetljeni, uvijek imate područja uma, tijela, prane koja zahtijevaju dalji rad.

Uostalom, vaše tijelo još nije tijelo božanstva, ono je obično, od krvi i mesa, što znači da nema smisla stati. Na kraju krajeva, vaša jnana, svatantriya, icchha, aishvarya, kriya shakti još nisu stekle snagu i nisu jednake Shakti Shive ili Dattatreye.

Još niste postali veliki Šaktiman, Demijurg, čuvar svemira, dizajner svjetova, zar ne?

Prosvjetljenje je proces u kojem Bog postepeno postaje sve više i više u središtu našeg života, istiskujući ego, kleše i zablude. Stoga se u ozbiljnim učenjima govori o fazama, a svako naše iskustvo se lako klasifikuje ako ovu klasifikaciju napravi iskusni majstor.

Uvek će postojati neko ko je viši od tebe, mudriji, ko ima više moći uma.
Ako vaš ego želi da počiva na lovorikama i zahteva potpuno prosvetljenje, nasmijte se tome i zapitajte se: da li sam jednak u mudrosti, snazi ​​energije, kvalitetama Bhagavanu Dattatreyi? Shiva? Vishnu? Brahma? Ili barem jak sadhu, jnani ili siddhu?

Kao što reče jedan svetac: „Ko nije lud pred Gospodom“?

I videćete sve igre koje je ego pokušao da igra, igrajući se temom „svog” prosvetljenja.
T.N. Prosvjetljenje je samo prvi korak djeteta, uvid u istinski Pogled.
Ovo je prvo buđenje naše jnana šakti.

Ali mnogi ljudi pridaju veliku važnost svojim duhovnim iskustvima jer to smatraju završetkom sadhane i cjelokupnog duhovnog puta.

Štaviše, u svakoj ozbiljnoj tradiciji postoji specifičan način testiranja nivoa duhovnog tragaoca, koji se prenosi u tradiciji majstora. Polaganje ovog testa ne zavisi od želje učenika, tj. to je propisano tradicijom. Ako učenik to ne nauči od svog korijenskog Gurua, onda se u tradiciji podučavanja ne može prepoznati kao majstor, Prosvijetljeni.

Šta god učenik mislio o svojim postignućima, dodjeljuje mu se samo faza koju mu zada majstor tokom testiranja, tj. učenik ne može samostalno proglasiti postignuće bilo koje etape ako to nije potvrđeno, bez obzira kakva iskustva doživljava. Isto tako, on ne može tvrditi da je Prosvijetljen izvan faza ili izvan odgovarajućeg učenja.

Ako to učini, onda ispada iz linije prenošenja ovog ili onog učenja. Ovaj red su namjerno uveli majstori antike kako bi izbjegli zabunu, zavođenje i samovolju učenika u tumačenju ovog ili onog učenja. nisu posebno navedeni u sanghi, ali znaci poštovanja prema sadhuu mogu biti izraženi ako korijenski guru ovom sadhuu na neki način oda priznanje njegove realizacije, dodijeli status, titulu, itd.

Ne priznaje se kao večno, neka vrsta zamrznutog stanja u relativnom stanju (pa, u apsolutnom, kao što znamo, mi smo već Brahman).

U različitim školama (sistemima) postoje uslovne podjele na nivoe ili etape puta do Prosvetljenje.

Kompletan znači kraj kruga inkarnacija (rođenja i smrti). Općenito je prihvaćeno da prosvjetljenje nastupa nakon postizanja stanja samadhija. Međutim, samadhi su različiti...

Savikalpa Samadhi

U savikalpa samadhiju postoje modifikacije u umu (vikalpe), ali dualnost subjekta i objekta nije prevaziđena i održava se suptilni napor da se održi samadhi. Savikalpa Samadhi se doživljava kroz meditativnu apsorpciju (dhyana). Trajanje samadhija zavisi od uloženog truda. Sve do osmog nivoa dhyane ostaje suptilna dualnost, i stoga savikalpa samadhi nije Oslobođenje. Kada je pažnja na izvor Jastva poremećena, svjesnost nestaje.

Istinskim trenutkom ulaska u savikalpa samadhi smatra se prestanak disanja, usporavanje otkucaja srca i pulsa i gubitak osjećaja tjelesne težine.Zahvaljujući ovladavanju savikalpa samadhijem, jogi može napustiti svoje tijelo po volji, odlazeći u svjetove bogova.

Nirvikalpa Samadhi

“U samadhiju, jogi ne poznaje ni miris, ni ukus, ni oblik, ni dodir, ni zvuk, nije svjestan ni sebe ni drugih. U samadhiju jogi nije svjestan razlike između vrućine i hladnoće, bola i zadovoljstva, časti i sramote.” Svatmarama, "" (4.108-4.110)

“Potpuno uranjanje u blaženstvo koje se doživljava u samospoznaji je nirvikalpa samadhi.” Sri Adi Shankaracharya, ""

U nirvikalpa samadhiju, um više ne opaža razlike (vikalpa) i uronjen je u svjetlost nedualnog izvora Jastva, gdje nema podjele na subjekt i objekt. Iskustvo nedualne Praznine i jasne svjetlosti, sa zaustavljenim dahom i pulsom, pravi je trenutak nirvikalpa samadhija. Zahvaljujući ovom samadhiju, yogi postaje besmrtan u tijelu Svijesti (Jnana-deham).

U ovom samadhiju, samosvijest je privremena, ego nije potpuno uništen, iako nema napora. Jogi je u transu kada nema svijesti o tijelu i, iako postoji svijest o primordijalnoj Svjetlosti Jastva, yogi ne može djelovati u svijetu niti opažati vanjsku stvarnost. Kada se jogi vrati u tijelo, ponovo se pojavljuje njegova iluzija "ja" (ega).

Za monističke šaivtske jogije, ovo je dostignuće nirvikalpa samadhija, konačnog dostignuća, koje se ponekad naziva “paramatma-darshan”, vizija “ja” (prema Patanjalijevoj yoga sutri).

Sahaja Samadhi

Sahaja Samadhi je željeno stanje koje yogi traži i u kojem boravi.

“Neprekidno i bez napora ostaje u primordijalnom stanju je Sahaja. Onaj ko se navikao na prirodnu meditaciju i uživa u njenom blaženstvu neće izaći iz stanja samadhija, bez obzira koji vanjski rad obavlja, ma kakve misli mu došle. Ovo je Sahaja Nirvikalpa.". Bhagawan Sri Ramana Maharishi

Sahaja znači prirodan, nirvikalpa znači bez razlike. Na primjer, u Laya Yogi praksa Sahaja Samadhija je glavna praksa, dok se praksa drugih vrsta Samadhija smatra korisnim, ali ne i dovoljnim za Oslobođenje. Savikalpa samadhi zahtijeva napor, nirvikalpa samadhi se završava kada tijelo i um izađu iz transa, ali u sahaja nirvikalpa radnje se mogu izvoditi, ali yogi ne napušta jedinstvo sa Izvorom. Ovo je država Prosvetljenje- mudrac (jnani), kada je ego potpuno uništen.

Budući da je u Sahaja Samadhiju, jogi je tokom života u drugoj dimenziji Realnosti; sada je u stanju samog ogledala, a ne odraza.

“Prirodno stanje (sahaj avastha) je najviše, kontemplacija i koncentracija su u sredini, mantre i molitve su na dnu, a klanjanje žrtve je najniže.”

"Kularnava Tantra"

Ako ste upoznati Prosvetljenje je test Sahaja Samadhija: stalna svjesnost u budnom stanju, svjesnost u snu sa snovima i u snu bez snova, tada su znakovi konačnog oslobođenja iskustvo u meditaciji pet suptilnih prostora (Vyoma-Panchaka), opisano u Advaya- Taraka Upanišada:
- prostor bez kvaliteta (guna-rahita-akasha);
- viši prostor (paramakasha);
- veliki prostor (mahakasha);
- prostor sjemena elemenata (tattva-akasha);
- prostor sunca (surya-akasha).

"Ovih pet prostora je znak oslobođenja. Jogi koji ih je shvatio potpuno je oslobođen zakona karme i postaje sličan ovom prostoru..."

Iskustvo ovih prostora je unutrašnje-spoljašnji znak realizacije (madhya-lakshya).
Prosvetljenje se javlja kada se doživljavaju prvi tipovi prostora,
a konačno oslobođenje je kada se ta iskustva u potpunosti iskuse i transformišu elemente tijela.

“Ako jogi ne poznaje šest čakri, šesnaest adhara, dvije laksije i pet praznina u svom tijelu, kako može postići uspjeh?” Goraksha joga" Yatindranath.

Gore su navedene praznine, to su ti prostori. Šesnaest oslonaca (adhara) su ona mesta u telu na kojima treba da zadržite pažnju tokom koncentracije: dva velika nožna prsta, muladhara čakra, anus (anus), polni organ, donji abdomen (maternica), pupak, srce, grlo, uvula, nepce, jezik, između obrva (ajna), nos, dno nosa, čelo (lalata). Oni su navedeni u tekstu koji se pripisuje Gorakshanathi, "Siddha-siddhanta-paddhati".

Što se tiče "lakshya" (znaka, znaka), obično se pominju ne dva, već tri lakshya.
Bahir (bahya)-lakshya je vanjski znak, povezan sa sadhanama bhuchari mudre i aksha mudre.
Cilj Bahir Lakshya tehnika je buđenje suptilnih nadija u području gornjih čakri.
Manifestacija ovog znaka je vizija plave svjetlosti u području između obrva i zlatne svjetlosti u području krune.

Madhya-lakshya je srednji znak koji je povezan s iskustvom tri mala tipa prostora u tijelu - chidakasha, hridakasha, daharakasha i pet velikih vyoman prostora.

Konačno, unutrašnji znak antar-lakshye povezan je s manifestacijama različitih znakova zvuka i svjetlosti, kao i plavi prostor u području anahata čakre i između obrva, nazvan "plavi biser". ” - nila-bindu, kaže Advaya-taraka Upanišada.

Zašto stigao Prosvetljenje Jesam li oslobođen karmičkih reakcija, uzročno-posljedičnih veza?
Činjenica je da Prosvijetljeni živi uronjen u Izvor svih iskustava, a njegova svijest je uspostavljena u Sahasrara čakri. Šta god da Prosvetljeni radi, njegovi prana vetrovi ne odstupaju; svest i prana uvek ostaju u čistoći Nerođenog. Šta god da se radi na nivou tela, uma i govora, to ne prodire u podsvest suptilnog tela (taijas) i u nadsvest kauzalnog tela (prajna) Prosvetljenog.

U drugim tradicijama, na primjer u tradiciji učenja Laja joge, postoje usmene upute („O šesnaest faza rasta mjeseca unutrašnje svijesti“), koje detaljno opisuju faze uzdizanja svijesti tokom praksa kontemplacije. Prosvetljenje ovde odgovara osmom stepenu - Rođenje.

“Kada gola svijest poput svemira dobije snagu,
posvećenost dolazi prirodno, ciljevi se oslobađaju,
a nade se prekidaju velikim neradom -
tada se jogi rađa kao besmrtno dete u svetu Jednog..."

Znakovi implementacije:

“Malo rođenje” - brahma-aham-bhava, svijest o nedualnosti, poput prostora, kontinuirano se održava u snu u snu, ali se gubi u snu bez snova.

“Veliko rođenje” - zatvoren je “krug dana i noći”, tj. održava se svijest o nedualnosti u snu sa snovima i u snu bez snova. Bezkvalitetna prosvetljujuća praznina (guna-rahita-akasha) je ostvarena, ali dublji nivoi svetlosti još uvek nisu otkriveni.
Jogi postaje dostignut u stanje “avyakta-prakriti” i naziva se “prakriti-layyan”.

ovo je svetost.A svetost znači potpuno predanje sebe Bogu,rastvaranje ega u božanski izvor,potpuna posvećenost(atma-nivedana), sa postaje čisti kanal Boga, njegov medij i kontinuirano ispunjavanje Božanske volje tijelom, govorom i umom.

Nema Prosvetljenih koji „hode“ sami, izvan Boga, jer je samo prosvetljenje silazak svetlosti božanskog blagoslova (anugraha), jer svetlost nema odakle da dođe osim od Boga.

Istovremeno, imajući na umu korijen “svjetlo” u riječi Prosvjetljenje, ovu božansku svjetlost, takoreći, reflektuje Prosvjetljeni, izlivajući se na sve što ga okružuje.

Sveci kažu "Ne tražite Pposvjetljivanje,predaj se milosti Božijoj,postati dirigent božanske volje 24 sata dnevno i Pprosvetljenje će doći samo od sebe.”

Onda ti nisi budista i nisi hrišćanin, nisi hindus i nisi džain, nisi taoista, nisi muškarac ili žena, nisi majka i nisi sin, nisi ljudsko biće, nisi Rus i ne hindu - ti si iluzorno tijelo Boga, ti si medij Boga, njegov glasnik, njegov čisti kanal, dirigent (dev-vahini), i nemaš lične ciljeve u životu osim da služiš Bogu, da savršeno ispuniš božansko će.

Morate reći sebi ovo: neka prosvetljenje dođe ili ne dođe, neka mi Guru, ako je potrebno, jednog dana priča o tome, ili mi ne govori, ja ću samo ponizno obavljati svoju sadhanu, svoju službu, ne očekujući nikakvo priznanje, ne beneficije, bez privilegija. Daću svaku sekundu sebe Svevišnjem izvoru, svom unutrašnjem božanstvu. Neću imati druge ciljeve u životu.

« Željeti prosvjetljenje znači nikada ga ne postići.
Da biste postigli prosvjetljenje znači da ga možete izgubiti.
Stoga, žudite bez želje, trudite se bez težnje.
Budite slobodni čak i od samog koncepta prosvjetljenja.
Naučite da budete, a ne da se trudite.
Podržavati, a ne željeti.»

Prosvetljenje- pravi cilj svakoga na duhovnom putu. Prosvetljenje je najviši uvid, „razumevanje“, svest o suštini života kao takvog. Prosvjetljenje eliminira neznanje, iluzije uma, proširuje svijest i oslobađa osobu psihičke patnje. Detaljniji opis se dalje razmatra koristeći primjere direktnih i indirektnih metoda postizanja prosvjetljenja.

Direktne metode za postizanje prosvjetljenja

Ovo su najbolje, jednostavne, trenutne metode. Direktne metode eliminiraju tampon mentalnog razumijevanja, refleksije i teoretiziranja. Direktne metode prosvjetljenja nemaju nikakve veze sa obukom u školama, sektama, seminarima, guruima, učiteljima, mentorima itd. Sve su to igre uma. Direktne metode su za one koji su sto posto iskreni prema sebi. Sljedeće, po redu, je opis direktnih metoda prosvjetljenja.

Svest o sadašnjosti- podrazumijeva direktnu svijest o tome šta je ovdje i sada. Kada se obična osoba upozna sa ovom metodom prosvetljenja, počinje da zamišlja šta radi, ili je upravo uradio. Ovo je odstupanje od metode. Sadašnja svijest uključuje kontinuiranu, prirodnu percepciju onoga što je trenutno. Ovo nije potraga za nečim, ali ako je prisutna, to je svijest o potrazi kao jednoj od linija crtanja sadašnjeg trenutka. U idealnom slučaju, predmet percepcije zaista postaje sam sadašnji trenutak između prošlosti i budućnosti. Možemo uslovno reći da je biti u sadašnjem trenutku, biti stvaran svojstvo našeg Višeg Ja. Ako ste svjesni sadašnjosti, pomjerate fokus identifikacije na promatrača života. Ako se svijest o sadašnjem trenutku javlja kontinuirano, život se „urušava“ u sebe i vidimo da je sada beskonačno prisustvo u bestežinskoj vječnosti, u kojoj se nešto događa izvan granica budućnosti i prošlosti. Sada postoji samo postojanje, bezgranični prostor svesti. Ovo je primarna osnova svega. Ovo biće je sama svijest i život kao takav. Svi opaženi objekti i oblici javljaju se u njemu kao nešto duboko sekundarno i ekvivalentno.

Prihvatanje sadašnjosti- u suštini isto što i svest o sadašnjosti, ali uz pomoć tanke linije „puštanja“ u svoju svest onoga što je trenutno. Čovjek se stalno zatvara od života, od raznih senzacija koje na kraju dopunjuju njegovu podsvijest. Prihvatanje sadašnjosti je potpuno razotkrivanje svega što je ovdje i sada. Pritom se vlastita svijest osjeća kao čista posuda i provodnik svih pojava. U idealnom slučaju, sve shvatate kao jednu celinu, neodvojivu pojavu, i ako negde postoji otpor, on se rastvara. Sve se jednostavno desi. Prosvetljenje je potpuno prihvatanje. Čak i ako vam se nešto čini kao prepreka, u stvarnosti je to samo još jedan korak na putu.

Relaksacija u prirodnom prisustvu je u suštini isto što i svest i prihvatanje sadašnjosti. S druge strane, ovo je još jedna tanka linija u razumijevanju života. Odbacivanje sadašnjosti zatvara čovjeka od svijesti o sadašnjosti. Ovo odbacivanje nastaje zbog napetosti na svim nivoima ljudskog života. U skladu s tim, za uklanjanje napetosti potrebno je opuštanje. Ovo nije san u kojem je osoba uronjena u aktivnosti podsvijesti. Relaksacija u sadašnjosti podrazumeva potpuno opuštanje života po sebi. Istovremeno, senzacije uzrokovane zakonima gravitacije tijela prema zemlji i drugim iskustvima doživljavaju se jednostavno kao svojevrsno zbijanje u praznini prostora svijesti. Važno je naučiti da se opustite iz samog izvora napetosti. Prihvatanje i opuštanje su dva aspekta istog procesa prosvjetljenja.

Defokusiranje svijesti- takođe još jedan važan aspekt procesa prosvjetljenja. Ljudska svijest je fokusirana na intenzivne ugruške energije. Osjete se gotovo fizički, kao nekakve napete i nemirne foke. Najprefinjeniji fokus vezan je za našu samoidentifikaciju i čini osnovu naše identifikacije. Ovo je naše malo ja - naš ego. Slično fokusiranje pažnje se doživljava u potiljku, grlu i na dubokom nivou u predelu grudnog koša. Defokusiranje dovodi do činjenice da se napeti ugrušci energije počinju rastvarati. Tada bolna napetost i zlonamjerno vrpoljenje uma nestaju. Prvo, osjetite kako se, u prisustvu vašeg starog ja, pojavljuje osjećaj prostora, na kojem se navijaju tenzije. Zatim, dok se defokusirate, staro „ja“, koje je izgledalo kao nešto neprobojno gusto i čvrsto, počinje stvarati jaz kroz koji curi rafinirana energija svijesti. Potpuni defokus je identičan potpunom opuštanju, prihvatanju, deidentifikaciji, odvojenosti, predaji i prosvetljenju.

Svest gledaoca o životu- najsuptilniji "pokret" u kojem fokus pažnje prebacujete sa vanjskog, percipiranog svijeta na samog gledatelja, koji percipira život. Bitak, svijest, zapažanje: sve je to opis njegove suštine, njegovog jedinog svojstva, izraženog u mnogim aspektima ograničenim verbalnim jezikom. Miris, dodir, ukus, vid i sluh su instrumenti percepcije. Ko koristi ove alate? Gdje se uklapaju ovih pet niti percepcije života? Onaj ko sada gleda na život je večni posmatrač života. On je uvek tu. Samo se forme mijenjaju. Prosvetljenje je svest o svojoj istinskoj suštini.

Izlažući izbor- takođe još jedan aspekt prosvetljenja. Ljudska ličnost je skup izbora koji prolaze kroz svijest u sadašnjosti. Izbor se rađa iz odbacivanja sadašnjosti. Jednu od centralnih iluzija izaziva činjenica da je čovjek napet ovdje i sada, te stoga bira budućnost koja ne postoji. U sadašnjosti, prošlost i budućnost su jednostavno iluzorna zrnca energije iluzije stvorene izborom. Kako bismo eliminirali iluziju izbora, činimo nevjerovatan korak za pojedinca i skrećemo pogled na birača. Gledamo kako i gdje birač radi svoj posao - stvara iluziju ljudskog života. Ne morate ništa raditi ili birati. Samo gledamo šta se dešava. Tada se otvara velika spontanost. Nikada ranije nisam vidio ovu metodu; otkrila se tokom meditacije. I sada ga smatram jednim od najefikasnijih. Iluzija izbora je jedan od središnjih oslonaca neznanja, što dovodi do iluzije postojanja posebne male ličnosti.

Posvećenost- još jedan aspekt prosvetljenja. Dajete sve što imate, ali ne u materijalnom, već u suštinskom smislu. Samodavanje se događa neaktivno, bez napora ili napora, u opuštanju. Možemo reći da je ovaj metod prosvjetljenja aspekt opuštanja u kojem se oslobađate onog što se događa ovdje i sada.

Kontemplacija ono što je u sadašnjosti, po pravilu, počinje koncentriranjem pažnje na bilo koji predmet. Razlika u odnosu na metod „osvešćivanja posmatrača života” je u tome što je ovde naglasak na kontemplaciji kao takvoj. Suština ove metode prosvjetljenja je da proces kontemplacije učini osnovnim i kontinuiranim. Tada se fokus samosvijesti prebacuje na Više Ja. Percepcija kao takva je svojstvo Višeg Ja. Kada razmišljate o onome što jeste, više „ja“ se „aktivira“, manifestuje. Prosvjetljenje je manifestacija kontemplativnog principa života. U suštini, ovo je prava meditacija. U idealnom slučaju, kontemplacija objekta se događa bez koncentracije, ali kao nešto potpuno, prirodno.

Svest o tome ko ste- Ramana Maharshijev metod prosvjetljenja. Metoda se zasniva na pitanju: "Ko sam ja?" Jednom postavljate pitanje, sa jasnim razumijevanjem značenja ovog pitanja. Zatim usmjerite svoju pažnju na osjećaj "ja jesam". Ako "ja" postoji, to se može osjetiti. Šta je "ja"? Ko sam ja"? Usmeni odgovor ništa ne znači. Morate iskusiti ko ste zaista. Shvatanje "ja" je shvatanje stvarnosti.

Zapravo, sve ove metode su različiti aspekti iste stvari. Zbog iskustva, različiti ljudi mogu biti manje-više razumljivi i prepoznatljivi pojedinačni aspekti, koji postaju prolaz, vrata prosvjetljenja.

Indirektne metode postizanja prosvjetljenja

Ove metode se obično povezuju sa promjenama energije, pročišćavanjem uma i pripremanjem tijela i psihe za jasnu svijest. Podjela na direktne i indirektne metode je uslovna. Ponekad direktne metode postaju indirektne, a indirektne metode postaju direktne, ovisno o spremnosti svijesti.

Povećanje energije je iskustvo buđenja ustajale energije. Može biti uzrokovan energetskim vježbama, au posebno uspješnim slučajevima uklanja mentalne blokade, bistri um i prosvjetljuje svijest. Ovo uključuje prakse Kriya Yoge, Kundalini Yoge, rad s energijom i druge ezoterične prakse.

Shaktipat ili diksha- duhovna posvećenost. Obično daje mentor, guru ili majstor. U posebno uspješnim slučajevima daje trenutnu ekspanziju i prosvjetljenje svijesti. Češće daje iskustvo uvida, koje sije “sjeme” prosvjetljenja. Ako inicirani njeguje ovo sjeme, čuva energiju i vodi ispravan način života, sjeme klija, a vremenom se lotos svijesti otvara i procvjeta.

Srednji put- Buda je propovedao. Po mom shvatanju, ovaj put do prosvetljenja je intuitivno, opušteno pronalaženje ravnoteže u svakom novom trenutku života. Don Huan je figurativno rekao da čovjek od znanja prolazi kroz život “olako dodirujući sve”. Praćenje ovog puta promoviše najosjetljiviji odgovor na život. Ne naprežete se i ne spavate, ali dozvoljavate da se desi ono što se dešava. Istovremeno, paradoksalno, dobijate sposobnost da uložite napore za koje tašten i napet um jednostavno nije sposoban.

Ne radim- Metoda prosvetljenja Carlosa Castanede. Način na koji doživljavamo svijet je suptilan napor u našoj svijesti. Mi sami stvaramo svijet onakvim kako ga percipiramo u našem umu. Nečinjenje je prestanak „napora“ da se stvori nečija individualna stvarnost, a zatim uobičajene pojave počinju da otkrivaju svoju suštinu. Počinjete da osećate ono što se dešava kao igru ​​energije, a na još suptilnijem nivou, kao čistu svest.

Super napor- metod prosvetljenja Džordža Gurđijeva. Ovo je jedna od najtežih metoda na ivici smrti. Gurđijev je rekao da u ljudskom tijelu postoji nešto poput kućnih baterija. Kada se njihova energija potroši, osoba pada s nogu, ali ako u tom trenutku napravite trzaj, super-napor, svijest se prebacuje na duboki, gotovo "neiscrpni" izvor energije, a vi nastavljate da ulažete napore. Kada nastupi smrtni umor, pravite još jedan skok od dubokog izvora energije, prebacujući se na kauzalni izvor i pristupate hipersuptilnoj svijesti. Ova metoda je izuzetno opasna za samostalnu praksu.

Patnja- razvijati dušu. Svi to znaju. Patnja je jedan od glavnih poticaja za istinsku odvojenost. Nevezanost od privremenih pojava vodi ka istini i prosvjetljenju. Mnogi sveci su podvrgnuti svjesnoj patnji kako bi kultivirali duhovne kvalitete. Ni u kom slučaju vas ne ohrabrujem da patite. Međutim, spoznaja da proživljena patnja nije bila uzaludna daje mudrost, mir i sposobnost da se krene dalje.

Poniženje- jedan od moćnih podsticaja za predaju ega i osećaja sopstvene važnosti. Poniženje i uzdizanje idu ruku pod ruku i jedno su od glavnih klatna na kojima se zasniva lažna samoidentifikacija. Opet, niko vas ne poziva da se ponižavate, ali ako je poniženje doživljeno, po pravilu je to dobar podsticaj da se prema sebi ponašate jednostavnije.

Ispovest, rekapitulacija, vođenje dnevnika, psihoanaliza i PEL metoda su efikasne metode čišćenja uma. Ako se metoda provodi iz perspektive sekularnih memoara, u tome nema smisla. Da bi metoda djelovala na prosvjetljenje, važno je biti u stanju iskreno izgovoriti sve svoje strahove, istaknuti sve ono što je potisnuto i poslato u prtljagu podsvijesti.

Refleksija o Bogu, večnosti, beskonačnosti, ljubavi, nečijem pravom „ja“, takođe se smatra jednim od metoda razjašnjenja i prosvetljenja svesti. Ako se reflektor ne ograničava na filozofiju, već tokom refleksije pokušava da vidi, stekne uvid i istinski shvati šta je tema njegovog razmišljanja, to može uroditi plodom.

Karma joga- ovo je rad bez očekivanja rezultata. Um je proračunat, a ako učinite nešto za druge ne očekujući ličnu korist, ego je oslabljen. U idealnom slučaju, karma joga se izvodi sa potpunim uranjanjem svijesti u sadašnji trenutak, bez ciljeva u budućnosti. Razmatranje sadašnjosti jedna je od direktnih metoda prosvjetljenja. Kontemplacija u pokretu je najviša akrobatika u praksi prosvjetljenja. Prava karma joga je kada se, kao što je Swami Vivekananda rekao, “cilj i sredstva spoje”

Ljubav prema Bogu smatra najboljom metodom duhovne transformacije i prosvjetljenja. Ova metoda se otkriva osobi bliskoj svetosti. Ljubav prema Bogu ne poznaje neiskrenost ili prevaru. Ljubav prema Bogu je ljubav prema samom životu. U idealnom slučaju, na ovom putu ste uronjeni u iskustvo blaženog zanosa, a na kraju, napuštajući sve podjele, potpuno se predajete tom iskustvu.

Sumnje

Neki ljudi, iz raznih razloga, tvrde da se prosvjetljenje ne može postići. Neki to kažu zato što se prosvjetljenje “ne postiže” i mora se zaslužiti ili “primiti”. Ali onda dolazi do toga koje metode postoje za ovu "priznanicu". I, po pravilu, ove metode su povezane sa zavisnošću od škole u kojoj postoji prosvijetljeni Guru, nakon što je služio dugi niz godina, postoji šansa da postanete prosvijetljeni.

Druga opcija je platiti mnogo novca za inicijaciju, a onda, ako um ne ide dalje od uma, opet postoji šansa da postanete prosvijetljeni „besplatno“.

Neki kažu da se prosvjetljenje jednostavno „događa“ izvan metoda i praksi. Naravno da jeste. Ali prije nego što se to dogodilo, osoba je očišćena. Nije važno kako, nije važno u prošlom ili sadašnjem životu. Put uključuje sve što se dešava.

Neko kaže da su svi već prosvetljeni: nema čemu da se teži, nema čemu da se postigne. Ali šta vrede ove reči? Zašto ne? Pravedan život, ili praktičan život, nije ništa gori od života običnog čoveka, ispunjenog kontradiktornostima i taštinom.

Drugi ljudi kažu da je prosvjetljenje dostupno samo Budama, koji dolaze jednom u milenijumu, ili čak rjeđe, a obični smrtnici ne mogu vidjeti istinu. Ovo je glas sumnje, nedostatka vjere, nedostatka samopouzdanja, glas uma koji je u okovima svjetovnih pojmova. Ljudi su skloni vjerovati da što ozbiljnije shvate život, to je ova percepcija bliža stvarnosti. Međutim, ova ozbiljnost se sastoji od iluzornih misli i emocija koje projektuju subjektivne slike uma na stvarnost koja nema ništa zajedničko s tim projekcijama.

U ovom članku, izražavajući subjektivno mišljenje, tvrdim da se prosvjetljenje postiže, a za to postoje odgovarajuće metode. Neka sve bude relativno, a postignuće iluzorno. Ali nema o čemu drugom da se priča.

Razumijem da za navedenu temu ipak treba biti član svjetske asocijacije prosvećenih majstora :), a ja nisam. Stoga, i ovdje, kao i drugdje, djelujem lukavo, a ni u kom slučaju ne insistiram na konačnoj istinitosti riječi i djelotvornosti „metoda“.

Osećaj sopstvene važnosti

Prosvjetljenje je glavni cilj većine duhovnih i ezoteričnih učenja.

Prosvjetljenje je najviši uvid, svijest o suštini života kao takvog. Prosvjetljenje eliminira neznanje, iluzije uma, proširuje svijest i oslobađa psihičke patnje. Detaljniji opis se dalje razmatra koristeći primjere direktnih i indirektnih metoda postizanja prosvjetljenja.

Direktne metode za postizanje prosvjetljenja

Ovo su najbolje, jednostavne, trenutne metode. Direktne metode uklanjaju tampon mentalnog razumijevanja, razmišljanja i teoretiziranja. Direktne metode prosvjetljenja nisu povezane sa obukom u školama, sektama, seminarima, guruima, učiteljima i mentorima. Sve su to igre uma. Direktne metode su za one koji su sto posto iskreni prema sebi. Sljedeće, po redu, je opis direktnih metoda prosvjetljenja.

Svest o sadašnjosti podrazumijeva direktnu percepciju života ovdje i sada. Kada se obična osoba upozna sa ovom metodom prosvetljenja, počinje da zamišlja šta radi, ili je upravo uradio. Ovo je odstupanje od metode.

Sadašnja svijest je kontinuirana, prirodna percepcija onoga što je upravo sada. Ovo nije potraga za nečim, ali ako je neko prisutan, to je svijest o potrazi kao jednoj od linija crtanja sadašnjeg trenutka. U idealnom slučaju, predmet percepcije zaista postaje sam sadašnji trenutak između prošlosti i budućnosti.

Možemo uslovno reći da je biti u sadašnjem trenutku, biti stvaran svojstvo našeg Višeg Ja. Ako ste svjesni sadašnjosti, fokus identifikacije se pomjera na.

Ako se svijest o sadašnjem trenutku javlja kontinuirano, život se „urušava“ u sebe, i vidite da sada postoji beskonačno prisustvo u bestežinskoj vječnosti, gdje se nešto događa izvan granica budućnosti i prošlosti. Sada postoji samo postojanje, bezgranični prostor svesti. Ovo je primarna osnova svega. Ovo biće je sama svijest i život kao takav. Svi opaženi objekti i oblici javljaju se u njemu kao nešto duboko sekundarno i ekvivalentno.

Prihvatanje sadašnjosti- u suštini isto što i svest o sadašnjosti, ali uz pomoć tanke linije „puštanja“ u svoju svest onoga što je trenutno. Psiha zatvara um od većine senzacija, koje na kraju formiraju podsvest.

Prihvatanje sadašnjosti je potpuno razotkrivanje svega što je ovdje i sada. Pritom se vlastita svijest osjeća kao čista posuda i provodnik svih pojava. U idealnom slučaju, sve shvatate kao jedinstvenu nerazdvojivu pojavu. A ako otpor negdje ostane, on se rastvara. Sve se jednostavno desi.

Prosvetljenje je potpuno prihvatanje. Čak i ako se nešto osjeća kao prepreka, to je samo još jedan korak na putu.

Opuštanje u prirodnom prisustvu- u suštini isto što i svest i prihvatanje sadašnjosti. S druge strane, ovo je još jedna tanka linija u razumijevanju života. Odbacivanje sadašnjosti zatvara čovjeka od svijesti o sadašnjosti. Ovo odbacivanje nastaje zbog napetosti na svim nivoima psihe. Tenzija se otklanja opuštanjem. I ovo nije san, već prestanak otpora sadašnjosti.

U ovom slučaju, svi tjelesni osjećaji se doživljavaju kao zbijenosti u praznini prostora svijesti. Bitan . Prihvatanje i opuštanje su dva aspekta istog procesa prosvjetljenja.

Defokusiranje svijesti– još jedan aspekt prosvetljenja. Svakodnevnu pažnju um usmjerava na intenzivne iluzije prošlosti i budućnosti. Najsuptilnije fokusiranje uma stvara uobičajeni samoidentitet – naš. Doživljava se u potiljku, grlu i na dubokom nivou u predelu grudnog koša. Defokusiranje dovodi do rastvaranja ovih napetih ugrušaka psihičke energije. A onda prolaze bolne napetosti i „zlonamjerna nemirnost uma“.

Prvo, osjetite kako se u prisustvu poznatog „ja“ pojavljuje osjećaj prostora na čijoj pozadini lebde napetosti. Tada, dok se defokusirate, uobičajeno „ja“, koje je izgledalo kao nešto neprobojno gusto i čvrsto, počinje stvarati jaz kroz koji curi rafinirana energija svijesti. Potpuni defokus je identičan potpunom opuštanju, prihvatanju, deidentifikaciji i prosvetljenju.

Svest gledaoca o životu– najsuptilniji „pokret” kojim prebacujete fokus pažnje sa sveta oblika i senzacija na samog gledaoca koji sagledava život. Bitak, svjesnost, zapažanje, prisustvo - sve je to opis njegove suštine, njegovog jedinog svojstva, koje je izraženo ograničenim riječima u mnogim aspektima.

Miris, dodir, ukus, vid i sluh su instrumenti percepcije. Ko koristi ove alate? Gdje se uklapaju ovih pet niti percepcije života? Onaj ko sada gleda na život je večni posmatrač života. On je uvek tu. Forme se menjaju. Prosvjetljenje je svijest o svojoj suštini kao neprekidnom slobodnom prisustvu.

Izlažući izbor– još jedan aspekt prosvetljenja. Ličnost je skup izbora koji prolaze kroz svest u sadašnjosti. Izbor se rađa iz odbacivanja sadašnjosti. Ličnost je napeta u sadašnjosti, pa je izbegava, birajući iluzornu budućnost.

Posvećenost– još jedan aspekt prosvetljenja. Daješ sve što imaš. Ne u materijalnom, nego u suštinskom smislu. Samodavanje se događa neaktivno, bez napora ili napora, u opuštanju. Možemo reći da je ova metoda prosvjetljenja ivica opuštanja, u kojoj otpuštate svoj stisak na ono što se događa ovdje i sada.

Kontemplacija sadašnjosti. U pravilu počinje koncentriranjem pažnje na bilo koji predmet. Metoda se razlikuje od “gledačeve svijesti o životu” po naglasku na kontemplaciji kao takvoj. Suština ove metode prosvjetljenja je da proces kontemplacije učini osnovnim i kontinuiranim. Tada se fokus samosvijesti prebacuje na Više Ja. Percepcija kao takva je svojstvo Višeg Ja. Kada razmišljate o onome što jeste, više „ja“ je, takoreći, „aktivirano“. Prosvjetljenje je manifestacija kontemplativnog principa života. Ovo je ono pravo. U idealnom slučaju, kontemplacija objekta se događa izvan njega, kao nešto krajnje prirodno.

Svest o tome ko ste- Ramana Maharshijev metod prosvjetljenja. Metoda se zasniva na pitanju: "Ko sam ja?" Jednom postavljate pitanje, sa jasnim razumijevanjem značenja ovog pitanja. Zatim preusmjerite pažnju na osjećaj "ja jesam". Ako “ja” postoji, onda se to nekako može osjetiti. Šta je "ja"? Ko sam ja"? Usmeni odgovor ništa ne znači. Morate iskusiti ko ste zaista. Shvatanje "ja" je shvatanje stvarnosti.

Sve ove metode su različite aspekte istog procesa. Zbog njihovih jedinstvenih iskustava, različitim ljudima su dostupni različiti putevi do prosvjetljenja.

Indirektne metode postizanja prosvjetljenja

Ove metode se obično povezuju sa promjenama energije, čišćenjem uma, pripremanjem tijela i psihe za čistu svijest. Podjela na direktne i indirektne metode je uslovna. Ponekad direktne metode postaju indirektne, a indirektne metode postaju direktne, ovisno o spremnosti svijesti.

Povećanje energije je iskustvo buđenja ustajale energije. Može biti uzrokovan energetskim vježbama, au posebno uspješnim slučajevima uklanja mentalne blokade, bistri um i prosvjetljuje svijest. Ovo uključuje prakse Kriya Yoge, Kundalini Yoge, rad s energijom i druge ezoterične prakse.

Shaktipat, ili diksha- duhovna posvećenost. Obično daje mentor, guru ili majstor. U posebno uspješnim slučajevima, daje trenutnu ekspanziju svijesti i prosvjetljenje. Češće daje iskustvo uvida, koje sije “sjeme” prosvjetljenja. Ako inicirani čuva energiju, sjeme niče i s vremenom se lotos svijesti otvara i procvjeta.

Srednji put. Buda je propovedao. Po mom shvatanju, ovaj put do prosvetljenja je intuitivno, opušteno pronalaženje ravnoteže u svakom novom trenutku života. Kastanedin Don Huan figurativno je govorio o tome kako čovjek od znanja prolazi kroz život “lagano dodirujući sve”. Ovaj put pomaže životu. Ne stresi se, ne spavaj, pusti stvarnost. Istovremeno, paradoksalno, dobijate sposobnost da uložite napore za koje tašten i napet um jednostavno nije sposoban.

Ne radim- Metoda prosvetljenja Carlosa Castanede. Percepcija svijeta je suptilan napor u svijesti. Vi činite svijet u svom umu uobičajenim. - ovo je prestanak „napora“ da se. Tada poznati fenomeni otkrivaju svoju suštinu. Počinjete da osećate šta se dešava kao igru ​​energije. I na suptilnijem nivou - kao čista svest.

Super napor– metod prosvetljenja Džordža Gurđijeva. Ovo je jedna od najtežih metoda na ivici života i smrti. Gurđijev je rekao da u ljudskom tijelu postoji nešto poput kućnih baterija. Kada se njihova energija potroši, osoba kolabira. Ali ako u ovom trenutku napravite trzaj, super napor, tada se vaša svijest prebacuje na duboki, gotovo neiscrpni izvor energije, i nastavljate da se krećete.

Kada nastupi smrtni umor, napravite još jedan trzaj i iz dubokog izvora energije prelazite na uzročni izvor. Istovremeno se aktivira hipersuptilna svijest. Metoda je izuzetno opasna za samostalnu praksu.

Patnja. Oni kaljuju i razvijaju dušu. Svi to znaju. Patnja je jedan od glavnih poticaja za istinsku odvojenost. Nevezanost od privremenih pojava vodi ka istini i prosvjetljenju. Mnogi sveci su podvrgnuti svjesnoj patnji kako bi kultivirali duhovne kvalitete.

Ni u kom slučaju vas ne ohrabrujem da patite. Možemo se ograničiti na razumijevanje da ono što smo već iskusili nije bilo beskorisno.

Poniženje. Jedan od moćnih podsticaja za prepuštanje ega i... Poniženje i ponos idu ruku pod ruku. Neurotična samoidentifikacija se zasniva na ovom klatnu. Opet, ne pozivam vas da se ponižavate - dovoljno je da se prema vlastitoj osobi odnosite jednostavnije: a ne da preduhitrite sebe, uljepšavajući stvarnost.

Ispovest, rekapitulacija, vođenje dnevnika, psihoterapija su efikasne metode čišćenja uma. Sekularni memoari se ne računaju. Da biste radili na prosvjetljenju, potrebno je iskreno izgovoriti sve svoje strahove, istaknuti sve što je potisnuto i.

Razmišljanja o onostranom: o Bogu, o vječnosti i beskonačnosti, o ljubavi, o pravom "ja" - također se smatra jednim od metoda razjašnjavanja svijesti i prosvjetljenja. Ako reflektor pokušava osjetiti temu svojih misli, njegova pažnja biva otrgnuta od teorija i dotiče te duboke slojeve života u praksi.

Karma joga– ovo je rad bez očekivanja rezultata. Um kalkuliše, a činjenje nečega za druge bez lične koristi oslobađa stisak ega. U idealnom slučaju, karma joga se izvodi sa potpunim uranjanjem svijesti u sadašnji trenutak, bez ciljeva u budućnosti. Razmatranje sadašnjosti jedna je od direktnih metoda prosvjetljenja. Kontemplacija u pokretu je najviši akrobatik u praksi prosvjetljenja. Prava karma joga je, kako je rekao Swami Vivekananda, spajanje cilja i sredstava.

Bezuslovna ljubav smatra najboljom metodom duhovne transformacije i prosvjetljenja. Ova metoda otvara, . Bezuslovna ljubav ne poznaje neiskrenost ili prevaru. Ovo je ljubav prema samom životu. U idealnom slučaju, na ovom putu ste uronjeni u blaženstvo, a napuštajući sve podjele, prepuštate se ovom iskustvu bez traga.

Sumnje

Postoji mišljenje da je prosvjetljenje nemoguće postići. Neki kažu da se prosvjetljenje mora zaslužiti, ili "primiti" od majstora. Ali onda dolazi do toga koje metode postoje za ovu "priznanicu". Po pravilu, sve se svodi na to da svoje resurse i vrijeme donirate školama, gdje se oboljeli nađu zavisni od toga, nakon dugogodišnjeg služenja, čini se da imaju priliku da postanu prosvijetljeni.

Druga opcija je platiti mnogo novca za inicijaciju, a onda, ako um ne ide dalje od uma, opet postoji šansa da postanete prosvijetljeni „besplatno“.

Neki kažu da se prosvjetljenje jednostavno „događa“ izvan metoda i praksi. Naravno da jeste. Ali prije toga, osoba prođe neku vrstu puta. A najčešće je to put koji se naziva duhovnim. Nije važno kako, nije važno u prošlom ili sadašnjem životu. Put uključuje sve što se dešava.

Neko kaže da su svi već prosvetljeni: nema čemu da se teži, nema čemu da se postigne. Ali šta vrede ove reči? Zašto ne? Pravedan život, ili praktičan život, nije ništa gori od običnog života, ispunjenog kontradiktornostima i taštinom.

Drugi kažu da je prosvjetljenje dostupno samo Budama, koji dolaze jednom u milenijumu, ili čak rjeđe, a obični smrtnici ne mogu vidjeti istinu. Tako zvuči glas sumnje u sebe i svoje snage, glas uma koji je u okovima pojmova.

Ljudi su skloni vjerovati da što ozbiljnije shvate život, to je ova percepcija bliža stvarnosti. Međutim, ova ozbiljnost se sastoji i od emocija koje projektuju subjektivne slike uma na stvarnost koja nema ništa zajedničko sa ovim projekcijama.

U ovom članku, izražavajući subjektivno mišljenje, tvrdim da se prosvjetljenje postiže, a za to postoje odgovarajuće metode. Neka sve bude relativno, a postignuće iluzorno. Ali nema o čemu drugom da se priča.

Razumijem da je za pokriće navedene teme ipak potrebno biti član svjetske asocijacije prosvećenih majstora, što ja nisam. Stoga i ovdje, kao i drugdje, djelujem lukavo, a ni u kom slučaju ne insistiram na konačnoj istinitosti riječi i djelotvornosti „metoda“.

Neka svako vjeruje svom iskustvu i uvjeri se da postoji istina. Neka svako lično provjeri da JESTE. Nekima će trebati škole i nastavnici, nekima će biti potrebna lična naporna praksa, nekima će biti potreban jednostavan uvod u temu i direktan pogled na ono što je ovdje i sada.