Četvrto poglavlje Dijalog kod Dostojevskog Samosvest junaka kod Dostojevskog je potpuno dijaloška: u svakom trenutku je okrenuta ka spolja, intenzivno se obraća sebi, drugom, trećem. Izvan ove žive privlačnosti prema sebi i drugima, ona ne postoji za sebe. IN

1. Filozofske ideje osnivača marksizma u kontekstu razvoja savremene prirodne nauke U drugoj polovini 19. veka počinje nova etapa u razvoju marksizma kao pogleda na svet. Značajno proširivši obim svojih naučnih interesovanja u ovom periodu, Marks i

U 19. veku dolaze do izražaja ideje i ideali univerzalnog uređenja bića i života društva, zasnovani na apsolutizaciji objektivnih zakonitosti razvoja ljudske istorije. Ideje o racionalnosti univerzuma, uključujući društvo, ujedinile su i idealiste i materijaliste. Racionalizam je postao osnova društvenih teorija revolucionarnih promjena u svijetu, s druge strane, pojednostavljeno tumačenje suštine i svrhe čovjeka, koji se u ovim teorijama smatra mehaničkim dijelom klase, naroda, mase. Rad Dostojevskog postao je jasna suprotnost ovom zaokretu misli. Sudbina samog Dostojevskog navela ga je da preispita svoju prethodnu teorijsku poziciju, revidira svoje prethodno shvatanje socijalne pravde i načine da je postigne. Za mislioca je postalo gotovo tragedija shvatiti nekompatibilnost društvenih teorija koje su mu poznate, uključujući socijalističke, marksizam i stvarni život. Penjanje na skelu je na kraju prepoznao kao prijeteću perspektivu teorijski i praktično nerazumnog izbora. Dostojevski je shvatio da je primitivna jednodimenzionalnost revolucionarnih programa za transformaciju društva u tome što oni ne uključuju ideje o stvarnim ljudima sa njihovim specifičnim potrebama i interesima, sa njihovom posebnošću i originalnošću, sa njihovim duhovnim težnjama. Štaviše, ovi programi su počeli dolaziti u sukob sa složenom prirodom čovjeka.

Put koji je Dostojevski odabrao nakon životnih preokreta postao je drugačiji, a pri određivanju vrijednosti teorije drugačija tačka gledišta: u odnosu „društvo – osoba“ prednost je data osobi. Vrijednost ljudskog “ja” se ne pojavljuje toliko u masi ljudi, u njihovoj kolektivističkoj svijesti, koliko u specifičnoj individualnosti, u ličnoj viziji sebe i svojih odnosa prema drugima, prema društvu.

Kao što znate, osamnaestogodišnji Dostojevski je sebi postavio zadatak da proučava čoveka. Početak tako ozbiljnog istraživanja bile su “Bilješke iz mrtve kuće”.

Sumnje u istinitost njegovih savremenih društvenih teorija i snagu njegove umjetničke mašte omogućile su Dostojevskom da doživi tragične posljedice implementacije ovih teorija u život i prisilile ga da traži jedini i glavni argument za istinu ljudskog postojanja, koji , sada po njegovom uvjerenju, može biti samo istina o čovjeku. Strah da se barem malo pogriješi u svojim općim zaključcima postao je temelj koji je odredio temeljitost njegovog istraživačkog procesa. Često se graniči sa psihoanalizom, uveliko predviđajući njene zaključke.

Odgovor na pitanje: "Šta je osoba?" Dostojevski je započeo svoju potragu pokušavajući da shvati osobu koju je društvo odbacilo, „više nije ličnost“ u opšteprihvaćenom smislu, odnosno, u izvesnom smislu, antipod čoveka uopšte. Shodno tome, njegovo proučavanje nije započelo s najboljim primjerima ljudske rase, a ne s onima koji su smatrani (ili su bili) nositelji najviših manifestacija ljudske suštine i morala. I, striktno govoreći, Dostojevskijevo istraživanje čovjeka nije započelo s običnim ljudima u običnim ljudskim uvjetima, već sa poimanjem života na rubu ljudske egzistencije.

Svoje proučavanje čoveka Dostojevski vidi u dva blisko povezana aspekta: proučava sebe i pokušava da razume druge kroz svoje „ja“. Ovo je subjektivna analiza. Dostojevski ne krije svoju subjektivnost, pa čak i subjektivizam. Ali cijela poenta je u tome da on tu subjektivnost donosi na prosuđivanje ljudi, on nam predstavlja svoj tok misli, svoju logiku, a ne samo nudi rezultate studije, tjerajući nas da procijenimo koliko je on u pravu u svojim prosudbama i zaključcima. . Njegovo znanje, tako, postaje samospoznaja, a samospoznaja, zauzvrat, postaje preduslov za znanje, i to ne spontano, već sasvim svjesno svrsishodno, kao proces spoznavanja istine. Prepoznavanje složenosti svog “ja” postaje neraskidivo povezano sa prepoznavanjem složenosti “Drugog”, kakav god on bio u svojoj suštini, a Biće je izraz dvosmislenosti ljudi u njihovim međusobnim odnosima.

Dostojevski vidi čoveka drugačije: i kao predstavnika ljudske rase (i u biološkom i društvenom smislu), i kao pojedinca, i kao ličnost. Po njegovom dubokom uvjerenju, podjela po društvenim linijama malo objašnjava u čovjeku. Osobine stvarnog ljudskog uzdizanja iznad društvenih razlika postoje osobine biološkog, koje u svom izrazu dostižu tipične, bitne karakteristike. Govoreći o „prosjacima po prirodi“, Dostojevski navodi ljudsku nesamostalnost, jadnost i neaktivnost: „Oni su uvek prosjaci, primetio sam da se takvi pojedinci ne nalaze među jednim narodom, već u svim društvima, klasama, partijama, udruženjima. ” Teško je sa sigurnošću reći da li je Dostojevski poznavao slične argumente od Aristotela da su jedni ljudi slobodni po prirodi, drugi su robovi, te je korisno i pošteno da potonji budu robovi.

U svakom slučaju, Dostojevskog, kao nezavisnog mislioca, karakteriše želja za nemilosrdnom istinom. Postoje, kaže, različiti tipovi ljudi, na primjer, tip doušnika, kada informiranje postane karakterna osobina, suština čovjeka i nikakva kazna to neće ispraviti. Istražujući prirodu takve osobe, Dostojevski kaže rečima svog kazivanja: „Ne, bolje je vatra, bolja je kuga i glad, nego takva osoba u društvu. Nemoguće je ne uočiti uvid mislioca u karakteristike ove vrste ličnosti, te u zaključku o subjektivnoj prirodi osobe-doušnika, informiranja, neraskidivo povezanog sa objektivnim uslovima i društvenim poretcima za njega.

Budući zaključci Dostojevskog o slobodnoj volji čovjeka i slobodi njegovog izbora u bilo kojoj, pa i najtragičnijoj situaciji, kada su mogućnosti slobode svedene na minimum, proizlaze iz te pažljive analize čovjeka, koja se vrši na materijal sopstvenog života, borbe i teškog rada. Zaista, istorija je više puta, i kroz sudbine ne samo naše zemlje, svjedočila da u najmračnija vremena, kada čovjek ne samo da nije kažnjavan za optužbe, nego je, naprotiv, ohrabren, nisu svi ljudi ovo prihvatili nemoralni put. Čovječanstvo nije bilo u stanju da iskorijeni osude, ali im se uvijek odupiralo u ličnosti dostojnih ljudi.

Put Dostojevskog ka problemu čovjeka i njegovom rješenju je težak: ili pokušava svesti svoje ideje o čovjeku na tipologiju ličnosti, ili se odriče ovog pokušaja, videći kako je teško uz njegovu pomoć objasniti cjelovitu osobu koja ne zna uklapaju se u okvire teorijske slike. Ali uz svu raznolikost pristupa, svi su usmjereni na otkrivanje suštine osobe, onoga što čovjeka čini čovjekom. I paradoksalno, upravo u uslovima teškog rada, tada i tamo, Dostojevski je došao do zaključka da je suština čoveka, pre svega, u svesnoj delatnosti, u radu, pri čemu on pokazuje svoju slobodu izbora, postavljanje ciljeva i samopotvrđivanje. Rad, čak i prinudni rad, ne može biti samo obaveza mržnje za osobu. Dostojevski je upozorio na opasnost za pojedinca od takvog rada: „Jednom mi je palo na pamet da, ako žele potpuno zgnječiti i uništiti osobu, kazniti je najstrašnijom kaznom, tako da bi najstrašniji ubica zadrhtao od ove kazne i plašite se toga unapred, tada je trebalo delu dati karakter potpune, potpune beskorisnosti i besmisla.”

Rad je manifestacija ljudske slobode izbora i stoga je Dostojevski, u vezi s problemom rada, započeo svoju potragu za rješavanjem problema slobode i nužnosti. Postoje različita gledišta o odnosu slobode i nužnosti. U marksizmu, “Sloboda je priznata nužnost”. Dostojevskog zanima problem ljudske slobode u svim njenim različitim aspektima i obličjima. Dakle, on se okreće ljudskom radu i u njemu vidi mogućnost ostvarivanja ljudske slobode kroz izbor ciljeva, zadataka i načina samoizražavanja.

Čovjeku je prirodna želja za slobodnom voljom, pa zato potiskivanje te želje unakažava ličnost, a oblici protesta protiv potiskivanja mogu biti neočekivani, posebno kada su razum i kontrola isključeni, a čovjek postaje opasan za sebe i za sebe. drugi. Dostojevski je mislio na zatvorenike, kakav je i sam bio, ali znamo da društvo može stvoriti uslove za osuđenike i pretvoriti ljude u zatvorenike ne samo tako što ih stavlja iza rešetaka. A onda je tragedija neizbežna. Može se izraziti „kako u gotovo instinktivnoj čežnji pojedinca za samim sobom, tako i u želji da iskaže sebe, svoju poniženu ličnost, dostižući tačku ljutnje, bijesa, pomračenja razuma.... I postavlja se pitanje: gdje Da li je granica takvog protesta, ako obuhvata mase ljudi koji ne žele da žive u uslovima potiskivanja ljudskog principa, nema takvih granica kada je u pitanju pojedinačna osoba, tvrdi Dostojevski, tim više kada je u pitanju? dolazi u društvo, a objašnjenje za to se može pronaći okretanjem unutrašnjem svijetu čovjeka.

Sadržaj pojma „čoveka“ kod Dostojevskog značajno je drugačiji od onog kod mnogih njegovih savremenih filozofa, bogatiji je u nizu aspekata čak i od pojmova dvadesetog veka. Za njega je osoba beskonačna raznolikost posebnih, individualnih stvari, čije bogatstvo izražava ono glavno u čovjeku. Karakteristične karakteristike mu ne služe kao način da konstruiše shemu; Put razumijevanja osobe ne svodi se na otkrivanje tipičnog, ili se ovim ne završava, već se svakim takvim otkrićem uzdiže na novi nivo. On otkriva takve kontradikcije ljudskog “ja” koje isključuju apsolutnu predvidljivost ljudskih postupaka.

U jedinstvu individualnog i tipičnog, osoba, prema Dostojevskom, predstavlja čitav složeni svijet, koji posjeduje i autonomiju i bliske veze s drugim ljudima. Ovaj svijet je vrijedan sam po sebi, razvija se u procesu introspekcije, a za njegovo očuvanje potrebna mu je nepovredivost životnog prostora, pravo na samoću. Živeći u kaznenoj službi u svijetu prisilne bliske komunikacije s ljudima, Dostojevski je sam otkrio da je to jedna od sila štetnih za ljudsku psihu. Dostojevski priznaje da mu je teški rad doneo mnoga otkrića o njemu samom: „Nikad nisam mogao da zamislim šta je strašno i bolno u činjenici da tokom svih deset godina teškog rada nikada, ni na jedan minut, neću biti sam?“ I dalje, “prisilna komunikacija povećava usamljenost, koja se ne može prevladati prisilnim životom u zajednici.” Gledajući mentalno u istoriju mnogo godina unapred, Dostojevski je video ne samo pozitivne, već i bolne strane kolektivnog života, koji uništava pravo pojedinca na suvereno postojanje. Jasno je da se Dostojevski, okrećući se osobi, time okreće društvu, problemu društvene teorije, njenog sadržaja i traganja za istinom o društvu.

U uslovima kaznene službe, Dostojevski je shvatio šta je za čoveka najstrašnije. Postalo mu je jasno da u normalnom životu čovjek ne može hodati u formaciji, živjeti samo u timu, raditi bez vlastitog interesa, samo po uputama. Došao je do zaključka da neograničena prisila postaje vrsta okrutnosti, a okrutnost u još većoj mjeri rađa okrutnost. Nasilje ne može postati put ka sreći za osobu, a samim tim i za društvo.

Početkom šezdesetih godina devetnaestog veka Dostojevski je već bio ubeđen da je društvena teorija koja ne uzima u obzir složeno ljudsko „ja“ sterilna, štetna, destruktivna, beskrajno opasna, jer je u suprotnosti sa stvarnim životom, jer dolazi iz subjektivnog shema, subjektivno mišljenje. Može se pretpostaviti da Dostojevski kritikuje marksizam i socijalističke koncepte.

Osoba nije unaprijed određena veličina, ona se ne može definirati u konačnom nabrajanju svojstava, osobina, postupaka i pogleda. Ovaj zaključak je glavni u daljem razvoju koncepta čoveka Dostojevskog, predstavljenog u njegovom novom delu „Beleške iz podzemlja“. Dostojevski polemiše sa poznatim filozofima ideje materijalista o čoveku i njegovoj povezanosti sa spoljnim svetom, koji navodno određuje njegovu suštinu, ponašanje itd., njemu se čine primitivnim. i na kraju oblikuje ličnost. Čovek se, prema Dostojevskom, ne može izračunati pomoću matematičkih formula, na osnovu činjenice da je 2´2 = 4, a pokušaj da ga izračunate pomoću formule znači pretvoriti ga u svojoj mašti u nešto mehaničko. Dostojevski nije prihvatao mehanizam u svojim pogledima na čoveka i društvo. Ljudski život, po njegovom shvaćanju, predstavlja stalno ostvarenje beskrajnih mogućnosti koje su mu svojstvene: „cijela ljudska stvar, čini se i zaista sastoji se samo u tome da čovjek stalno sebi dokazuje da je čovjek, a ne zupčanik, a ne igle Barem je to dokazao svojim bokovima..."

Dostojevski se uporno bavio temom čovjeka kao žive osobe, a ne kao materijala od kojeg neko može „napraviti tip“. A ova zabrinutost nije uzrokovana samo razumijevanjem apsurdnosti takve teorije, već i opasnošću po život ako se prevede u političke programe i akcije. On predviđa moguće pokušaje takvog djelovanja, budući da u samom društvu vidi osnovu za sklonost depersonalizaciji ljudi, kada se smatraju samo materijalom i sredstvom za postizanje cilja. Već je veliko filozofsko otkriće Dostojevskog bilo to da je uvidio ovu opasnost, a kasnije i njenu implementaciju u Rusiji.

Dostojevski dolazi do zaključka da postoji fundamentalna razlika između prirode i društva, da prirodnonaučni pristupi i teorije zasnovane na njima nisu primjenjive na društvo. Društveni događaji se ne računaju sa istim stepenom vjerovatnoće kao u prirodi, kada otkriveni zakoni postaju odgovor na sva pitanja. Ovaj zaključak mu je bio potreban da bi pobio racionalan i nedvosmislen pristup istoriji (uključujući i marksizam), matematičke proračune toka društvenog života i strogu sudbinu svih njegovih aspekata.

Društvo se ne može razumjeti bez uzimanja u obzir činjenice da je čovjek drugačije stvorenje u odnosu na sav život na Zemlji. On, više od svega drugog, ne može biti broj; svaka logika uništava čoveka. Ljudski odnosi ne podliježu strogo matematičkom i logičkom izrazu, budući da nisu podložni svim beskrajnim okretima ljudske slobodne volje. Ili priznavanje slobodne volje, ili logika - jedno isključuje drugo. Teorija koja ne uzima u obzir suštinu beskonačne manifestacije ljudske slobodne volje ne može se smatrati ispravnom. Prema Dostojevskom, takva teorija ostaje u granicama razuma, dok je čovek beskonačno biće, i kao predmet saznanja prevazilazi mogućnosti racionalnog i racionalnog pristupa njemu. Razum je samo razum i zadovoljava samo racionalne sposobnosti čoveka, odnosno oko 1/20 njegove životne sposobnosti. Šta um zna? Razum zna samo ono što je uspio prepoznati, ali ljudska priroda djeluje kao cjelina, sa svime što je u njoj, svjesno i nesvjesno.

U rasuđivanju o ljudskoj duši i mogućnosti njenog poznavanja, Dostojevski je u velikoj meri sjedinjen sa I. Kantom, njegovim idejama o duši kao „stvari po sebi” i njegovim zaključcima o ograničenosti racionalnog znanja.

Dostojevski ne samo da poriče racionalan pristup čovjeku, već predviđa i opasnost takvog pristupa. Revoltiran protiv teorije racionalnog egoizma, materijalističkih koncepata koji smatraju da su materijalni interesi i koristi odlučujući u ljudskom ponašanju, on ih ne prihvata kao odlučujuće u pristupu osobi, smatrajući da osoba nije jednoznačna, a sama korist, ekonomski interes se može tumačiti na različite načine.

Dostojevski je mogao shvatiti da se sve materijalne vrijednosti ne mogu svesti na ekonomske koristi, iako su potrebne čovjeku. Ali je takođe shvatio da se upravo na prekretnicama u istoriji, kada je pitanje ekonomskih koristi posebno akutno, povlači se u drugi plan ili se potpuno zaboravlja, ne uzima u obzir značaj duhovnih vrednosti, važnost za čoveka ne samo ekonomska korist, već i sasvim drugačija – korist biti ličnost, a ne stvar, predmet, predmet. Ali ova korist postoji, a načini njene odbrane mogu biti potpuno dvosmisleni. Dostojevski se ne divi ljudskoj samovolji. O tome sjajno govori u Bilješkama iz podzemlja. Dovoljno je podsjetiti se na reakciju junaka ovog djela na ideju buduće kristalne palače, koju su teoretičari revolucije obećavali čovjeku kao ideal budućnosti, u kojoj ljudi idu na revolucionarne preobrazbe od danas, živeće. Razmišljajući, junak Dostojevskog dolazi do zaključka da će ovo najvjerovatnije biti „glavna kuća“ za siromašne koji zajednički žive, a ne palata. A ovu ideju veštački stvorene „sreće“ i ideju o kolektivno jadnoj zajednici, koja uništava ljudsku nezavisnost, a druga – nezavisnost „ja“, Dostojevski potpuno odbacuje.

Istražujući čovjeka, Dostojevski napreduje u svom razumijevanju društva i toga kakva bi društvena teorija koja radi na poboljšanju društva trebala biti. U savremenim društvenim teorijama vidio je kako se rješava problem čovjeka. A to mu očito nije odgovaralo, jer su svi imali za cilj „prepraviti“ osobu. "Ali zašto znate da je ne samo moguće, već i neophodno promijeniti čovjeka na ovaj način? Iz čega ste zaključili da je toliko potrebno da se ljudska želja ispravi? Zašto ste tako sigurni da ne treba idi protiv normalnih beneficija koje garantuju argumenti razuma i kalkulacije, da li je to zaista uvek korisno za čoveka i da li je to zakon za celo čovečanstvo, to je ipak samo jedna od tvojih pretpostavki zakon logike, ali možda uopće ne čovječanstva.”

Dostojevski proklamuje fundamentalno drugačiji pristup društvenim teorijama, zasnovan na pravu osobe da procenjuje teoriju iz perspektive same osobe: na kraju krajeva, govorimo o njegovom sopstvenom životu, specifičnom jedinstvenom životu određene osobe. Uz nedoumice u vezi sa sadržajem predloženih društvenih projekata, Dostojevski ima još jednu nedoumicu – sumnju u identitet onoga ko predlaže ovaj ili onaj društveni projekat: uostalom, i autor je ličnost, pa kakva je to osoba? Zašto on zna kako druga osoba treba da živi? Šta je osnova njegovog uvjerenja da bi svi ostali trebali živjeti po njegovom projektu? Dostojevski povezuje sadržaj teorije i njenog autora, a moral postaje povezujuća karika.

F.M.Dostojevski(1821-1881) ne može se uklopiti ni u jedan filozofski koncept o čovjeku, životu i svijetu, uključujući kršćansku dogmatiku. Dostojevski, kao Tolstoj, nije bio ni sa kim: ni sa „naprednim“ Zapadom, koji je, kao i Niče, predviđao degradaciju, ni sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Njegov čuveni Puškinov govor može se protumačiti i kao očajnički pokušaj vjerovanja u Krista i kao trijumf vjere.

Mesto koje Dostojevski zauzima u istoriji svetske kulture istraživači njegovog dela različito ocenjuju:

Branilac „poniženih i uvređenih“ (N.A. Dobrolyu-

Prorok ruske revolucije (Dm.S. Merezhkovsky);

Bolesna savest ruskog naroda (M. Gorki);

Žrtva Edipovog kompleksa (3. Freud);

-*- dogmatičar i pravoslavni jezuita (T. Masaryk, 1850-; do 1937. - češki filozof, kulturolog, političar);

Analitičar ljudske slobode (N.A. Berdyaev).

Heroj Dostojevskog nije ideja kao takva, već „misterija i zagonetka čoveka“, kako on sam piše svom bratu Mihailu (8. avgusta 1839), u ovoj stvarnosti. On istražuje problem ljudske svijesti, njen društveni determinizam i iracionalnost, čiji su korijeni u još nepoznatim dubinama svijesti, faktorima prirodnog kosmosa koji na nju utiču.

Šta je filozofija Dostojevskog? U pismu svom bratu (1838) on odgovara: „Filozofija je takođe poezija, samo njen najviši stepen.” Intuicija Dostojevskog je formulisala ono do čega je došla filozofija 20. veka. Filozofija je, nastojeći da se izrazi, tradicionalno birala oblike naučnog jezika i naučnih sistema. Ali nedeljivi integritet čoveka zahteva adekvatan oblik otelotvorenja, tj. figurativni sistem mišljenja. Romani Dostojevskog su istovremeno i filozofske rasprave koje zahtijevaju filozofsko tumačenje. Sve što Dostojevski piše tiče se samo čovjeka u njegovim težnjama i tajnim pokretima duše, zbog čega njegova djela dotiču svakoga, ispostavljajući se kao „mapa“ njegovog vlastitog života.

Dostojevski je uhvatio suštinu analitičkog, nagrizajućeg duha cinizma, proračuna, egoizma, koji se razvijao u ljudsku ravnodušnost. Na osnovu proučavanja dela Dostojevskog može se doći do potpuno suprotnih zaključaka: o njemu se može govoriti kao o hroničaru sukoba njegovog vremena, kao o umetniku koji se bavio sociološkim problemima. Sa istim uspjehom može se nacrtati i lik filozofa, duboko u problemima suštine čovjeka izvan vremena i prostora; čovjek iscrpljen peripetijama vlastitog života i mislilac okrenut dubinama individualne svijesti; pisac realista - i egzistencijalni filozof uronjen u patnju. Dugi niz godina pažnja Dostojevskog bila je usmerena na jednu temu – antinomije slobode i mehanizme njenog samouništenja; on stalno rekonstruiše životni put jedne osobe, mnogih ljudi koji su individualizam učinili svojom religijom.

Njegov “Zločin i kazna” (1866) priča je o ideji izuzetnog pojedinca koji savladava sve moralne barijere kao “glupe predrasude” čovječanstva; ideje “izabranih” koji po svom nahođenju raspolažu inertnim ljudskim materijalom; ideje "cezarizma", "nadčoveka". Ovako je F. Nietzsche čitao roman, a to je uticalo na njegovog “Zaratustru”.

Ali Raskoljnikov nije tako jasan. Dostojevski je daleko od toga da afirmiše trijumf pojedinca sa njegovom neograničenom žeđom za moći. Zanima ga da prikaže osobu „u prelomnoj tački“, da pokaže ne kako se formira, već kako se osoba manifestuje u ekstremnim situacijama.

“Idiot” (1868) je u suštini otkriće višedimenzionalnosti svijesti. Osoba nema jednu, već nekoliko ideja koje određuju njegovu sudbinu. Čovek nije činjenica, on je pre „Protej“:

u svakom trenutku vremena, račvajući se, pretvara se u svoju suprotnost. Svijest nije neka vrsta stabilnog integriteta, već međusobno isključiva cjelina. Osoba je neograničena širina vlastitih misli i motiva. Upravo ta okolnost čini samo postojanje nestabilnim i nestabilnim. Ko je Myshkin - žrtva ili dželat? Njegova želja da seje mir i spokoj vodi do potpunog opravdanja podlosti, do mučenja voljenih i ljubavnika, do pojačanih strasti i sije neprijateljstvo. Sve je krajnje komplikovano činjenicom da u jednom apsurdnom svijetu idiot izgleda kao norma, a jednostavna ljudska normalnost izgleda kao idiotizam. Tako se pojavljuje ideja o "apsurdnom čovjeku".

Uvjerena da je u svijetu “mentalnih igara” koje zapliću život i diktiraju njegovu logiku postojanje apsurdno, očajna osoba dolazi do samoubistva. Ova ideja je utjelovljena u liku Kirillova, junaka "Demona" (1871-1872). Ne radi se o osveti, već o samoubistvu kao ličnoj pobuni i jedinom mogućem činu slobode: “Ubijam se da bih pokazao neposlušnost i svoju novu strašnu slobodu.” Logici smrti, logici samoubistva, on dodaje izuzetnu ličnu tvrdnju: želi da se ubije da bi postao bog. Kirilov smatra da je Bog neophodan i da stoga mora postojati. Ali on zna da On ne postoji i ne može postojati. Prema A. Camusu, Kirilovljevo rezonovanje je klasično jasno: „Ako Boga nema, Kirilov je bog. Ako boga nema, Kirilov mora da se ubije da bi postao bog. Shodno tome, Kirilov mora da se ubije da bi postao bog." Ali šta znači ovo božanstvo spušteno na zemlju? "Ja sam", kaže Kirilov, "tri godine tražio atribut svog božanstva i našao: “Atribut mog božanstva je samovolja!” Sada je značenje Kirilovljeve premise jasno: "Ako nema Boga, onda sam ja Bog." Postati bog znači postati slobodan, ne služiti nikome. Ako Boga nema, sve zavisi od nas samih, onda smo bogovi.

Ali zašto počiniti samoubistvo ako je sve tako jasno? Odgovor je prilično jednostavan: ako shvatite svoju ljudskost, "živjećete u najvažnijoj slavi". Ali ljudi neće razumeti vaše „ako“ i živeće, kao i ranije, sa „slepim nadama“ u Boga. Stoga se Kirilov „pedagoški“ žrtvuje. Glavna stvar je preći liniju. Uvjeren je da nema posthumne budućnosti, pa otuda i “čežnja i samovolja”. Ali njegovom smrću zemlja će biti obasjana ljudskom slavom. Ne pokreće ga očaj, već ljubav prema sebi i drugima. Do kakvog zaključka dolazi sam Dostojevski? “Bez uvjerenja u svoju besmrtnost, veze osobe sa zemljom se prekidaju, postaju tanje, truleži, a gubitak najvišeg smisla života (koji se osjeća čak i samo u obliku najnesvjesnije melanholije) nesumnjivo vodi do samoubistva” 1 .

Sasvim drugačija tema u ovom romanu povezana je s problemom društvenih tokova koji se s vremena na vrijeme pojavljuju u istoriji i nude svoje metode za rješavanje odnosa čovjeka i društva, njihove zajedničke „sreće“. Dostojevski ne prihvata revoluciju zbog njenog „demonizma“, nihilizma, koji krije, ako ne mentalna ograničenja, onda žeđ za moći za jedne, modu za druge. Dostojevski je 1873. govorio o „golom nihilizmu“: „Pre, na primer, reči: „Ja ništa ne razumem“ značile su samo glupost onoga ko ih je izgovorio; sada donose svu čast. Treba samo reći otvoreno i s ponosom: „Ne razumijem religiju, i ne razumijem ništa o Rusiji, ne razumijem apsolutno ništa o umjetnosti“ - i odmah se stavite na odličnu visinu. A ovo je posebno korisno ako stvarno ništa ne razumiješ.” “Goli nihilisti” posebno vole da razotkriju ono o čemu nemaju pojma. Njihovim riječima govori dječji nihilista Dostojevskog Kolja Krasotkin u "Braći Karamazovi":

"Slažem se da je medicina podla, Karamazove."

„Besovstvo“, prema Dostojevskom, počinje naizgled bezazlenim konformizmom: „Ćutajući o svojim uverenjima, oni će voljno i žestoko pristati na ono u šta jednostavno ne veruju, čemu se potajno smeju – a sve to samo zato što co, da je u modi, u upotrebi, uspostavljeno od stubova, autoriteta. Kako možeš protiv vlasti!” Stavovi konformista se mijenjaju ovisno o promjeni vlasti. Predstavnici ogoljenog nihilizma imaju samo jedno uvjerenje, da ličnog uvjerenja uopće ne može biti.

“Demonizam” se gnijezdi tamo gdje ne postoje kršćanski kriteriji za razlikovanje dobra i zla, gdje se ljudi koji su “izgubili nit” obnavljaju i djeluju ovisno o hirovima prirode, nejasnim “progresivnim” uvjerenjima, javnom mnijenju i promjenjivim okolnostima. „Slušajte“, Peter Verkhovenski najavljuje svoje pronicljive proračune zaverenicima, „sve sam ih prebrojao: učitelj koji se smeje sa decom njihovom bogu i njihovoj kolijevci već je naš. Školarci koji ubiju čovjeka da bi doživjeli senzaciju su naši... Tužilac koji drhti pred sudom da nije dovoljno liberalan je naš, naš. Administratori, pisci, oh, ima nas mnogo, a oni to ni ne znaju.” “Naši” uključuju i “smiješene putnike u goste, pjesnike sa smjernicama iz glavnog grada, pjesnike u zamjenu za režiju i talenat u potkošuljama i podmazanim čizmama, majore i pukovnike koji se smiju besmislenosti svog čina i za dodatnu rublju spremni su odmah uzeti skinu mač i odšulja se da postanu službenik na željeznici; generali koji su se pretvorili u advokate, razvijene posrednike, trgovce u razvoju, bezbroj sjemeništaraca, žene koje prikazuju žensko pitanje...”

Shvativši tragičnu izolaciju od najviših vrijednosti ljudi koji su se izgubili u slijepim ulicama svog vremena (utopije, nepromišljene imitacije, nasilne promjene), Verkhovenski stariji, neposredno prije smrti, otkriva neospornu istinu za sebe i za Dostojevskog , što uvek ostaje tačno: „Ceo zakon ljudskog postojanja je samo da se čovek uvek može pokloniti pred neizmerno velikim. Ako ljudima uskratite neizmjerno velike stvari, oni neće živjeti i umrijet će u očaju. Neizmjerno i beskonačno potrebno je čovjeku koliko i mala planeta na kojoj živi.”

“Braća Karamazovi” (1879-1880) posljednja je riječ pisca, zaključak i kruna stvaralaštva, koja postavlja sva ista pitanja ljudske sudbine: gubitak i sticanje smisla života, vjeru i nevjeru, njegovu sloboda, strah, melanholija i patnja. Roman sa gotovo detektivskom intrigom postaje najfilozofskiji roman Dostojevskog. Djelo je sinteza najsvetijih vrijednosti duhovne povijesti Evrope, stoga je svojevrsni traktat o filozofiji kulture. Jevanđelje i Šekspir, Gete i Puškin - citati iz njih konkretizuju „božanski” sklad na koji se glavni likovi pozivaju u polemikama „za” i „protiv”. Njihov duhovni život je nemjerljivo složeniji od mogućih objašnjenja; iako i sami heroji pokušavaju razumjeti sebe i druge, istina ostaje nejasna - ovo je dokaz i priznanje beskrajnog bogatstva postojećeg ljudskog svijeta.

Karamazov problem se može formulisati u obliku pitanja: 1. Da li da živim u svrhe izvan kruga svojih interesovanja, ili samo za čisto lične svrhe? 2. Ako se sreća budućih generacija kupuje nesrećom sadašnjosti, koja je onda moralna cijena napretka? 3. Da li je buduća sreća čovječanstva vrijedna mojih žrtava, zar se ne pretvaramo u karijatide koje podržavaju balkon na kojem će drugi plesati?

Pitanje koje Ivan postavlja je: "biti ili ne biti", isplati li se uopće živjeti, a ako živiš, vrijedi li živjeti za sebe ili za druge? - kaže svaka misleća osoba. Karamazov ne misli da je trebao živjeti za druge, jer je napredak čovječanstva upitna stvar i ne može se smatrati nagradom za muku nevinih stradalnika. Ali on misli da se može živjeti “za ljepljivo lišće i plavo nebo”. Glavna stvar u čoveku Dostojevskog je vezanost za život (u negativnom smislu, to je vodilo i Kirilova). Žeđ za životom je originalna i fundamentalna. I. Karamazov je to najbolje izrazio: „Čak i da me spopadnu svi strahoti ljudskog razočarenja, ja ću i dalje htjeti živjeti, a čak i ako padnem u ovu čašu, neću se otrgnuti od nje dok je sve ne popijem!. Ja želim da živim.” , a živim, barem suprotno logici... Nije u pitanju um, nije logika, to je tvojim stomakom...” Ali čak i voleći život „više od njegovog smisla“, osoba ne pristaje da živi bez smisla. Ima dovoljno snage u ime principa, svog "vjerujem", da se liši svog dragocjenog života.

Razotkrivajući „misteriju i zagonetku” čoveka, Dostojevski je uvideo da je čovek takva „širina” u kojoj se sve protivrečnosti spajaju i ne samo da se bore, već u svakom trenutku rađaju nove njegove manifestacije.

Ekstremni individualizam potiče od žeđi za životom. U nastojanju da se očuva, čovek se ograđuje od sveta i iskreno kaže: „Kada su me pitali da li svet propadne ili da pijem čaj, ja bih odgovorio – neka svet propadne, sve dok uvek pijem čaj.” Međutim, suprotno instinktu sebičnosti, čovjek Dostojevskog, zaglibljen u grijehu, čezne za bliskošću s drugim, pruža mu ruku. Svijest o vlastitoj nestabilnosti i slabosti tjera ga da traži susret s drugom osobom, što ga dovodi do potrebe za idealom. Ljudska duša ne samo da pati od svih poroka svijeta, već se i žrtvuje za druge. Sposobnost samopožrtvovanja je najviša manifestacija ljudske vrijednosti u bezdušnom svijetu. Dakle, formula Dostojevskog “široki čovjek” znači da je Kantov “čisti” razum pogodan za reguliranje ljudskih interakcija sa svijetom samo u teoriji, ali nije prikladan kao mehanizam za regulaciju stvarnih ljudskih odnosa.

Sinteza religiozne i filozofske vizije je malo poglavlje “Veliki inkvizitor” u romanu “Braća Karamazovi”. U ovoj „pjesmi“ Hristos dolazi na zemlju 15 vekova nakon što je Njegov prorok napisao „Evo, dolazim brzo“. Veliki inkvizitor, prepoznavši Ga, naređuje njegovo hapšenje i dolazi u zatvor iste noći. U dijalogu sa Hristom, odnosno u monologu (Hrist šuti). Veliki inkvizitor Ga optužuje da je napravio grešku stavljajući na ramena ljudi nepodnošljiv teret slobode, koji donosi samo patnju. Čovjek je, smatra Veliki Inkvizitor, preslab umjesto zapovijedanog ideala Bogočovjeka, on teži materijalnom bogatstvu, dopuštenosti, moći, da bi imao sve „ovdje i sada“. Želja da se „ima sve odjednom“ izaziva strasnu želju za čudom, vještičarstvom, s kojim se povezuju krivovjerje i ateizam kao implementacija permisivnosti. Sam čovjek pogrešno i zbog svoje „slabosti i podlosti“ slobodu ispoljavanja ljudskosti na ovom svijetu shvata kao apsolutnu samovolju. Počinje činjenicom da su ljudi u početku kao „djeca koja su se pobunila na času i izbacila učiteljicu“, ali se završava „antropofagijom“, kanibalizmom. Stoga, nesavršenom čovječanstvu nije potrebna sloboda koju je zapovjedio Krist. Treba mu „čudo, misterija, autoritet“. Malo ko ovo razume. Veliki inkvizitor pripada onima koji su uvidjeli duboku istinu većine. Žeđ za neobičnim, čudom, obmanom koja uzdiže sve i svakoga krije ono što čovjeka zapravo vodi: „kome se pokloniti, kome povjeriti savjest i kako se ujediniti u neosporni zajednički i suglasni mravinjak“.

Odabrani (u ustima Inkvizitora - "mi") su odbacili Hristovo učenje, ali su uzeli Njegovo ime kao zastavu, slogan, kao mamac sa "nebeskom i večnom nagradom" i doneli u mase čudo , misterija, autoritet koji su tako željeli, oslobađajući ih na taj način od zbunjenosti duha, bolnih misli i sumnji u zamjenu za sreću biljnog postojanja, koja je, kao i „dječja sreća, slađa od svega“.

Hristos sve ovo razume. On vidi trijumf bezličnosti. Nakon što je nečujno slušao Inkvizitora, on ga je takođe tiho poljubio. “To je cijeli odgovor. Starac se strese... ide do vrata, otvara ih i kaže Mu: "Idi i ne dolazi više... ne dolazi nikako... nikad, nikad"... Zatvorenik odlazi ” 2.

Pitanje koje se postavlja je odnos Legende prema stavovima samog Dostojevskog. Raspon postojećih odgovora – od mišljenja da je veliki inkvizitor sam Dostojevski (V.V. Rozanov), do izjava da „Legenda“ izražava gađenje koje je Dostojevski osećao prema Katoličkoj crkvi, koja koristi ime Hristovo kao oruđe za manipulaciju. ljudska svijest 3.

Ključna fraza koja nam pomaže da se približimo razumijevanju značenja parabole su riječi Inkvizitora: „Mi (tj. crkva - auto) Prošlo je mnogo vremena otkad nije bilo s tobom, ali sa njim, već osam vijekova. Pre tačno osam vekova uzeli smo od njega ono što si ti ogorčeno odbacio, onaj poslednji dar koji ti je dodelio pokazujući Ti (govorimo o iskušenjima Hristovim od đavola - auto) sva kraljevstva na zemlji: uzeli smo od njega Rim i Cezarov mač i proglasili se samo kraljevima zemlje, jedinim kraljevima, iako do danas još nismo uspjeli privesti stvar do kraja” 4 . Odnosno, već prije osam stoljeća uspostavljeni su “kraljevi zemlje” Rima (katolički svijet) i Cezara (istočno kršćanstvo), iako još nisu imali vremena (što znači da nije sve izgubljeno) da dovrše izgradnju „zemaljskog kraljevstva“. Da bismo razumjeli nijanse misli pisca, treba se podsjetiti da kršćanstvo u početku govori o dva carstva - zemaljskom i nebeskom. Međutim, nikada nije poricao materijalni, društveni svijet, svijet društvenih institucija. Smisao pojavljivanja Hrista, crkve (kraljevstva ne ovoga sveta) kao istinski ljudske organizacije u ovom palom svetu je da razotkrije samovolju, gordost, „grešnost“ čoveka, ograničenja njegovih institucija ( postojeći društveni odnosi), u odbacivanju apsolutizma države i društvenosti, ako potiskuju čovjeka, iskrivljuju njegovu „božansku prirodu“. Kršćanstvo otkriva svijetu da postoje samo dvije svete vrijednosti - Bože i čovek kome je zapoveđeno da se uzdigne iznad svog « pala, požudna priroda. Sve ostalo - pa i država, kao "kraljevstvo zemlje" - je nepotpuno, beznačajno, ograničeno, jer ometa otkrivanje ljudskog (idealnog, “božanskog”) u čovjeku. Dakle, postulat kršćanstva nije spajanje crkve i države, već, naprotiv, njihov razlika. Jer hrišćanska država je hrišćanska samo u onoj meri u kojoj ne pretenduje da bude sve za čoveka.

U stvari, do 8. veka dogodilo se nešto drugačije. Prema teolozima i crkvenim istoričarima, od 6. stoljeća u kršćanstvu postoje dva međusobno isključiva učenja o crkvi. Rimski biskupi svoja formalna prava prvenstva i tradiciju “predsjedavanja ljubavi” tumače sve više legalno. Krajem 7. veka u Rimu se pojavilo sasvim određeno shvatanje papstva. Imperijalna svijest papa, misticizam papske dogme završava se time da do 8. vijeka papa postaje živo oličenje punoće Božjeg savršenstva, tj. "kralj zemlje."

Na Istoku je do kraja 7. veka crkva bila integrisana u državu, a došlo je i do „sužavanja“ hrišćanske samosvesti, „sužavanja istorijskog horizonta crkve“ 1. Ideja rimske pravne jurisprudencije, koja je oduvijek dominirala umovima vizantijskih careva, dovela je do toga da je "Justinijanovom zakonikom" (529), nežni organizam crkve, koji je prihvatio zagrljaj države, doveo morao "krckati" u ovim zagrljajima. „San o svetom kraljevstvu postao je san crkve tokom mnogo vekova.” Tako je u Rimu i Vizantiji zemaljsko kraljevstvo pobedilo svet bogočovečanskog savršenstva. Pobijedilo je ono što je proizašlo iz ljudske samovolje, nesavršenosti i grešnosti. Ali ako „kraljevi zemlje“, prema Dostojevskom, još nisu

Prot. Alexander Shmeman. Istorijski put kršćanstva. M., 1993. Uspjeli smo da „stvar dovedemo do kraja“, što znači da negdje sviće svjetlo izlaza. Prema Dostojevskom, sada se logika palog, ograničenog svijeta, zagrijanog u zlu, i istinski ljudski svijet, koji je Bog toliko volio da je dao svog Sina, sudaraju u svijesti čovjeka, unoseći u nju napetost. Konflikt se produbljuje, postaje stvarnost svijesti, problem slobode „unutrašnjeg čovjeka“, njegovih misli, razuma, volje, savjesti. Tako se pojavljuje “podzemni čovjek” koji stoji na raskršću: svaki njegov korak određuje ili blaženstvo ili muku, spas ili smrt. Satkan od ponosa i samomržnje, ponosa na svoju ljudskost i samopljuvanja, muke i samomuke, ovaj čovjek u nerazrješivim protivrječnostima, koje pokušava svesti na jedno načelo, traži izlaz iz ove kontradikcije. Međutim, kako pokazuje Dostojevski, ljudsko postojanje, koje je postalo stvarnost, ne može se svesti ni na „čisti“ ni na „praktičan“ razum. Ljudska svijest je vitalna, prava „kritika kritike“ čistog razuma i morala. Mukotrpna introspekcija i introspekcija dovodi do zaključka da se sve svodi na kontradikcije uma, i šire, svijesti i volje: volja poriče svijest i, zauzvrat, poriče je svijest. Svest nadahnjuje čoveku ono što volja odlučno ne prihvata, a volja teži onome što se svesti čini besmislenim. Ali ovo je vječna antinomija „unutrašnjeg čovjeka“, svima poznata.

Kako god da se čovjek ponaša, to nije slično onome što je u njemu, i nema ništa zajedničko sa ovim posljednjim. To znači da će maksima njegovog fizičkog djelovanja uvijek zaostajati za maksimom njegovog unutrašnjeg, najdubljeg. Da li je u takvoj situaciji moguće rješavati unutrašnje probleme čudom, tajnom, autoritetom, na čemu je inkvizitor insistirao?

“Da” - kao ekstremni slučaj lakovjernosti, pokriven vjerom u rituale, ceremonije, u “gotove” odgovore na nečija životna pitanja koja neko nudi. Dostojevski precizno pokazuje: ako se poziv kršćanstva svodi samo na zahtjeve poretka, zasnovane na potčinjavanju autoritetu, čudu, misteriji, onda se čovjek udaljava od sebe, oslobađa se dara slobode i zaboravlja na svoju suštinu, rastvarajući se. u "mravlju masu".

„Ne“, jer intuicija hrišćanske misli („stvarno, savršeno hrišćanstvo“) govori o nečem drugom: postoji određeni jaz između ličnog i društvenog života, „unutrašnjeg“ i „spoljašnjeg“ sveta. Sukob između njih govori ne samo da je društvo nesavršeno, već da je čovjek nesavršen sam po sebi, da zlo nije bezlična priroda, da je izvor zla on sam. Dakle, prava suština morala u čovjeku uključuje sve ono što stoji iznad njega samog i općenito se nalazi „izvan strasti“. Nije slučajno što je Dostojevski samospoznaju, samopročišćenje, doživljeno „sa suzama u očima“ nazvao „brzim podvigom“. To postaje jasno ako se prisjetimo scene pojavljivanja Krista u Velikom inkvizitoru. “Ljudi plaču i ljube zemlju po kojoj On hoda. Djeca bacaju cvijeće pred Njega, pjevaju i vapiju Mu “Osana!” Ali inkvizitor prolazi i usred smrtne tišine Ga hapsi.”

Da je Krist bio politički vođa, odmah bi iskoristio nadahnuće, predanost, opći entuzijazam gomile da vodi druge mase. Ali ko drugi? Oni sa kojima nije bilo veze, nije bilo veze na bazi ljudske ljubavi, prijateljstva? “Čovjek, Isus Krist” (Rim. 5:15) to ne čini. On nema nikakav politički ili ekonomski „mamac“ koji je običnom umu tako potreban. On može ljudima ponuditi samo put križa slobode, koji čovjeka bezglavo uranja u patnju. Do sada su, kaže Dostojevski, „samo izabrani“ shvatali Hrista, a većina ga je prihvatala „spolja“ kao čudotvorca i garanta večnog života posle smrti.

Prema Dostojevskom, svako treba da ima svoj lični susret sa Čovekom, susret sa merom sopstvene ljudskosti. I tek tada će pogreška običnog razuma, sudeći po vanjskom poštovanju moralnih normi, postati očigledna. Kršćanin nije onaj koji uzvikuje “Osana!”, koji sudi po moralnom “izgledu”, nego onaj koji proglašava Čovjeka Hristovog, čovjeka, koji nema drugih ciljeva na ovom svijetu osim da se utvrdi.

„Ateisti koji poriču Boga i budući život“, pisao je Dostojevski, „užasno su skloni da zamišljaju sve to u ljudskom obliku, i zato je, prema tome, priroda Boga direktno suprotna prirodi čoveka veliki rezultat nauke, kreće se od različitosti do sinteze, od činjenica do njihovog uopštavanja i znanja. Ovo je potpuna sinteza svega bića (večno), koji sebe smatra u različitosti, u analizi. 1 Bog je u shvatanju Dostojevskog celovitost sveta, opšti principi sveta, koji se manifestuju u pojedinostima „Svaka moralnost proizilazi iz religije, jer je religija samo formule morala“ 2. Božije zapovesti nisu skup kategoričkih imperativa, već je zov morala u ličnosti Hrista – Hrista u „Velikom inkvizitoru“ suština i potpunost ljudske slobode Čovek je jedan te isti Hristos se svojim pojavljivanjem u potpunoj tišini obraća svima, zahtevajući nedvosmislen odgovor o smislu svog postojanja, svog životnog programa. Dostojevski, takoreći, u svojim djelima „razigrava“ alternativne mogućnosti svijesti, prinuđene da odabere samu sebe kao odgovor na pitanja postojanja. Intuicija pisca je ispred savremene zapadne filozofije.

Dostojevski uvjerljivo pokazuje da osoba nije totalitet onoga što već postoji u njoj. Naprotiv, osoba je ono što može postati naporom vlastite svijesti i volje. Zato veliki inkvizitor, „kraljevi zemlje“, prema Dostojevskom, još nisu uspeli da „stvaru dovedu do kraja“. To je najbolji dokaz razvoja kvalitete ljudske samosvijesti. Za Dostojevskog je zapovest „ljubi bližnjega svoga“ u „carstvu zemaljskom“ jasno pretvorena u egoizam osobe koja teži potčinjavanju, posedovanju i manipulaciji drugima. Stoga, umjesto starog morala dužnosti i ljubavi, dolazi do izražaja ljudska sloboda i samilost prema njemu. Dostojevski je daleko od problema slobode u političkom i društvenom smislu, prava da se radi šta hoće. Daleko je od toga da slobodu shvata kao priznatu nužnost. Takva sloboda stvara moral "mravinjaka" i moral "zemaljskih kraljevstava", od kojih svako opravdava svoju "istinu" zakonom nužnosti.

Pravi život ljudske svesti za Dostojevskog se ostvaruje u prostoru njegove slobode. Tu osobu podržavaju ideali hrišćanske duhovnosti, „velikodušnost“, lična odgovornost svakoga i svačijeg svesti o sopstvenoj nesavršenosti. Sloboda kao poziv da se bude čovjek samo čini da se čovjek u drugom osjeća kao bližnje, tjera da izađe iz vlastite izolacije u svijet društvenosti kako bi bio sam – osoba. Na ovom putu čovjeka čeka patnja. Ona nije nevina, već je povezana sa zlom kao manifestacijom nesavršenosti ljudske slobode. Prema Dostojevskom, put slobode je put svačije patnje. Tako se javlja još jedan od glavnih motiva stvaralaštva - ljudsko saosećanje, bez kojeg je istorijsko stvaralaštvo nemoguće. Dostojevski zadivljuje idejom koja na neki način prevazilazi kategorički imperativ morala dužnosti – „svako je kriv pred svima i za svakoga“.

Čovjek se nađe na rubu jaza između svog prisilnog načina života i istine koja tinja u njemu. Ovu prazninu popunjava pojačana unutrašnja aktivnost, koja se može nazvati "kršćanskom praktičnom sviješću". Njen zadatak je da oživi ljudsko u čovjeku. Dostojevski govori o procesnom sadržaju hrišćanske zapovesti o poniznosti. U svom „Govoru o Puškinu“, održanom na kraju svog života, Dostojevski poziva: „Ponizi se, gordi čoveče, i iznad svega, slomi svoj ponos. Ponizi se, neradnik, i prije svega radi na svom rodnom polju.”

Poniznost Dostojevskog nije psihološka kategorija, znači nemoć, rezignaciju, vlastito omalovažavanje, osjećaj beznačajnosti pred drugima. U poniznosti Dostojevskog nalazi se poziv: „i pre svega, radi na svom rodnom polju“. Sama poniznost osobe (kako se shvaća u patrističkoj teologiji) već je smjelost i izvor djelovanja, preuzimanje pune odgovornosti, a ne manifestacija slabosti. Tako se u djelima Dostojevskog spajaju religijski i filozofski pogledi na čovjeka. Međutim, ovo nije religijska filozofija koja intelektualno razvija kršćanske istine, niti je teologija koja se hrani Otkrivenjem. Misli Dostojevskog su misli genija koji je u stanju da se uzdigne iznad sopstvene patnje, koji oseća svoju povezanost sa univerzalnom ljudskom patnjom i preuzima na sebe strašni teret saosećanja.

Početak poniznosti, na koju poziva Dostojevski, jeste iskrenost prema sebi. To je poznavanje svojih mogućnosti i ograničenja i hrabro prihvaćanje sebe takvog kakav jesam. Poniziti se znači vidjeti u sebi i drugom oštećenu ikonu Kristovog čovjeka i pokušati sačuvati u sebi neokrnjeni ostatak Čovjeka kao svetu zapovijest. Jer nepoštovanje ovoga vodi uništenju onoga što je ljudsko, božansko i sveto u meni i drugima. Poniznost omogućava da se ostane vjeran sebi, istini, uprkos „očiglednoj“ i beznadežnoj stvarnosti. Poniznost kao samokritičnost uma, usmjerena ka samoprodubljivanju i samospoznaji, fleksibilnost je duha. Tu počinje asketizam na koji je pozivao Dostojevski, otkrivajući se u služenju, odgovornosti i žrtvovanju. Teme "čovječanstva čovjeka", "svečovječanstva" ruskog naroda postaju lajtmotiv ruske religijske filozofije.