Stari ruski podvižnici. ruski sveci. Pravedni i blagosloveni

Za pravoslavnog čoveka, heroja drevne ruske književnosti, najvažniji je duhovni, unutrašnji život. Ruski narod je bio uvjeren da su to unutrašnje, duhovne osobine koje određuju stepen savršenstva kojem treba težiti. Tvrdeći da unutrašnje, duhovno određuje spoljašnje, pravoslavlje time gradi određeni sistem vrednosti u kome je duhovno važnije od fizičkog.

Rusko pravoslavlje je ljude usmjeravalo ka duhovnom preobražaju i podsticalo želju za samousavršavanjem i bližim približavanjem kršćanskim idealima. To je doprinijelo širenju i uspostavljanju duhovnosti. Njegova glavna osnova: neprestana molitva, mir i koncentracija - sabiranje duše.

Sergije Radonješki uspostavio je standard morala u ruskom životu. Na prekretnici u istoriji našeg naroda, kada se formirao njegov nacionalni identitet, Sveti Sergije je postao inspirator državnog i kulturnog izgradnje, duhovni učitelj i simbol Rusije.

„Za svoje prijatelje i za rusku zemlju“ knez Aleksandar Nevski izvršio je veliki duhovni podvig poniznosti, žrtvujući „zemaljske taštine vlasti“ zarad svoje zemlje i njenog naroda. Kao veliki komandant koji je izvojevao mnoge hrabre pobjede, položio je zakletvu kanovima Zlatne Horde kako bi barem ostatke naroda sačuvao za budući preporod. Time se pokazao ne samo kao veliki ratnik, već i mudar političar i diplomata.

Lijeva strana je zrcalna slika desne. Zvukovi su disonantni, grafika slova svojim dizajnom podsjeća na okove i zatvorske rešetke. Ova strana je put duhovnog pada. Stoga se završava riječima: „Bespočetno prazni... lopovi; pijanice... prihvatite svoj gorak dio...” Pad Bukija praznih slova Riječi Nadimci Buki (0) Bezbroj mrijesta, bez korijena, nasilan Buki Prazni Šebarša je prazno kopile, prazan govornik. Šaptač je nitkov, patika. Shui - lijevo. Šuinica - lijeva ruka. Shkota - šteta, lijenost. Štipanje i razmetanje. Shcha - rezervni, rezervni; nemilosrdno, nemilosrdno - okrutno, nemilosrdno. “I predani su okrutnoj smrti bez milosti.” ShkodnikType "Gon" - Prljavo mriješte Era - nevaljalac, prevarant, lopov. Eryga je klipnjača, veseljak, pijanica. Erik je otpadnik; heretik - otpadnik, čarobnjak koji nameće Veze - lance, okove, okove; uzda, čvor, čvorovi - pletivo. Zatvor za osuđenike - zatvor, zatvor, tamnica. Zatvorenik Posebna vrsta - vatreni neprijatelj - Zatvorenik - zatvor. Scabby\Beheading - smrtna kazna, kraj. Ružni leš Demon mrijest

U knjigama drevne Rusije predstavljene su vrline koje čovek treba da poseduje.Vrlina znači redovno, stalno činjenje dobra, koje postaje navika, dobra veština. 7 kardinalnih vrlina: 1 Uzdržavanje (od ekscesa). 2.Čednost (čuvanje osećanja, skromnost, čistoća). 3. Nepohlepa (zadovoljstvo onim što je potrebno). 4. Krotkost (izbjegavanje bijesa i ljutnje, blagost, strpljenje). 5. Prisebnost (revnost za svako dobro djelo, čuvanje lijenosti). 6. Poniznost (ćutanje pred onima koji vrijeđaju, strah Božiji) 7. Ljubav (prema Gospodu i bližnjima).

Omiljeni ruski sveci Boris i Gleb odlikovali su se poniznošću, krotošću i poslušnošću. Boris i Gleb su prvi ruski sveci. Bili su to najmlađi sinovi kneza Vladimira. Rođeni su prije krštenja Rusije, ali su odgajani u kršćanskoj pobožnosti. Braća su u svemu oponašala svog oca, koji je odgovarao na siromašne, bolesne i obespravljene.

Porodične vrijednosti uvijek igraju veliku ulogu za osobu. Petar i Fevronija iz Muroma su supružnici, sveci, najsjajnije ličnosti Svete Rusije, koji su svojim životom odražavali njene duhovne vrednosti i ideale. Oni su pobožnim srcima otkrili ljepotu i visinu pravoslavne porodice.

I par je počeo da živi i živi dobro i dobro zarađuje. Petar i Fevronija dobro su zarađivali ne u svojim grudima, nego su u duši izgradili kristalne dvorce. Ljudska zavist ne trpi tuđu sreću. Ali vjerni supružnici su klevetu podnosili krotko i ponizno. Princeza Fevronija je tješila i podržavala svog muža, princ Petar se brinuo o svojoj ženi. Voleli su se hrišćanskom ljubavlju, bili su jedno telo, dostojan primer prave hrišćanske porodice. I kada je došao kraj njihovog ovozemaljskog života, napustili su ga u jednom danu.

U porodičnom životu mnogo se pažnje poklanjalo dostojnom vaspitanju dece.Veliki ruski vojvoda Vladimir Monomah napisao je „Uputstvo“, želeći da zaštiti svoju decu od grešaka, da im pomogne da shvate snagu i vrednost jedinog puta dostojnog čoveka . Na šta princ poziva?

Princ uči djecu pravilima odnosa s ljudima: „Ne puštajte čovjeka da prođe a da ga ne pozdravite i recite mu ljubaznu riječ. Posjetite pacijenta. Dajte piće i hranu onome koji traži. Ne zaboravite siromašne, dajte siročadi. Poštuj stare kao svog oca, a mlade kao svoju braću. Počastite gosta iznad svega; ako ga ne možete počastiti poklonom, počastite ga hranom i pićem.”

Stara ruska književnost nije samo divan spomenik antike, već i temelj na kojem je izgrađena duhovnost ruskog naroda. Čitajući dela drevne ruske književnosti, imamo priliku da se upoznamo sa događajima iz drevne istorije naše domovine, uporedimo naše procene života sa mudrim ocenama pisaca tog dalekog vremena, naučimo složene koncepte o mestu čoveka u života, njegovih ciljeva i težnji, te se uvjeriti u istinitost duhovnih i moralnih vrijednosti ruskog naroda.

Jačanje i širenje kršćanske doktrine u staroj Rusiji pretpostavljalo je i uspostavljanje kulta svetaca – kako općih kršćana, tako i samih Rusa. Sveci su kanonizovani, odnosno zvanično kanonizovani, monasi asketi koji su ceo svoj život posvetili služenju Bogu; mučenici koji su stradali za vjeru; sveci koji su stajali na čelu Ruske pravoslavne crkve; svjetovnih vladara koji su svojim djelima u ime vjere zaslužili crkveno poštovanje.

Pravoslavna crkva uči da sam čin kanonizacije ne mijenja ništa u sudbini sveca, jer je Božji sud nad njim već završen. Kanonizacija je mnogo važnija za žive. Na kraju krajeva, kroz obraćanje svecu, kroz njegovo upoređivanje, barem delimično, čovek postaje svestan smisla svog zemaljskog postojanja. A glavni smisao, sa pravoslavne tačke gledišta, bio je zaraditi posthumno spasenje duše svojim zemaljskim životom. Dakle, molitva upućena svecu pretpostavljala je nebesku zaštitu ovog sveca za njegovu duhovnu djecu. "Nebeski čovek i duhovni anđeo" - tako su se sveci nazivali u Drevnoj Rusiji.

I nije uzalud da je čitanje žitija svetaca bila nezaobilazna dužnost svakog drevnog ruskog čovjeka. Životi svetaca dali su čovjeku snažne moralne smjernice u stvarnom svijetu koji ga okružuje, naučio ga da razlikuje istinu od laži, dobra i zla, pravednosti i grijeha. „Žitija svetaca“, pisao je drevni ruski književnik, „ulivaju strah Božiji u dušu... Ti životi su vidljivi, smisao njihovih dela nestaje, razmišlja se o prestanku zla; Jer ovo je svjetlost života svetih i prosvjetljenje duša naših.”

Među prvim ruskim autorima-hagiografima su čuveni Nestor, Jakov Mnih, Simon, episkop Vladimirski i monah Polikarp (autori i sastavljači „Kijevo-pečerskog paterikona“). Većina života nije sačuvala imena svojih tvoraca, a neki životi uopće nisu preživjeli. Tako je još u 13. veku postojao život Antuna Pečerskog, koji je izgubljen do 16. veka.

Poštovanje ikona je također postalo sastavni dio drevne ruske vjerske i filozofske svijesti. Značenje ikone kao duhovnog fenomena bilo je da je nosila lik Gospoda ili sveca. A sam koncept slike jedan je od ključnih pojmova pravoslavnog pogleda na svijet. Osim toga, ikona je i doktrinarni tekst osmišljen da pomogne u razumijevanju kršćanske istine. I općenito, ikona je svojevrsni prozor u duhovni svijet. Otuda njegov poseban jezik, gdje je svaki znak simbol koji označava nešto veće od sebe.

Čak iu starohrišćanskoj crkvi vodila se borba između poklonika ikona i ikonoklasta. I nije slučajno da je pobeda ikonopoštovaca, odobrena na VII Vaseljenskom saboru i konačno konsolidovana 843. godine, ušla u istoriju kao praznik Trijumfa Pravoslavlja.

Glavni dio................................................ ................. 3

1. Knez Vladimir................................................ ... ................. 3

2. Boris i Gleb.................................................. ........................................ 5

3. Sergije Radonješki.................................................. ........... 9

Zaključak................................................................ ......................... jedanaest

Spisak korišćene literature.................................................. 11

Uvod

Svako društvo, kao i svaka osoba, treba svijetli duhovni ideal. Društvu je to posebno potrebno u vremenima nevolja. Šta služi nama, ruskom narodu, kao ovaj duhovni ideal, duhovno jezgro, sila koja je čitav milenijum ujedinjavala Rusiju pred invazijama, nemirima, ratovima i drugim globalnim kataklizmama?

Nema sumnje da je takva povezujuća snaga pravoslavlje, ali ne u onom obliku u kojem je u Rusiju došlo iz Vizantije, već u obliku u kojem je steklo na ruskom tlu, uzimajući u obzir nacionalne, političke i društveno-ekonomske karakteristike antičke Rusije. Vizantijsko pravoslavlje je došlo u Rusiju s već formiranim panteonom kršćanskih svetaca, na primjer, Nikolaja Čudotvorca, Jovana Krstitelja i drugih, koji su duboko poštovani do danas. U 11. veku hrišćanstvo u Rusiji činilo je tek prve korake i za mnoge obične ljude tog vremena ono još nije bilo izvor vere. Uostalom, da bi se prepoznala svetost pohodnih svetaca, trebalo je veoma duboko vjerovati, biti prožet duhom pravoslavne vjere. Sasvim je druga stvar kada se pred vašim očima nalazi primer u ličnosti vašeg, ruskog čoveka, ponekad čak i običnog, koji se podvizava. U ovom trenutku će najskeptičnija osoba po pitanju kršćanstva povjerovati. Tako se do kraja 11. stoljeća počeo formirati čisto ruski panteon svetaca, koji se do danas poštuje na ravnopravnoj osnovi s općim kršćanskim svecima.

Ono što me je navelo da počnem da pišem na ovu temu je moje interesovanje za ovaj period ruske istorije, interesovanje za istorijsku ulogu Ruske pravoslavne crkve, kao i izvesna nepopularnost ove teme među studentima (s mogućim izuzetkom studenti Bogoslovije). Osim toga, ova tema je aktuelnija nego ikad u našem vremenu tranzicije, kada mnogi govore o pravoslavnim idealima i vrijednostima, često ne pridržavajući ih se, kada je naglasak samo na vidljivoj strani obožavanja Boga, i kada mnogi od nas to čine. ne žive u skladu sa zapovestima koje su činile osnovu hrišćanstva .

Glavni dio

Burna ruska istorija iznela je mnoge sjajne, izuzetne ličnosti.

Neki od njih, zahvaljujući podvižničkoj delatnosti na polju pravoslavlja, zahvaljujući svom pravednom životu ili delima zbog kojih je ime Rusije steklo veličinu i poštovanje, nagrađeni su zahvalnom uspomenom svojih potomaka i kanonizovani od strane ruskih pravoslavaca. Crkva.

Kakvi su to bili ljudi, ruski sveci? Kakav je bio njihov doprinos istoriji? Koja su bila njihova djela?

knez Vladimir

Posebno mjesto kako u ruskoj istoriji tako i među svecima koje je Ruska pravoslavna crkva kanonizirala zauzima knez Vladimir (? -1015. sin kneza Svjatoslava, novgorodski knez (od 969.), veliki knez kijevski (od 980.), koji je primio nadimak Krasnoje u ruskim epovima Sunny, Šta je tako izvanredno u vezi sa ovim knezom i kako je zauzeo svoje mesto u panteonu ruskih svetaca?

Da bismo odgovorili na ova pitanja, potrebno je analizirati situaciju koja se razvila u Kijevskoj Rusiji krajem 10. i početkom 11. stoljeća. Za života knez Svjatoslav je kijevski tron ​​prenio na svog sina Jaropolka, drugi sin Oleg postao je drevljanski knez i poslao Vladimira u Novgorod.

972. godine, smrću kneza Svjatoslava, izbio je građanski sukob između njegovih sinova. Sve je počelo činjenicom da je kijevski guverner u suštini pokrenuo kampanju protiv Drevljana, koja se završila pobjedom Kijevaca i smrću drevljanskog kneza Olega. Prilikom povlačenja pao je u tvrđavski jarak i zgazili su ga vlastiti ratnici. Saznavši za ove događaje, knez Vladimir okuplja skandinavske plaćenike, ubija svog brata Jaropolka i zauzima kijevski tron. Ako se Yaropolk odlikovao vjerskom tolerancijom, onda je Vladimir u vrijeme osvajanja vlasti bio uvjereni paganin. Nakon što je pobedio svog brata 980. godine, Vladimir je u Kijevu sagradio paganski hram sa idolima posebno poštovanih paganskih bogova, kao što su Perun, Hors, Daždbog, Stribog i drugi. U čast bogova organizovane su igre i krvave žrtve sa ljudskim žrtvama.I Vladimir je počeo da vlada u Kijevu sam, kaže hronika, i postavio idole na brdu iza dvorišta kule: drvenog Peruna sa srebrnom glavom i zlatnom glavom. brkovi, zatim Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl i Mokosha. I oni su im prinosili žrtve nazivajući ih bogovima... I ruska zemlja i to brdo oskvrnili su se krvlju" (oko 980.). Ne samo knezu bliski, nego i mnogi građani su se prema tome odnosili s odobravanjem. I samo nekoliko godine nakon vladavine u Kijevu, 988-989, Vladimir je i sam primio hrišćanstvo, a takođe i svoje podanike obratio na njega.Ali kako je ubeđeni paganin odjednom poverovao u Hrista?Malo je verovatno da se rukovodio samo razumevanjem države prednosti hrišćanstva.

Možda je to uzrokovano pokajanjem za počinjene zločine, umorom od divljeg života. Mitropolit kijevski Ilarion, monah Jakov i hroničar Sveti Nestor (11. vek) naveli su razloge ličnog prelaska kneza Vladimira u hrišćansku veru, ukazujući na delovanje prizivajuće milosti Božije.

U svojoj „Besedi o zakonu i blagodati“ sveti Ilarion, mitropolit kijevski, piše o knezu Vladimiru: „Na njega dođe poseta Svevišnjega, pogleda ga Svemilosrdno oko Boga dobroga, i zablista razum. u srcu svome. Shvatio je taštinu idolopoklonstva zablude i tražio je jedinoga Boga ", koji je stvorio sve vidljivo i nevidljivo. A posebno je uvek slušao o pravoslavnoj, hristoljubivoj i verno jakoj zemlji grčkoj... Čuvši sve ovo, bio je upaljen duhom i poželeo je u svom srcu da bude hrišćanin i da preobrati celu Zemlju u hrišćanstvo."

Istovremeno, Vladimir je, kao inteligentan vladar, shvatio da je sili koja se sastoji od zasebnih kneževina koje su uvijek bile u međusobnom ratu potrebna neka vrsta super-ideje koja će ujediniti ruski narod i čuvati knezove od građanskih sukoba. S druge strane, u odnosima s kršćanskim državama, paganska zemlja se pokazala kao neravnopravan partner, s čime se Vladimir nije slagao.

O pitanju vremena i mjesta krštenja kneza Vladimira postoji nekoliko verzija. Prema opšteprihvaćenom mišljenju, knez Vladimir je kršten 998. godine u Korsunu (grčki Hersonez na Krimu); prema drugoj verziji, knez Vladimir je kršten 987. godine u Kijevu, a prema trećoj - 987. godine u Vasilevu (nedaleko od Kijeva, sada Vasilkov). Očigledno drugu treba smatrati najpouzdanijim, jer se monah Jakov i monah Nestor slažu oko 987. godine; monah Jakov kaže da je knez Vladimir živeo 28 godina posle krštenja (1015-28 = 987), a takođe i da je u god. treće godine po krštenju (tj. 989.) izvršio pohod na Korsun i zauzeo ga; letopisac prečasni Nestor kaže da je knez Vladimir kršten 6495. godine od stvaranja sveta, što odgovara 987. godini od rođenja Hristovog (6695. -5508 = 987). Dakle, odlučivši da se preobrati u kršćanstvo, Vladimir zauzima Hersones i šalje glasnike vizantijskom caru Vasiliju Drugom tražeći da mu da carevu sestru Anu za ženu. U suprotnom, prijeteći približavanjem Carigradu. Vladimir je bio polaskan što se srodio sa jednom od moćnih carskih kuća i, uz prihvatanje hrišćanstva, ovo je bio mudar korak u cilju jačanja države. Kijevljani i stanovnici južnih i zapadnih gradova Rusije mirno su reagirali na krštenje, što se ne može reći za sjeverne i istočne ruske zemlje. Na primjer, da bi se osvojili Novgorodci, bila je potrebna čak i čitava vojna ekspedicija Kijevljana. Novgorodci su kršćansku religiju smatrali pokušajem narušavanja drevne primordijalne autonomije sjevernih i istočnih zemalja.

U njihovim očima, Vladimir je izgledao kao otpadnik koji je prekršio slobode predaka.

Pre svega, knez Vladimir je krstio 12 svojih sinova i mnogo bojara. Naredio je da se unište svi idoli, da se glavni idol, Perun, baci u Dnjepar, a sveštenstvo da propovijeda novu vjeru u gradu.

Tog dana, na ušću reke Počajne u Dnjepar, održano je masovno krštenje stanovnika Kijeva: „Sutradan“, kaže hroničar, „Vladimir je sa sveštenicima Caricina i Korsuna izašao na Dnjepar i okupilo se bezbroj ljudi.Uđite u vodu i stanite sami do grla,drugi do grudi,mladi uz obalu do grudi,jedni su držali bebe,a odrasli lutali,dok su se popovi molili , stojeći. I na nebu i na zemlji se videla radost zbog spasenih tolikih duša... Ljudi, kršteni, otišli su kućama. Vladimir se obradovao što poznaje Boga i njegov narod, pogledao je u nebo i rekao: „Hriste Bože, koji si stvorio nebo i zemlju! Pogledaj ove nove ljude i neka oni, Gospode, poznaju Tebe, pravog Boga, kao što su Te hrišćanske zemlje upoznale. Utvrdi u njima pravu i nepokolebljivu vjeru i pomozi mi, Gospode, protiv đavola, da nadvladam lukavstva njegova, uzdajući se u Tebe i Tvoju snagu."

Ovaj najvažniji događaj zbio se, prema hroničnoj hronologiji koju su prihvatili neki istraživači, 988. godine, prema drugima - 989-990. Nakon Kijeva, hrišćanstvo je postepeno stiglo i u druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volinski, Polock, Turov, Tmutarakan, gdje se stvaraju biskupije. Pod knezom Vladimirom, ogromna većina ruskog stanovništva prihvatila je hrišćansku veru i Kijevska Rus je postala hrišćanska zemlja. Krštenje Rusije stvorilo je neophodne uslove za formiranje Ruske pravoslavne crkve. Episkopi na čelu sa mitropolitom stigli su iz Vizantije, a sveštenici iz Bugarske su sa sobom doneli bogoslužbene knjige na slovenskom jeziku, podignute su crkve, otvorene škole za školovanje sveštenstva iz ruske sredine.

Letopis izveštava (pod 988. godinom) da je knez Vladimir „naredio da se crkve poseku i postave na mestima gde su ranije stajali idoli. I sagradi crkvu u ime svetog Vasilija na brdu gde se nalazio idol Perun i drugi su stajali i gdje su im knez i drugi vršili svoje službe. ljudi. A u drugim gradovima počeli su graditi crkve i postavljati sveštenike u njih i dovoditi ljude na krštenje po svim gradovima i selima." Uz pomoć grčkih zanatlija, a U Kijevu je sagrađena veličanstvena kamena crkva u čast Rođenja Blažene Djevice Marije (Desetka) u koju su sveci prenijeli mošti ravnoapostolne kneginje Olge. Ovaj hram je simbolizirao istinski trijumf kršćanstva u Kijevskoj Rusiji i materijalno personificirao „duhovnu rusku crkvu“.

Za naše čitaoce: sveti ljudi u Rusiji sa detaljnim opisima iz raznih izvora.

Ruski sveci...Lista Božijih svetaca je neiscrpna. Svojim načinom života ugodili su Gospodu i zahvaljujući tome su se približili vječnom postojanju. Svaki svetac ima svoje lice. Ovaj izraz označava kategoriju u koju je Ugodnik Božiji svrstan prilikom njegove kanonizacije. Tu spadaju veliki mučenici, mučenici, sveci, sveci, neplaćenici, apostoli, sveci, strastoprimci, sveti jurodivi (blaženi), sveci i jednaki apostolima.

Patnja u ime Gospodnje

Prvi sveci Ruske Crkve među svetima Božjim su veliki mučenici koji su postradali za veru Hristovu, umirući u teškim i dugim mukama. Među ruskim svecima, prvi u ovom rangu bili su braća Boris i Gleb. Zato ih i nazivaju prvim mučenicima – strastonošima. Osim toga, ruski sveci Boris i Gleb prvi su kanonizovani u istoriji Rusije. Braća su poginula u međusobnom ratu za presto koji je započeo posle smrti kneza Vladimira. Jaropolk, zvani Prokleti, prvo je ubio Borisa dok je spavao u šatoru u jednom od svojih pohoda, a zatim i Gleba.

Lice onih poput Gospoda

Časni su oni sveci koji su vodili asketski način života, u molitvi, trudu i postu. Među ruskim svetiteljima Božijim mogu se izdvojiti Sveti Serafim Sarovski i Sergije Radonješki, Sava Storoževski i Metodije Pešnoški. Prvi svetac u Rusiji koji je kanonizovan u ovom obliku smatra se monah Nikolaj Svjatoša. Pre nego što je primio čin monaštva, bio je knez, praunuk Jaroslava Mudrog. Odrekavši se ovozemaljskih dobara, monah se zamonašio u Kijevopečerskoj lavri. Nikolaj Svyatosha cijenjen je kao čudotvorac. Vjeruje se da je njegova košulja (gruba vunena košulja), ostavljena nakon njegove smrti, izliječila jednog bolesnog princa.

Sergije Radonješki - izabrani sasud Svetog Duha

Posebnu pažnju zaslužuje ruski svetac Sergije Radonješki iz 14. veka, poznat u svetu kao Vartolomej. Rođen je u pobožnoj porodici Marije i Ćirila. Veruje se da je Sergije još u materici pokazao svoju Božiju izabranost. Tokom jedne od nedjeljnih liturgija, još nerođeni Vartolomej je zavapio tri puta. U to vrijeme njegovu majku, kao i ostale parohijane, obuze užas i zbunjenost. Nakon rođenja, monah nije pio majčino mlijeko ako je Marija tog dana jela meso. Srijedom i petkom mali Bartolomej je gladovao i nije uzeo majčinu grudi. Pored Sergija, u porodici su bila još dva brata - Petar i Stefan. Roditelji su svoju djecu odgajali u pravoslavlju i strogosti. Sva braća, osim Bartolomeja, dobro su učila i znala da čitaju. A samo najmlađi u njihovoj porodici teško su čitali - slova su mu se zamaglila pred očima, dječak se izgubio, ne usuđujući se da izgovori ni riječi. Sergije je zbog toga mnogo patio i usrdno se molio Bogu u nadi da će steći sposobnost čitanja. Jednog dana, ponovo ismijavan od svoje braće zbog svoje nepismenosti, otrčao je u polje i tamo sreo starca. Vartolomej je govorio o svojoj tuzi i zamolio monaha da se moli Bogu za njega. Starješina je dječaku dao komad prosfore, obećavajući da će mu Gospod svakako dati pismo. U znak zahvalnosti za to, Sergije je pozvao monaha u kuću. Prije jela, starješina je zamolio dječaka da pročita psalme. Vartolomej je bojažljivo uzeo knjigu, plašeći se da i pogleda slova koja su mu se uvek zamaglila pred očima... Ali čudo! – dečak je počeo da čita kao da je već odavno naučio da čita i piše. Stariji je prorekao roditeljima da će njihov najmlađi sin biti sjajan, jer je izabran sasud Duha Svetoga. Nakon takvog sudbonosnog sastanka, Vartolomej je počeo strogo postiti i neprestano se moliti.

Početak monaškog puta

U dobi od 20 godina, ruski svetac Sergije Radonješki zamolio je roditelje da mu daju blagoslov za monaški postrig. Kiril i Marija su molili sina da ostane s njima do njihove smrti. Ne usuđujući se da ne posluša, Vartolomej je živio sa svojim roditeljima sve dok im Gospod nije uzeo duše. Sahranivši oca i majku, mladić je zajedno sa starijim bratom Stefanom krenuo na monaški postrig. U pustinji zvanoj Makovets, braća grade crkvu Trojice. Stefan ne može da podnese oštar asketski način života kojeg se držao njegov brat i odlazi u drugi manastir. Istovremeno, Vartolomej se zamonašio i postao monah Sergije.

Trojice-Sergijeva lavra

Svetski poznati manastir Radonjež nekada je nastao u dubokoj šumi u kojoj se monah nekada osamio. Sergije je bio u postu i molitvi svaki dan. Jeo je biljnu hranu, a gosti su mu bile divlje životinje. Ali jednog dana je nekoliko monaha saznalo za veliki podvig koji je izvršio Sergije i odlučilo da dođe u manastir. Tamo je ostalo ovih 12 monaha. Upravo su oni postali osnivači Lavre, koju je ubrzo na čelu bio sam monah. Princ Dmitrij Donskoj došao je Sergiju po savjet, pripremajući se za bitku s Tatarima. Nakon smrti monaha, 30 godina kasnije, pronađene su njegove mošti koje su činile čudo isceljenja do danas. Ovaj ruski svetac iz 14. veka još uvek nevidljivo dočekuje hodočasnike u svom manastiru.

Pravedni i blagosloveni

Pravedni sveci su zaslužili Božju naklonost živeći pobožno. To uključuje i laike i sveštenstvo. Roditelji Sergija Radonješkog, Kiril i Marija, koji su bili pravi hrišćani i učili svoju decu pravoslavlju, smatraju se pravednima.

Blaženi su oni sveci koji su namjerno preuzeli lik ljudi koji nisu od ovoga svijeta, postajući asketi. Među ruskim ugodnicima Božjim, Vasilije Blaženi, koji je živeo za vreme Ivana Groznog, Ksenija iz Sankt Peterburga, koja je napustila sve pogodnosti i otišla u duga lutanja nakon smrti svog voljenog muža Matrone Moskovske, koja je postala poznata po daru vidovitosti i iscjeljivanja za života, posebno su poštovani. Vjeruje se da je sam I. Staljin, koji se nije odlikovao religioznošću, slušao blaženu Matronušku i njene proročke riječi.

Ksenija je budala zaboga

Blaženi je rođen u prvoj polovini 18. veka u porodici pobožnih roditelja. Pošto je postala odrasla, udala se za pjevača Aleksandra Fedoroviča i živjela s njim u radosti i sreći. Kada je Ksenija napunila 26 godina, njen muž je umro. Ne mogavši ​​da podnese takvu tugu, dala je svoje imanje, obukla muževljevu odjeću i otišla u dugo lutanje. Nakon toga, blaženi nije odgovorio na njeno ime, tražeći da se zove Andrej Fedorovič. „Ksenija je umrla“, uveravala je. Svetica je počela da luta ulicama Sankt Peterburga, povremeno posećujući svoje prijatelje na ručak. Neki su se rugali ožalošćenoj ženi i ismijavali je, ali Ksenija je svo poniženje izdržala bez prigovora. Samo jednom je pokazala svoj bijes kada su je lokalni momci gađali kamenicama. Nakon onoga što su vidjeli, meštani su prestali da se rugaju blaženom. Ksenija iz Peterburga, bez skloništa, molila se noću u polju, a zatim je ponovo došla u grad. Blaženi je tiho pomogao radnicima da sagrade kamenu crkvu na Smolenskom groblju. Noću je neumorno postavljala cigle u nizu, doprinoseći brzoj izgradnji crkve. Za sva njena dobra djela, strpljenje i vjeru, Gospod je Kseniji Blaženoj dao dar vidovitosti. Predvidjela je budućnost, a također je spasila mnoge djevojke od neuspješnih brakova. Ljudi kojima je Ksenia došla postali su sretniji i sretniji. Stoga su se svi trudili da služe svetici i da je uvedu u kuću. Ksenia Petersburgskaya umrla je u 71. godini. Sahranjena je na Smolenskom groblju, gdje se u blizini nalazila crkva izgrađena vlastitim rukama. Ali čak i nakon fizičke smrti, Ksenia nastavlja pomagati ljudima. Na njenom grobu su se činila velika čuda: bolesni su ozdravljali, oni koji su tražili porodičnu sreću bili su uspešno venčani. Vjeruje se da Ksenia posebno patronizira neudate žene i već ostvarene supruge i majke. Nad grobom blaženoga sagrađena je kapela u koju i danas dolazi mnoštvo ljudi koji od sveca traže zagovor pred Bogom i žedni ozdravljenja.

Sveti suvereni

Među vjernicima su monarsi, prinčevi i kraljevi koji su se istakli

pobožan način života koji jača vjeru i položaj crkve. Prva ruska svetica Olga kanonizovana je u ovoj kategoriji. Među vjernicima isticao se knez Dmitrij Donskoy, koji je odnio pobjedu na Kulikovom polju nakon pojave svetog lika Nikole; Aleksandra Nevskog, koji nije napravio kompromis sa Katoličkom crkvom da bi održao svoju vlast. Bio je priznat kao jedini sekularni pravoslavni suveren. Među vjernicima su i drugi poznati ruski sveci. Princ Vladimir je jedan od njih. Kanoniziran je u vezi sa svojom velikom djelatnošću - krštenjem cijele Rusije 988. godine.

Carice - Božije blagodati

U svece je ubrajana i princeza Ana, supruga Jaroslava Mudrog, zahvaljujući kojoj je zapažen relativni mir između skandinavskih zemalja i Rusije. Za života je podigla samostan u čast Svete Irine, pošto je ovo ime dobila na krštenju. Blažena Ana je poštovala Gospoda i sveto verovala u njega. Neposredno prije smrti, primila je monaški zavjet i umrla. Zadušnica je 4. oktobar po julijanskom stilu, ali se u savremenom pravoslavnom kalendaru ovaj datum, nažalost, ne spominje.

Prva ruska sveta kneginja Olga, krštena Elena, primila je hrišćanstvo i uticala na njegovo dalje širenje po Rusiji. Zahvaljujući svojim aktivnostima koje su doprinijele jačanju vjere u državu, proglašena je svetom.

Sluge Gospodnje na zemlji i na nebu

Sveci su Božji sveci koji su bili sveštenstvo i dobili posebnu milost od Gospoda za svoj način života. Jedan od prvih svetaca koji je svrstan u ovaj rang bio je Dionisije, arhiepiskop Rostovski. Došavši sa Atosa, on je na čelu manastira Spaso-Kamenni. Ljudi su bili vučeni u njegov manastir, jer je poznavao ljudsku dušu i uvek u nevolji mogao da uputi na pravi put.

Među svim svetiteljima koje je Pravoslavna crkva kanonizirala, ističe se arhiepiskop Nikolaj Mirlikijski Čudotvorac. I iako svetac nije ruskog porekla, on je zaista postao zagovornik naše zemlje, uvek sa desne strane Gospoda našeg Isusa Hrista.

Veliki ruski sveci, čija lista i danas raste, mogu zaštititi osobu ako im se marljivo i iskreno moli. Ugodnicima Božjim možete se obratiti u različitim situacijama - svakodnevnim potrebama i bolestima, ili jednostavno u želji da zahvalite Višim silama za miran i spokojan život. Obavezno kupite ikone ruskih svetaca - vjeruje se da je molitva ispred slike najefikasnija. Takođe je poželjno da imate personalizovanu ikonu – sliku sveca u čiju ste čast kršteni.

7 prvih kanonizacija svetaca u Rusiji

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda ćemo, dok budemo saznali više o njima, pronaći uvid u svoj duhovni put.

Boris Vladimirovič (knez od Rostova) i Gleb Vladimirovič (princ od Muroma), na krštenju Roman i David. Ruski prinčevi, sinovi velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča. U međusobnoj borbi za kijevski prijesto, koja je izbila 1015. godine nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog njihovih kršćanskih uvjerenja. Mladi Boris i Gleb, znajući svoje namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Prinčevi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Oni nisu bili prvi sveci ruske zemlje, jer je kasnije Crkva počela da poštuje Varjage Teodora i Jovana koji su živeli pre njih, mučenike za veru koji su umrli pod paganskim Vladimirom, kneginju Olgu i knezu Vladimiru, kao ravnopravne. apostoli prosvetitelji Rusije. Ali sveti Boris i Gleb bili su prvi oženjeni izabranici Ruske crkve, njeni prvi čudotvorci i priznati nebeski molitvenici „za novi hrišćanski narod“. Hronike su pune priča o čudima isceljenja koja su se dešavala na njihovim moštima (posebno je stavljeno na veličanje braće kao iscelitelja u 12. veku), o pobedama izvojevanim u njihovo ime i uz njihovu pomoć, o hodočašću knezova u njihovu grobnicu.

Njihovo poštovanje je odmah uspostavljeno kao opštenarodno, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti su isprva sumnjali u svetost čudotvoraca, ali je mitropolit Jovan, koji je najviše sumnjao, ubrzo sam prenio netruležna kneževska tijela u novu crkvu, ustanovio im praznik (24. jula) i sačinio službu za njima. Ovo je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u svoje nove svece. To je bio jedini način da se prevaziđu sve kanonske nedoumice i otpori Grka, koji uglavnom nisu bili skloni podsticanju verskog nacionalizma novokrštenog naroda.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac kojeg je Ruska crkva svečano proglasila svetim, i njen prvi prečasni. Baš kao što su Boris i Gleb preduhitrili sv. Olga i Vladimir, Sv. Teodosije je kanonizovan ranije od Antonija, njegovog učitelja i prvog osnivača Kijevsko-pečerskog manastira. Antički život sv. Anthony, ako je postojao, rano je izgubljen.

Antonije, kada su mu se braća počela okupljati, ostavio ju je na čuvanje igumanu Varlaamu, kojeg je on odredio, i zatvorio se u osamljenu pećinu, gdje je ostao do smrti. Nije bio ni mentor ni iguman bratiji, osim prvih pridošlica, a njegovi usamljeni podvizi nisu privlačili pažnju. Iako je umro samo godinu-dve ranije od Teodosija, tada je već bio jedino žarište ljubavi i strahopoštovanja ne samo prema monaškoj, već brojnoj braći, već prema čitavom Kijevu, ako ne i čitavoj južnoj Rusiji. Godine 1091. mošti sv. Teodosija su otvoreni i prebačeni u veliku Pečersku crkvu Uznesenja Djevice Marije, što je govorilo o njegovom lokalnom, monaškom štovanju. A 1108. godine, na inicijativu velikog kneza Svyagopolka, mitropolit i biskupi izvršili su njegovu svečanu (opću) kanonizaciju. I prije prenosa njegovih moštiju, 10 godina nakon svetiteljeve smrti, vlč. Nestor je napisao svoj život, opširan i bogat sadržajem.

Sveci Kijevsko-pečerskog paterikona

U Kijevo-Pečerskom manastiru, u Bližoj (Antonijeva) i Dalekoj (Feodosijevoj) pećini, počivaju mošti 118 svetaca, od kojih je većina poznata samo po imenu (ima i bezimenih). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira, predmongolskog i postmongolskog vremena, lokalno poštovani. Mitropolit Petro Mohila ih je 1643. proglasio svetima, naloživši im da sastave zajedničku službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uvršteni u sveruske mesečnike.

Za žitije trideset kijevskih svetaca znamo iz takozvanog Kijevsko-pečerskog paterikona. Paterike su u starohrišćanskom pismu bili nazivi sažetih biografija asketa - asketa određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ovi istočni paterikoni bili su poznati u ruskim prevodima od prvih vremena ruskog hrišćanstva i imali su veoma snažan uticaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Pečerski paterikon ima svoju dugu i složenu istoriju, iz koje se može fragmentarno suditi o drevnoj ruskoj religioznosti, ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Avraami Smolenski

Jedan od rijetkih asketa predmongolskog doba, od koga je ostala detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik Efraim. Rev. Abraham Smolenski ne samo da je poštovan u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom 13. veka), već je i kanonizovan na jednom od moskovskih Makarijevih sabora (verovatno 1549). Biografija sv. Abraham prenosi sliku askete velike snage, punog originalnih osobina, možda jedinstvenog u istoriji ruske svetosti.

Monah Avram Smolenski, propovednik pokajanja i predstojećeg Strašnog suda, rođen je sredinom 12. veka. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili se Bogu za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božijem, često je išao u crkvu i imao priliku da uči iz knjiga. Nakon smrti roditelja, razdijelivši svu svoju imovinu manastirima, crkvama i sirotinji, monah je u dronjcima hodao po gradu moleći se Bogu da mu pokaže put spasenja.

Polagao je monaški zavet i, kao čin poslušanja, prepisivao knjige i svakodnevno služio Liturgiju. Abraham je bio suh i blijed od porođaja. Svetac je bio strog i prema sebi i prema svojoj duhovnoj deci. I sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zaokupljale: na jednoj je prikazao Strašni sud, a na drugoj - mučenje na iskušenju.

Kada mu je, zbog klevete, zabranjeno da obavlja svete funkcije, u gradu su se pojavile razne nevolje: suša i bolesti. Ali kroz njegovu molitvu za grad i njegove stanovnike počela je da pada jaka kiša, a suša je prestala. Tada su se svi uvjerili u njegovu pravednost i počeli da ga poštuju i poštuju.

Iz života vidimo sliku askete, neobičnog u Rusiji, sa intenzivnim unutrašnjim životom, sa strepnjom i uznemirenošću koja izbija u olujnoj, emotivnoj molitvi, sa sumorno pokajničkom idejom o ljudskoj sudbini, a ne iscjelitelj koji toči ulje, ali strog učitelj, animirani, možda proročki nadahnuće.

Sveti „blaženi“ knezovi čine poseban, veoma brojan čin svetaca u Ruskoj Crkvi. Može se nabrojati oko 50 prinčeva i princeza kanoniziranih za opće ili lokalno štovanje. Poštovanje svetih knezova se pojačalo tokom mongolskog jarma. U prvom veku Tatara, rušenjem manastira, ruska monaška svetost je skoro presušila. Podvig svetih knezova postaje glavna, istorijski važna, ne samo nacionalna stvar, već i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalno, a ne samo mjesno poštovanje, onda je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Teodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49, dodani su im Aleksandar Nevski i Mihail Tverskoj. Ali Mihail Černigovski, mučenik, zauzima prvo mesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u odanosti crkvi, u molitvi, u gradnji crkava i poštovanju sveštenstva. Uvijek postoji ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, a rjeđe pravda.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. To potvrđuje i činjenica da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili za slavu Rusije i za njeno jedinstvo: ni Jaroslav Mudri, ni Vladimir Monomah, sa svom svojom nesumnjivom pobožnošću, niko među kneževima Moskve, osim Danila Aleksandroviča, lokalno poštovan u manastiru Danilov koji je on sagradio i kanonizovan ne ranije od 18. ili 19. veka. Ali Jaroslavlj i Murom dali su Crkvi svete knezove, potpuno nepoznate hronikama i istoriji. Crkva ne kanonizira nikakvu politiku, ni Moskvu, ni Novgorod, ni tatarsku; niti objedinjujuća niti specifična. Ovo se danas često zaboravlja.

Sveti Stefan Permski

Stefan Permski zauzima posebno mesto u mnoštvu ruskih svetaca, stojeći donekle odvojeno od široke istorijske tradicije, ali izražavajući nove, možda ne do kraja istražene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Stefan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje paganskog naroda - Zirijana.

Sveti Stefan je bio iz Ustjuga Velikog, u Dvinskoj zemlji, koja je upravo u njegovo vreme (u 14. veku) sa novgorodske kolonijalne teritorije postala zavisna od Moskve. Ruski gradovi bili su ostrva među stranim morima. Valovi ovog mora približili su se samom Ustyugu, oko kojeg su počela naselja zapadnih Permijana, ili, kako ih mi zovemo, Zyryana. Drugi, istočni Permi, živjeli su na rijeci Kami, a njihovo krštenje djelo je nasljednika sv. Stefan. Nema sumnje da i poznanstvo s Permcima i njihovim jezikom, kao i ideja o propovijedanju evanđelja među njima, datiraju iz svečeve mladosti. Kao jedan od najpametnijih ljudi svog vremena, poznavajući grčki jezik, ostavlja knjige i pouke zarad propovedanja dela ljubavi, Stefan je izabrao da ode u Permsku zemlju i postane misionar - sam. Njegovi uspjesi i iskušenja prikazani su u nizu životnih scena, ne lišenih humora i savršeno karakteriziraju naivni, ali prirodno ljubazni Zyryansk svjetonazor.

On nije povezao krštenje Zirijana sa njihovom rusifikacijom, stvorio je Zirijansko pismo, preveo je bogosluženje za njih i sv. Sveto pismo. Učinio je za Žirje ono što su Ćirilo i Metodije učinili za čitave Slovene. Također je sastavio Zyryan alfabet na osnovu lokalnih runa - znakova za urezivanje na drvetu.

Rev. Sergija Radonješkog

Novi asketizam, koji je nastao u drugoj četvrtini 14. veka, posle tatarskog jarma, veoma se razlikuje od staroruskog. Ovo je asketizam stanovnika pustinje. Uzimajući na sebe najteži podvig i, osim toga, nužno povezan sa kontemplativnom molitvom, pustinjski monasi će podići duhovni život na novu visinu, još nedostignutu u Rusiji. Poglavar i učitelj novog pustinjskog monaštva bio je sv. Sergija, najvećeg svetitelja drevne Rusije. Većina svetaca iz 14. i ranog 15. veka njegovi su učenici ili „sagovornici“, odnosno iskusili su njegov duhovni uticaj. Život vlč. Sergija je sačuvan zahvaljujući njegovom savremeniku i učeniku Epifaniju (Mudrom), biografu Stefana Permskog.

Njegov život jasno pokazuje da je njegova skromna krotost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonješkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu decu. U samim čudima njegovih velečasni. Sergije nastoji da omalovaži sebe, da omalovaži svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je eksponent ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba njegova polarna cilja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i cenobit spojeni su u njegovoj blaženoj punini.

SZO: Nikolaj Ugodnik.

Zašto su poštovani: Tukao je Arija zbog jeresi, to se dogodilo za vrijeme Vaseljenskog sabora, i po pravilima je odmah svrgnut za borbu. Međutim, iste noći, Presveta Bogorodica se u snu javila svim učesnicima Vaseljenskog sabora i kategorički naredila da se vrati. Nikolaj Ugodnik je bio vatren, žestoko religiozan čovjek, bio je ljubazan, spasio je mnoge ljude od nepravednih tužbi. Najpoznatiji je po davanju poklona za Božić. A bilo je ovako: njegov komšija je bankrotirao i planirao je da svoje kćeri uda za nevoljene, stare, ali bogate ljude. Kada je Nikolaj Ugodnik saznao za ovu nepravdu, odlučio je da svom komšiji pokloni sve zlato crkve u kojoj je bio episkop. Za ovo je saznao pred Božić. Nikolaj Ugodnik je otišao u hram, skupio zlato, ali ga je bilo mnogo, nije mogao da ga nosi u rukama, a onda je odlučio da sve to sipa u čarapu, a čarapu je bacio komšiji. Komšija je uspeo da isplati poverioce, a njegove devojke nisu oštećene, a tradicija davanja božićnih poklona u čarapama sačuvana je do danas.

Vrijedi napomenuti da je Nikolaj Ugodnik beskrajno poštovan svetac od strane ruskog naroda. U Petrovo vrijeme glavni argument za nepodrezivanje brade bio je sljedeći: "Kako da se pojavim pred svetim Nikolom Ugodnim bez brade!" Ruskom narodu je bio vrlo razumljiv. Za mene je ovo veoma topla svetac, ne mogu to objasniti niti motivisati, ali to jako osjećam u svom srcu.

SZO: Spiridon Trimifuntski.

Zašto su poštovani: Istakao se na istom Vaseljenskom saboru kao i Nikolaj Ugodnik, dokazujući dvostruku prirodu Hrista. Stisnuo je ciglu u ruci i primio pijesak i vodu, čime je dokazao da mogu postojati dvije prirode u jednoj. No, mnogo je zanimljiviji drugi događaj vezan za ovog sveca. Poznato je da je Gogolj posle posete Krfu konačno ojačao u pravoslavnoj veri. Gogol i njegov engleski prijatelj morali su da iznesu netruležne mošti Spiridona Trimifuntskog. Tokom ove procesije, svečeve mošti se prenose na posebnim nosilima, u kristalno svetište. Gledajući povorku, Englez je rekao Gogolju da se radi o mumificiranju, a šavovi se ne vide jer su bili na leđima i prekriveni odjećom. I u tom trenutku pomakle su se mošti Spiridona Trimifuntskog, on im je okrenuo leđa i zbacio haljine prebačene na ramena, pokazujući potpuno čista leđa. Nakon ovog događaja Gogol se konačno okrenuo vjeri, a Englez je prešao u pravoslavlje i, prema nepotvrđenim izvještajima, na kraju postao episkop.

SZO: Ksenia Petersburgskaya.

Zašto su poštovani: Njena priča je svima poznata. Bila je supruga direktora kraljevskog hora. Jako je voljela svog muža, a kada je umro, izašla je na ulicu u njegovoj odjeći i rekla da je umrla Ksenija, a ne Ivan Fedorovič. Mnogi su je smatrali ludom. Kasnije se sve promijenilo; za života je činila čuda. Trgovci su smatrali da je velika čast da ona uđe u njihovu radnju - jer je tada trgovina išla mnogo bolje.

Osetio sam njenu pomoć mnogo puta u životu. Kad god dođem u Sankt Peterburg, glavna svrha mog putovanja nije posjetiti Ermitaž ili druge muzeje i crkve, već posjetiti kapelu Ksenije Petrogradske i hram u kojem se molila.

SZO: Vasilija Blaženog.

Zašto su poštovani: Svojevremeno je Vasilije Blaženi bio jedina osoba, pored mitropolita Filipa, koja je odlučila da kaže Ivanu Groznom istinu, ne razmišljajući o tome kako će se njegova sudbina razvijati u budućnosti. Imao je dar da čini čuda.

Istina, ništa me lično kod njega nije dirnulo, osim pogleda na hram Vasilija Vasilija, ali u duši osjećam da je veliki svetac, jako mi je blizak.

SZO: Praskovya Friday.

Zašto su poštovani: Mole joj se za djecu. Jednom sam bio u Jugoslaviji, otišao tamo za Uskrs, baš kada su Amerikanci tek počeli da bombarduju ove teritorije. Posetio sam manastir Praskovja Petka i pomolio se za svoju decu, kojih imam mnogo. Tamo su mi dali najjednostavniju ikonu, običnu kartonsku. Doveo sam je u Moskvu. Odlučio sam da ga donesem u hram da ga pokažem, moj prijatelj ga je nosio u torbi, jer nisam imao gdje da ga stavim. A u hram se ulazilo kroz kapiju sa zvonikom iznad kapije. Odlučio sam da se popnem na zvonik, a moj prijatelj je otišao dalje. Tada sam se sjetio da sam zaboravio uzeti od njega ikonu Praskovje Petke i dozvao ga. Moj prijatelj je zakoračio prema meni, a u istom trenutku je sa zvonika pao čekić na mjesto gdje je moj prijatelj upravo stajao. Pao je takvom silinom da je probio asfalt i ušao u njega do same kvake. Ovako je Praskovya Friday spasila mog prijatelja.

SZO: John the Warrior.

Zašto su poštovani: Mole mu se da ga zaštiti od krađe. Ni sam ga nisam molio za zaštitu od krađe, ali on je samo moj svetac. Ovo je vojnik. Jedno vrijeme bio je glavni rimski vojskovođa. Prihvatio je kršćanstvo, svu svoju imovinu prenio na crkvu u nastajanju, dajući tako snažan poticaj razvoju kršćanstva. Nisu se usudili da ga pogube jer je bio heroj, već su ga jednostavno poslali u progonstvo.

SZO: Prepodobni Kukša Odeski.

Zašto se poštuju: Omiljeni svetac stanovnika Odese. Gotovo naš savremenik, umro je decembra 1964. Bio je toliko poštovan da su na dan njegove smrti vlasti zabranile primanje poruka o tome putem telegrafa, kako ne bi izazvale priliv vjernika u Odesu. Monah Kukša je bio beskrajno ljubazan, bistar i veseo. Nije bio mučenik, ali je svojim riječima mogao smiriti i umiriti svaku emocionalnu traumu. Ljude je liječio i prije i poslije smrti. Monah Kuksha iz Odese mi je veoma prirastao srcu.

SZO: Alexander Svirsky.

Zašto su poštovani: Poznat je po tome što mu se, kada mu se ukazala Presveta Bogorodica i naredila da pređe preko jezera da sagradi Svirski manastir, stao na kamen i preplivao jezero na kamenu. Zaista mi se sviđa ova poetska slika. I u svom srcu osjećam da mi može pomoći i da me neće ostaviti u molitvi.

SZO: Serafima Sarovskog.

Zašto su poštovani: Njegova priča je svima poznata. Uz Nikolaja Ugodnika, on je svetac veoma blizak i razumljiv srcu ruskog naroda.

SZO: 40 mučenika iz Sebaste.

Zašto su poštovani: ispričaću njihovu priču modernim jezikom. To je bilo 40 vojnika po ugovoru, nepobjediva kohorta, vojnici veterani koji su vjerno služili caru dugi niz godina, ali su prešli na kršćanstvo. U to vrijeme, stavovi prema kršćanima bili su krajnje kontradiktorni. I ova činjenica je lokalnim zvaničnicima izgledala krajnje sumnjiva. Zimi su ih tjerali u jezero da im ratnici rashlade usijane umove, opamete se i napuste kršćanstvo. Vojska nije htjela odustati od svojih uvjerenja i ostala je stajati u jezeru dok svi nisu umrli. Jedan od njih je bio malodušan, izašao iz vode i otišao da se grije u kupatilu, koja je bila zagrijana na obali, i tamo je umro zbog nagle promjene temperature i nedostatka Božje zaštite. A kupač, uvidjevši hrabrost vojnika, smatrao je za čast podijeliti njihova uvjerenja i smrt. Zaista mi se sviđa duh kolektivnog osjećaja u ovoj priči.

SZO: Feodor Ushakov.

Zašto su poštovani: Ovo je poznati admiral Ušakov. Ušakov je bio pravoslavac i idealan vojnik koji je sve nedaće dijelio sa svojim vojnicima. Zahvaljujući svojoj hrabrosti, vjeri u Hristovu snagu, izvojevao je mnoge pobjede. Priznat je kao svetac, uključujući iu Grčkoj.

SZO: Daniil Moskovsky.

Zašto su poštovani: Daniil iz Moskve je jedan od onih ljudi koji su u krvavim vremenima za Rusiju sve rešavali mirnim putem. Nije učestvovao u građanskim sukobima. Prilikom podjele očevog naslijeđa, naslijedio je prilično bezvrijednu teritoriju Moskovske kneževine. Tokom godina svoje vladavine uspio je da ne ulazi u spletke, da ne zadire u tuđe teritorije, a kada je njegov rođeni brat krenuo u rat protiv njega, porazio ga je sa malom vojskom, a zatim ga pustio unutra. I ovaj stariji brat, umiren plemenitošću i mirnoćom Danila Moskovskog, kada je umirao, zavještao mu je svoju kneževinu, i kao rezultat toga, Daniil Moskovski je postao najmoćniji knez. Uz svu moju poniznost.

SZO: Sveti Bonifacije.

Zašto su poštovani: Bio je rob na dvoru bogate hrišćanke. Živio je sa svojom ljubavnicom u građanskom braku i vodio izuzetno razuzdani način života. Tada se smatralo veoma čestim imati relikvijar u svojoj matičnoj crkvi. U to vrijeme, a to je već bio kraj Rimskog Carstva, još je dosta kršćana bilo pogubljeno. Tako je otišao, po naređenju svoje gospodarice, da traži mošti mučenika. Dugo je hodao, ništa nije našao, ali su ga kršćani pogubili, a prilikom tog pogubljenja odlučio je da se proglasi kršćaninom i žrtvuje za svoju ljubavnicu. Tada su njegove mošti predate ovoj ženi. I nakon nekog vremena napustila je svjetski život i posvetila se Bogu. Ovo je priča.

Krštenje Rusije, njegov uticaj na dalji razvoj duhovnosti Rusa. Kanonizacija. Vrline i grijesi. Sveci u Rusiji. Neki sveci ruskog naroda: Ilija Prorok, Sveti Georgije Pobedonosac, Nikolaj Čudotvorac, Boris i Gleb.

Uvod. O svetosti

1. kanonizacija

2. vrline i grijesi

sveci u Rusiji

1. Neki sveci ruskog naroda:

a) Ilija prorok

b) Sv. Đorđe (Đorđe Pobjednik)

c) Nikola Čudotvorac

d) Boris i Gleb

Zaključak.

„Ako se svijet može spasiti, spasit će ga duhovnost. Političari, bankari, vojnici, biznismeni, čak ni pisci i umjetnici nisu najvažniji ljudi. Trebaju nam sveci. Najznačajniji pojedinci nisu oni koji razumiju svijet, već oni koji svijetu mogu dati nešto izvana, koji mogu poslužiti kao kanal Božje milosti... Bog ne tjera čovječanstvo da opstane, ali barem u svakoj generaciji ima dovoljno svetaca da pokažemo da imamo ovu priliku. Sveci vode društvo, a duhovni svijet odvojene budućnosti neće biti samo bolje mjesto, već i mnogo sigurnije mjesto.”

Lord Rees - Mogg

"Nezavisni".

Sveci su mitske ili istorijske osobe kojima se u raznim religijama (kršćanstvo, islam) pripisuje pobožnost, pravednost, pobožnost i posredovanje između Boga i ljudi.

Poštovanje svetaca ozakonili su lokalni sabori iz 4. veka - Gangra i Laodikeja. Nauku o poštovanju svetaca razvili su crkveni pisci 4. stoljeća (Efrem Sirijac, Vasilije Cezarejski, Grigorije Niski i drugi). Crkva se borila protiv protivnika kulta svetaca - pavlikijana, bogumila, albigenzijanaca, husita itd. Sedmi vaseljenski sabor (787.) proglasio je anatemu svima koji su odbijali da poštuju svece. Crkva je za svakog sveca ustanovila dan sjećanja. U početku su pojedine kršćanske zajednice imale svoje svece, zatim su kanonizacija i uvođenje kulta novog sveca centralizirani kroz kanonizaciju (uvrštavanje osobe među svece). U Rusiji je kanonizacija uvedena u 16. veku i stavljena pod kontrolu cara, a od vremena Petra I vršila se prema carskim uredbama na predlog sinoda.

Broj svetaca uključivao je „mučenike“, „askete“, „one koji su patili za veru“, kao i mnoge pape (Grigorije I, Lav III, itd.), Prinčeve (na primer, Vladimir Svjatoslavič, Aleksandar Nevski, Boris i Gleb), suvereni (Karlo Veliki, francuski kralj Luj IX, itd.).

· Crkva je stvorila biografije svetaca - žitije svetaca. Žitija svetaca - biografije sveštenstva i svjetovnih ličnosti kanoniziranih od strane kršćanske crkve. Životi svetaca počeli su da se oblikuju u Rimskom carstvu kao priče o hrišćanskim mučenicima (martirolozi). Tada su (od 4. veka) stvorene 3 glavne vrste zbirki Žitija svetih: kalendarske zbirke za godinu -

· “menaia” (dug život za crkvene službe);

· „Sinaksari“ sa kratkim žitijima svetaca, poređanim kalendarskim redom;

· „paterikon” (Žitija svetaca, po izboru sastavljača zbirki).

Vizantijski Simeon Metafrast (106) prerađuje živote, dajući im moralizirajući, panegirski karakter. Njegova zbirka Žitija svetaca postaje uzor hagiografima (svetiteljima) Istoka i Zapada, koji se, stvarajući slike idealnih „svetaca“, sve više udaljavaju od stvarnih okolnosti svog života i pišu konvencionalne biografije. Životi svetaca upili su niz narativnih zapleta i poetičkih slika, često prethrišćanskih (mitovi o klanju i sl.), kao i srednjovjekovne parabole, kratke priče i anegdote.

Žitija svetaca su u staru Rusiju stigla sa početkom pisanja - preko južnih Slovena, kao i u prevodima sa grčkog. jezik. Počeli su da se sastavljaju originalna žitija prvih ruskih svetaca - Borisa i Gleba, Teodosija Pečerskog (11. vek). U 16. veku, mitropolit Makarije je proširio „domaćinu“ ruskih svetaca i nadgledao sastavljanje njihovih žitija, koji su kombinovani u „Veliku četvorku - Menaions“ (12 tomova).

Predmeti kulta u kršćanskoj religiji su slike svetaca (ikone). Ikona (slika, slika) u kršćanskoj religiji (pravoslavlje i katolicizam) u širem smislu je slika Isusa Krista, Majke Božje i svetaca, kojoj crkva pripisuje sveto obilježje; u užem smislu – delo štafelajnog slikarstva koje ima kultnu namenu. U pravoslavlju prevladavaju slikovne slike na drvetu. Svetost ikona simbolizira oreol (sjaj u obliku kruga oko glave).

Priče o herojskim djelima, vrlinskom životu i hrabroj smrti bile su cijenjene i kružile među vjernicima. U stvari, ovaj proces je započeo već u vrijeme Novog zavjeta (Jevrejima 11, 12). Otuda želja da se oda počast ovim muškarcima i ženama. Ova želja otkriva klice kanonizacije – postupka kojim se određeni ljudi službeno kanoniziraju za svece.

Kršćanstvo poznaje mnoge čestite živote i herojske smrti; Moderni kršćani crpe vjeru i inspiraciju iz priča takvih ljudi. Stoga u kršćanskom kalendaru postoje dani posvećeni pojedinim svecima koje je crkva kanonizirala. Posebna počast se daje Hristovim učenicima, ali ima i mnogo drugih.

Ljudi su kanonizovani zbog svoje svetosti. Svetost podrazumijeva odricanje od grijeha, pobjedu nad iskušenjima i njegovanje kršćanskih vrlina.

S vremenom je kršćanstvo razvilo ideju o 7 smrtnih grijeha: taštini, zavisti, ljutnji, malodušnosti, škrtosti, proždrljivosti i ekstravaganciji. Biblija ne ograničava grijehe na ovaj broj, ali govori o njihovoj "smrtnosti". „Jer je plata za grijeh smrt, a dar Božji je život vječni u Isusu Kristu, Gospodinu našem“ (Rimljanima 6:23). Grijeh je ozbiljna stvar. Ona je ukorijenjena u neprijateljstvu ili ravnodušnosti prema Bogu, prema Njegovim istinama i standardima utvrđenim za nas. Prema Isusu, grijeh nas može porobiti do te mjere da se ne možemo osloboditi od njega (Jovan 8:34). Ali zahvaljujući pomirbenoj žrtvi I. Krista, možemo dobiti oproštenje, a Duh Sveti nas posvećuje – daje nam snagu da se borimo i pobijedimo.

„Spasenje“ znači slobodu da se postane potpuno čovjek. I. Krist ukazuje na svijet kojem je potrebna naša pomoć, on poziva na ljubav i služenje u Njegovo ime i moć.

Kršćanski novicijat omogućava čovjeku da se otvori Duhu Svetom kako bi mogao rasti u vjeri, nadi i ljubavi. Ovo troje vrline iznad svega su obeležja svetosti.

Vjera.

U određenom smislu, vjera je univerzalna. Kršćani se nazivaju “vjernicima” ne zato što samo oni žive po vjeri, već zato što žive po vjeri u Isusa Krista. Vjera ne zamjenjuje razum; u stvari, ona ima drugačiju osnovu u svom umu.

Hope.

* Kršćanska nada znači pouzdanje u budućnost

- Hrišćanska nada je radosna. Sveci se često smatraju nepristupačnim, veličanstvenim likovima čija pojava treba da nas podseća na smrt i patnju. Ali sveukupno, Novi zavjet diše radost, a ljudi koji žive blizu Boga su radosni i spokojni.

Ljubav.

Ljubav (“agape”) je nesebična, požrtvovna ljubav Isusa Krista, koja pokazuje duboko saosećanje prema onima kojima je potrebna, a posebno prema onima koje je društvo odbacilo. Svojom smrću na krstu dokazao je da ljubav može biti herojska.

Ljubav je najviši znak i glavni uslov svetosti, bilo da je reč o formalno kanonizovanom svecu ili o osobi koja živi u mraku. Ovo je najvažniji kvalitet. Apostol Pavle završava svoju veliku himnu ljubavi sledećim rečima: „A sada ovo troje ostaje: vera, nada, ljubav; ali ljubav je najveća od njih.” (Korinćanima 13:13)

Prema hrišćanskoj doktrini, sveci su ljudi visoke pravednosti koji su se proslavili služeći Bogu. Ovom pravednošću oni su “zadobili milost”: njihova ljudska priroda, pomračena grijehom, ali u početku stvorena na sliku i priliku Božju, bila je pročišćena i preobražena, te su pronašli vječni život. Vjerovalo se da su sveci već utjelovili plan Isusa Krista za čovjeka: radi iskupljenja za ljudske grijehe, on se žrtvovao: „Bog je postao čovjek, da bi čovjek mogao postati Bog“.

O takvim ljudima, o svecima, već govori Stari zavjet. Prateći priču o stvaranju svijeta i padu Adama i Eve, govori se o početku obnove veze čovjeka i Boga, o ljudima koji su svojom pravednošću služili toj obnovi. Ovi ljudi su u kršćanstvu smatrani svecima.

Novi zavjet, koji govori o inkarnaciji Boga radi ljudi, o donošenju im spasonosnog vjerovanja, također govori o mnogim ljudima koji su se istinski približili Bogu. Kako se kršćanstvo širilo svijetom, mnogi su ljudi postali poznati po svojoj pravednosti, smatralo se da su stekli milost i kanonizirani.

U Rusiji su mučenici koji su umrli za svoju veru tokom progona hrišćana poštovani kao sveci; hijerarsi crkve koji su odobrili njenu doktrinu; monasi koji su se odrekli ovozemaljskih iskušenja radi služenja Bogu. Uz svece koje je drevna Rusija naslijedila usvajanjem kršćanstva, imala je i svoje pravednike. U svojoj stečenoj visini, sveci su spojnici između Boga i ljudi, njihovi zagovornici i zastupnici pred njim.

Ljudi su nastojali da se približe svecima, da ih shvate, da im prenesu svoju molitvu. U tu svrhu pažljivo je čuvano sjećanje na svece: shvaćeno je sve što je o njima rečeno u Starom i Novom zavjetu, u drevnim pričama i apokrifima koji su to popunjavali. O onima od njih koji su postali poznati po pravednosti nakon širenja kršćanstva, pažljivo su se prikupljali podaci (ponekad se to počelo raditi još za života pravednika), a kada je proslavljena osoba kanonizirana nakon smrti, kanonizirana je, na osnovu ovih informacija sastavljen je život koji je pomogao razumjeti u čemu se sastoji njegova pravednost. I, pomažući ovom razumijevanju, sveci su se uvijek spominjali i identificirali na crkvenim službama.

Njegove slike – ikone – trebale su da služe istom cilju razumevanja, približavanja svecu u koga se uzdao, kome se obraćao u molitvi. Težeći tom cilju, da iskaže istinu o prikazanoj osobi, osobine njegovog izgleda, nekada iz životnih slika, ili iz drevnih verbalnih opisa, brižljivo su čuvane tokom vekova - ikona svetitelja oličavala je živog, konkretnog čoveka. ličnost. Svetiteljeve ikone učinile su vidljivim, sačuvale u ljudskom sjećanju ono što je riječ o svetitelju prenosila: tekst Biblije, tekst Jevanđelja, žitija napisana u slavu sveca, himne, službe.

U Rusiji je postojalo mnogo poštovanih svetaca. Ali među tim mnoštvom bilo je i onih koje je narod posebno volio i poštovao - među njima i onih o kojima je govorio Stari i Novi zavjet, i onih koji su se proslavili nakon širenja kršćanstva, i onih koji su "sjali u ruskoj zemlji". Pogledajmo neke od onih svetaca u čije je zagovor narod posebno vjerovao: prorok Ilija, sv. Đorđa, Nikole Čudotvorca, Borisa i Gleba.

Primivši hrišćanstvo, Stara Rusija je od Vizantije preuzela i crkveni kalendar, gde je svakom od svetitelja bio posvećen jedan dan u godini (ili više njih). Kalendar („sveci“) je postao osnova koja je povezala u jednu cjelinu imena pravoslavnih svetaca, iskustvo seljaka – zemljoradnika, zanatlije – svih slojeva stanovništva sa iskonskim ruskim obredima i praznicima. Vizantijski sveci u slavenskoj svijesti su se preobrazili do neprepoznatljivosti. Tako je, na primjer, sveti Atanasije Veliki bio arhiepiskop Aleksandrije, mahnito i žestoko branio hrišćansku crkvu od jeretika. U ruskim "svetcima" postao je Afanasije Lomonosov, jer su 18. januara, na dan poštovanja sveca, bili najgori mrazevi, od kojih se koža ljuštila s nosa. Strogi prorok Ilija (prorok je onaj kome je dat dar proroštva, prorok budućnosti obasjane od Boga. Bog je uzeo pravednog Iliju živog na nebo. Na današnji dan vode Jordana se rastaju pred Ilijom i njegovim učenik, prorok Jelisej i pojavljuje se ognjena kola, koja Iliju odvoze, a on nestaje na nebu) pretvoren u boga žita - „Ilja prorok je žitni bog“, govorili su seljaci i davali imena drvenim seoskim crkvama po njega. S vremenom su se vizantijski sveci toliko rusificirali da je njihovo grčko porijeklo bilo jedva prepoznatljivo.

Sveti Georgije, Georgije Pobedonosac, jedan je od poštovanih i omiljenih svetaca u Drevnoj Rusiji.

Sveti Georgije pripada svetim mučenicima - onoj vrsti svetosti, kako kažu, koja se razvila u prvim vekovima postojanja hrišćanstva. Činjenica je da su se rimske vlasti na samom nastanku kršćanstva prema njemu odnosile s prezrivom ravnodušnošću. Ali onda se sve promijenilo. Još za života apostola na kršćane su pali progoni, koji su se odlikovali strašnom okrutnošću, posebno za vrijeme careva Nerona (37-68) i Dioklecijana (243-318). Kršćani su razapeti na krstovima, podvrgnuti sofisticiranoj mučenju i bacani u cirkuse da bi ih divlje životinje rastrgale. I izvanredna, besmrtna bila je čvrstina s kojom su progonjeni podnosili ove muke – čvrstina koja je bila ukorijenjena u samoj vjeri koju su ispovijedali i za koju su ginuli. Na kraju krajeva, ova religija im je dala vjerovanje da čovjekovo postojanje ne prestaje njegovim zemaljskim životom, da, nakon što je u ovom životu kroz patnju iskupio grijehe, osoba stječe pravo na Carstvo nebesko. Patnja je shvaćena kao put u ovo kraljevstvo. To je uporedilo i približilo osobu Isusu Hristu, koji je dobrovoljno patio za ljude. Mučenike koji su umrli u progonu kršćani su duboko poštovali kao “one koji su stekli milost u vjeri”, što je ojačalo njihovu ljudsku prirodu i omogućilo im da izdrže nepodnošljivo. Crkva ih je kanonizirala za svece.

Pretrpio je muke i smrt zbog svoje vjere i St. Georgiy, koji je zapravo živio u 3. vijeku nove ere. Prvi život sv. George se pojavio u 5. vijeku, a zatim je više puta prerađivan. U Rusiji se uglavnom koristila verzija života koja se razvila u 11. veku.

Ovaj život govori da je sv. Đorđe je bio hrišćanin, iako potiče iz plemićke porodice. Kada je pod Dioklecijanom izbio progon, George se odrekao svog bogatstva i titule i otišao kod cara da brani svoju vjeru. Snagom svoje vjere, sv. Đorđe pretvara caricu Aleksandru u kršćanstvo, ali ga car Dioklecijan zatvara. Džordž je podvrgnut monstruoznim mučenjima, od kojih je svaka dovoljna da slomi nečiju volju ili ga jednostavno ubije: ubijaju ga, „bičuju u vazduhu“ (obešeno telo sa takvim delom nema oslonca), u njega se sipa rastopljeni lim. grlo, i stavljen je na usijanog metalnog bika, muče ih okretanjem (osoba vezana za točak se okreće, pritisnuta uz naoštrene vrhove). Proboli su Džordža kopljima, ali su se koplja savila; otrovali su ga, ali je ostao živ, rastrgali mu tijelo, smrskali mu kosti i bacili ga u bunar, ali je ostao neozlijeđen; na kraju je bio isječen i skuvan u kazanu, ali je uskrsnuo. Đorđe sve to podnosi, crpeći snagu iz vjere, iz Božje milosti koju je stekao. Zatim, po naredbi cara, ponovo biva ubijen (odsječena mu je glava).

U samom životu, u priči o čudesno pretrpljenom mučenju, jasno se čuje motiv pobede Georgija, koji je postao bogougodni svetac.

Aura strašnih muka učinila ga je jednim od najpopularnijih svetaca: gradovi, bezbrojne crkve i manastiri nosili su njegovo ime; slika sv. George je otisnut na novčićima i prikazan na grbovima. Crkveni život svetog mučenika Georgija bio je toliko obojen narodnom maštom da je postao poput bajke.

U zemlji Libiji, kako život kaže, živeo je kralj idolopoklonik. Za njihove grijehe Bog je poslao strašnu zmiju u grad, koja je počela uništavati stanovnike libijske zemlje. Da bi umirio čudovište, dali su mu mladiće i djevojke da ih proždere. Došao je red na kraljevu ćerku; nije bilo šta da se radi i ona je otišla do jezera gde je živela zmija. U to vrijeme Džordž je prolazio pored jezera i stao je da napoji konja. „Beži“, gospodine“, upozorila ga je princeza, „zmaj je već blizu.“ Ali Georgi nije ni razmišljao o bijegu. Bitku Đorđa, ili Jegora, kako su ga zvali u Rusiji, pričali su prolaznici Kaliki - lutajući pevači - izvođači duhovnih pesama.

Yagoriy je naleteo na žestoku zmiju,

Zmija je žestoka, žestoka, vatrena.

Kao vatra iz usta, plamen iz ušiju,

Vatreni potoci se izlivaju iz očiju u njih.

Yagorya želi da konzumira

Đorđe, osetivši da je zmija jača od njega, kako se kaže u životu, počeo je da se moli: „Gospode, daj mi snagu da odsečem zmaju glavu, da svi znaju da si sa mnom. , i slavi ime tvoje u vijeke vjekova.” . U folklornoj interpretaciji Đorđeva molitva zvučala je kao bajka.

Yagorius Light je rekao:

O, žestoka zmija, žestoka, vatrena!

Čak i ako me pojedeš, nećeš biti sita,

Komad nije ravan, to je zmija, ugušit ćete se.

Posle ovakvih besnih reči zmija se ponizila, poslušavši svetog Georgija.

Folklorna slika ratnika-heroja postala je jedna od najomiljenijih u drevnoj Rusiji. Poštovali su ga veliki prinčevi i jednostavni ratnici, seljaci i zanatlije. Ikonopisci su bili zaduženi za izradu velikih hagiografskih ikona, ali najčešće „čudo Svetog Đorđa“. Ova tema u ikonografiji je predstavljala trenutak svečeve pobjede nad čudovišnom zmijom: mladić na snježnobijelom konju koji se uzdiže probode čudovište zlatnim kopljem.

Postoji još jedna, proširena ikonografska verzija “čuda”: mladog ratnika na konju i princezu, praćene poniznom zmijom, na gradskim zidinama susreću kralj, kraljica i stanovnici libijske zemlje koje su spasili George. O tome su narodne pjesme pričale na potpuno bajkovit način:

I ona vodi zmiju za pojasom,

Kao krava koja je pomuzena.

Isti motiv se prilično često sreće u ikonopisu: mlada princeza vodi zmiju na povodcu - pojasu.

Sveti Đorđe, u narodnom kalendaru poznat i kao Jurij ili Jegor, imao je mnogo briga:

Juri, ustani rano,

Otključaj tlo

Pustite rosu

za toplo ljeto,

Za bujan život,

Za zdravlje ljudi...

Narod je svetog Đorđa poštovao i kao slavnog ratnika, i kao branioca ruske zemlje, i kao gospodara ruske prirode. Ikone Svetog Đorđa uvek izgledaju neobično svečano, vedro i šareno.

Mnogi drugi vizantijski sveci takođe su se promenili do neprepoznatljivosti na ruskom tlu. Sveti Nikola ušao u istoriju crkve kao jedan od najstrožih branilaca dogme, nemilosrdni progonitelj jeresi; Ovakvim su ga zamišljali vizantijski slikari - nemilosrdnog, strogog askete. Na ruskom tlu postao je Nikolaj, pomoćnik u svim dobrim poduhvatima, veliki radnik.

Sveti Nikola, Mirlikijski čudotvorac – Sveti Nikola je poštovani svetac Ruske Crkve, jedan od najomiljenijih svetaca Ruske Crkve.

Sveti Nikola spada u svete svete, tj. svecima koji su za života bili sveti – episkopi, mitropoliti, koji su zauzimali najviše položaje u hijerarhiji pravoslavne crkve, i stekli svetost u njenom služenju. Ova vrsta svetosti nastala je kada se kršćanska religija sve više širila i veličali njeni crkveni hijerarsi, kada je kršćanstvo, od progonjene doktrine, postalo dominantna religija u Rimskom carstvu i proširilo se izvan njegovih granica.

U to vreme je živeo Sveti Nikola. Porijeklom iz Male Azije, svjedočio je i progonu kršćana i vodećem položaju koji je kršćanska crkva zauzimala pod carem Konstantinom Velikim. Bio je biskup u gradu Mira u Likiji (otuda mu ime), čudotvorac, tj. koji je čudotvorio, svetitelj Božiji, kako su o njemu govorili u Rusiji. Mnogo je života Nikole Čudotvorca. U Rusiji su takođe bila poznata žitija pisana na grčkom. književnika Simeona Metafrasta, a životi stvoreni i dopunjeni u slovenskim zemljama i u samoj Rusiji. Na njihovoj osnovi i na osnovu prazničnih napjeva posvećenih Nikoli formirala se i čvrsto ušla u svijest naroda ideja o Nikoli Čudotvorcu.

Njegov život djeluje samo kao služba Bogu i Crkvi. Sveti Nikola je činio dobro, činio ljudima čuda uz pomoć stečene Božije milosti. U pričama o uspjesima sv. Nikolina dobra djela čvrsto odražavaju misao koja je vrlo važna za kršćanstvo: dobro treba činiti ne u iščekivanju nagrade, ne radi zadovoljenja ponosa, već iz iskrene ljubavi prema bližnjemu; Najbolje je da ga kreirate anonimno, da ostanete neprepoznati.

Životi govore da je već za njegovog života pojava sv. Nikola je govorio o njegovoj svetosti, ukazujući na transformaciju koja se dogodila u njemu. „Drevna legenda koja je stigla do nas“, piše grčki pisac. život, - predstavlja Nikolu kao starca anđeoskog lica, punog svetosti i milosti Božije. Iz njega je izbijao određeni sjaj, a lice mu je blistalo više od Mojsijevog (prema Bibliji, Mojsijevo lice je zablistalo nakon što je primio ploče Saveza od Boga).

Svetost episkopa Mirlikijskog, prema žitijima, potvrđuje se njegovom smrću. Kada je došlo vrijeme da umre, pjevao je pogrebne pjesme i radosno čekao svoj odlazak na drugi svijet. Kada je njegovo tijelo doneseno u gradski hram, počelo je izlučivati ​​smirnu; a nakon njegove smrti izvršena su iscjeljenja na grobu.

Žitija poznata u Rusiji pominju i događaj koji se dogodio nekoliko vekova nakon smrti svetitelja. Mala Azija, uključujući grad Myra, gdje je sv. Nikole, osvojili su muslimanski Arapi u 8. vijeku. A 1087. godine jedan talijanski trgovac uspio je prenijeti ostatke sveca - njegove mošti - u kršćansku zemlju, u Italiju, gdje su sahranjeni u katedrali grada Barija i gdje im se i danas odaje dužno poštovanje.

U spomen na sv. Nikole ustanovljena su dva praznika: 6. (19.) decembra u čast njegovog prestavljenja - smrti (ovaj praznik na ruskom jeziku se obično naziva „Zimski Nikolaj“) i 9. (22. maja) u čast prenosa njegovih moštiju u Bar. -grad (praznik -na ruskom se zove "Nikola proleće"). U himnama ovih praznika jasno se i tačno odrazilo ono što su žitija govorila o svecu. Hvalospjevi sv. nazivaju se “pravilo vjere i slika krotosti”. Nikole, zovu ga „brzi u pomoć“, svecem Božjim.

Da odgovara St. Nikole su bili apostoli Petar i Pavle, pa čak i sama Majka Božija.

Sveti Petar hoda iza pluga,

Sv. Pavle tjera volove,

Presveta Djevica nosi,

Nosi istinu, pitaj Boga,

Bože, izbezumi pšenicu,

Sve obradivo zemljište.

Vizantijska mučenica u narodnoj svesti postala je boginja koja prede Paraskeva Petka, zaštitnica trgovine i bazara; ona je organizator vjenčanja, dobročinitelj žena.

Braća blizanci Flor i Laurus bili su poznati kao uzgajivači svetih konja; nije slučajno što su ikone sa njihovim likom prikazivale i arhanđela Mihaila kako drži dva veličanstvena konja na uzici; upravo je on podučavao Flora i Laura konjogojstvu.

Boris i Gleb ostali su u narodnom sjećanju kao sveti ratnici i veliki radnici. Braća Boris i Gleb su stvarne istorijske ličnosti, junaci priče „O ubistvu Borisova“, koja je uvrštena u rusku hroniku 1015. Boris i Gleb bili su sinovi velikog kijevskog kneza Vladimira, koji je u epovima dobio nadimak „Crveno sunce“ zbog svoje blagosti i bistrine uma. Najstariji sin kneza, Boris, vladao je u Rostovu, najmlađi, Gleb, otišao je u Murom. Nakon smrti Vladimira Svjatoslaviča (980-1015), odred je želeo da postavi Borisa na kijevski presto. Svyatopolk, Borisov polubrat, ubio je i Borisa i Gleba, nadajući se da će silom zauzeti očev prijesto. Narodno sjećanje žigosalo je njegovo ime nadimkom Prokleti. Nakon sahrane ubijene braće proširila se glasina da su se na njihovim grobovima činila čuda: “hromi mogu hodati, slijepi progledaju”. “Darove iscjeljenja”, kako su ljudi vjerovali, davali su ne samo pojedinim ljudima, već i “cijeli Rustei na zemlji”.

Knez Jaroslav je dobio kanonizaciju braće od vizantijskih patrijarha; Boris i Gleb postali su prvi ruski nacionalni sveci, i to ne samo Rusi: njihov kult je priznat u Vizantiji, češkom manastiru Sazavsky. „Priča o Borisu i Glebu“ prevedena je na jermenski u 13. veku.

Boris je imao 26 godina kada ga je Svyatopolk Prokleti ubio, Gleb još mlađi. Boris je „visok, mršav je, lica zgodan, ljubazan, brada i brkovi su mu mali, jer je još mlad“, piše u tumačenju ikonografskog originala. Prema tumačenju, ikonopisci su prikazali Borisa. Gleb je, prisjećajući se svojih nježnih godina, napisan bez brade; Obukli su braću u kneževske haljine izvezene zlatom, ukrašene zlatnim broševima - kopčama sa dragim kamenjem, lalama i jahontima. Braća u rukama drže mač i krst - simbole njihove kneževske moći i mučeništva.

Dakle, u svijetu su mnogi ljudi, kako se kršćanstvo širilo, kanonizirani kao sveci, jer su postali poznati po svojoj pravednosti i smatralo se da su našli milost. Vremenom se u Rusiji pojavio panteon nacionalnih svetaca: svetaca, mučenika, svetaca i pravednika. Među njima su prinčevi ratnici, bojari, crkvene i svjetovne političke ličnosti koje su položile svoje živote za domovinu i duhovno jedinstvo naroda: Aleksandar Nevski, mitropoliti Aleksej i Petar, Sergije Radonješki i mnogi drugi. Oni su poštovali među svecima i ljudima iz nižih slojeva - "jurodima", kao što su, na primjer, Vasilije Blaženi, Prokopije iz Ustjuga; pod maskom vidljivog ludila, govorili su istinu moćnicima i, kako su vjerovali njihovi sugrađani, snagom molitve spasili od nevolja i nedaća.

O “čudima” su ispričana žitija svetaca; Hagiografija (hagiografija) je dio velike književnosti Drevne Rusije. Na njegovoj osnovi razvila se ikonografska tradicija. Ikone su, po pravilu, naslikane mnogo godina nakon smrti junaka života na „sliku i priliku“ već poznatog sveca. Ikonopisac nije postavljao ciljeve za određene sličnosti, sjećajući se da su svi ljudi, a posebno sveci, kako kaže Biblija, stvoreni „na sliku i priliku“ Božju. Obilježja hagiografskih ikona predstavljala su podvige iz hagiografije, odnosno specifične istorijske događaje u svijesti srednjovjekovne osobe.

Hagiografske ikone ruskih svetaca oličenje su u vidljivim slikama ruske istorije i duhovnih ideala ruskog naroda pomoću likovnih sredstava.

Spisak korišćene literature:

Lihačev D.S. Čovjek u književnosti drevne Rusije - M., 1970.

Ranović A. Kako su nastajali životi svetaca - M., 1961.

Mladi D. Kršćanstvo - M., 1999, str. 189-208.

Taktashova L.E. Ruska ikona - Vladimir, 1993.

Barskaja N. Predmeti i slike drevnog ruskog slikarstva - M., 1993.

Uspensky L.A. Teologija ikone pravoslavne crkve - M., 1989.

Sergejev V.N. Andrej Rubljov - M., 1981.

Alpatov M.V. Staro rusko slikarstvo - M., 1978.

2006

Uvod

1. Istorija kanonizacije svetaca

3. Stari ruski sveci

Zaključak

Mnoštvo raštrkanih kalendara i diptiha, lokalno štovanje i odvojeno slavljenje svetaca unijeli su mnoge neugodnosti u agiografsku, liturgijsku i himnografsku praksu Crkve. S tim u vezi, postavilo se pitanje objedinjavanja kalendara. Simeon Metafrast i Jovan Ksifilin sastavili su korpus minologija svih svetaca poštovanih u celom Grčkom carstvu. Ova minologija je u suštini osnova kasnijih „svetaca Carigradske crkve“, koji su uvršteni u kalendare Kijevopečerske lavre, a preko njih i u kalendare Ruske crkve.

2. Osobine kanonizacije svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi

Najraniji dokument koji se odnosi na praksu kanonizacije u Istočnoj Crkvi je pismo carigradskog patrijarha Jovana Kalekija (Aprena) kijevskom mitropolitu Teognostu (1339) o moštima svetog Aleksija.

Prilikom kanonizacije podvižnika, Ruska pravoslavna crkva se rukovodila pravilima koja generalno podsećaju na pravila Carigradske crkve. Treba napomenuti da je glavni kriterij za kanonizaciju bio dar čudesa, koji se očitovao za života i nakon smrti sveca. U nekim slučajevima, osnova za kanonizaciju je bilo prisustvo netrulenih ostataka. Postojale su tri vrste kanonizacije. Uz likove svetaca, Ruska Crkva je razlikovala svece po prirodi njihove crkvene službe (mučenici, sveci, sveci itd.) i po rasprostranjenosti njihovog štovanja - pomjesne crkvene, pomjesne eparhijske i nacionalne.

Pomesne crkvene i lokalne eparhijske svece mogao je kanonizirati vladajući episkop uz znanje mitropolita (kasnije Patrijarha) sve Rusije. Kanonizacija se mogla ograničiti samo na usmeni blagoslov za štovanje lokalnog askete. S tim u vezi, kada se razmatra istorija ruskih kanonizacija, može se naći prilično veliki broj svetaca koji nemaju pisanu definiciju za svoje štovanje, ali koji se zaista štuju, a istovremeno imaju svečane službe i obrede i veliku slavu. . Većina svetaca Ekumenske pravoslavne crkve nema nikakve formalne, dokumentarne dokaze o svojoj kanonizaciji, na primjer, askete iz paterikona, ali svi su uvršteni u nacionalni kalendar, pa čak i u ruske kalendare bez formalnih propisa.

Pravo kanoniziranja svecrkvenih svetaca pripadalo je mitropolitu patrijarhu ili mitropolitu sve Rusije uz učešće Sabora ruskih arhijereja.

U manastirima je poštovanje podvižnika moglo da počne odlukom saveta monaških starešina, koji je to kasnije izneo lokalnom episkopu na odobrenje. Ranije su eparhijske vlasti vršile radove na potvrđivanju autentičnosti čuda na grobu pokojnika (a često i na truljenju moštiju). Zatim je u mjesnoj crkvi ustanovljena svečana služba i određen dan u čast sveca, upriličeno je posebno bogosluženje, oslikana ikona, kao i „život“ koji prikazuje čuda ovjerena na upit crkvenih vlasti.

U istoriji kanonizacije svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi može se izdvojiti pet perioda: od krštenja Rusije do Makarjevskih sabora, samih Makarjevskih sabora (1547. i 1549.); od Makarijevskih sabora do osnivanja Svetog sinoda; sinodalnog i modernog perioda.

3. Stari ruski sveci

Svako od nas je barem jednom čuo imena drevnih ruskih svetaca. Ovo je ravnoapostolni veliki knez Vladimir (umro 1015. godine. U zagradama su navedene godine smrti), i plemeniti knezovi Boris i Gleb (1015), prepodobni Antonije i Teodosije Pečerski (1074, 1075), prepodobni Ilija Murometski (oko 1188), sveti plemeniti veliki knez Aleksandar Nevski, u shimi Aleksije (1263), prepodobni Sergije i German Valaamski (oko 1353), prepodobni Aleksandar Peresvet, shimonah-ratnik, Radonjež ( 1380), prepodobni Andrej Osljabja, shimonah-ratnik, Radonjež (XIV vek), Sveti blaženopočivši veliki knez Dimitrije Donski (1389), Sveti Sergije Radonješki, čudotvorac (1392), Sveti Andrej Rubljov (XV vek), Sv. Nil Sorski (1508), Sveti Maksim Grk (1556), Sveti mučenik Pavle Ruski (1683), Sveti Pitirim, episkop tambovski (1698), Sveti Mitrofan Voronješki (1703), Sveti Joasaf, episkop Belgorodski (1754). ), Sveti Serafim Sarovski (1833).

Knez Vladimir je bio praunuk Rjurika, unuk velike kneginje Olge i sin kneza Svjatoslava i hrišćanina Maluše, domaćice u njegovoj kući.

Mladi princ od Novgoroda Vladimir odlikovao se svojim strogim, nekontrolisanim karakterom i ponekad vrućim temperamentom. Iako ga je u toleranciji i ljubavi odgojila kršćanka, sveta Olga, u svemu je uzimao primjer od svog oca ratnika, koji je obožavao idole do kraja svojih dana. Stoga su prve godine vladavine Vladimira, koji se pokazao kao vatreni paganin, obilježene mnogim nepristojnim djelima i postupcima.

Legenda koja je sačuvana do danas prikazuje kneza Vladimira u prvim godinama njegove vladavine kao čovjeka neobuzdanih strasti, ljubitelja bučnih gozbi, vojnih pohoda i čulnih užitaka. Paganska religija je dozvoljavala princu da ima žena koliko je htio; imao je još tri zakonite žene. U međuvremenu, velikokneževski poslovi zahtijevali su posebnu pažnju Vladimira. U Rusiji se sve češće čula Hristova propoved, doneta iz prosvetljenih zemalja.

Legenda govori kako je veliki knez Vladimir 986. godine okupio bojare u svojim odajama i počeo da prima naizmjence ambasadore iz različitih zemalja, koji su nastojali da moćnu državu uvedu u svoju vjeru i tako steknu snažnog saveznika.

Brzom krštenju velikog kneza doprinijele su i određene vojno-političke okolnosti koje su čvrsto povezivale pravoslavnu Vizantiju i Rusiju.

Sveto predanje kaže da se princu prije krštenja dogodila nesreća. Iznenadna bolest oslabila mu je tijelo i oduzela mu vid. Knez je počeo da se dvoumi da li da prihvati hrišćanstvo, ali mudra princeza Ana reče svom zaručniku: „Prihvati privremeno slepilo kao posetu od Boga, jer Gospod želi da te prosvetli pokazujući čudo; ako hoćeš da budeš bolji, onda se krsti, kneže, u ime Presvetog Trojstva.” Vladimir je naredio da se sve pripremi za krštenje. U crkvi Svetog Jakova Apostola pripremljena je krstionica. Sa najvećom svečanošću, pred velikim skupom dvorjana i četa, korsunski episkop je obavio zakrament krštenja velikog kneza Vladimira. Čim je episkop položio ruku na novokrštenu glavu i počeo da je uranja u font sa rečima: „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha“, progleda knez Vladimir. Ali nisu samo njegove oči progledale, progledala je i kneževa duša, kojoj se otkrila sva dubina kršćanske vjere. “Sada sam upoznao pravog Boga!” - uzviknuo je Vladimir, a čitav njegov naredni život postao je potvrda toga. Svoja pravedna djela obilježio je radosnim događajem. U Korsunu je podigao crkvu koja nosi ime Svetog Vasilija (anđela kneza Vladimira). Sam grad je vraćen Vizantiji u znak prijateljstva i pomirenja.

Knez Vladimir, ravnoapostolni, sjedio je na kijevskom prijestolju trideset i tri godine; vladao je državom dvadeset osam godina, već kršten. I svih ovih godina, knez je doprinio širenju prosvjete u Rusiji, gradio crkve i gradove, a istovremeno je uspješno odbijao napade neprijateljskih susjeda. Za dobra djela i neumornu brigu za državu, ruski narod je od milja počeo zvati velikog kneza Vladimira Crvenim suncem.

Prvi ruski sveci koje je Crkva proslavila su plemeniti knezovi Boris i Gleb. Poznato je da je njihova kanonizacija postala primjer za kanonizaciju cara Nikolaja II i njegove porodice 2000. godine. Bili su to najmlađi sinovi svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Boris je imao žarku želju da se ugleda na podvig svetaca Božijih i često se molio da ga Gospod udostoji takve počasti. Od ranog djetinjstva Gleb je odgajan sa svojim bratom i dijelio je želju da svoj život posveti isključivo služenju Bogu. Braća su se odlikovala svojom milosrđem i dobrotom srca. Trudili su se u svemu da se ugledaju na svetog ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira, koji je bio milosrdan i odazivao siromašne, bolesne i obespravljene. Neposredno prije smrti, njegov otac je pozvao Borisa u Kijev i poslao ga s vojskom protiv Pečenega. Međutim, ubrzo je usledila smrt ravnoapostolnog kneza Vladimira. Njegov najstariji sin, Svyatopolk, proglasio se velikim knezom Kijeva. Nije vjerovao da Boris neće preuzeti tron ​​i poslao je na njega ubice. Sveti Boris je bio obavešten o ovom Svjatopolkovom činu, ali se nije sakrio i spremno je dočekao smrt. Atentatori su ga sustigli dok se molio za Jutrenje u nedjelju, 24. jula 1015. godine, u svom šatoru na obali rijeke Alte. Nakon toga, Svyatopolk je isto tako izdajnički ubio svetog kneza Gleba. Svyatopolk je pozvao svog brata iz Muroma i poslao mu ratnike u susret kako bi na putu ubili Svetog Gleba. Princ Gleb je već znao za smrt svog oca i zlobno ubistvo princa Borisa. Duboko ožalošćen, izabrao je smrt radije nego rat sa svojim bratom.

Podvig svetih mučenika Borisa i Gleba bio je u tome što su dali svoje živote za poslušnost, na kojoj se zasniva duhovni život čoveka i uopšte sav život u društvu.

Ilya Muromets postao je monah, već okrunjen slavom heroja voljenog od naroda i pobjednika protivnika. On sam nikada nije tražio slavu: ni na bojnom polju, a posebno u manastiru. Njegovi monaški podvizi su od nas skriveni, ali su, nesumnjivo, bili veliki, još veći i teži od vojnih podviga - dokaz tome su netruležne Ilijine mošti, koje i danas počivaju u Bliskim pećinama Kijevopečerske lavre.

Moskovski sveštenik Joan Lukjanov u svom „Putovanju u Svetu zemlju” u 17. veku piše: „Otišao sam u Antonijevu pećinu i tamo video hrabrog ratnika Ilju Muromskog, neiskvarenog, kako leži pod zlatnim pokrivačem, visok kao današnji veliki ljudi, leva ruka mu je probodena kopljem, sve se vidi čir, a desna ruka prikazuje znak krsta." Iz ovog opisa jasno je da Ilja Muromets nije bio div iz bajke, već je bio vrlo krupan i snažan čovjek.

Monah Ilija je rođen u selu Karačarovo u blizini drevnog ruskog grada Muroma. Ime ovog sela održalo se do danas. Ime Ilijinog oca, seljaka Ivana Timofejeviča, takođe je s ljubavlju sačuvano u narodnom sećanju. Ostali junaci su uglavnom vitezovi plemićke porodice, Dobrinja Nikitič je čak i rođak kneza Vladimira, prema hronikama - njegov ujak, prema epovima - njegov nećak. Ilja Muromets je jedini seljak po rođenju među ruskim herojima. I njemu se daje najveća snaga - i duhovna i fizička.

Ilija je od rođenja bio slab i nije mogao ni hodati do tridesete. I jasno je da su se u njemu za ovih trideset godina odgajile veliko strpljenje i poniznost, velika krotost, ako mu je po Promislu Božijem bilo suđeno da u to zastrašujuće vrijeme postane čelnik cijele junačke vojske. Njihovoj mladoj snazi ​​i moći, uvijek zabrinutoj, spremnoj da izbije u svađu, trebao je upravo takav vođa, od svih poštovan zbog svoje duhovne snage, vođa koji će sve ujediniti i pomiriti. "Pod slavnim gradom blizu Kijeva bila je junačka ispostava. Na predstraži je ataman bio Ilja Muromets, ataman je bio Dobrinja Nikitič, kapetan je bio Aljoša, sveštenikov sin." Ove riječi iz epa Vasnjecov je uhvatio u svojoj poznatoj slici "Tri heroja".

Iz epova se jasno vidi da je Ilija Muromets poseban Božji izabranik, snaga mu se daje na čudesan način, preko svetih staraca, „kaličkih prolaznika“, odnosno lutajućih monaha. Dolaze u njegovu kuću, gdje on po navici šuti sam, i sa autoritetom kažu: “Idi i donesi nam nešto za piće.” Pokušavajući poslušno ispuniti naredbu staraca, prima pomoć odozgo i ustaje. Ovdje je vrlo važan trenutak iskušenja Ilijine vjere – „po vjeri tvojoj neka ti bude“ (Jevanđelje po Mateju, glava 9, čl. 29). Gospod ne čini ništa čoveku na silu. Zahtijeva slobodno stremljenje čovjekove volje, njegovu odlučnost da sve ostalo primi slobodno, po milosti. Pokazalo se da je budući veliki heroj dostojan svoje izabranosti. Bilo je potrebno imati istinski veliku vjeru da bi pokušali ustati nakon trideset godina nepokretnosti na zahtjev “šetača”.

Dobivši moć čudesno, već u odrasloj dobi, Ilija se nije mogao njome ponositi, nosio ju je kroz cijeli svoj život kao dragocjeni dar koji nije pripadao njemu, već cijelom ruskom narodu, kojem je neprestano i nesebično, u tuzi i tuzi. nedaćama, služio do duboke starosti., postajući dugi niz godina slika njegove duhovne i fizičke snage.

Iz svega je jasno da je Ilija dobio dobro hrišćansko vaspitanje. Pripremajući se za junačka djela, klanja se do zemlje pred ocem i majkom, tražeći od njih veliki blagoslov. Otac i majka razumiju visoku svrhu svog sina, razumiju da mu nije uzalud Bog dao veliku moć. Narod je već ostario, ipak bespogovorno oslobađa Iliju, daju mu veliki blagoslov i zavjet da neće prolijevati kršćansku krv. I u svim podvizima heroja vidimo da on nikada ne ulazi u bitku iz smelosti ili u žaru ljutnje. On koristi moć koja mu je data samo da odbrani svoju otadžbinu ili obnovi pravdu. Ali čak i prije bitke s paganskim carem Kalinom, koji je prijetio da će zauzeti Kijev, Ilija ga dugo nagovara da dobrovoljno ode, da ne prolije krv uzalud. I ovdje i u svakom činu svetog junaka vidi se njegovo smireno, tiho raspoloženje, hrišćansko strpljenje i milosrđe.

Sveti blaženopočivši veliki knez Aleksandar Nevski bio je praunuk Vladimira Monomaha i vodio je poreklo od njegovog najmlađeg sina, velikog kneza Jurija Dolgorukova - osnivača mlađe, severne grane Monomahoviča. U njegovoj osobi, na rijedak način, sa svetošću spojeni su državnički duh, osebujnost knezova ove grane, i vojnička hrabrost. Za Rusiju se mora smatrati posebnom srećom što je njegov otac nakon poraza od Tatara i gradske bitke postao veliki knez. Jaroslav Vsevolodovič, zagovornik ruskog naroda pred kanom. Nije ni čudo što su mu savremenici dali nadimak „patnik za rusku zemlju“ - za nju je položio dušu, otrovan od Tatara.

Sveti knez Aleksandar Nevski rođen je 1220. godine u Perejaslavlju Zaleskom, gde je vladao njegov otac Jaroslav Vsevolodovič. Predvodio je ruske trupe koje su branile sjeverozapadne zemlje Rusije od zarobljavanja od strane švedskih i njemačkih feudalaca. Nakon iskrcavanja švedskih trupa na ušću r. Izhora u rijeci Nevski Aleksandar Nevski sa malim odredom, udruživši se sa stanovnicima Ladoge, 15. jula 1240. iznenada je napao Šveđane i potpuno porazio njihovu veliku vojsku, pokazujući izuzetnu hrabrost u borbi.

Aleksandar je dobio nadimak "Nevski" za bitku na Nevi 1240. godine, koja je spriječila prijetnju neprijateljske invazije sa sjevera. Pobjeda je doprinijela rastu političkog utjecaja Aleksandra Nevskog, ali je istovremeno doprinijela i pogoršanju njegovih odnosa s bojarima, zbog čega je Aleksandar Nevski bio prisiljen napustiti Novgorod. Nakon invazije livonskih vitezova u Rusiju, Novgorodci su zatražili od Aleksandra Nevskog da se vrati. U proljeće 1241. stvorio je vojsku koja je protjerala osvajače iz ruskih gradova. Velika konjička vojska koju je predvodio gospodar reda suprotstavila se Aleksandru Nevskom, ali je doživjela odlučujući poraz 5. aprila 1242. na ledu Čudskog jezera. U istoriji vojne umetnosti srednjeg veka, pobeda Aleksandra Nevskog na Čudskom jezeru bila je od velike važnosti: ruska pešačka vojska je opkolila i porazila vitešku konjicu i odrede pešaka, mnogo pre nego što je pešadija u zapadnoj Evropi naučila da pobedi vitezovi. Zahvaljujući ovoj pobjedi, Aleksandar Nevski je postao jedan od najvećih vojskovođa svog vremena. Zaustavljena je agresija njemačkih vitezova na Rusiju.

Aleksandar Nevski je dao veliki doprinos jačanju severozapadnih granica Rusije i pokazao se kao oprezan i dalekovid političar. Aleksandra Nevskog je ruska crkva proglasila svetim. Krajem 13. vijeka. Sastavljen je "Život Aleksandra Nevskog", u kojem se Aleksandar Nevski pojavljuje kao idealan princ ratnik, branilac ruske zemlje od neprijatelja. U skladu sa naredbom Petra I, posmrtni ostaci Aleksandra Nevskog prevezeni su u Sankt Peterburg. U predrevolucionarnoj Rusiji, 21. maja 1725. godine ustanovljen je Orden Aleksandra Nevskog, a 29. jula 1942. godine ustanovljen je sovjetski vojni Orden Aleksandra Nevskog u čast Aleksandra Nevskog.

Zaključak

U Rusiji se kult svetaca pojavio uvođenjem kršćanstva. Pravoslavna crkva, posudivši mnoge svece iz opšteg hrišćanskog panteona, započela je kanonizaciju ruskih svetaca. Kult svetaca je raširen u kršćanstvu (nema ga u protestantizmu) i islamu. U pravoslavlju ima oko 400 svetaca, upola manje u katoličanstvu.

Ruski sveci su božanski plod hiljadugodišnje pravoslavne vere ruskog naroda.

O njima se malo govori i retko se o njima piše. Ali kada je 1941. došlo vrijeme iskušenja za Rusiju, ponovo su se prisjetila zaboravljena imena svetih, blaženopočivših velikih knezova.

U našem možda ne manje teškom vremenu moralnog testiranja ruskog naroda, još nam je potrebnija podrška u redovima ruskih svetaca. Uostalom, u svom zemaljskom životu, svojom čistotom, pravdom, duhovnošću i pravednim životom, stvorili su moralni štit ruskog naroda.

Bibliografija

Yablokov I.N. Vjeronauka: udžbenik. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A.Yu. Pravoslavni sveci i čudotvorci: Drevna Rus. Moskva Rus'. Rusko carstvo. - M.: "Veče", 2005.

Skorobogatko N.V. ruski sveci. - M.: Bijeli grad, 2004.

Krupin V. Ruski sveci. M.: Veče, 2006.