Drevna Helada... Zemlja mitova i legendi, zemlja neustrašivih heroja i hrabrih mornara. Domovina strašnih bogova koji sjede na visokom Olimpu. Zevs, Ares, Apolon, Posejdon - ova imena su svima poznata iz školskih časova istorije.

Danas ćemo govoriti o njihovim ženama i kćerima - svemoćnim drevnim boginjama Grčke, koje su vješto manipulirale svojim muževima, praveći ljubavnice Olimpa i ljubavnice smrtnika. Ova velika bića su vladala svijetom, ne obazirući se na jadne ljude dolje, jer su bili producenti i gledaoci u najvećem pozorištu na svijetu - Zemlji.

A kada je došlo vrijeme za odlazak, ponosne boginje Helade ostavile su tragove svog prisustva na grčkom tlu, iako ne tako uočljive kao one muške polovine Panteona.

Prisjetimo se mitova o prekrasnim, ponekad nevjerovatno okrutnim kćerima Olimpa i krenimo na kratko putovanje do mjesta koja se vezuju za njih.

Boginja Hera - zaštitnica ognjišta i porodičnog života

Hera je boginja antičke Grčke, najviša među jednakima i nominalna majka gotovo svih ostalih boginja Olimpa iz četvrte generacije (prva generacija su tvorci svijeta, druga su Titani, treća je prva bogovi).

Zašto? Zato što je njen muž Zevs veoma daleko od ideala vernog muškarca.

Međutim, sama Hera je dobra - da bi se tada udala ni za vrhovnog boga, već samo za ubicu Kronosa (najjačeg od titana), Hera se zaljubila u Zevsa, a zatim odbila da postane njegova ljubavnica sve dok on nije zakleti se da će je učiniti svojom ženom.

Štaviše, zakletva je sadržavala vode Stiksa (reke koja razdvaja svet živih i mrtvih, i ima ogromnu moć i nad bogovima i ljudima).

U ludilu ljubavi izrečena je zakletva i Hera je postala glavna boginja na Olimpu. Ali Zeus se ubrzo zasitio porodičnog života i sretno je sklopio veze sa strane, što je ogorčilo Heru i natjeralo je da traži načine da se osveti onima koje je njen nevjerni muž preferirao, a ujedno i djeci s njegove strane.

Hera je boginja čuvarica ognjišta i porodice, pomaže napuštenim ženama, kažnjava nevjerne muževe (što joj često dovodi nos do nosa sa svojom poletnom snajom Afroditom).

Herin omiljeni sin je Ares, bog rata, kojeg otac prezire zbog ljubavi prema bitkama i stalnim ubijanjima.

Ali mržnju prve dame Olimpa dijele dva bića - kći Zevsa Atene i sin Zevsa Herkulesa, koje oboje nije rodila njegova zakonita žena, ali su se ipak uzdigli na Olimp.

Osim toga, Heru mrzi njen rođeni sin Hefest, bog zanata i muž Afrodite, boginje ljepote, koju je Hera bacila sa Olimpa kao dijete zbog njegovog fizičkog deformiteta.

Najvećim tragom ove okrutne dame može se smatrati Herin hram u antičkoj Olimpiji.

Verski objekat je sagrađen krajem 7. veka pre nove ere. e. Masivni hram je davno propao, ali zahvaljujući naporima nekoliko generacija arheologa, temelji hrama i preživjeli dijelovi su obnovljeni i sada su otvoreni za turiste.

Osim toga, u Muzeju Olimpije možete vidjeti fragmente kipova posvećenih Heri i shvatiti kako su boginju prikazali njeni obožavatelji.

Cijena karte za Olimpiju je 9 eura, što uključuje ulaz u područje iskopavanja i muzej. Kartu možete uzeti samo do područja iskopavanja, koštaće 6 eura.

Afrodita – boginja ljubavi u staroj Grčkoj

Lijepa Afrodita, čijoj se ljepoti može mjeriti samo njena neozbiljnost, nije kći Zevsa ili Here, već potiče iz mnogo starije porodice.

Ona je najnovija kreacija Urana, prvog od Titana, koje je Kronos kastrirao tokom prvog rata za Olimp.

Krv titana, lišen određenog dijela njegovog tijela, pomiješala se s morskom pjenom i iz nje je nastala podmukla i okrutna ljepotica, koja se skrivala na Kipru od Kronosovih pogleda sve dok ga Zevs nije zbacio.

Zahvaljujući Herinom lukavom planu, Afrodita se udala za moćnog, ali ružnog Hefesta. I dok je on radio u svojoj radionici, boginja se ili uživala na Olimpu, komunicirajući s bogovima, ili je putovala po svijetu, zaljubljujući se u bogove i ljude, i zaljubljujući se u sebe.

Najpoznatiji ljubitelji vjetrovite ljepote bili su Adonis, lijepi lovac i tijelom i duhom, u kojeg se boginja toliko zaljubila da se nakon njegove tragične smrti od kljova vepra bacila niz lidijsku liticu.

A Ares, bog rata i razaranja, tajno je poslao vepra Adonisu.

Ares je bio taj koji je preplavio strpljenje ponosnog Hefesta, koji je postavio zamku za ljubavnike - iskovao je jaku mrežu, toliko tanku da je ljubavnici jednostavno nisu primetili kada je mreža bačena na krevet. "susret", Hefestova zamka uplela je ljubavnike i podigla ih iznad kreveta.

Kada se bog zanata vratio na Olimp, dugo se smijao nesretnim ljubavnicima, a osramoćena Afrodita je na neko vrijeme pobjegla u svoj hram na Kipru, gdje je rodila Aresove sinove - Fobosa i Deimosa.

Sam bog rata cijenio je eleganciju i mekoću Hefestove zamke i dostojanstveno je prihvatio poraz, ostavljajući lijepu Afroditu, kojoj je suprug ubrzo oprostio.

Afrodita je boginja ljubavi i ljubavnog ludila. Ona je, uprkos svom mladolikom izgledu, najstarija boginja na Olimpu, kojoj se Hera često obraća za pomoć (posebno u onim slučajevima kada ognjište ljubavi prema njenoj ženi ponovo počne da blijedi u Zevsu). Afrodita se takođe smatra boginjom plodnosti, a takođe i jednom od boginja mora.

Afroditin omiljeni sin je Eros, poznat i kao Kupidon, bog tjelesne ljubavi, koji uvijek prati svoju majku. Ona nema stalnih neprijatelja na Olimpu, ali njena lakomislenost često dovodi do svađa sa Herom i Atenom.

Najveća Afroditina zaostavština je Pafos, grad na grčkom Kipru koji se nalazi na mjestu gdje je nekada izronila iz morske pjene.

Ovo mjesto su cijenile ne samo žene, već i muškarci - u nekim dijelovima antičke Grčke postojalo je vjerovanje da je djevojka koja je posjetila Afroditin hram i stupila u vezu sa strancem u blizini hrama dobila blagoslov boginje ljubavi za ceo život.

Osim toga, u hramu se nalazila Afroditina kupka, u koju se boginja ponekad spuštala kako bi joj vratila ljepotu i mladost. Grkinje su vjerovale da ako uđete u kupatilo, postoje sve šanse za održavanje mladosti.

Danas su od hrama ostale samo ruševine, otvorene za turiste. Nedaleko od Afroditinog hrama u Pafosu uvijek se mogu naći i mladenci i samci, jer prema legendi oni koji na obali nađu kamenčić u obliku srca naći će vječnu ljubav.

Boginja ratnica Atena

Boginja Atena vlasnica je najnenormalnijeg mita o rođenju.

Ova boginja je ćerka Zevsa i njegove prve žene Metide, boginje mudrosti, koja je, prema predviđanju Urana, trebalo da rodi sina, koji će, zauzvrat, uskoro zbaciti svog oca groma.

Saznavši za trudnoću svoje žene, Zeus ju je progutao cijelu, ali je ubrzo osjetio divlji bol u glavi.

Srećom, u to vrijeme na Olimpu je bio bog Hefest, koji ga je, na zahtjev kraljevskog oca, udario čekićem po bolnom dijelu tijela i rascijepio mu lobanju.

Iz Zevsove glave potekla je žena u punoj borbenoj odeći, koja je spojila mudrost svoje majke i talenat svog oca, postavši prva boginja rata u staroj Grčkoj.

Kasnije se rodio još jedan ljubitelj zamahovanja mačem, Ares, koji je pokušao da ostvari svoja prava, ali je boginja u brojnim bitkama primorala svog brata da poštuje sebe, dokazujući mu da bojno ludilo nije dovoljno za pobedu.

Grad Atina posvećen je boginji koju je osvojila od Posejdona u legendarnom sporu oko Atike.
Atena je Atinjanima dala neprocjenjiv dar - drvo masline.

Atena je prvi general Olimpa. Tokom rata sa divovima, boginja se borila uz Herkula sve dok nije shvatila da bogovi ne mogu pobijediti.
Tada se Atena povukla na Olimp i, dok su Zevsovi sinovi zadržavali horde divova, na bojno polje donijela glavu Meduze, čiji je pogled preživjele ratnike pretvorio u kamenje, tačnije u planine.

Atena je boginja mudrosti, "pametnog" rata i zaštitnica zanata. Atenino drugo ime je Palada, dobijeno u čast svoje pohranjene sestre, koja je umrla zbog previda tadašnje djevojke Atene - boginje je, bez namjere, slučajno ubila svoju prijateljicu.

Sazrevši, Atena je postala najpronicljivija od boginja Olimpa.

Ona je trajna djevica i rijetko ulazi u sukobe (osim onih koji uključuju njenog oca).

Atena je najvjernija od svih Olimpijaca i čak je za vrijeme egzodusa bogova poželjela da ostane u Grčkoj u nadi da će se jednog dana vratiti u svoj grad.

Atena nema ni neprijatelja ni prijatelja na Olimpu. Njenu vojnu snagu poštuje Ares, njenu mudrost ceni Hera, a njenu odanost ceni Zevs, ali Atena se drži podalje čak i od svog oca, preferirajući samoću.

Atena se više puta pokazivala kao čuvar Olimpa, kažnjavajući smrtnike koji su se proglasili ravnim bogovima.

Njeno omiljeno oružje su luk i strijela, ali često jednostavno šalje grčke heroje svojim neprijateljima, uzvraćajući im svojom naklonošću.

Atenino najveće nasleđe je njen grad, koji je branila mnogo puta, uključujući i lično ulazak na bojno polje.

Zahvalni Atinjani izgradili su boginji najnevjerovatnije utočište u Grčkoj - čuveno.

U hramu je postavljena njena 11-metarska statua od bronze sa velikom količinom zlata koju je izradio čuveni kipar Fidija:

Statua nije preživjela do danas, kao ni značajan dio samog hrama, ali je krajem dvadesetog vijeka grčka vlada obnovila legendarne ruševine i započela potragu za uklonjenim relikvijama, koje se postepeno vraćaju na svoja mjesta. .

Postojale su minijaturne kopije Partenona u mnogim atinskim kolonijama, posebno onima na obali Crnog mora.

Davno su svemoćni bogovi i boginje antičke Grčke potonuli u zaborav. Ali postoje hramovi posvećeni njima, a njihova velika djela dobro pamte potomci onih koji su ih obožavali.

I iako Grčka više ne poštuje moćne olimpijce, postavši domovina pravoslavne crkve, iako naučnici pokušavaju da dokažu da ti bogovi nikada nisu postojali... Grčka se seća! Sjeća se Zevsove ljubavi i Herine izdaje, Aresovog bijesa i mirne moći Atene, Hefestove vještine i jedinstvene ljepote Afrodite...
A ako dođete ovdje, ona će sigurno ispričati svoje priče onima koji žele slušati.

Da bismo upotpunili dojam drevnih bogova Olimpa, upoznajemo se sa znamenitostima koje su u njima opisane.

Kako sada izgleda najviša planina u Grčkoj, legendarni Olimp, saznaćete čitajući ovo.

Afrodita (Venera Rimljanima) je boginja ljubavi i lepote.
Smatrana je boginjom vječnog proljeća, cvjetanja i plodnosti. Patronizirala je ljepotu i ljubavnike, pjesnike koji veličaju ljubav i umjetnike koji oličavaju ljepotu. Sve što je lijepo na ovom svijetu stvorila je Afrodita. Više je voljela život i mir od rata i smrti, zbog čega su je hvalili kada su željeli tihi prosperitet ili izbavljenje od smrti.

Boginja je bila podložna ne samo ljudima i životinjama, već i samim bogovima.
“Zlatna” je najčešći epitet među Grcima kada opisuju Afroditi, što za njih znači “lijepa”. Prema Paulu Friedrichu, poznatom stručnjaku za Afroditu, riječi zlatni med, zlatni govor, zlatno seme jezički povezane, simbolizirajući rađanje i verbalnu kreativnost - Afroditine najdublje vrijednosti.

Mit
Postoje dvije mitološke verzije rođenja i porijekla Afrodite. Hesiod i Homer pričaju dvije kontradiktorne priče.
Prema Homeru, Afrodita je rođena na uobičajen način. Bila je ćerka Zevsa i morske nimfe Dione.
Prema Hesiodu, Afrodita je rođena kao rezultat nasilja. Izdajnički Kronos uzeo je srp, odsjekao reproduktivne organe svog oca Urana i bacio ih u more. Bili su prekriveni snježno bijelom pjenom, pomiješanom sa sjemenom, iz kojeg je rođena Afrodita, izranjajući iz morskih valova kao potpuno odrasla boginja.

Prema mitovima, Afrodita je prvo kročila na obalu ostrva Cythera ili ostrva Kipar. Tada je, u pratnji Erosa, odvedena na Olimp i postala je najljepša od boginja u mnoštvu bogova.
Mnogi bogovi, zapanjeni njenom lepotom, takmičili su se za njenu ruku i srce. Za razliku od drugih boginja koje nisu birale svoje supružnike ili ljubavnike, Afrodita je bila slobodna u svom izboru. Odabrala je Hefesta, hromog boga vatre i kovačkog zanata. Tako odbačeni Herin sin postaje Afroditin muž - i često će biti prevaren od nje. Afrodita i Hefest nisu imali djece. Njihov brak može predstavljati zajednicu ljepote i umijeća iz kojih se rađa umjetnost.
Afrodita je radije birala svoje ljubavnike iz druge generacije Olimpijaca - generacije sinova, a ne očeva (Zevs, Posejdon i Had).

Arhetip
Arhetip Afrodite upravlja sposobnošću žene da uživa u ljubavi i ljepoti, seksualnosti i senzualnosti. Kontakt sa sferom ljubavi aktivira moćne sile kod mnogih žena. Kao istinski ženstvena sila, Afrodita može biti zahtjevna kao Hera i Demeter (dva druga jaka instinktivna arhetipa). Afrodita potiče žene da obavljaju i kreativne i reproduktivne funkcije.

ljepota
Kada se devojka prvi put oseti kao lepotica, u njoj se budi arhetip boginje Afrodite. Osećaj ili svest o sopstvenoj lepoti daje inspiraciju i snagu, osećaj nestvarnosti („lebdenja iznad zemlje“) i osećaj moći nad svetom oko nas. Ovo je nestvaran, istinski arhetipski osjećaj koji potpuno transformira ženu. Bez takvih iskustava i iskustava, naš svijet bi bio mnogo dosadniji, tužniji, tmurniji. Uživamo i kada vidimo takvu lepotu, u stanju smo da se divimo drugima, rastvarajući se u ovom iskustvu. A takvo iskustvo je i iz arhetipa Afrodite: upravo ta boginja nas uči da vidimo ljepotu u svijetu i drugim ljudima, da joj se divimo i cijenimo, da uživamo u činjenici da ona jednostavno postoji.

Arhetip Afrodite u velikoj mjeri diktira sliku idealne žene. Tako možemo uočiti određeni kult tjelesnog savršenstva. Kada žena ide na dijetu, podvrgava se estetskoj operaciji, ide u kozmetički salon, očajnički se bori protiv celulita, pažljivo se šminka, pokušava da stvori neku vrstu tjelesnog savršenstva, nalik na boginju. Ako arhetipovi nezavisnih boginja nisu dovoljno razvijeni, onda ženski izgled postaje jedina vrijednost na svijetu.

Peacefulness
Afrodita je bila čisto miroljubiva boginja. Nikada se nije mešala u ratove: Trojanski rat je bio izuzetak, a čak i tada besmrtna je samo želela da zaštiti svoje favorite. Ovaj arhetip i ljudi koji su u njemu uključeni duboko su strani ideji nasilja, agresije i rata. Iako je Afrodita bila u ljubavnoj vezi sa bogom rata Aresom, krevet ljubavi je možda jedino mjesto gdje bi ga Afrodita željela vidjeti. Voli ljubavna hvatanja, a ne politička, i nežne borbe u krevetu, a ne na bojnom polju. Daje ljudima strast, sposobnost da vole i daju život, a ne da muče i ubijaju. U tom pogledu karakterističan je i hipi slogan šezdesetih i sedamdesetih godina prošlog veka: „Vodite ljubav, a ne rat“.

Ljubav
Stanje zaljubljenosti je stanje „ovde i sada“, koje iznutra izgleda kao nevjerovatna i zadivljujuća vječnost, u koju možete uroniti kao u životvorni izvor. Taj osjećaj ispunjenosti ljubavlju, taj osjećaj unutrašnjeg bolnog “lomljenja” tijela od nemogućnosti da se povežemo, stapamo, jednostavno zbližimo ili, obrnuto, u iščekivanju toga. Svi ovi znakovi "slatkog brašna" su i vrlo slični i individualni. Ali uvijek prepoznatljiv. To je i ono što daje Afrodita. Žena pod uticajem ovog aspekta arhetipa ne obraća pažnju ni na šta oko sebe, bitna joj je samo ljubav. Svi zaljubljeni postaju takvi.

Dvoje ljubavnika vide se u posebnom, uzdignutom, „zlatnom“ svjetlu Afrodite, koje ih privlači svojom ljepotom. Vazduh je zasićen magijom; javlja se stanje opčinjenosti ili strastvene ljubavi. Svi se osjećaju divno i posebno. Energetsko polje između njih postaje emocionalno nabijeno, stvarajući erotsku "električnost", koja zauzvrat stvara međusobnu magnetsku privlačnost. U „zlatnom“ prostoru oko njih povećava se čulna prijemčivost: jasnije čuju muziku, jasnije miriše, ljubavnikov ukus i dodir su poboljšani.

Gospodarice
Svaka žena koja je zaljubljena u muškarca koji joj uzvraća osjećaje postaje u ovom trenutku personifikacija Afrodite. Privremeno preobražena iz običnog smrtnika u boginju ljubavi, osjeća se kao privlačna i senzualna arhetipska ljubavnica.

Ako je Afrodita glavni arhetip u ženskoj ličnosti, onda se žena često i lako zaljubljuje.
Kada se senzualnost i seksualnost kod žena obezvrijede - kao u mnogim patrijarhalnim kulturama - žena koja utjelovljuje Afroditu, ljubavnicu, doživljava se kao zavodnica ili bludnica. Ovaj arhetip, kada se izgovori, može dovesti ženu u sukob s moralnim standardima. Žene Afrodite mogu biti izbačene iz društva.

Dobro poznati “kompleks djevice i kurve” povezuje se upravo s postojanjem – i suprotstavljanjem – arhetipova Afrodite i Hestije. Sve postojeće ili sretne žene podložne su projekciji samo ova dva arhetipa, od kojih je svaki izražen na krajnje ekstreman i primitivan način. I dok muškarac ne vidi da iste žene kombinuju različite slike i arhetipove, ili – još bolje, ali manje vjerovatno – ne shvati da su to njegove vlastite fantazije i projekcije, on će tražiti ekstreme.
Međutim, neki muškarci su fascinirani ovom posebnom verzijom Afroditinog arhetipa, takozvanim Afroditinim Pandemosom (“narodom”). Traže žene koje mu najbolje odgovaraju.

Žeđ za ljubavlju
Neutaživa žeđ za ljubavlju nas obuzima kada smo već zaljubljeni, ali ne znamo da li je to osećanje obostrano ili postoji bar neka mogućnost da to i postane. Ili kada još nema ljubavi ili njenog predmeta, ali duša žudi za tim osećanjem, za zahtevom za željama i telom, za strastvenim izlivima i duhovnom harmonijom. Arhetip Afrodite često nam se pojavljuje upravo u ovom obliku. To je ono što nas motiviše da činimo razne gluposti i čudnosti, gluposti i velika djela ili velike greške.

Instinkt za razmnožavanje
Afrodita predstavlja nagon koji osigurava nastavak ljudskog roda. Kao arhetip povezan sa seksualnim nagonom i snagom strasti, Afrodita može pretvoriti ženu u “generativnu posudu”.

Za razliku od žene Demeter koja ulazi u intimne veze iz želje da ima dijete, žena pod utjecajem Afrodite ima dijete jer osjeća strast prema muškarcu ili želi seksualno ili romantično iskustvo. Oni rado rađaju djecu od svojih voljenih muškaraca - porođaj ne povezuju sa pravnim vezama Himena kao Hera, ali također djecu ne smatraju smislom cijelog svog života, kao Demetera. Za Afroditu su djeca divni "plodovi ljubavi".

Kreacija
Afrodita predstavlja veliku moć promjene. Zahvaljujući njemu dolazi do privlačnosti, povezanosti, oplodnje, trudnoće i rađanja novog života. Kada se ovaj proces između muškarca i žene odvija isključivo na fizičkom nivou, dolazi do začeća djeteta. Ali u svim ostalim kreativnim procesima slijed je isti: privlačnost, sjedinjenje, oplodnja, trudnoća i novo stvaranje. Apstraktni kreativni proizvod može se predstaviti kao nadahnuta kombinacija dviju ideja, što u konačnici rađa novu teoriju.

Kreativni rad se dešava u stanju intenzivne i strastvene uključenosti – skoro kao kod ljubavnika, gde jedan (umetnik) stupa u interakciju sa „drugim“ kako bi oživeo nešto novo. Ovo „drugo“, sveopipljivo i očaravajuće u određenom vremenskom periodu, može biti slika, plesna forma, muzička kompozicija, skulptura, pesma ili rukopis, nova teorija ili izum. Kreativnost za mnoge ljude je takođe proces „osjećanja“; to je senzorno iskustvo "u trenutku" koje uključuje dodir, zvuk, vid, pokret, a ponekad čak i miris i okus. Umjetnica, uronjena u kreativni proces, često, poput ljubavnika, otkrije da su svi njeni osjećaji pojačani, a čulne utiske percipira kroz mnoge kanale. Kada radi na vizuelnoj slici, verbalnoj frazi ili plesnom pokretu, više senzornih senzacija može da utiče na rezultat.

Kao što Afrodita ljubavnica može da se kreće kroz lanac ljubavnih veza, tako Afrodita kreativna sila može privući ženu iz jednog intenzivnog kreativnog čina u drugi. Kada se jedan projekat završi, pojavljuje se druga prilika koja je privlači.

Muse
Poznato je da je Afrodita davala inspiraciju pesnicima, muzičarima, umetnicima i vajarima. Isto tako, žene u kojima je ovaj arhetip jak igraju ulogu muza za kreativne, inteligentne i obrazovane ljude.
Takva žena igra posebnu ulogu u ostvarenju sna muškarca. Daje vam priliku da svom snu date oblik i pomaže vam da živite za njega. Ona to dijeli, vjeruje u njega kao heroja sna, daje svoj blagoslov i pruža utočište, pomažući da izrazi njegove ambiciozne želje i njeguje njegove nade.

Ova konkretna žena je slična opisu "heteroseksualne žene" Tonija Wolfea (starogrčki ekvivalent kurtizane, koji je bio obrazovan, kulturan i neobično slobodan za ono doba; u nekim aspektima bila je slična japanskoj gejši), čiji bliski odnosi sa muškarcima imaju i erotski i prijateljski prizvuk. Mogla bi biti njegova muza. Prema Woolf-u, hetera oplođuje kreativnu stranu čovjeka i pomaže mu u stvaralaštvu. Ponekad žena ima dar da privuče nekoliko ili mnogo muškaraca koji je doživljavaju kao posebna žena; ona ima sposobnost da vidi njihov potencijal, vjeruje u njihove snove i inspiriše ih da postignu.

Kršenje pravila
Ponekad su oba aspekta Afrodite prisutna u jednoj ženi - i kreativna i romantična. U tom slučaju ona ulazi u intenzivne intimne veze, prelazeći iz jedne veze u drugu, i uroni se u kreativni rad. Takva žena prati svoje očaravajuće strasti u ljubavi i kreativnosti i može voditi život koji je stran konvencijama, poput plesačice Isadore Duncan i spisateljice George Sand.

Afrodita krši pravila. Boginja ne samo da je varala svog muža, dijelila muškarce s drugim ženama i prepuštala se ljubavi čak i smrtnicima, već je na to prisiljavala i druge bogove.
„Bolje je biti loša žena, ali srećna, nego pristojna žena, ali nesrećna“, naravno, moto je Afrodite.

Žena Afrodita
Arhetip Afrodite zrači ličnim šarmom - magnetizmom ili elektricitetom - koji, u kombinaciji sa vanjskim karakteristikama, čini ženu "Afroditom".
Žena običnog izgleda ne privlači muškarce iz daljine, ali ako je njen aktivni arhetip Afrodita, onda kada se približe, smatraju je šarmantnom i šarmantnom. Mnoge žene sa Afroditinim osobinama koje nisu posebno lijepe privlače muškarce magnetskom toplinom svoje ličnosti i prirodnom, nesvjesnom seksualnošću. Ove "simplice" su uvek okružene muškarcima, dok njihove talentovanije, zaista lepe sestre možda čekaju pored telefona ili sede same na plesu i pitaju se: "Šta ona ima a ja nemam?"

Djetinjstvo i roditelji
Kao dijete, mala Afrodita može biti nevini mali flert. Ona ima nesvjesnu seksualnost, sposobnost da pobudi interesovanje i odgovor kod muškaraca. Ona uživa da bude u centru pažnje i uživa u lepoj odeći i oblačenju. Ona obično nije sramežljivo, stidljivo dijete, a može se čak nazvati i "malom glumicom" zbog svojih improviziranih nastupa i drugih radnji koje privlače pažnju koje čak i tada očaravaju njenu publiku.

Buđenjem Afroditinog arhetipa, roditelji mogu odgajati djevojčicu kao malu princezu, oblačeći je u najljepše haljine ili je inspirisati na kreativne podvige poput čitanja poezije ili pjevanja pjesama pred gostima. Ako to učine oba roditelja puna ljubavi, tada djevojčica odrasta u atmosferi prijateljstva i prihvaćanja. Ponekad je to rezultat sujete jednog roditelja. Namećući detetu ulogu „maminog (ili tatinog) sunca“, roditelji zahtevaju da devojčica uvek izgleda zadovoljno, radosno i srećno, inače će joj se zameriti zbog zlonamerne nezahvalnosti. I roditelji mogu svom djetetu poželjeti slavu i slavu, doslovno ga „gurajući“ na scenu ili podijum, mučeći ga od malih nogu disciplinom, treninzima i satima bdjenja pred ogledalom u rukama frizera ili šminkera.

Nažalost, snažno poticanje razvoja ovog arhetipa udjevojčica može dovesti do prerane „odraslosti“, do iskustava i iskustava koja su primjerena u starijoj dobi. Uključujući i traumatska iskustva. Da bi devojka prerano počela da pokazuje direktan interes za seksualni život (ne naturalistički, poput pitanja „Odakle dolaze deca?“) interesovanje za seksualni život, obično mora postojati neko ko će je isprovocirati na to, naučiti je, možda prisiliti. To se ne dešava tako rijetko kao što se misli. A za to su najčešće odgovorni bliski rođaci.

Najbolji roditelji ne precjenjuju i ne pridaju preveliki značaj Afroditinim osobinama i ne tretiraju svoju kćer kao lijepu stvar. Roditelji ocjenjuju privlačnost svoje kćeri na isti način kao i druge kvalitete, poput inteligencije, ljubaznosti i umjetničkih sposobnosti. U slučaju zabavljanja, roditelji nameću ograničenja koja odgovaraju starosti i zrelosti ćerke. Privlačnost muškarcima se vidi kao činjenica koje bi djevojka trebala biti svjesna (a ne osuđivati).

Adolescencija i mladost
Adolescencija i mlada odrasla doba su ključni period za ženu Afroditu, koja se može naći uhvaćena između uzbuđenja Afrodite u sebi i reakcija onih oko nje.
Mlade žene dobijaju malo pomoći u suočavanju sa svojom upornom unutrašnjom Afroditom. Njihov glavni izbor, koji može imati ozbiljne posljedice, je kako izraziti svoju seksualnost. Neki od njih to jednostavno potiskuju. Istovremeno, oni koji osjećaju jak vjerski pritisak mogu se u svakom slučaju osjećati krivima, okrivljujući sebe za „neprihvatljiva“ osjećanja. Drugi izražavaju seksualnost u stabilnoj, intimnoj vezi - dobar izbor ako je i Hera snažan dio ličnosti, iako može rezultirati ranim brakom.

Ako su i Atena i Afrodita jaki elementi u mladoj ženi, ona može koristiti kombinaciju strategije i seksualnosti, uključujući i za samoodbranu.
Kada žena Afrodita krene na koledž, možda će joj društveni aspekti biti najvažniji. Ona može izabrati "partijsku školu" - fakultet obilježen društvenim aktivnostima, a ne akademskim zanimanjem.

Obično se ne fokusira na dugoročne akademske ciljeve ili ciljeve u karijeri. Njeno obnovljeno interesovanje za profesionalnu karijeru potkopano je dosadnim izgledom da prihvati teške uslove koji su potrebni. Ona je u stanju da uroni u fakultetski posao samo blistajući u nekom - najčešće kreativnom - polju, uključujući interakciju s ljudima

Posao
Posao koji emotivno ne zaokuplja ženu Afroditu je ne zanima. Uživa u raznolikosti i intenzitetu, a zadatke koji se ponavljaju, kao što su kućni, uredski ili laboratorijski poslovi, smatra dosadnim. Ona dobro radi posao samo kada može biti potpuno kreativna u njemu. Tako je možemo naći u oblastima umetnosti, muzike, pisanja, plesa, drame, ili među ljudima koji su joj posebno značajni, poput učitelja, terapeuta, urednika.
Prinuđena da za sebe odabere profesiju (ili odlučila da to učini jer je „inače dosadno“), mlada žena će otići tamo gdje ima priliku komunicirati s velikim brojem ljudi, zablistati svojim izgledom i ostaviti utisak.

Kao rezultat toga, ona ili mrzi svoj posao i vjerovatno radi osrednji posao, ili ga voli i ulaže trud i vrijeme. Gotovo uvijek preferira posao koji joj je zanimljiv nego onaj koji je bolje plaćen, ali joj nije toliko privlačan. Ona može postići uspjeh, ali, za razliku od Atene i Artemide, nije fokusirana na postignuće.

Odnosi sa ženama: prijateljstvo ili rivalstvo
Žena koja živo oličava arhetip Afrodite ima mnogo prijatelja i mnogo zavidnih žena. Njeni prijatelji vole njenu spontanost, dinamiku i šarm. Neki o takvom životu mogu samo sanjati i stoga ga žive posredno „preko prijatelja“. Druge imaju iste kvalitete Afrodite, možda „razrijeđena“ svojstva drugih boginja, i žive istim veselim i radosnim životom, dočekujući svaki novi dan.

Druge žene imaju tendenciju da ne vjeruju ženi Afroditi, što posebno vrijedi za žene tipa Hera. Što je Afrodita manje svjesna i odgovorna za svoje djelovanje na muškarce, postaje destruktivnija. Kada su žene (naročito ljubomorna i osvetoljubiva Hera) ljute na nju, žena Afrodita je često šokirana. Rijetko dijeli neprijateljstvo drugih žena, a kako sama nije ljubomorna niti posesivna, obično joj je teško razumjeti razlog neprijateljstva prema sebi.
Među istim Afroditinim rivalkama se mogu naći i zavidne žene, možda fiksirane na vlastiti izgled i prisustvo obožavatelja više od svega drugog.

Odnosi sa muškarcima:
Žene Afrodite privlače muškarci koji im nisu nužno prikladni. Ako nisu pod utjecajem arhetipova drugih boginja, njihov izbor je često sličan izboru same Afrodite - to su muškarci koji su kreativni, kompleksni, lako podložni promjenama raspoloženja ili emocionalni, poput Hefesta, Aresa ili Hermesa. Takvi muškarci ne teže profesionalnim visinama ili pozicijama moći, ne žele da budu na čelu porodice, niti da budu muževi i očevi.
Ponekad se sva pažnja žene kojom dominira arhetip Afrodite može koncentrirati na nju: njen izgled, uspjeh kod suprotnog spola i zasluženu nagradu - "lijep život". Partner ili ljubavnik je vrijedan samo kada joj može pružiti život, dati joj život za koji vjeruje da zaslužuje. Ove žene znaju šta žele i znaju kako to dobiti.

Postoji tip žene Afrodite koja voli mnoge. Ovo je vrlo bistar i, možda, najpoznatiji tip žene. Često se čini da žive dan po dan, napuštajući trajne veze i stabilnost, u žeđi za novim hobijima i avanturama. U svakoj novoj romansi mogu biti izuzetno strastveni i emotivno zahtjevni. Uživaju u opijenosti ljubavi - od partnera očekuju stalnu potvrdu svoje seksualne privlačnosti.

Ali postoje žene sa snažnim Afroditinim arhetipom, koje se brzo i strastveno zaljubljuju, ali su u stanju da nađu sebi, ako ne dobre muževe, onda neke „posebne“ ljubavnike. Biraju harizmatične, bistre, snažne muškarce. Često su to “moći koje postoje” (ili otprilike ista stvar, ali u manjem obimu). To mogu biti i “veliki talenti” svog vremena. Žene ovdje ne traže beneficije - privlače ih posebna snaga i energija moćnog ili talentiranog muškarca. Poput prave Afrodite, takva žena zna kako vidjeti, razumjeti i cijeniti ljepotu, snagu ili genijalnost muškarca.

Ako je Afrodita jedan od nekoliko moćnih arhetipova, uključujući Heru, tada njeno prisustvo pojačava i oživljava brak seksualnošću i strašću. Međutim, ženi Afroditi može biti veoma teško da izdrži monogamni brak. Ako druge boginje imaju mali uticaj na udatu Afroditu, ili je brak jednostavno slučajna veza, ona će vjerovatno slijediti obrazac niza intimnih veza.

Djeca [ 1 ]
Žena Afrodita voli djecu, i obrnuto. Dete oseća da ga ova žena gleda očima koje ne osuđuju, ali umeju da cene. Ona iznosi djetetova osjećanja i sposobnosti na način da se dijete osjeća lijepo i prihvaćeno. Često mu ona postepeno usađuje osjećaj izabranosti, daje djetetu samopouzdanje i pomaže u razvoju sposobnosti i talenata. Vrlo lako može ući u duh igre i fantazije. Očarava djecu svojim držanjem i inspiriše ih svojim zaraznim entuzijazmom za sve što je zanima. Ovo su divne osobine za majku. Djeca žene Afrodite napreduju i razvijaju sopstvenu individualnost, posebno ako i ona ima osobine slične Demetrima.

Majka Afrodita može očarati svoju djecu koja je vide kao lijepu i zavodljivu, ali ako (zbog nedostatka arhetipa Demeter) ne uzme u obzir njihove potrebe za emocionalnom sigurnošću i postojanošću, bit će nedosljedna, kontradiktorna, što prijeti negativne posledice po njih. U ovom slučaju, njena deca uživaju u njenoj punoj pažnji u jednom trenutku, ali kada se njena pažnja prebaci na nešto drugo u drugom trenutku, osećaju se napušteno i nesrećno.

Prosječna starost
Neminovnost starenja može biti poražavajuća stvarnost za ženu Afroditu ako joj je privlačnost bila glavni izvor zadovoljstva. U srednjim godinama, žena Afrodita često griješi u izboru partnera. Možda shvati koliko je često privlače nekonvencionalni i ponekad neprikladni muškarci. Sada će možda želeti da se smiri, mogućnost koju je ranije odbacila s prezirom.

Međutim, srednja dob nije teška za žene Afrodite koje se bave kreativnim radom. Za takve žene je tipično da zadrže svoj entuzijazam i da se ipak vrate glavom u posao koji ih zanima. A sada imaju više iskustva da se osjećaju inspiriranim i više razvijene vještine da se izraze.

Starost
Neke žene Afrodite zadržavaju sposobnost da vide ljepotu u predmetu svog fokusa i uvijek budu pomalo zaljubljene. U starost ulaze s gracioznošću i vitalnošću. Njihov interes za druge ili uključivanje u kreativni rad ostaje najvažniji dio života. Oni nastavljaju da budu u mladalačkom položaju dok se nesvesno kreću od iskustva do iskustva, od osobe do osobe, fascinirani onim što dolazi u sledećem trenutku. Mladi u srcu, privlače druge i imaju prijatelje svih uzrasta.

Psihološki problemi s
Nije lako imati Afroditu kao vodeći arhetip. Žene koje slijede instinktivnu seksualnost Afrodite često su uhvaćene između vlastite želje za seksualnom intimnošću i sklonosti generiranju erotske energije kod drugih, s jedne strane, i kultura koja na žene gleda kao na promiskuitetne , ako se ponaša po svojim željama, s druge strane.

Žena Afrodita raste u atmosfera osude ženske seksualnosti, može pokušati potisnuti svoje interesovanje za muškarce, umanjiti svoju privlačnost i smatrati se lošom zbog svojih seksualnih želja. Ali krivica i unutrašnji sukob koji prate manifestacije njene Afroditine prirode dovode do toga depresije, anksioznosti i depresije.

Žene Afrodite imaju tendenciju da žive u sadašnjosti, doživljavajući život kao da je samo čulno iskustvo. Pod pritiskom trenutka, takva žena može da reaguje, nesvjestan posljedica svojih postupaka i/ili nevjernost, što dovodi do sukoba. Ova orijentacija podrazumijeva impulzivne radnje koje su destruktivne za sve što dotakne.

Muškarci mogu postati žrtve žene Afrodite kada ona "voli ih i ostavlja ih" . Zaljubljuje se vrlo lako, svaki put uvjerena da je našla savršenog muškarca. Magija trenutka omogućava mu da se osjeća kao bog, voljen od strane boginje, sve dok ga ona ne napusti i ne počne izlaziti s nekim drugim. Kao rezultat toga, ona za sobom ostavlja lanac ranjenih, uvrijeđenih, ogorčenih, depresivnih ili ljutih muškaraca koji se osjećaju iskorišteno i napušteno.

Moderne žrtve Afrodite su žene vezane za svoje nesretna ljubav . Neki od njih traže psihijatrijsku pomoć kako bi se oslobodili patnje.
Žena može biti u ljubavnoj vezi sa muškarac koji se prema njoj ponaša loše ili je ponižava . Ona cijeli svoj život čini zavisnim od “mrvica” pažnje koje s vremena na vrijeme padaju s njega. Njeno učešće može biti kratkotrajno, ali može trajati i godinama.

Ponekad i žena zaljubljena u muškarca koji jasno daje do znanja da ne želi biti s njom . Izbjegava je koliko god je to moguće i osjeća prokletstvo njene neuzvraćene ljubavi. Još jednom, njena mučna opsesija njime može da traje godinama, efikasno sprečavajući mogućnost bilo kakve druge intimne veze.

Potreban je veliki trud da se izbjegne iskušenje da ga vidite i ponovo budete uhvaćeni u vlastitu zamku. Ali ona to mora učiniti kako bi mogla usmjeriti svoje emocije ka drugom cilju.

Foto materijali preuzeti sa izvora pinterest. com

. Jean Shinoda Bohlen “Boginje u svakoj ženi: nova psihologija žena. Arhetipovi boginja”, izdavačka kuća „Sofija”, 2007.

. Galina Borisovna Bednenko „Grčke boginje. Arhetipovi ženstvenosti." - Serija: Biblioteka psihologije i psihoterapije nezavisne kompanije “Class”, 2005.

Također možete pretvoriti elektronsko izdanje knjige u http://halina. livejournal. com/1849206.html

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

Venera, ili Afrodita, je drevna boginja ljubavi, čije je ime postalo simbol ljepote i mladosti. Od davnina su umjetnici i zanatlije u svojim kreacijama utjelovili sliku vječno mlade boginje. Zbirka Državnog Ermitaža sadrži nekoliko desetina umjetničkih djela od antike do modernog doba sa slikama Afrodite/Venere, od kojih su mnoga prava remek-djela.

Rođenu u snježnobijeloj morskoj pjeni iz sjemena i krvi Urana koje je kastrirao Kronos, boginja ljepote i ljubavi Afrodita najprije je morskim valovima odnesena na obalu ostrva Cythera, a potom i na ostrvo Kipar. U isto vrijeme, Erinije i divovi su se pojavili iz krvi Urana, personificirajući strašne impulse nesvjesnog.

Ovaj mit prati iskonski princip Afrodite, ne toliko boginje ljubavi, koliko zaštitnice porođaja, mora, vječnog proljeća i života, koji daje obilje. Ona je mnogo starija od boga-vladara Zevsa, ona je čuvar života. Ali postepeno je za ljude postajala sve važnija sama ljubav između muškarca i žene, a ne brojno potomstvo, a Afrodita je preuzela funkcije božice ljubavi. U mitologiji se sada naziva kćerkom Zevsa i Dione, njeno rođenje iz krvi Urana je gotovo zaboravljeno. Boginja poprima sve koketnije crte, njena slika postaje erotičnija, a odnos prema njoj postaje ljubazno ironičan. Kada helensku kulturu zameni asketski srednji vek, Venera se, kao boginja telesne ljubavi, povlači u senku. Postaje nepopularno prikazivati ​​golo grešno meso. Žene na srednjovjekovnim slikama nisu predmet žudnje, a goli lik se može vidjeti samo na slikama Adama i Eve i među grešnicima mučenim u paklu. Počevši od renesanse, kada je počeo val fascinacije antičkom istorijom i kulturom, slika Venere ponovo poprima svoje uobičajene crte, vraćajući je u personifikaciju ženske ljepote, ljubavi i mladosti.

Od davnina su umjetnici težili stvaranju idealnog tipa boginje ljepote, koja bi spojila i utjelovila sve šarmantne kvalitete i ljepotu kojima je mašta starih Grka, onih strastvenih obožavatelja ljepote, tako velikodušno obdarila boginju Afroditu.

Paleolitska "Venera". Prije 22-23 hiljade godina, lokalitet Kostenki I

Paleolitska “Venera” je opći koncept prapovijesnih figurica, reljefa i figurica koje prikazuju određenu žensku sliku. Naravno, oni nemaju nikakve veze s drevnom boginjom i oličenje su ne ljepote i erotike, već slike žene-majke, čuvarice životnog principa i ideoloških temelja primitivne rase. Antički umjetnici stvarali su ove radove sa posebnim naglaskom na ženskim karakteristikama - to su, po pravilu, gojazne, trudne žene, s opuštenim grudima, čije je mlijeko nahranilo mnogu djecu, sa velikim bokovima koji osiguravaju lak porođaj. Takve figurice su rasprostranjene širom Evroazije, od Bajkalskog jezera do Pirineja. Neki od njih su pažljivo pohranjeni, drugi su namjerno razbijeni u fragmente, lišavajući ih vitalnosti.

Zbirka Ermitaža sadrži nekoliko „Venera“, od kojih je jedna pravo remek-delo. Ženska figurica, isklesana od krečnjaka i ukrašena graviranjem i poliranjem, pronađena je na lokalitetu Kostenki u regiji Voronjež. Prije više od 20 hiljada godina, vješti majstor ga je stvorio koristeći kamene alate, pokazujući znanje o proporcijama, simetriji i idealima ljepote koji su bili traženi u to vrijeme. Posebna pažnja posvećena je frizuri i nakitu.

Najpoznatiji kipari Grčke i Rima okrenuli su se liku Afrodite, a slikari vaza, koji su u mnogo čemu bili pod utjecajem velikih kreacija svog doba, nisu zaobišli ovaj hobi. Zbirka Ermitaža sadrži divnu crvenofiguralnu peliku sa slikom Afrodite kako jaše na labudu, noseći je iz morske pjene. Labud kao sveta ptica poznat je kao atribut boginje. Najraniji prikaz boginje na labudu datira iz sredine 5. vijeka prije nove ere.

Ermitaž ima jedinstvenu kolekciju dragulja (nakit sa uklesanim likovima), čiju osnovu je stvorila carica Katarina Velika, strastveni obožavalac gliptike.

Kameja „Afrodita s orlom“ pravo je remek djelo rezbara Sostrata, može se smatrati primjerom „slikanja u kamenu“. Čini se da crno-plava pozadina sa svjetlosnim inkluzijama daje slikovitu reprodukciju noćnog neba. Cijelu površinu kamena zauzima lik Zevsovog orla, isklesan u plavičasto-sivom sloju. Ispred njega, podižući glavu u poljupcu, stoji Afrodita i grli ga. Njena krhka figura izrađena je u bijelim i toplim ružičastim tonovima. Kameja je elegantan, poput grčkog epigrama, izraz pogleda na kraljevsku moć: zemaljski vladar prima blagoslov nebeskog vladara. Ali, kao u svakom pravom umjetničkom djelu, u njemu se može vidjeti izraz teme moći ljubavi, ljepote, ljudskosti, pobjede nad najmoćnijim i najstrašnijim silama svemira.

Kip Afrodite (Venera Taurida). Rimska kopija iz 1. stoljeća nove ere sa grčkog originala iz 3.–2. stoljeća prije Krista

Ova statua je jedna od prvih drevnih skulptura koja se pojavila u Rusiji. Pronađen je u blizini Rima 1717. godine, a dao ga je Petru I 1719. papa Klement IX, vjerovatno u zamjenu za mošti Svete Brigide. Skulptura je stigla u Sankt Peterburg 13. marta 1721. godine, postavljena je u galeriji Ljetne bašte, a potom premještena u Grotto. Od 1827. do 1850. nalazila se u Tauridiskoj palati, zbog čega je i dobila ime „Tavričeskaja“.

Kip je rimska kopija, koja seže do čuvenog grčkog originala - statue Afrodite iz Knida, koju je izvajao vajar Praxiteles u drugoj polovini 4. veka pre nove ere. Skulptora su prvobitno naručili građani ostrva Kos, koji su nagu Afroditu odbili iz moralnih razloga; tada su Kniđani nabavili skulpturu Praxitelesa, koja je kasnije proslavila ostrvo. Afrodita iz Knida smatra se prvom golom grčkom statuom boginje, poznatom iz pisanih izvora i kopija iz rimskog doba. Starogrčki vajar je svojom statuom izazvao opšte iznenađenje, a prema legendi čak i iznenađenje same boginje Afrodite, koja je, ugledavši je, uzviknula: „Pariz i Adonis su me videli golu, ali gde i kada je Praksitel mogao da vidi ja?" Stvaranje slika nage Afrodite postalo je jedan od najvažnijih fenomena u helenističkoj umjetnosti.

Skulptura Ermitaža sačuvana je u fragmentima: ruke, dodane u 18. veku, nisu sačuvane do danas. U originalnoj kompoziciji, Afroditine ruke prekrile su njenu utrobu čednim pokretom. Stil grčke skulpture donekle je izmijenjen u skladu s helenističkim ukusom druge polovine 3. stoljeća prije nove ere, što se ogledalo u nešto izduženim proporcijama, smanjenoj veličini glave i pretjerano energičnom okretu vrata.

Godine 1851., preko venecijanskog antikvara A. Sanquirica, Ermitaž je dobio prekrasnu statuu Afrodite, koja je ranije bila dio zbirke venecijanske porodice Nani. U rijetkoj publikaciji iz doba Napoleonovih ratova - "Zbirka svih antikviteta pohranjenih u venecijanskom muzeju Nani" - čitamo o ovoj skulpturi: "Dugo je ležala ničice zapuštena... ali je opozvana iz zaborava kada ju je gospodin Jacopo Nani ugledao i postavio u svoj čuveni muzej, predstavljajući je na sudu slavnog Canove, koji je snažno hvalio novu akviziciju.”

Posebna draž statue Afrodite je složenost pokreta tijela i izuzetna harmonija proporcija, kao i naglašena mladost, po čemu se razlikuje od Tauride Venere ili Venere Miloske.

Afrodita sa Erosom. 2. vek

Ermitaž ima veličanstvenu kolekciju terakota - figurica od pečene gline. Figurica koja prikazuje Afrodite sa sinom Erosom, kojeg zabavlja igračkom koja se vrti, jedinstveno je djelo, danas poznato samo u jednom primjerku. Ova skulpturalna grupa otkrila je karakterističnu crtu helenističke umjetnosti – sklonost žanru. Boja, nanesena preko bijelog premaza, očuvana je tako dobro da možete mentalno rekreirati izvornu svijetlu i toplu shemu boja.

"Venera i Kupidon". Lucas Cranach Stariji, 1509

Kranahovo remek-djelo bilo je revolucionarni korak za umjetnost Njemačke početkom 16. stoljeća prema monumentalnom prikazu akta i prema svjetovnom slikarstvu. Po prvi put na sjeveru pojavljuje se paganska boginja, naslikana u cijelosti i gola. Uzak komad prozirne tkanine prilično naglašava njenu golotinju. Ono što je bilo prirodno za Italijane, direktne naslednike antičke umetnosti, za severne protestante izgledalo je nemoguće. Ali umjetnik, fasciniran slikarstvom italijanske renesanse, uspio je prevladati granice strogog protestantskog morala.

Pojava melanholično-tmurne Venere punih senzualnih usana, teških kapaka, ogrlice koja naglašava bjelinu njene kože, raspuštene kose, čiji pramen pada na njena gola prsa, ima za cilj da potvrdi fatalnu neizbježnost osjećaja kao što su strast, požuda i povezana gorčina. Desna ruka joj je pokroviteljski spuštena prema malom Kupidonu koji vuče tetivu od čije dobro naperene strijele niko ne može pobjeći. Crna pozadina, na kojoj lagano, dobro izvajano tijelo boginje izgleda posebno erotično, dodaje unutrašnju energiju i ekspresiju slici. Slike erotske prirode u Cranachovom radu često su bile opskrbljene poučnim testovima. U ovom slučaju, epigram glasi: "Svom snagom otjeraj Kupidovu sladostrasnost, inače će Venera zauzeti tvoju zaslijepljenu dušu."

Zbirka Ermitaža sadrži kopiju čuvene slike najvećeg venecijanskog umjetnika Ticijana „Venera s dva Kupidona ispred ogledala“, nabavljene 1814. godine iz kolekcije carice Žozefine u zamku Malmaison u blizini Pariza. Originalna slika se takođe čuvala u Ermitažu od 1850. godine, međutim, 1929–1934, kada je vlada SSSR-a odobrila prodaju slika iz zbirke Ermitaža, „Veneru“ je otkupio američki kolekcionar i ministar finansija tog perioda, Andrew Mellon, nakon čije smrti je postao dio zbirke Nacionalne umjetničke galerije u Washingtonu, gdje se i danas čuva.

Slika prikazuje prelepu polugolu Veneru koja sedi na bogatom krevetu, sa izvezenim i krznom obrubljenim ogrtačem lagano prebačenim preko njenog raskošnog tela. Ona je nehotice prislonila ruku na grudi, kao da je iznenađena ljepotom koju je vidjela u ogledalu, podržana od strane svojih vjernih pratilaca - Kupidona. Živa, topla boja tijela boginje postaje glavni organizacijski princip u slici, koji je Tizian tražio u potrazi za zvučnošću i ekspresivnošću teksture slike.

Žestoki bog rata, Mars, kleknuo je pred golom boginjom ljubavi i lepote koja je sedela pored njega. Nježnim i pažljivim pokretom lijeve ruke, Venera se hvata za pojas na kojem je okačen Božji mač, a desnom rukom dodiruje balčak mača, očito namjeravajući razoružati Marsa. Četiri putija su također zauzeta umirivanjem ratobornog boga, oduzimajući mu vojnu opremu: prvi odvezuje mamuze na nogama Marsa, drugi otkotrlja svoj borbeni štit, treći skida kacigu s glave, a četvrti uzde zagrejanog konja. Obraćajući se junacima antičke mitologije, Rubens se poigrava alegorijskim motivom popularnim u umjetnosti zapadne Europe od renesanse, personificirajući ideju svemoći ljubavi.

Džon Džošua Probi, koji je posetio Sankt Peterburg 1785–1787, naručio je i poklonio G. A. Potemkinu autorsko ponavljanje slike „Nimfa i Kupidon” koju je imao. Značajna razlika između verzije Ermitaža i originala je odsustvo zmije koja vreba na laktu Venere, ili „nimfe“, kako ju je umetnik spomenuo, a koja je dovela do drugog naziva „Zmija u travi“.

Nema pouzdanih informacija o tome ko je služio kao model za Veneru. U crtama lica, djelimično skrivenim ispod ruke, što joj omogućava da zadrži anonimnost, kao i u plastičnosti njene figure, može se, po želji, uočiti sličnost sa skandalozno poznatom ljepotom Emom Hart (Lady Hamilton) , koji je dragovoljno pozirao Reynoldsu i Georgeu Romneyju u koketnim i ponekad prilično provokativnim pozama. Slika je bila jedno od Reynoldsovih najpopularnijih i najčešće kopiranih djela, kako za života, tako i kasnije.

foto: http://www.nat-geo.ru/, http://spbfoto.spb.ru, http://ancientrome.ru/, http://www.renclassic.ru/, http://greekroman.ru , http://static1.repo.aif.ru/, https://www.hermitagemuseum.org/, http://sr.gallerix.ru/, http://spbfoto.spb.ru/

Mitovi o veličanstvenoj Afroditi puni su i radosti i tuge. Boginja ljubavi i ljepote ne samo da je usađivala svijetle emocije u srca ljudi, već je i sama postala rob jakih osjećaja. Izranjajući iz uzavrele pjene, bila je predodređena da promijeni svijet antičke Grčke i postane junakinja mnogih znatiželjnih legendi.

Ljubavna priča o boginji Afroditi

Kada je Afrodita upoznala kraljevskog sina Adonisa, grčka boginja ga je voljela svim svojim srcem. Uvek su bili blizu, a lepotičina duša se radovala osećanjima koja su je preplavila. Ali jednog dana njen ljubavnik je otišao u lov i ubio ga je divlja svinja.

Afrodita je, saznavši za veliku tugu, odlučila pronaći tijelo svog ljubavnika. Ali samo njen put do lovišta vodio je kroz trnje. Krv koja je izašla odmah se pretvorila u prekrasne i mirisne ruže. Zevs je, videći bol svoje ćerke, odlučio da oživi kraljevskog sina, i odlučeno je: on čami u podzemnom kraljevstvu šest meseci, a u ljudskom svetu ostaje šest meseci.

Ovaj mit vrlo dobro prenosi promjenu godišnjih doba. Stoga slična tumačenja postoje i u drugim vjerama širom svijeta.

Ali mitovi da je boginja bila ne samo podržavajuća, već i okrutna pokazuju sliku snažne i snažne starogrčke ljepote.

Na primjer, Zeusova kći kaznila je izvjesnog mladića Narcisa, koji je uvrijedio šumsku nimfu koja ga je voljela. Za to je Afrodita pretvorila momka u cvijet, a on je tako ostao zauvijek, pognuo glavu i divio se svom odrazu u potoku.

Afroditini obožavatelji i pomagači

Veoma upečatljivi likovi koji su pratili grčku boginju ljubavi i pomagali joj u ispunjavanju ljudskih sudbina bili su njen sin Eros i bog braka Himen. I ako je prvo bilo samo razmaženo dijete koje je pucalo u srca, onda je drugo, naprotiv, bilo slatko i pristojno.

Što se tiče ljudi koji su obožavali Afroditu, jedan od vjernih obožavatelja bio je vajar Pigmalion. Velika boginja je oživjela njegovu prekrasnu statuu, koja je kasnije postala supruga njegovog tvorca. Zbog toga su Pigmalion i njegova žena postali Afroditini najvolje sljedbenici.

Zanimljivi mitovi o Afroditi ispunjeni su ne samo bajkovitim značenjem, već nose i skriveni i prilično koristan podtekst. I iako je Zevsova kći bila poletna, ona, koja se digla iz morske pjene, stari su Grci smatrali jednom od najljepših boginja.

Nekoliko fotografija skulptura i slika boginje Afrodite:

Afrodita (Anadyomene, Astarte, Venera, Ishtar, Ishtar, Cypris, Cameo, Millita) - boginja ljepote i ljubavi, neba, vjetra i mora.

Zlatna i vječno mlada Afrodita (Venera), koja živi na Olimpu, smatra se boginjom neba i mora, šalje kišu na zemlju, kao i boginjom ljubavi, personificirajući božansku ljepotu i neuvenuću mladost.

Afrodita se smatra najljepšom od svih boginja Olimpa i tu ostaje zauvijek.

Vječno mlada djevojka, visoka i vitka, biserno bijele puti i dubokih tamnoplavih očiju. Afroditino lice nježnih crta uokvireno je mekim valom duge kovrdžave zlatne kose, ukrašene blistavim dijademom i vijencem od mirisnog cvijeća, poput krune koja leži na njenoj lijepoj glavi - niko se po ljepoti ne može porediti s najljepšom od svih boginje i smrtnici.

Boginja Afrodita je obučena u tečnu, tanku mirisnu zlatotkanu odjeću, širi miris svojom pojavom, a tamo gdje kroče njene prekrasne noge, boginje ljepote (Ora) i boginja milosti (Charita) prate Afroditu svuda, zabavljaju je i služe joj. .

Divlje životinje i ptice se nimalo ne boje blistave boginje, krotko je miluju i pjevaju joj pjesme. Afrodita putuje pticama: labudovima, guskama, golubovima ili vrapcima - lagana krila ptica brzo nose boginju s mjesta na mjesto.

Boginja ljubavi i lepote, mora i neba - Afrodita daje sreću onima koji joj služe: dala je život prelepom kipu devojke u koju se Pigmalion beskrajno zaljubio. Ali ona kažnjava i one koji odbacuju njene darove: ovako je surovo kaznila Narcisa koji se zaljubio u svoj odraz u providnom šumskom potoku i umro od melanholije.

Zlatna jabuka iz dalekih vrtova Herespida simbol je Afrodite, koju je dobila kao potvrdu svoje ljepote od planinskog pastira Parisa (sina kralja velike Troje), koji je Afroditu prepoznao kao najljepšu, ljepšu nego Hera (žena njenog strica Zevsa) i Atena (Zevsova sestra).

Kao nagradu za svoj izbor, Paris je dobio pomoć boginje u osvajanju najljepše od smrtnika - Helene (zevsove kćeri i njegove voljene Lede, žene kralja Sparte Minelaja) i stalnu podršku u svim svojim nastojanjima.

Kći svojih roditelja - boginje mora i neba - vjetrovita Afrodita svojom nezemaljskom ljepotom budi ljubav u srcima i ljubavnu strast, te stoga vlada svijetom. Svako pojavljivanje Afrodite u mirisnoj odjeći čini da sunce sija jače i rascvjeta veličanstvenije.

Afrodita živi na Olimpu, sjedi na bogatom zlatnom tronu koji je iskovao sam Hefest i voli da češlja svoje bujne kovrče zlatnim češljem. Zlatni namještaj stoji u njenom božanskom domu. Samo ljubav stvara prelijepa boginja, ne dodirujući svojim rukama bilo kakav rad.

Rođenje Afordite

Priča o rođenju boginje ljubavi i ljepote ima nekoliko istinitih verzija, kao i odgovore na pitanje o razlozima nastanka osjećaja ljubavi među ljudima na Zemlji.

Afrodita - ćerka Urana

Voljena i posljednja kći boga neba Urana, Afrodita, rođena je u blizini ostrva Cythera iz snježnobijele pjene morskih valova. Lagani, milujući povjetarac doveo ju je na ostrvo Kipar.

Morska pjena nastala je miješanjem krvi Urana, koja je pala u slane vode Egejskog mora tokom bitke između boga neba Urana i sina titana, podmuklog Kronosa (Kronosa, Chronos) - bog poljoprivrede i vremena.

Ova priča o Afroditinom rođenju sugerira njeno djevičansko začeće od samohranog oca.

Afrodita - Kronova kćer

Prema Orficima, morska pjena nastala je od krvi samog Krona tokom njegove krvave borbe sa njegovim sinom Zeusom - bogom groma i munja - za moć na nebu.

Stoga je Afrodita možda posljednja i voljena kćerka boga poljoprivrede i vremena, Kronosa (Kronos, Chronos).

Prema ove dvije verzije možemo zaključiti da ljubav nastaje kao rezultat borbe, ona nastaje tek tako...

Afrodita - ćerka Zevsa i Dione

Prema grčkoj mitologiji, Afrodita je kćerka gromovnik Zevsa i njegove voljene Dione (boginje kiše), koja je rođena kao biser iz sedefne školjke.

Zevs je Kronosov sin (Cronus, Chronos), odnosno Afrodita za njega može biti polusestra (ako je Kronosova ćerka) ili tetka (ako je ćerka Urana i polusestra Cronus).

Kada je ljubav počela?

Gdje god je Afrodita kročila, cvijeće je raslo veličanstveno. Ceo vazduh je bio pun mirisa. Zakoračivši na ostrvo Kipar, mlada Afrodita se popela na Olimp i počela da pomaže bogovima i smrtnicima u pitanjima ljubavi i strasti.

Ljubav prema Afroditi i Adonisu

Adonis (Adon, Dioniz, Tammuz) - sin kralja ostrva Krita po imenu Minir i njegove kćeri Mirre, koji je potajno sagrešio sa svojim ocem bez njegovog znanja i bio primoran da napusti Kipar.

Adonis je divan čovjek, ali ne i bog, jer je rođen od običnih smrtnika, iako uz pomoć bogova.

Bogovi su se sažalili na smirnu i pretvorili je u drvo miro sa mirisnom smolom. Iz debla smirne, uz pomoć boginje Afrodite, pojavila se beba Adonis, koja je „slovila za najlepšu od beba“.

Afrodita se istog trena zaljubila u njega na prvi pogled i sakrila bebu zlatnim kovčegom, a zatim ga predala Persefoni (ćerki Zevsa i Demetere i boginji podzemnog sveta) u kraljevstvo nevidljivog boga Hada ( Pluton), koji se takođe odmah zaljubio u prelepog dečaka i nije hteo da ga pusti nazad na zemlju.

Sazrevši, Adonis se pretvorio u prekrasnog mladića i niko od smrtnika nije mu bio ravan po ljepoti, bio je ljepši čak i od olimpijskih bogova. Dvije prelijepe boginje počele su se prepirati za pravo da provode vrijeme sa Adonisom i došle su do Zevsa, a Zevs ih je poslao svojoj kćeri, muzi nauke i poezije, Euterpi, koja je bila više upućena u ljubavna pitanja.

Muza nauke i poezije, Euterpe, u ime svog oca Zevsa, odlučila je da mladić trećinu godine provede sa Afroditom, drugu trećinu sa Persefonom, a treću na sopstveni zahtev.

Afrodita je napustila svog muža, boga rata Aresa, zbog svog voljenog Adonisa (Zevsovog sina i njenog polubrata, prema grčkoj verziji), boginja je zaboravila sjajni Olimp i cvetna ostrva Patmos, Cythera, Paphos, Cnidus, Amafunts - provodila je sve svoje vrijeme sa mladim Adonisom, i samo je on počeo da joj smeta.

Mnogi bogovi tražili su njenu ljubav: Hermes - bog trgovine, Posejdon - bog okeana, i strašni Ares pokušao je da mu vrati ženu, ali ona je voljela samo Adonisa i živjela je samo u mislima o njemu.

Atenin prvi muž, kovač Hefest (sin Geje i Zevsa), sa širokim torzom i snažnim rukama, iskovao je božanski pojas za svoju prelepu ženu, zahvaljujući kojem je svaki muškarac, i bog i smrtnik, poludeo od strasti i ljubavi. . Nakon rastanka sa Hefestom, magični pojas je ostao Afroditi. Lijepa Afrodita stalno je nosila pojas na sastancima sa svojim voljenim Adonisom, tako da je on zaboravio boginju Persefonu i potpuno prestao odlaziti u podzemni svijet njenog muža Hada.

Svakog jutra Afrodita je otvarala svoje prelijepe plave oči s mišlju na svog ljubavnika i svake večeri, zaspavajući, razmišljala je o njemu. Afrodita je uvek nastojala da bude bliska sa svojim ljubavnikom, pa je delila mnoge hobije svoje drage prijateljice.

Lov na Adonisa

Adonis i Afrodita lovili su po libanskim planinama i šumama Kipra, Afrodita je zaboravila na svoj zlatni nakit, na svoju ljepotu, ali nije ostala ništa manje lijepa ni u muškom odijelu, pucajući iz luka, kao vitka boginja lova , mjesec i sretan brak, Artemis (Diana), i naslanjaju svoje pse na laskanje životinjama i životinjama.

Pod užarenim zracima vrelog sunca i po lošem vremenu lovila je zečeve, stidljive jelene i divokoze, izbjegavajući lov na strašne lavove i divlje svinje. I zamolila je Adonisa da izbjegne opasnosti od lova na lavove, medvjede i veprove, kako mu se ne bi dogodila nesreća. Boginja je retko napuštala kraljevog sina, a svaki put kada bi ga napustila, molila ga je da se seti njenih zahteva.

Jednog dana, u odsustvu Afrodite, Adonisu je dosadilo i odlučio je da ode u lov kako bi se zabavio. Adonisovi psi napali su trag ogromnog starog i neustrašivog vepra (vepar ili divlja svinja) teškog ispod 200 kilograma i dugog skoro dva (!) metra. Psi su, bijesno lajući, podigli životinju iz rupe u kojoj je slatko spavao, tiho gunđajući nakon veličanstvenog doručka, i protjerali ga kroz gustu šumu među žbunjem i drvećem.

Mladi zgodni muškarac umro je s razlogom, a postoji nekoliko verzija o odgovornim za njegovu smrt. Bog rata i razdora, Ares, kojeg je napustila Afrodita, ili Persefona (Hadova žena i boginja carstva mrtvih), odbačena od Adonisa, ili ljuta zbog ubistva svoje voljene srne Artemide (Dijane), gospodarice sve životinje na ostrvu Kritu, mogle bi se pretvoriti u vepra.

Čuvši živahni lavež, Adonis se obradovao dugo očekivanoj zabavi i bogatom plijenu. Zaboravio je sve molbe i molbe svoje lijepe prijateljice i nije slutio da mu je ovo posljednji lov.

Od uzbuđenja, Adonis je počeo tjerati konja i brzo galopirao kroz sunčanu šumu do mjesta gdje se mogao čuti glasan lavež. Laj pasa je bio sve bliže, a sada je među grmljem bljesnuo ogroman vepar. Adonisovi psi okružili su ogromnu zvijer i režući zubima zgrabili njenu debelu, katranom kožu.

Adonis se već sprema da svojim teškim kopljem probode razjarenog vepra, podižući ga iznad zvijeri i birajući najbolje mjesto za udar među oklopom (“kalkanom”) napravljenim od smole i vune odrasle zvijeri. Mladi lovac je oklevao s njegovim udarcem, psi nisu mogli obuzdati snažnu, neustrašivu zvijer, a ogroman vepar je jurnuo na Adonisa, veoma ljut i razdražen iznenadnim buđenjem i brzim trčanjem kroz šumu.

Prije nego što je mladi Adonis stigao da odskoči od brze, zle zvijeri, "usamljeni vepar" je svojim ogromnim kljovama smrtno ranio Afroditinu miljenicu, pokidajući arterije na njegovom prekrasnom bedru.

Mladi zgodan muškarac pao je s konja među visoko drveće i njegova krv je navodnjavala mokro tlo od strašne razderane rane. Nekoliko minuta kasnije, neustrašivi i hrabri Adonis je umro od gubitka krvi, a drveće je šuštalo svojim lišćem nad njegovom sjajnom glavom.

Afroditina tuga i pojava ruže

Kada je Afrodita saznala za Adonisovu smrt, tada je, puna neizrecive tuge, i sama otišla u planine Kipra da traži tijelo svog voljenog mladića. Afrodita je hodala strmim planinskim brzacima, među mračnim klisurama, uz rubove dubokih ponora.

Oštro kamenje i trnje ranili su nježna stopala boginje. Kapljice njene krvi padale su na zemlju, ostavljajući trag gde god je boginja prošla. A gdje su kapi krvi padale sa ranjenih nogu boginje, Afrodita je bila posvuda. Stoga se crvena grimizna ruža u svakom trenutku smatra simbolom vječne ljubavi.

Konačno, Afrodita je pronašla Adonisovo tijelo. Gorko je plakala nad prelijepim mladićem koji je rano umro, skrivajući svoje tijelo dugo u šikarama zelene salate, koja i dan-danas tjera suze svakom ko ga dotakne.

Kako bi zauvijek sačuvala uspomenu na njega, uz pomoć nektara, božica je iz Adonisove krvi izrasla nježnu anemonu krvave boje - cvijet vjetra, sličan crvenoj.