Структура на религията

• § религиозно съзнание, което може да бъде обикновено (лично отношение) и концептуално (учение за Бог, стандарти за начин на живот и др.),
• § религиозна дейност, която се дели на култова и некултова,
• § религиозни отношения (култови, извънкултови),
• § религиозни организации.

Видове религии

Религиите на Древен Египет, Индия, Гърция, Рим, ацтеките, маите, древните германци и древна Русия се характеризират с политеизъм - политеизъм.

Монотеизмът (монотеизмът) е характерен за такива религии като юдаизъм, християнство, ислям, сикхизъм и някои други. От гледна точка на вярващите, привържениците на горните религии, появата им е следствие от Божествено действие.

Пантеизмът е доктрина, според която Вселената (природата) и Бог са идентични. Пантеизмът е широко разпространен в редица древни религиозни и философски школи (стоици и др.), В редица средновековни учения (виж Спиноза и др.). Много елементи на пантеизма присъстват в някои форми на езичеството и нео-езичеството, както и в редица съвременни синкретични окултни учения: теософия, Агни йога и др.

Има и религии без Бог (в смисъла, който много западни религиозни школи придават на тази концепция) - вяра в абстрактен идеал: конфуцианство, будизъм, джайнизъм.

Религиозен синкретизъм на древния свят

Религията на древните египтяни възниква в примитивните общности и над 3000 години преминава през дълъг път на развитие до сложните теологични системи на Изтока: от фетишизъм и тотемизъм, до политеизъм и монотеистично мислене - признаване на единен култ към бог Атон , теогония и космогония, култ, различни митове, появили се идеи за задгробния живот, организацията на духовенството (жречеството) и неговото положение в обществото, обожествяването на фараона и др.

В Египет концепцията за монотеизма е формулирана за първи път по време на управлението на фараона Ехнатон. Този фараон прави опит за религиозна реформа, чиято цел е да централизира египетските култове около бога на слънцето Атон. Идеята не пусна корени, до голяма степен поради неуспешното управление на Ехнатон.

Една от най-сложните и внимателно разработени системи на политеистичен светоглед е религията на Древна Гърция и Древен Рим.

Древните гърци са имали голям, но строго дефиниран пантеон от хуманоидни богове (Зевс, Аполон, Афродита и др.) и полубогове (герои), като в рамките на този пантеон е имало твърда йерархия. Древногръцките богове и полубогове се държат по същия начин като хората и в зависимост от техните действия се случват определени събития.

Антропоморфната същност на боговете естествено предполага, че човек може да постигне тяхното благоволение чрез материални средства - дарове (включително човешки и други жертви), убеждение (тоест да се обърне към тях с молитва, която, наред с други неща, може да има естеството на себе си -хвала или дори измама) или специални действия.

Праотецът Авраам от Петокнижието се счита за основател на традиция, която е отразена и развита в юдаизма, християнството и исляма.

Юдаизмът се формира поне от 19 век. пр.н.е д. на територията на Египет и Палестина (Земята на Израел). Юдаизмът провъзгласи монотеизма, задълбочен от доктрината за създаването на човека от Бог по Негов образ и подобие. Тази религия включва всички аспекти на човешкия живот в религиозната сфера. Да бъдеш евреин е както религиозна, така и национална принадлежност и задължение да следваш набор от правила, които определят целия ежедневен живот на човека (Халаха). Юдаизмът е лишен от някои характеристики, необходими за световната религия: огромното мнозинство от вярващите принадлежат към него от раждането, но можете да се преобразувате в юдаизма, за това е достатъчно да преминете покръстване.

Християнството възниква през 1 век от н.е. д. в Палестина, която по това време е била под управлението на Римската империя, първоначално сред евреите, в контекста на месианските движения на старозаветния юдаизъм. Още в първите десетилетия от съществуването си християнството се разпространява широко в други провинции и сред други етнически групи. За християнството „няма грък, нито юдеин“ (Гал. 3:28), в смисъл, че всеки може да бъде християнин, независимо от своята националност. Следователно, за разлика от юдаизма, който е национална религия, християнството се е превърнало в световна религия.

Едно от най-важните нововъведения на християнството трябва да се счита за вярата в реалното - а не привидното или въображаемо - въплъщение на Бога и в спасителния характер на Неговата жертвена смърт и възкресение. Въплъщението на Бог става в Исус Христос, като изпълнение на старозаветните пророчества.

Християнството съдържа редица религиозни предписания, които са характерни и за юдаизма („Десет заповеди“, „Заповеди на любовта“, „Златно правило на морала“). Въпреки това, благодарение на концепцията за благодатта, християнството премахна много други, по-малко значими религиозни ограничения (непоносими тежести) от своите последователи. Диалектиката на „закона” и „благодатта”, „страха от Бога” и „любовта” продължава да остава актуална за християнството през цялата му история, приемайки различни форми („Словото за закона и благодатта”, „Либералното християнство”, „Фундаментализмът” “).

Ислямът възниква през 7 век от н.е. д. на Арабския полуостров, където по това време царува езичеството. Много религиозни учени (вж. Luxenberg, Christoph) са склонни да твърдят, че Мохамед е заимствал много от юдаизма и християнството. Въпреки че към 7 век сл.н.е. д. Християнството вече се е разпространило на огромна територия, включително южното крайбрежие на Средиземно море; неговите последователи не са многобройни на територията на Арабския полуостров. Единственото християнско царство е Йемен, който по времето на раждането на Мохамед е бил управляван от етиопски монофизити, а след това по време на формирането на исляма попада под властта на персите маздани. Но клановете и племената на Арабия са живели рамо до рамо с евреи и християни в продължение на няколко века и са били добре запознати с идеята за монотеизъм. Така Уарака, братовчед на Хадиджа, съпругата на Мохамед, е християнка. Монотеистите или хората с монотеистични наклонности са били известни като "ханифи". Смятало се, че следват религията на Авраам. Ислямът признава за пророци основателите на всички предишни монотеистични религии.

Религии, произлезли от Индийския субконтинент. Основната концепция на индийските религии е вярата в дхарма - универсалния закон на съществуването. Почти всички индийски религии (с изключение на сикхизма) приемат кармичната поредица от прераждания като основна концепция. Индийските религии включват индуизъм, джайнизъм, будизъм, сикхизъм и други.

Световните религии обикновено се разбират като будизъм, християнство и ислям (изброени по ред на възникване). За да се счита една религия за глобална, тя трябва да има значителен брой последователи по целия свят и в същото време да не се свързва с никоя национална или държавна общност. Освен това, когато се разглежда религията като световна религия, се взема предвид нейното влияние върху хода на историята и мащабът на нейното разпространение.

- (от гръцката synkretismos връзка), 1) неделимост, характеризираща неразвитото състояние на всяко явление (например изкуство в началните етапи на човешката култура, когато музиката, пеенето, поезията, танцът не са били отделени един от друг ... ... Съвременна енциклопедия

- (от гръцката synkretismos връзка) 1) неделимост, характеризираща неразвитото състояние на всяко явление (например изкуство в началните етапи на човешката култура, когато музиката, пеенето, поезията, танцът не са били отделени един от друг; ... Голям енциклопедичен речник

- (гръцки synkretismos - връзка) качество, характерно за примитивната култура, характеризиращо се с неделимостта и недоразвитостта на нещо, по-специално дейност и съзнание. 1) неделимост, характеризираща неразвито състояние на какво... ... Енциклопедия по културология

Синкретизъм- (от гръцки synkretismos - връзка), 1) неделимост, характеризираща неразвитото състояние на всяко явление (например изкуство в началните етапи на човешката култура, когато музиката, пеенето, поезията, танцът не са били разделени ... .. . Илюстрован енциклопедичен речник

А; м. [от гръцки. synkrētismos асоциация] 1. Кн. Единство, неделимост, характеризираща първоначалното, неразвито състояние на нещо. С. примитивно изкуство (в което танците, пеенето и музиката са съществували в единство). 2. Философия... ... енциклопедичен речник

Обелиск с религиозни текстове. Религията (от латински religio е сложна латинска дума. Лига съюз, съюз, ре префикс, означаващ реципрочния характер на действието. Всички заедно обединение) е една от формите на общественото съзнание, дължащо се на ... ... Wikipedia

Уикиречник има статия „синкретизъм“ Синкретизъм (лат. syncretismus, от ... Wikipedia

синкретизъм- a, само единици, m. Единство, неделимост, характеризираща първоначалното, неразвито състояние на нещо. Синкретизъм на примитивното изкуство (когато музиката, пеенето, танцът не са били отделени един от друг). Синкретизъм на психичните функции на... Популярен речник на руския език

Синкретизъм Речник-справочник по педагогическа психология

Синкретизъм- (гръцки synkretismos връзка) 1) неделимост, характеризираща неразвитото състояние на всяко явление (например изкуство в началните етапи на човешката култура, когато музиката, пеенето, поезията, танцът не са били отделени едно от друго ... Речник по педагогическа психология

Човек живее в един интегрален свят, където се случват различни явления, възникват противоположни посоки и се появяват различни течения. Човек прави грешка, когато започне да разделя света на „черно“ и „бяло“, „харесва“ и „не харесва“, „лошо“ и „добро“, тъй като в света няма нищо лошо, което понякога да не може да бъде добри, харесват и добрите неща понякога могат да бъдат лоши. Синкретизмът във философията, психологията, религията и други области на живота означава обединяване, сливане, смесване на различни посоки в едно цяло.

Най-забележителното разделение, което човек прави, е разглеждането на себе си като тяло и душа. Те също така разграничават ума, който също функционира отделно от тялото и умствената сфера на живота. Синкретизмът предлага да не се разделя човек на различни компоненти, а да се комбинира всичко в едно цяло. Човек не може да живее като организъм без душа и ум, както умът не може да съществува без тяло и душа. И трите компонента на човека са важни компоненти, като нито един от тях не може да съществува отделно от другия, а взаимно се допълват и заменят.

Човекът е свикнал да разделя света на две страни - материална и духовна. Това започна от времето, когато философите започнаха да разглеждат околната среда в двойнствен смисъл. Оттогава светът се раздели на две половини: индивидът с неговите чувства и таланти се разглежда като вид изолирано „Аз“, без да се приема тясната му връзка с природата и хората около него.

Такава фрагментация се проявява в обществото, различните нации, религии, политически групи, медицина, което води до безброй социални, екологични, политически и икономически кризи, нарастващо насилие и нарастващо човешко разочарование.

Човекът сам, по силата на своя начин на мислене, е измислил тази фрагментация, която, както му се струва, съществува автономно и независимо от неговата воля и желание. Фрагментацията поражда навика да се вярва, че съдържанието на мислите на човека е надеждно отражение на света такъв, какъвто е. Реалността обаче представлява определена цялост. Човек получава частични отговори на своите неинтегрални въпроси, тоест част от цялото.

Например, как може да съществува човек, ако няма тяло? Ами ако има тяло, но няма душа? Едното не може да съществува без другото или по-скоро може, но вече няма да бъде човек, а труп (ако има тяло без душа) или фина материя (душа в отсъствието на тяло). За да съществува човек, трябва да има тяло и душа в едно цяло. Ако се обърнете само към едната страна на вашата личност, вие се лишавате от възможността да взаимодействате с другата страна. Това е, което води до разочарование, болест и нещастие - вие сте в контакт с едно нещо, напълно не осъзнавайки другата страна на вашата същност.

Какво се случва в реалността зависи от това как човек гледа на тази реалност. Не светът около вас е добър или лош, а начинът, по който го виждате. Самият свят е холистичен – нито добър, нито лош. Има какво се случва в него. Само вие можете да оцените какво се случва. Нещастията и проблемите са просто вашето негативно отношение към случващото се, въпреки че за света те са просто събития, които имат своето начало и край, в зависимост от това какво прави човек.

От вас зависи да решите дали да разделите света на две половини или да се научите да го възприемате като едно цяло. Определени събития просто ви се случват, вие просто сте заобиколени от определени обекти и същества като цяло. Всичко това е познато, типично, обикновено като щастие, радост, забавление.

Какво е синкретизъм?

Синкретизмът е необичайно понятие за читателя на сайта на онлайн списание, но той почти винаги и навсякъде го среща. За да разберете значението му, трябва да помислите какво означава във всяка отделна област:

1. В изкуството синкретизмът се разбира като сливане на образи в едно ново явление. Тези области често са несравними. Комбинацията им обаче дава нов феномен. Например комбинацията от два музикални стила - рап и симфонична музика - дава ново звучене.
2. Синкретизмът се отнася до обединяването на различни теории, мнения и вярвания, които първоначално могат да си противоречат. Така се създава ново учение, което не отхвърля различните идеи, а ги обединява.
3. В религията синкретизмът се разбира като сливане на различни вярвания, учения и движения в едно. В края на краищата, по същество всички религии по света говорят за едно и също нещо, давайки само различни имена на определени явления.
4. В лингвистиката синкретизмът означава обединяването на езикови форми от всички времена в едно цяло. В този случай се използват всички правила, които не трябва да си противоречат, а да се допълват и укрепват.
5. В психологията синкретизмът се приписва главно на ранното израстване на детето, като се има предвид специален тип на неговото мислене. Без все още да разбира значението на думите и понятията, детето вече прави определени изводи и съчетава предмети, които на възрастен никога не би му хрумнало да съчетае. Всичко това се основава на емоционална незрялост и липса на информация за света около нас.
6. В културните изследвания синкретизмът се отнася до липсата на различия между различните култури.
7. В изучаването на първобитния живот и култура синкретизмът се отнася до сливането на материалното, духовното, културното и природното в едно цяло.

В общото разбиране на думата синкретизъм означава обединяване на предмети или явления, които сами по себе си са отделни и функциониращи. Това може да се разгледа на примера на семейство, където майка, баща и деца са обединени и в същото време независими структури.

Семейството се състои от родители (мъж и жена) и едно или повече деца. Както знаете, тези родители имат свои собствени родители, братя и сестри, а тези имат свои родители, братя и сестри и т.н. В резултат на това се получава определена действаща единна система, в която всеки човек е част от нея. И за да функционира тази система, тоест да осигурява на хората цялото необходимо психо-емоционално и психическо равновесие, в нея винаги трябва да присъстват всички необходими елементи. И тук възниква уникален и напълно изненадващ феномен, когато участниците, които по-късно са се включили в тази система (често такива участници са деца и техните бъдещи съпрузи), притежават същите качества и характеристики, които са притежавали най-ранните участници (пра-баби и дядовци).

Ярки примери, когато това може да се наблюдава, са децата, които започват да развиват в себе си качествата на родителите, които никога не са виждали или познавали. Така например в едно семейство едно момче може удивително да покаже онези качества и черти на характера, които са били присъщи на баща му, когото той не е виждал. Майките са изненадани от това явление, тъй като никога не са казвали на децата си какви са били бащите им. Децата обаче демонстрират какво е изгубено в цялата семейна система.

Как работи този механизъм? За съжаление, не е напълно разбрано как децата започват да проявяват качества и способности, които са били присъщи на техните родители или баби и дядовци, които никога не са познавали. Има обаче няколко версии за това как се случва този процес.

Вече беше посочено по-горе, че цялостната семейна система може да функционира само когато всички нейни части са живи и функционират самостоятелно. По този начин, ако някоя част умре или напусне определено семейство, тогава системата изисква запълване на празнотата. Тази задача пада върху плещите на тези участници, които ще се присъединят към дадено семейство в по-късен период - това са децата и техните бъдещи съпрузи. Всички съществуващи части на системата, открито или тайно, започват да предават на младото поколение какви качества и способности трябва да развият в себе си.

Преводачите на гласни могат да бъдат следните фрази: „Не прави това! Приличаш на баща си“, „И дядо ти каза така“, „Сестра ти ще се радва за теб!“ и т.н. Често в този случай става дума за хора, които са напуснали семейството или вече са починали. Неизказаните предаватели са всякакви форми на награда и наказание, когато децата успешно общуват със своите родители и други роднини. Тъй като този процес се случва на подсъзнателно ниво, хората дори не контролират поведението си, а действат автоматично, като по този начин демонстрират на децата какво се очаква от тях и какво се насърчава (това се отнася дори за онези качества и характеристики на човек, които се считат за лоши в обществото и неправилно).

Системата изисква всички нейни части да функционират, така че принуждава всеки участник в процеса да изпълнява своята роля. Тук е важен механизмът как точно хората избират партньори за създаване на бъдещо семейство. И работи много просто: човек избира подобен или точно противоположен партньор. Сходството или противопоставянето се крие в психологическите и умствените качества, а не във физиологичните. Ето защо, когато някой напусне семейството, детето поема ролята, която е играл неговият напуснал родител: вторият родител (често майката) сама провокира детето си към определено поведение, тъй като това е единственият начин, по който семейството му ще функционира. Ако детето не беше станало като родителя си, то нямаше да намери общ език с втория родител, който разбира само отношението към себе си, което починалият съпруг показа към него.

Както можете да видите, пълната семейна система е толкова проста, колкото и уникална. За да го поддържа, той принуждава всеки член на семейството да се държи по такъв начин, че да привлича определени хора към себе си или да възпитава у децата специфични качества и черти на характера, които ще допълнят липсващите звена в системата. Тъй като това се случва на подсъзнателно ниво, хората не винаги могат да контролират процеса, но могат да наблюдават резултатите от неговото действие.

Синкретизъм във философията

Синкретизмът във философията включва няколко направления и теории на различни учения, но не съчетава тези вярвания. С други думи, за изучаване на света се използват различни учения, но те не са обединени, не са събрани в едно цяло, за да не създават много вътрешни противоречия. Това е различно от еклектиката, която обединява и създава единно цяло. Всички учения продължават да съществуват отделно в синкретизъм и се използват за обяснение на някакво явление.

Синкретизмът ви позволява да разберете как човек се отнася към себе си, света и своите дейности. Тъй като светът е разделен на „добро“ и „лошо“, „добро“ и „зло“, синкретизмът разглежда всички тези отношения като обща нагласа на човек, предполагайки, че всяко добро може да се превърне в лошо, както всяко лошо може да се превърне в нещо лошо, тогава моментът е добър.

Синкретизмът позволява да се премахнат многобройните противоречия, които възникват в човек в резултат на разделението на света и долната представа за него.

Религиозен синкретизъм

Тъй като всеки човек, който се смята за вярващ, защитава своята религия, той се противопоставя на идеята, че всяка религия произлиза от друга религия, докато всички религии на практика говорят за едно и също нещо, само с различни думи. Религиозният синкретизъм е видим за човек, който не иска да се съпротивлява на различни движения и вярвания, но ги възприема като способни да съществуват и дори да не си противоречат.

Долен ред

Синкретизмът е обединяването на отделни независими направления, учения и предмети без тяхното реално обединяване, но способността да се гледа на света, явлението или ситуацията като цяло. Това ни позволява да отговорим по-широко на всички въпроси, които възникват, когато човек приема и отхвърля нещо или не иска да го види.

Теософската литература е пълна с термини, принадлежащи към различни религии. Това е пряк резултат от развитието на идеята за религиозен синкретизъм (обединението на религиите), което теософията се стреми да приложи. Тя заявява: „Коренът на всички религии, включително юдаизма и християнството, се намира в няколко примитивни истини и никоя от тях не може да бъде обяснена отделно от всички останали, тъй като всяка представлява някакъв детайл във връзка с съвкупността от всички останалите.. ."

Резултатът от подобни конструкции трябва да бъде „... създаването на „Една универсална църква“, в която будизмът, християнството, мохамеданството ...“ и „всички други секти са само нейни съставни части ...“ В същото време , според А. Безант, Теософското общество трябва да бъде признато „като център, от който произлизат всички религии“. Така теософията се стреми да се превърне в нещо като общ и универсален знаменател за всички религии.

Ясно е, че подобна задача е невъзможна, тъй като живото религиозно чувство и вътрешният опит на хора от различни вероизповедания не могат да бъдат съвместими. Истината винаги е различна от заблудата. Но на интелектуално ниво, когато няма жива вяра, може да има изкушение да следваме този път. При липса на вяра, при отричане на висшата добродетел и святост не може да се говори за стремеж на човек към Бога и живо общуване с Него.

Теософите разбраха това и въпросът за познанието на Бога, без да го отричат ​​директно, го замениха с друг, „сроден“ въпрос - за познанието на невидимия свят. Отъждествяват го с познаването на тайните на природата и за да протича по-успешно този процес, препоръчват изкуствено укрепване на възможностите на ума – интелекта, който се смята за инструмент в богопознанието... И тук вече може да се направи подмяна на понятията - за да приеме човек онова, което противоречи на Истината. Всяка религиозна проява на съвестта, която може да предпази човек от подобна грешка, е окована от доктрината за прераждането, при което моралният живот, превърнат в естествена верига от причини и следствия, загива.

„Декларирайки единството на религиите и техния произход от общ божествен източник, теософията се позовава на следните доказателства: идентичността на 1) религиозните учения, 2) етичните учения, 3) историята на учителите, 4) символите.“ „Когато чуем, че в хиндуистките храмове има същите символи, които откриваме при разкопките на антики на Запад, когато научим, че еднакви каменни резби, еднакви числа и символи има в Египет, Перу, Мексико... въпросът неволно възниква: не беше ли основата на всички тези символи сред различните народи една и съща идея...” Такова сравнително изследване трябва да доведе до признаването, че през цялото време човечеството е било ръководено от Свръхчовечеството. Ето защо формите на религиозните учения са различни, но същността винаги е една и съща.

Целта на това сравнително изследване е да се намерят общи концепции и символи в различните религии. Малко разсъждение... и чукът на Тор от скандинавския епос се превръща в кръст. Освен това „езическата теософия не е нищо повече от предхристиянско християнство“ (9, 66). И така, под прикритието на светлината, теософията призовава в мрака на вековете, където всичко има същата истина и стойност. А това може да доведе само до разрушаване на моралните принципи. За да осъществят идеята за създаване на единна религия, теософите призовават за освобождаване от властите, като твърдят, че „... християнството само отчасти загатва за абсолютната истина“ и дори понякога да се докосва до нея, то е само „несъзнателно и само защото във всяка грешка има зрънце истина "(10, 564). За да го намерите и „отлепите“ изпод кората на предразсъдъците, „трябва да станете теософ, трябва да придобиете свобода от всички обвързващи авторитети“ (10, 564).

За християнина това може да означава само едно нещо - свобода от Бога и Църквата, отстъпление от „стълба и основата на истината“ (1 Тим. 3:15).

И така, задачата на теософския религиозен синкретизъм е да култивира безразличието към религията, „свободата“, чиито плодове са вероотстъпничество и антихристиянство.

Разрушаване на християнските концепции.

Обилно използвайки християнски концепции в своите творения, теософията ги превръща в нещо, което няма нищо общо с християнството.

Християнската концепция за Единния и Личен Бог, Създателят на небето и земята, е заменена в теософията с определен принцип. Е. Блаватска пише: „Ние отхвърляме идеята за личен Бог. Ние вярваме в универсалния Божествен принцип, корена на всичко, от който всичко идва и в който всичко ще бъде погълнато в края на великия цикъл на сътворението” (1, 50). Г. Олкот добавя: „Личният Бог не е нищо повече от неизмерима сянка, хвърлена върху празнотата на пространството от въображението на невежи хора...” (1, 50). А. Безант заявява същото: „Теософията от богословска страна е пантеизъм, Бог е всичко и всичко е Бог“ (1, 50). Теософията дори стига дотам, че напълно отрича Бог: „Няма Бог, нито личен, нито безличен” (Е. Блаватска - 7, 44). В каноничната книга на теософията „Езотеричен будизъм” Синет пише: „... значи всичко е материя и извън нея няма нищо” (7, 45). И така, от пантеизма до пълния атеизъм - това е спектърът от идеи, които теософията влага в концепцията за Бог.

Нейните идеи за Исус Христос са още по-нелепи. За да приспи бдителността на християните, теософите често наричат ​​Исус Христос „учителят на учителите“. Според А. Безант, ученик на мистичната школа на Изтока, „ученикът Исус“, чието тяло е било подготвено за тази цел през вековете, е взел Христос в себе си (1, 54). Теософите го признават за основател на християнската религия. За успешното изпълнение на тази мисия те смятат Исус не за ученик, а за учител, един от Махатмите, живеещи в Хималаите и управляващи човечеството. Според друга версия на същия А. Безант, „Исус Христос беше отгледан от есеите: пътувайки през Египет, той влезе в езотеричната ложа, която даде на човечеството всички основатели на религии... По време на кръщението Великият Махатма слезе в тялото на Исус” (1, 56).

Още по-фантастични са идеите на Р. Щайнер. Според тях две бебета са живели едновременно: в едното са се подготвяли физическото и етерното тяло, а в другото

астрален, но след това и двамата стават едно цяло - на 12-та година от живота, чрез пренасяне на личността на Заратустра и т.н. Протойерей Сергий Булгаков пише, че „дори сложните и сложни гностически конструкции, които историята ни е запазила, са далеч от тези окултни мечти, облечени бурно и богохулно в образите на Евангелието“ (4, 59).

Всички тези терминологични манипулации бяха необходими, за да скрият в мъглата си главното: че нито теософите, нито антропософите познават и признават Исус Христос като Богочовек. В най-добрия случай Го смятат за един от изключителните религиозни фигури.

Е. Блаватска заявява: „Исус Христос е Бодхисатва, който имаше духа на Буда и Той е едно от превъплъщенията на Шакямуни, Шри Шанкарачаря, Аполоний от Тиана, Цонг-Ха-Ча – реформаторът на тибетския будизъм“ (1, 56). Но дори подобно разсъждение е само отстъпка за „лаиците“. В писмо от 24 март 1884 г. тя пише: „Вие питате дали ние, теософите, вярваме в Христос. В безличния Христос – да. Кришна или Буда е същият Христос... но не в Исус от Назарет..."

Р. Щайнер пише: „Исус Христос е сложно същество, което обединява в себе си чрез прераждания и въплъщения Буда, Зороастър и Слънчевия дух!“ Исус Христос се характеризира с астралното тяло на Буда, етерното тяло на Зороастър, както и Азът на последния, който е заменен от Слънчевия логос „Агура Мазда”...

Исус Христос не е в Теософския речник. Думата „Христос“ означава „посветен“, тоест общо име, „присвоено в древни времена на всички хора, които са постигнали определена степен на посвещение в езическите мистерии“. Така Христос за теософите е определено състояние на душата, абстрактна идея, абстрактен образ...

Отричайки Личностния Бог, отричайки Богочовечеството на Исус Христос, теософията трябва да отхвърли и молитвата. „Не се молете... Тъмнината няма да даде отговор. Не искайте нищо от Тишината, защото тя не може да говори. Не безпокойте душите си... с благочестиви тестове... не искайте нищо от безсилните богове, нито в химни, нито в жертвоприношения. Човек трябва да търси освобождение само в себе си” (1, 63). Вместо молитва се препоръчва молитвено размишление – медитация. Като отрича молитвата, теософията отрича това, което е дадено на апостолите от самия Бог и какъв е пътят към единението с Христос. Теософията заменя надеждата в Бог с вяра в човешките способности: „Човек трябва да разчита само на себе си, за да стане съвършен“ (1, 71). Това обаче променя цялата структура на вътрешния живот на човека. Всички християнски подвижници се характеризират със съзнание за своето безсилие – смирение; гордостта, като антитеза на смирението, винаги е била смятана за най-ужасния грях, довел до падането на Денница (който стана Сатана). Теософията мълчи за гордостта, криейки истинската същност на своята „духовност“.

Един от лидерите на Теософското общество в Русия, А. Каменская, отговори на забележка за това в книгата на М. Лодиженски "Свръхсъзнание" и отговори, че теософията не казва нищо за опасността от гордостта, тъй като този грях се смята за твърде елементарен. Узаконила в човека такива страсти като гордостта (и оттам егоизма и завистта), Теософията в никакъв случай не се стреми да изкорени всички основни източници на страстите в човека. Тя гледа на страстта и порока не от християнска гледна точка, а от битова, приложна, просто като нещо, което отслабва силите на човека.

Така, криейки се зад името на християнството, теософията само се опитва да има своя облик, да си присвои привлекателна маска, за да спечели хората, търсещи Бога... Всички християнски концепции, до които теософията се докосва, са подложени на нейното разрушително влияние. И в този смисъл е именно антихристиянство. Как се проявява?

Антихристиянство.

Християнството се основава на вярата в Личностния Бог, Създателя на небето и земята, които Той е създал от нищото... „Богът“ на теософията няма нищо общо с християнския Бог, а е по-скоро негов антагонист, т.е. Сатаната.

Универсалният принцип на еволюцията, приет от Теософията, който е предназначен да направи всеки свръхчовек (божествен), унищожава универсалната изкупителна Жертва на Христос: всеки може да постигне собственото си спасение, независимо от историческото въплъщение на Христос Спасителя. Човек, за когото „... цялото това Същество, Блаженство и Мъдрост съм Аз...“, за когото „... Животът, Любовта и Светлината съм Аз“ (11, 740), няма нужда от Църквата. Следователно в теософията понятието Църква отсъства. А Е. Блаватска изразява отношението си към християнската църква (в едно от писмата си) по следния начин: „Имаме членове: християни, мюсюлмани, будисти, брамини, дарвинисти, учени, агностици и свободомислещи, но няма материалисти... На нашия език „материалист” не е същото като вашия. Вие наричате „материалисти“ онези, които не вярват в задгробния живот и в нищо друго освен материята. Ние всички сме вярващи в църковните догми и учения...” (1, 61).

И така, според самите основатели на Теософското общество, вярващ, който живее църковен живот в Тайнствата, не може да бъде теософ. Той трябва да се отрече от Христос, за да признае теософията за център на религията на целия свят - „...религия, в която будизмът, християнството, мохамеданството и всички други секти са само нейни съставни части...“ (1, 25). Но такова отношение към християнството е лъжа, отстъпка за тези, които все още не са готови да приемат учението на теософията. За теософията християнството е просто секта, която стои на пътя на „истинската духовност“, оттук и съответното отношение към християнството. Е. Блаватска пише: „Нашата цел не е да възстановим индуизма, а да изметем християнството от лицето на Земята.“ За А. Безант „да бъдеш обърнат към християнството е по-лошо от това да си скептик и материалист“.

Древно съблазняване.

В момента се публикува и преиздава много теософска литература, която мнозина четат и изучават. Чрез своите общества и кръгове теософията печели все повече последователи. Каква е неговата привлекателност?

Създавайки чисто човешка, земна религия, теософията просто дава удовлетворение на религиозното чувство на човек.

И така, ако съвестта, нашият верен свидетел, безпогрешен наставник и безпогрешен съдия, пречи на човек да изпълни лоши желания и влечения, тогава теософията се стреми да измами религиозното проявление на съвестта и вместо възраждаща вяра в Живия Бог предлага ни приспивателен атеизъм.

С учението си за прераждането теософията се стреми да избави човека от страха от смъртта, въпреки че именно този добър страх може да събуди и издигне човешката душа. Според свидетелството на св. Василий Велики „страхът от смъртта е спасителен страх, страхът, чрез който се постига светостта...” А св. Йоан Лествичник казва: „...Както хлябът е по-нужен от всяка друга храна, така че мисълта за смъртта е преди всяко друго действие. Този спасителен страх е свързан с отговорността на човека за безсмъртната му душа: „...Какъв откуп ще даде човек за душата си?“ (Мат. 16, 26. Марк 8, 37). При прераждането няма отговорност, тъй като за тези, които са невнимателни, е възможна „преразглеждане“ в друг живот. А това означава: „Почивай, яж, пий, весели се...” (Лука 12:19).

Теософията се стреми да освободи човека от всичко, което може да му напомни за отговорността, която лежи върху него, за отговора, който неизбежно ще трябва да даде пред Лицето на Праведния Съдия. Чрез своето учение тя отдалечава човека от Бога, лишава го от благодатна помощ и го подчинява на „космическата йерархия“. В теософията всичко е адаптирано към психологията на „децата на гнева“. Създава морал, който утешава падналия човек, въз основа на неговата привързаност към този земен живот. И в такова състояние на духовна и нравствена релаксация („духовен комфорт“), което създава само привидност на активен духовен живот, на хората се казва (подобно на древната змия, когато изкушава Ева): „Ще бъдете като богове“ (Бит. 3:5) - чрез прераждането вие ще бъдете Буда и Христос! За мнозина това е резултат от духовното търсене: „Вие станахте Учител, вие сами станахте Светлина“ (1, 59).

И какво става? Човекът се стремеше към Бога, опитваше се наистина да Го опознае, но накрая само научи, че той е същият този „бог“. Търсих Бог, но намерих себе си. Колко опитни стремежи към Бога, колко дискусии за различни проявления на Логоса и накрая, вместо Живия и Личен Бог, Всемогъщия и Създател на Вселената, едно незначително, смъртно, страстно, грешно създание - аз -бог човек!.. И още по-малко - просто материал за образуване на божество. „Достоен“ резултат!..

Пътят към доктрината.

Теософията поставя човек в сферата на религиозните концепции, които не са свързани или подкрепени от неговия религиозен живот. Чрез извършване на определени операции върху концепции, той създава специална система, която може да се нарече „теология на хаоса“. Използвайки познатите християнски думи - Бог, Христос, Син Божи... - тя влага в тях съвсем различно съдържание. За човек, който не е запознат с теософските техники и е свикнал да комбинира обикновено - християнско - съдържание с познати термини, е лесно да изпадне в грешка да вярва, че в теософията всичко е в съгласие с християнството. В същото време човек с нечисто сърце, който се намира в „духовен комфорт“, има илюзията за знание и достъпност на много сложни и високи духовни понятия. Тук се нарушава неотменимият морален закон, според който човек е в състояние да възприеме обект само чрез собствения си опит (15, 10). Авва Евагрий казва: „Бог се открива не чрез остротата на ума, а чрез чистотата на сърцето: блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). В духовния живот, за да се придобие истинско знание, е необходима работа, а теософията елиминира това. Но „слепият човек, при целия си разум, не вижда, а само се досеща за светлината; така и с никакво усилие на ума човек няма да види духовното...” (16, 35). В теософията няма болезнен, интензивен и отговорен избор на „Кой е Истината?“ - тя прокламира лъжа: "Всичко е Истина!" В Теософското общество всеки търси, всеки разбира Истината по свой начин, всеки е прав от собствената си гледна точка и това е смисълът на живота!

И така, под прикритието на християнството, теософията тихо кара хората да отпаднат от християнството. Тя е като „троянски кон”, който човек приема в съзнанието си чрез празно, празно любопитство. Но, както казва монах Исидор Пелусиот, „любопитният плава на кораба на гордостта“. Теософията неслучайно не признава гордостта в греха... Обзелите човека теософски идеи го водят към гибел: те изкривяват ума, правят го безразличен към истинския духовен живот, но от друга страна, той е напълно способен да приеме противоестествената доктрина на Теософията, която противоречи на Истината.

заемането от една религия на елементи от други религии или комбинирането на компоненти от различни религии в нова религия. система. Заемките от други култове и системи от вярвания са характерни за всички религии през човешката история. Мн. модерен Изследователите смятат Христос за синкретична религия, която се формира през първите векове на н.е. д. в Римската империя, съчетавайки елементи от египетски и гръцки. мистерии и диалектическа елинска философия в интерпретацията на александрийската школа на неоплатониците, езотеричните учения на Изтока, принципите на еврейския месиански историзъм и еврейския апокалиптизъм в интерпретацията на Първия Христос. училища от 1-2 век. и самият Христос. митология, основана на алегоричното тълкуване на Библията от Филон Александрийски.

В Русия християнизацията протича в продължение на векове под знака на запазване на елементи от народни („езически“) вярвания, култове и традиции. Така способностите на Перун бяха прехвърлени от народното съзнание на пророк Илия, с когото впоследствие се сля образът на Иля от Муром; женското божество Макош започва да се нарича Св. Параскева, като запази мисията си; чудотворни икони замениха местните богове-покровители.

Днес С. р. в Русия могат да бъдат разделени на: 1) запазени и до днес от минали времена и 2) нови, появили се в СССР и в Руската федерация.

1) Някои народни празници в Русия бяха преименувани на Христос. маниери, запазвайки същото значение: „мед спасен” (освещаването на мед и зърнени култури) е запазен в първоначалния си смисъл. Христос се наслагва върху „ябълковия спас“, като запазва ритуала на освещаването на ябълките, символизиращ преобразяването на природата. изображение "Преображение Богочовешко". Празникът „Покров Богородичен“ замени празнувания на този ден (1 октомври по стар стил) празник „Покров Богородичен“ в Русия (момичетата пееха: „Кришен, Крышен, покрий земята със сняг, а аз с младоженец!“). Значението на този празник е свързано с идеята за защитата на Небесата на цялата руска земя. Народният празник на зимното слънцестоене Масленица също се е запазил без Христос. интерпретации (с ходене на кукери и със символи на бога на слънцето).

В наши дни се правят опити за възраждане на определени синкретични култове и митични образи. Така например образът на войн, убиващ дракон, и връщане към култа към зороастрийския бог Митра, в Русия през 14 век. беше преосмислен: образът на мъченика Георги се появи в герба на Москва и Русия. Сега властите се опитват да внедрят образа на св. Георги Победоносец в общественото съзнание като символ на „нова Русия“.

2) В съветския и постсъветския период новите форми на S. r. са свързани или с желанието на традиционните религии да се адаптират към модерното време. социокултурни реалности, или с желанието на новите религии да запазят влиянието си за сметка на древните традиции. Така Руската православна църква беше принудена да се съгласи с празнуването на Нова година, въпреки факта, че се пада на Рождеството. В условията на забраната за широкото празнуване на Великден се случи възраждане на народното предхристиянско християнство. практиката да се „радват“ заедно с предците на гробовете на роднини, което беше строго забранено от православната църква. църква (като „компромис” църквата започва да чества специален празник с езическото име „Радоница” на 9-ия ден след Великден).