Руската религия преди кръщението. Православна Русия преди и след приемането на християнството

На 28 юли у нас се чества Кръщението на Рус. Бих искал да си спомня как патриарх Кирил в интервю за канал „Россия“ говори за нашите предци, живели преди кръщението:

„Кои са били славяните? Това са варвари, хора, говорещи на неразбираем език, това са хора второ качество, те са почти животни. И така просветени мъже дойдоха при тях и им донесоха светлината на Христовата истина...”

Тези думи на Кирил отразяват официалната гледна точка за историята на Русия, която се е развивала в продължение на векове и се основава на християнските хроники. Какво казват алтернативните източници?

В продължение на много хилядолетия Русия живее според древните ведически закони, които нямат нищо общо с „варварското езичество“. Докато не дойдоха „просветените мъже“ и започнаха да разпространяват християнството „с огън и меч“. Между другото, възниква въпросът: кой точно е действал "с огън и меч" в Русия? В края на краищата, според някои източници, „просветени хора“, носещи „светлината на Христовата истина“, тогава са унищожили три четвърти от населението на Русия. Оказва се, че е имало многобройни въоръжени отряди, за които по някаква причина няма и дума в хрониките... И Исус ли е завещал такова кръвопролитие и геноцид в свое име?

Разбира се, чрез насилие не е било възможно да се изкорени първоначалната вяра от хората. И въпреки че мнозина формално приеха новата вяра, в действителност двойствената вяра се запази в Русия много дълго време. И до днес имената на древноруските богове и богини се срещат в молитвите на староверците: Яв, Прав, Свентовит, Велес, Перун...

Но през 17 век е направен коварен ход. Реформата на патриарх Никон промени не само формалната ритуална страна (прекръстване с три пръста вместо с два, ходене около катедрата обратно на часовниковата стрелка и т.н.), но и самата същност. За всички руски богове бяха избрани аналози измежду християнските светци, древните народни празници бяха комбинирани с християнски (Еньовден вместо Купала, Великден вместо Великден и т.н.), а самата църква започна да се нарича „руска“ и „ православен”. Има промяна в концепциите.

Какви са били нашите предци много преди кръщението с огън и меч? Руският народ винаги се е отличавал с голяма духовност и връзка с Боговете (с Висшия свят).

Олег Платонов в книгата си „Руската икономика без глобализъм“ стига до извода, че „руската цивилизация е една от най-древните духовни цивилизации в света. Неговите основни ценности са формирани много преди приемането на християнството. Основните характеристики на руската цивилизация бяха преобладаването на духовни и морални приоритети, култът към филокалията и любовта към истината, непридобиването и оригиналните форми на трудово самоуправление - общността и артела.

В Русия, която се простираше в почти цяла Евразия, преди християнството, доминиращото учение беше ведическото учение, основано на етични закони - същите тези, които Исус дойде да проповядва на евреите. Исус дойде при еврейския народ като Месия в трудно време на упадък на морала, страст към фарисейството, което може да се сравни със сатанизма. Исус Христос говори за Бога на евреите, „YHWH“, като за Сатана, обвинявайки евреите, че са направили самия дявол свой единствен бог. Нямаше нужда да се налагат заповедите на Исус на руснаците - те така или иначе ги спазваха.

Княз Владимир донесе християнството в Русия; той реши да замени традиционната религия с такава, която да помогне на народа му да остане подчинен. Разбира се, чрез насилие не е било възможно да се изкорени първоначалната вяра от хората. Съпротивата срещу новата вяра продължава почти 9 века.

Много учения говорят за бог Майтрея - събирачът на шестата раса на земляните, Учителят на новата ера на Водолея. Някой може да сметне тази информация за нещо екзотично, ориенталско, чуждо на нашата култура. Но, както вече разбрахме, знанията, запазени на Изток, са ведическите принципи на нашите общи предци. Освен това Майтрея е известен не само в Индия и Китай, той е бил известен на древните иранци и арменци под името Митра (богът на Слънцето, небесната светлина и справедливостта). Майтрея (санскрит „любящ, добронамерен“;) – „Бог, наречен Състрадание“.

Майтрея е в съзвучие с руските „материя“, „майка“ и дори „матрьошка“ - която, както знаете, не е просто детска играчка, а символ на Вселената. Следователно Майтрея не е чужд на руснаците, а напротив, всички коренни народи на Русия са неразривно свързани с Господ Майтрея исторически и генетично. Учението на Майтрея е учението на Майката на света, триумфа на женските, творчески, раждащи енергии, заменящи мъжкия, рационален тип управление на обществото.

Бих искал да отбележа, че не уверяваме всички в това, което пишем в нашите статии. Анализираме само алтернативни източници и ги цитираме. А от вас, скъпи читатели, зависи да си направите изводите.

Това е рускиня Вера.

И например сред древните евреи всички вярвания, които не признават Яхве или отказват да следват закона му, се считат за езически религии. Древните римски легиони завладяват народите от Близкия изток, Европа и Северна Африка. В същото време това са победи над местните вярвания. Тези религии на други народи, „езици“ бяха наречени езически. Те получават правото да съществуват в съответствие с интересите на римската държава. Но с появата на християнството самата религия на Древен Рим с култа към Юпитер е призната за езическа...

Що се отнася до древноруското многобожие, отношението към него след приемането на християнството беше войнствено. Новата религия беше противопоставена на старата като вярно - невярно, като полезно - вредно. Това отношение изключваше толерантността и предполагаше изкореняването на предхристиянските традиции, обичаи и ритуали. Християните не искаха техните потомци да останат следи от „заблудата“, на която те бяха се отдали досега. Всичко, което беше по един или друг начин свързано с руските вярвания, беше преследвано: „демонични игри“, „зли духове“, магьосничество. Възникна дори образът на аскетичен „неборец“, посветил живота си не на подвизите на бойното поле, а на преследването и унищожаването на „тъмните сили“. Новите християни във всички страни се отличаваха с такава ревност. Но ако в Гърция или Италия времето спаси поне малък брой древни мраморни скулптури, тогава Древна Рус стоеше сред гори. И царският огън, бушуващ, не пощади нищо: нито човешки жилища, нито храмове, нито дървени изображения на богове, нито информация за тях, написана със славянски резби върху дървени плочи.

И само тихо ехо е достигнало до наши дни от дълбините на езическия свят. И красив е този свят! Сред удивителните божества, които са почитали нашите предци, няма отблъскващи, грозни, отвратителни. Има зли, страшни, неразбираеми, но има много по-красиви, мистериозни, мили. Славянските богове бяха страховити, но справедливи и мили. Перун удряше злодеи със светкавица. Лада покровителства влюбените. Кур защити границите на своите владения. Велес беше олицетворение на мъдростта на господаря, а също така беше покровител на ловната плячка.

Религията на древните славяни е обожествяване на природните сили. Пантеонът на боговете е свързан с изпълнението на определени икономически функции: земеделие, скотовъдство, пчеларство, занаяти, търговия, лов и др.

И не трябва да се приема, че езичеството е просто идолопоклонничество. В крайна сметка дори мюсюлманите продължават да се покланят на черния камък на Кааба - светилището на исляма. За християните това е представено от безброй кръстове, икони и мощи на светци. И кой брои колко кръв е пролята и животи дадени за освобождаването на Божи гроб в кръстоносните походи? Тук има истински християнски идол, заедно с кървави жертви. И каденето с тамян и запалването на свещ е една и съща жертва, само че придобива красив вид.

Популярната идея за изключително ниското ниво на културно развитие на „варварите“ не се потвърждава от исторически факти. Продуктите на древните руски каменни и дърворезбари, инструменти, бижута, епоси и песни могат да се появят само въз основа на силно развита културна традиция. Вярванията на древните славяни не са били „заблуда“ на нашите предци, отразяваща „примитивизма“ на тяхното мислене. Политеизмът е религиозна вяра не само на славяните, но и на повечето народи. Беше характерно за Древен Египет, Гърция, Рим, чиято култура не можеше да се нарече варварска. Вярванията на древните славяни не се различават много от вярванията на другите народи и тези различия се определят от спецификата на техния бит и стопанска дейност.

В края на 80-те години на миналия век съветското правителство, живеещо в последните си дни, реши да отпразнува 1000-годишнината от кръщението на Русия. Колко приветствени викове се чуха: „1000-годишнината на руската писменост!“, „1000-годишнината на руската култура!“, „1000-годишнината на руската държавност!“ Но руската държава е съществувала и преди приемането на християнството! Не напразно скандинавското име на Рус звучи като Гардарика - страната на градовете. Арабските историци също пишат за същото, наброявайки руските градове със стотици. В същото време, твърдейки, че в самата Византия има само пет града, а останалите са „укрепени крепости“. И арабските хроники наричат руските князе хакани „хакан-рус“. Хакан е императорска титла! „Ар-Рус е името на държава, а не на народ или град“, пише арабският автор. Западните хронисти наричат руските князе „царе на народа на Рос“. Само високомерната Византия не признаваше царското достойнство на владетелите на Русия, но не го признаваше нито на православните царе на България, нито на християнския император на Свещената Римска империя на германския народ Отон, нито на емир на мюсюлмански Египет. Жителите на Източен Рим са познавали само един цар – своя император. Но дори руските отряди заковаха щит на портите на Константинопол. Между другото, персийските и арабските хроники свидетелстват, че русите правят „отлични мечове“ и ги внасят в земите на халифите.

Тоест русите продават не само кожи, мед, восък, но и продуктите на своите занаятчии. И намериха търсене дори в страната на дамаските остриета. Друг артикул за износ беше верижната поща. Те бяха наречени „чудесни“ и „отлични“. Следователно технологиите в езическата Русия не са били по-ниски от световното ниво. Някои остриета от тази епоха са оцелели до днес. Носят имената на руските ковачи – „Людота” и „Славимир”. И това си струва да се обърне внимание. Това означава, че езическите ковачи са били грамотни! Това е нивото на културата.

Следваща точка. Изчисляването на формулата за въртене на света (Коло) позволи на езичниците да построят пръстеновидни метални светилища, където създадоха най-древните астрономически календари. Славяните определят продължителността на годината на 365 242 197 дни. Точността е уникална! И в коментара към Ведите се споменава местоположението на съзвездията, приписвани от съвременната астрономия на 10 000 години пр.н.е. Според библейската хронология дори Адам не е създаден по това време. Космическото знание на езичниците е напреднало доста. Доказателство за това е митът за космическия вихър Стрибог. И това е в съответствие с теорията за произхода на живота на Земята - хипотезата за панспермията. Същността му се свежда до това, че животът не е възникнал на Земята от само себе си, а е бил донесен от целенасочен поток със спори, от които по-късно се е развило разнообразието на живия свят.

Именно тези факти са показателите, по които трябва да се съди за нивото на културата и образованието на езическите славяни. И каквото и да твърдят привържениците на православието, християнството е чужда, чужда религия, проправила си път в Русия с огън и меч. За насилствения характер на кръщението на Русия е писано много не от войнствени атеисти, а от църковни историци.
И не трябва да се предполага, че населението на руските земи примирено е приело командването на Владимир отстъпника. Хората отказаха да дойдат на брега на реката, напуснаха градовете и започнаха въстания. И езичниците в никакъв случай не се криеха в далечни гори - един век след кръщението маговете се появиха в големите градове. Но населението не изпитваше никаква враждебност към тях и или ги слушаше с интерес (Киев), или напълно охотно ги следваше (Новгород и Горна Волга).

Християнството никога не е успяло да изкорени напълно езичеството. Хората не приемали чуждата вяра и извършвали езически ритуали. Принасяли жертви на водника – удавяли кон, или кошер, или черен петел; на дявола - оставиха кон или поне намазана с масло палачинка или яйце в гората; на браунито - сложиха купа с мляко и измитаха ъглите с метла, напоена с кръв от петел. И те вярваха, че ако знакът на кръста или молитвата не помагат срещу досадните зли духове, тогава клетвата, която произлиза от езически заклинания, ще помогне. Между другото, в Новгород са намерени две букви от брезова кора. Те съдържат поне един псувня и „нежна“ дефиниция, отправена към определена новгородска жена, която дължала пари на автора на писмото и била определена за това от женска природа.

Няма съмнение - в продължение на десет века православието е имало огромно влияние върху историята, културата, изкуството на Русия, върху самото съществуване на руската държава. Но Владимир Кръстител щеше да приеме католическата вяра или исляма, а сегашните апостоли на „руската изконна вяра“ щяха да крещят за „възраждането на руския католицизъм...“, или „... Русия е крепостта на света Ислям!..” Добре, че не изпратиха посланици при жреците Вуду култ.

Но старата вяра на древните руснаци пак ще си остане руската вяра.

I. Въведение ________________________________________________ 4

II. Основна част _________________________________________________6

1. Рус преди приемането на християнството _________________________________6

2. Първите християни в Русия ___________________________________ 8

3. Причини за приемането на християнството в Русия _____________________9

4. Кръщение на Рус от княз Владимир__________________________115. Последици от приемането на християнството в Русия__________________15

III. Заключение________________________________________________22

Използвана литература__________________________________________________________24

ВЪВЕДЕНИЕ

Най-важното вътрешнополитическо събитие на Киевската държава е кръщението на Рус през 988 г., свързано с укрепването на единството на страната и необходимостта от установяване на силни връзки с външния свят.

Изразът „кръщението на Русия“ изглежда предполага наличието в миналото на еднократна употреба събития:бързо и широко въвеждане в християнството на целия народ, цялата страна - Древна Русия. Междувременно руската история не познава такова събитие. Беше дълготраен, простиращ се в продължение на няколко века процесвъвеждането на християнството като държавна религия на централизираната Киевска държава. Официалното начало на този процес, постепенно подготвен от цялото предишно развитие на древноруското общество, е поставено от княз Владимир, който през 988 г. покръства само жителите на своята столица, а в следващите години - и населението на редица други градове на Киевска Рус.

Обръщането на руснаците към християнството започна по-рано. Запазени са доказателства за кръщението на някои руснаци през 860 г. Русите християни се споменават и в договора между Русия и гърците през 944 г. Княгиня Олга приема християнството по време на посещението си в Константинопол през 957 г.

Стремейки се да замени славянския езически пантеон с установена монотеистична (монотеистична) религия, княз Владимир избира между четири вери. Въпросът за избора на вяра беше въпрос на избор на политическа и културна ориентация и в по-широк план на самия характер на хората и тяхната психология.

Изминаха повече от хиляда години от установяването на християнството в Русия, на основата на което израсна руската цивилизация.

Темата на това есе е актуална. В момента в Русия политиците и медиите обръщат доста голямо внимание на религиозните и междурелигиозните въпроси. Вековните религиозни бариери и междурелигиозни конфликти постепенно се преодоляват и се появяват стремежи за възпитание на подрастващото поколение в дух на толерантност.

Целта на тази работа е да се формира представа за приемането на християнството в Русия и неговото историческо значение.

За постигането на тази цел е необходимо да се решат следните задачи:

Опишете езическата Рус

Запознайте се с кръщението на Рус от княз Владимир,

Обърнете внимание на историческото значение на приемането на християнството в Русия.

II. Главна част

Рус преди приемането на християнството

Дълго време съществуваше идеята за предхристиянска Рус като изостанал период по отношение на цивилизацията и само приемането на християнството освети тази тъмна култура и позволи на Русия да влезе напълно в семейството на европейските нации. Това по-скоро отговаря на църковната теза „езичеството е тъмнина, християнството е светлина“, но изобщо не отговаря на историческите реалности. Всъщност, много преди приемането на вярата в Исус Христос, Киевска Рус е имала висока, оригинална култура.

Както свидетелства Приказката за отминалите години, датата на основаването на Киев и началото на обратното броене на Киевска Рус трябва да се счита за 862 г., въпреки че в действителност голямо селище на мястото на Киев вече е съществувало през 5 век. Но въпреки това, като държавно образувание, Киевска Рус наистина проследява историята си от 9 век и повече от сто години Киев съществува като езическа сила. Възникващите градове (към края на 9-ти век има поне 25 от тях), дворовете на принцове от различни рангове и особено самият киевски велик херцог, вече са достигнали ниво на култура, съвместимо със Западна Европа. Руското военно дворянство прокарва главни пътища както на юг към Византия, така и на запад към германските земи. Киевска Рус се намираше на така наречения път „от варягите към гърците“.

Езичеството беше държавната религия, което се отрази в създаването на жреческата класа: магове, магьосници, богохулници - които разработиха точен календар и можеха да предсказват добре времето. Именно жреците взеха важно участие в развитието на митологията. Много приказки, достигнали до нас, са създадени от тях. А приказките за Кошчей Безсмъртния и Анастасия Красивата се връщат към още по-ранни индоевропейски митове и са близки до древногръцкия мит за Хадес и Персефона. През тази епоха се оформя епическият епос.

Езическата митология и религиозните ритуали са важен компонент от идеята за духовния живот на нашите предци, славянските племена, които са живели на територията на днешна Русия. Древните славяни са имали силни останки от анимизъм, т.е. вярата в духовете и чрез това одухотворяване на природата и природните сили. Те боготворяха езера, реки, горички; Те вярвали, че горите са обитавани от различни същества, различни от хората. В древни времена е имало вяра в „духовете“, духовете на Злото, и „берегините“, духовете на Доброто. Цялата природа изглеждаше духовна и жива на славяните. Те влизаха в общуване с нея, искаха да участват в промените, които се случваха в природата, и придружаваха тези промени с различни ритуали. Така се създава кръг от езически празници, свързани с почитта към природата и култа към предците.

По-късно праславяните започват да почитат Род (негови помощници са Ярило и Купала) и Рожаницата Лада и Леле, чийто култ е пряко свързан със земеделието и всичко, от което зависи плодородието на земята. В епохата на формирането на държавни образувания в земите на славяните започва да се оформя самият езически пантеон, който по различно време включва божества като Сварог (бог на небето), известен също като Стрибог, Велес (покровител на добитък и овчари, както и богатство, търговия), Перун (бог на гръм и светкавица, по-късно - покровител на воините и военните дела), Дажбог (бог на светлината), богиня на плодородието и покровителка на жените Мокош и др. естественост” на славянското езичество се проявява особено в това, че сред жреческите, военните и стопанско-природните божества последните.

Но всички тези изображения на богове не са получили яснота и сигурност сред славяните, както например в по-развитата гръцка митология. Външният култ на славяните също не беше развит: нямаше храмове или специална класа свещеници. На някои места груби изображения на богове, „идоли“, бяха поставени на открити места. Принасяни са им жертви, понякога дори човешки; Това беше степента на идолопоклонството.

Постепенно отношенията с Византия и арабския Изток оказват възпитателно въздействие върху руските славяни. „Християнството дойде при тях от Византия. В средата на 9 век руснаците след неуспешен поход срещу Византия се покръстват, но след това в страната отново завладява езичеството...”

По-късно християнските традиции започват да се оформят в Русия. Княжеската власт дойде и в християнството. Но християнството не се разпространява сред хората от доста време.

Първите християни в Русия

Бавното разпространение на християнството сред варягите и славянските воини започва още през 9 век. Първоначално кръщението е прието от неколцина воини, участвали в набези на Византия, търговци, които търгуват с гръцки християни. Промяната на вярата на воините беше съвсем естествена: те прекараха много време в кампании, в чужди земи, включително Византия, където видяха красиви църкви, тържествени служби и сравниха своите култове с християнската вяра.

Племенните, езически вярвания като правило се основават на неразбиране на влиянието на някои неприятни, непознати сили върху хората. Представите за тези сили се свързват с племенния живот, с характеристиките на района, със специфичните професии на населението.Следователно сериозните промени в ежедневието поставят под въпрос различни елементи от вярванията и пораждат религиозна криза (по този начин племената които се покланяха на духовете на планините, не можаха да запазят представите си за тях, след като се преместиха в равнината). Не е изненадващо, че най-активната част от обществото показа най-голяма възприемчивост към промяната в религията: воини и търговци.

Счита се за добре установен факт, че принцовете Асколд и Дир, с определен брой хора, са били кръстени в Киев от епископ, изпратен от патриарх Фотий I от Константинопол в началото или средата на 860-те години, малко след като руснаците нахлули в Константинопол през 866 г. Тези събития понякога се наричат първото (Фотиев или Асколдов) кръщение на Русия. Този факт не е много популярен в историографията, която е свикнала да приписва християнизацията на нашата страна на 988 г. Вярно, автентичността на самото събитие не е подлагана на съмнение и не е отричана в литературата. Но значението му за развитието на Русия беше твърде омаловажавано и затъмнено. В съветската историография стана популярна гледна точка, която може да се нарече „класова“. Смисълът му е, че през 60-те години на 9в. Не цялата Киевска Рус беше кръстена, нито хората, нито държавата и не страната, а само определена част от социалния елит, начело с Киевския каган. Държавата като цяло продължава да остава езическа, което определя нейния идеологически статус.

Около 912 г., по време на управлението на Игор, в Киев вече има християнска църква на пророк Илия. В отряда на самия княз Игор имаше много християни. Съпругата на княза княгиня Олга също била християнка. Въпреки че има различни мнения относно точното време и място на нейното кръщение, общоприето е, че тя е кръстена в Константинопол през 957 г. Накратко, християнската вяра става добре позната на жителите на Киев още при първите варяжки князе. 3. Причини за приемането на християнството в Русия Известното „кръщение на Русия“, което бележи началото на формирането на руската православна цивилизация, е причинено от цял комплекс фактори. Сред тях е желанието на Владимир да укрепи държавата и нейното териториално единство. Опитът за постигане на тези цели чрез създаване на единен пантеон от езически богове, ръководен от Перун, не доведе до преодоляване на племенния сепаратизъм и укрепване на княжеската власт. Само монотеизмът може да обедини страната и да освети авторитета на едноличната княжеска власт. Трябва да се вземе предвид и фактът, че приемането на християнството въвежда Русия в семейството на европейските народи, а езичеството я обрича на изолация и враждебност от християнизираните съседи, които се отнасят към езичниците като към „нехора“. Трябва да се има предвид, че окончателното разделяне на християнството на католически и православни клонове настъпва едва през 1054 г. Вероятно някои лични съображения на Владимир и някои епизоди от живота му също са оказали влияние. Вероятно е взел предвид кръщението на баба си Олга, която е оставила добър спомен за себе си. Възможно е неговото греховно езическо минало, например братоубийство по време на борбата за власт, насилие, полигамия, в крайна сметка да го е накарало да мисли за духовно очистване, което би могло да остави добър спомен за него. Но най-вероятно той е действал въз основа на прагматични съображения. Факт е, че приемането на християнството се дължи на брака му със сестрата на византийския император Анна. Това необичайно увеличи неговия авторитет и следователно засили княжеската власт. Важен изглежда и така нареченият проблем за „избора на вяра“, от решението на който до голяма степен зависи целият ход на руската история. Според летописната легенда при Владимир в Киев дошли представители на три монотеистични религии: ислям, юдаизъм и християнство. Принцът отхвърлил исляма под предлог, че той забранява консумацията на вино. „Радостта на Русия е питие, без питие Русия не би съществувала“, така уж той отговаря на изкушенията на мюсюлманите. Той не приел юдаизма, защото евреите нямали собствена държава, в резултат на което били разпръснати по цялата земя. Той също не прие предложението, направено от пратениците на папата, позовавайки се на факта, че баба му също отхвърли католицизма. Само проповедта на представител на православната византийска църква му направи благоприятно впечатление. Но Владимир не бързаше да вземе решение и изпрати своите посланици в различни страни. Когато се върнаха, те нарекоха гръцката вяра най-хубава, а гръцките храмове и църковни служби най-красиви. Как да реагираме на тази легенда? Какви са истинските причини за избора на вяра? Очевидно е, че зад тази легенда стоят реални факти, които са спрели Русия да избере православната форма на християнството. Това са преди всичко силни културни и икономически връзки с Византия, наличието на собствена влиятелна православна общност, която се формира много преди царуването на Владимир. Освен това князът вероятно е взел предвид международната обстановка, връзката на църквата с държавата, както и някои догматични различия. Например претенциите на папата за светска власт, нежеланието на католическата църква да вземе предвид местните особености и нейната войнственост не можеха да отблъснат главата на младата държава от тази форма на християнството. Православната църква била подчинена на светските власти. Това беше в съответствие с източнославянската традиция, според която князът е бил и глава на религиозен култ. Освен всичко друго, православието е по-толерантно към местните традиции, а Византия по това време е център на цивилизацията, наследник на великия Рим, най-развитата и културна страна в Европа. 4. Кръщението на Рус от княз Владимир

Византия законно се нарича наследник на Римската империя, но това е специален свят на Източната Римска империя, включващ културни влияния както от Изтока, така и от Запада. След падането на християнския Рим Византия става, така да се каже, земно въплъщение на идеята за ново световно християнско царство, „втория Рим“. Блясъкът и невижданият лукс на константинополския двор бяха уникално отражение на хармонията и реда, създадени от Създателя във Вселената. Императорът е смятан за земен носител на идеята за избраността на Византия. Помазването на трона е било тайнство, което уж унищожавало всички грехове, извършени преди коронацията.

За Русия Византийската империя е не само богат и могъщ съсед и съперник, но и идеал за централизирана държавна структура. Владимир се проявява като зрял и далновиден политик, решавайки да приеме православието по византийски модел. Решаваща роля в този избор изиграха, разбира се, не естетически съображения, а целенасочени политически мотиви. Нито Хазарският каганат, нито Волжка България могат да заинтересуват Владимир като съюзници, тъй като в края на 10в. тези страни са напуснали или вече са напуснали историческата сцена. Що се отнася до католиците, според техните богословски постулати папата е наместник на Бог на земята и изборът на западния клон на християнството би означавал за руския владетел задължително признаване на превъзходството на властта на папата над неговата. Такава зависимост противоречи на желанието на древните руски князе за държавна независимост. Самите католически страни, слаби и разпокъсани в този момент, не предизвикват политически интерес към Русия.

Византия, която наследява много черти на източния деспотизъм, се характеризира със сакрализация (обожествяване) на царската власт. Византийският император се смяташе за представител на Бога на земята, собственик на цялата власт. Избирайки православието, Владимир има възможността да обедини в ръцете си най-висшата религиозна и светска власт и по този начин неизмеримо да увеличи властта на великия княз в сравнение с предишния му статус. Освен това съюзът с Византия, най-мощната сила от онова време, наследник на Римската империя, откри привлекателни перспективи на международната арена. Християнското самосъзнание укрепва вярата на князете, които се сравняват с византийските императори, във високата им съдба. Византия и източнохристиянската църква показаха на Древна Рус идеалния за това време път за преодоляване на езичеството и при максимално запазване на традициите.Решението на Владимир да приеме християнската вяра е тясно свързано в хрониката с историята за женитбата му с византийката принцеса Анна, сестрата на съимператорите императори Василий и Константин. Хрониката съобщава, че през 988 г. Владимир обсажда Корсун и след като превзема града, изпраща пратеници при императорите да кажат: „Чух, че имаш мома сестра. Ако не се откажете от него заради мен, тогава ще направя с вашата столица същото, което направих с този град. Византийските владетели, които се оказаха в безнадеждна ситуация, поискаха Владимир да бъде кръстен, тъй като християните не трябваше да се женят за езичници. Владимир, който вече беше решил да се кръсти, обаче поиска Анна да дойде при него в Корсун, придружена от свещеници, които да го кръстят в превзетия град. Не виждайки друг изход, византийците се съгласили и Владимир бил покръстен в Херсонес.

Връщайки се в Киев от Херсонес, Владимир заповядва унищожаването на езическите идоли. Свалени, те били изгаряни или нарязвани на парчета. Статуята на Перун била вързана за конска опашка и влачена от планината до реката, след което хвърлена във водата. Специално оборудвани хора трябваше да избутат идола, който се носеше по Днепър от брега, докато не излезе отвъд бързеите. Принцът се опитваше да демонстрира на поданиците си безсилието на езическите богове, неспособността им да се застъпят за себе си. След разрушаването на езическите храмове Владимир започва да обръща киевчани към християнството. Както някога Йоан Кръстител кръщава древните евреи, потапяйки ги във водите на Йордан, така сега свещениците, дошли от Константинопол и Корсун, кръщават жителите на Киев в Днепър (или, според други източници, в неговия приток - река Почайна).

Гръцките свещеници, които пристигнаха с Анна от Константинопол и доведени като затворници от Корсун, бяха изправени пред трудна задача. Те трябваше да проповядват в етнически разнородна, многоезична страна. Мисионерите постигнаха целта си, като следваха прости принципи. Те изхождаха от факта, че религията трябва да бъде единна за цялата страна и всички хора, и проповядваха на славянски език. Византия има опит в просветителската дейност в България и други славянски страни. Българите са помогнали за запознаването на Русия с духовните ценности на християнството.

Самата дата на кръщението на жителите на Киев остава спорна. Историците назовават различни години. Но все пак традиционно приемането на християнството от Русия датира от 988 г. (това е датата на кръщението на самия Владимир). За известно време, преодолявайки сериозна съпротива, се проведе християнизацията на огромната Киевска държава. И така, когато Добриня и друг губернатор на Владимир, Путята, дойдоха в Новгород, възнамерявайки да покръстят жителите му, те ги срещнаха с оръжие в ръце, заявявайки: „По-добре е да умрем, отколкото да оставим нашите богове да бъдат осквернени. ” Беше възможно да се принудят упоритите езичници да се подчинят само когато киевската армия подпали няколко къщи, заплашвайки да превърне целия дървен град в огромен огън. Новгородците поискаха мир. След това Добриня разби езическите идоли и принуди привържениците им да бъдат кръстени във Волхов. Тези, които се съпротивляваха, бяха завлечени насила до реката. Споменът за насилственото кръщение на новгородци е запазен в поговорката: „Пресечете хората с меч и кръстете Добриня с огън“.

Повечето от жителите на Киевска Рус бяха кръстени по време на управлението на Владимир, но много езичници все още останаха. Някои от покръстените се върнаха към езическите ритуали веднага след заминаването на княжеската армия от техния район. Езичеството продължи особено дълго в дивите райони на североизтока. Ростово-Суздалските и Муромските земи са покръстени едва в средата на XI век, а новата вяра е окончателно установена там до края на века.

В стремежа си да улесни приемането на християнството от славяните, църквата освети някои езически празници. Така празникът Масленица има езически произход. Празникът Купала, който отбеляза пристигането на лятото, се сля с деня на св. Йоан Кръстител. Почитането на гръмовержеца Перун е заменено с почитането на пророк Илия, а свети Власий става покровител на добитъка вместо Велес.

Тези вярвания станаха здраво вкоренени в руското християнство. Запазени са и вярванията в гоблини, брауни и русалки. Въпреки това, останките от езически идеи не са направили вярващия християнин езичник. 5. Последици от приемането на християнството в Русия

Значението на прехода към християнството е огромно и се проявява във всичко - от ежедневната диета и земеделските техники до международното положение на страната.

Установяването на християнството в Русия като държавна религия оказа голямо влияние върху различни сфери на социалния и духовен живот на страната.

Изисквайки многодневни пости, християнството принуди хората да ядат повече зеленчуци и следователно да подобрят градинарството. Много зеленчуци станаха известни в Русия благодарение на византийците. Неслучайно най-добрите градинари са били монасите.

Приемането на християнството е важна стъпка в развитието на източнославянската цивилизация, то допринася за създаването на единна държавност и единна църковна организация. Учението на християнството за един Бог, освещавайки властта на един суверен, помогна на Владимир да преодолее разделението на източните славяни по племенна линия, въпреки че някои основи на сепаратизма останаха, подкрепени от местното благородство. Въпреки това централната власт беше укрепена, както се вижда от изключителния растеж на международния престиж, дипломатическите, търговските, политическите и културните връзки на Киев. Още по време на управлението на Владимир династическите бракове на киевския велик княжески дом на Рюриковичи с управляващите домове на Европа станаха обичайни.

Староруското благородство вече може да разчита на църковните канони (закони), идеи и институции, дошли от Византия. Приемането на православието допринесе за появата и укрепването на феодалната земевладелска собственост, както светска, така и църковна.

След възникването на църковната поземлена собственост в по-голям мащаб се появява частната (болярска) поземлена собственост. Разпространението на византийското право в Русия също стимулира формирането на феодалните отношения, формирането на отделни социални групи и слоеве, които допринасят за развитието на феодализма.

С приемането на християнството дойде разбирането за общата съдба на Русия и целия свят. Староруските писатели се признават за неразделна част от съвременния им свят. За разлика от националните религии, християнството има международен характер и насърчава осъзнаването на единството на човешката история. Рус се присъединява към световното културно наследство чрез Византия, която преживява през 9-11 век. връх на своя разцвет.

С приемането на православието започва да се изгражда църковна йерархия, която заема важно място в древноруското общество. Руската църква първоначално, по примера на гръцката, зависи от великия княз, а църковните йерарси са независими само по църковни въпроси. Източниците мълчат кога се е появила митрополията в Русия и кой е първият митрополит, колко епископи е имало първоначално. Известно е обаче, че глава на църквата е бил киевският митрополит, назначаван от Константинопол или от самия киевски княз, последван от съборен избор на епископи.

Църквата в Древна Рус е не само доминираща сила в духовния живот на народа, но и влиятелна социална и политическа сила. Църквата имала обширни поземлени владения, свои собствени села и градове, свои собствени роби и дори собствени полкове, както и собствен съд и законодателство. Князете плащали десета част от данъците за поддържане на църквата (десятък). Създадените в Русия манастири стават най-силните църковни организации. Първият от тях е Киево-Печерският („печера“ - пещера, в която се заселват монаси) манастир, основан през втората половина на 11 век. Общият брой на манастирите в предмонголските времена достига 70.

Православната църква трябваше да води упорита борба срещу предхристиянските вярвания. Силата и жизнеността на езичеството в продължение на много векове ни позволяват да говорим за един вид двуверие като исторически и културен феномен на народния живот в Русия. В някои области езическите ритуали и обичаи остават практически непроменени до началото на 20 век.

Преди приемането на християнството Киевска Рус е била държава със значително развита езическа култура и езически хроники. Източните славяни в средата на I хил. пр.н.е. имаше примитивно пиктографско писане - „линии и разфасовки“ - което се състоеше от най-простите знаци под формата на тирета и резки и, очевидно, дойде при нас благодарение на археологически находки. Постепенно славяните започват да използват гръцки букви за писане, но без система, „без структура“, т.е. без да ги адаптирате към особеностите на вашия език.

Създаването на славянската азбука се свързва с имената на Кирил и Методий – „равноапостолни” просветители, гърци по произход, покръстили България, а през втората половина на 9 век. които създават старославянски азбуки на базата на старобългарския език – кирилица и глаголица. Първо солунските братя (днешен Солун) създават глаголицата, с помощта на която пренаписват първите църковни книги за южните славяни и покръстват България. По-късно, от смесването на глаголицата с елементи на гръцката писменост, възниква по-лека и удобна кирилица. Кирилицата в Русия претърпя големи промени два пъти - при Петър Велики и след октомври 1917 г. В момента древната кирилица е запазена като език на православното богослужение - църковнославянския.

След кръщението на Русия източнославянската писменост получава безпрецедентен тласък за развитие. Според академик Д.С. Лихачов, „с християнството дойде писмеността от друга, най-висока класа. Това беше писане със структура, с препинателни знаци, с разделяне на думи, с определена граматика.” Истински носители на древноруското просвещение са манастирите, където се съхраняват руски летописи и се събират най-богатите библиотеки от ръкописни книги. Киево-Печерският манастир става основен център на древноруското образование, възпитавайки уважението към книгата като християнска добродетел. Монашеското училищно образование се основава на принципите на "enkiklios pedia" (на гръцки: "всеобхватно обучение", оттук и думата "енциклопедия"), което включва диалектика, реторика, граматика и теология.

Ръкописните книги се изписвали на пергамент – най-фина специално дъбена телешка кожа. Най-старата от книгите, достигнали до нас, е „Остромирово евангелие“, наречено на името на неговия собственик, новгородския кмет Остромир. Датира от средата на 11 век. В предмонголската Рус е имало предимно преводна литература от византийски, антични и други чужди автори. Въпреки това, постепенно през XI-XII век. Започват да се появяват оригинални произведения на древни руски автори: „Проповедта за закона и благодатта” от Киевския митрополит Иларион, „Поучението” от Владимир Мономах, „Проповедта” и „Молитвата” от Даниил Заточник. Основните жанрове на древноруската литература са агиографията (жития на светци) и друга литература с религиозно съдържание. Но бяха създадени и изключителни светски произведения, включително известната „Сказание за похода на Игор“.

След като приема християнството, Владимир организира първите училища в Русия. Приемането на нова религия и усвояването на църковнославянската писменост е придружено от прехвърлянето в Русия на основните паметници на раннохристиянската и византийската литература: библейски книги, произведения на отците на църквата, исторически трудове. Въпреки че по-голямата част от книгите са преведени, има предположение, че при Владимир е съставена първата руска хроника, обхващаща събития от времето на Рюрик до началото на 11 век.

Книгите бяха скъпи, не достигаха до хората и той намери начин да отрази своите стремежи и идеи за политиката на Русия в устното народно творчество, в епосите, чиято поява много учени приписват на управлението на Владимир. Това са епоси за борбата на Добриня със змията, за Альоша Попович и Тугарин Змеевич, за Славея Разбойник, цял цикъл от епоси за Иля Муромец и др. В княз Владимир хората видяха изключителна политическа фигура, символ на държавното единство на Русия. Но имайки положително отношение към него, епосите не го идеализират: подчертава се разликата между него и героите. Принцът е само центърът, около който са групирани героите. Именно те със своите подвизи, сила, доброта, справедливост са истинските изразители на идеалите на масите.

С приемането на християнството в Русия монументалната каменна архитектура става широко разпространена. Първата каменна сграда е Десятинната църква в Киев, издигната от гръцки майстори по примера на Константинопол през 11-12 век. В Киев, Новгород и Полоцк са построени църкви "Св. София", съчетаващи византийския канон с местните условия и изискванията на киевския княз. Златната порта в Киев се счита за шедьовър на древната руска архитектура. Във Владимир, Суздал, Смоленск, Ростов, Успенски катедрали са издигнати, отличаващи се със своето величие и изящество на формата. Неслучайно по-късно, при строежа на Успенската катедрала на Московския Кремъл, за модел е взета Владимирската Успенска катедрала.

Основите на църковната архитектура, самият тип кръстокуполна църква, който е широко разпространен в Русия, са заимствани от Византия. Храмът възпроизвежда картината на света в съответствие със строга йерархия като израз на божествен ред. Древна Рус възприема византийската система на сводести и куполни тавани, изграждането на сгради с изящна пространствена конфигурация и голяма височина. Чисто руски феномен обаче, който преобразява облика на византийската кръстокуполна църква, са многокуполните куполи.

Три основни вида изящно изкуство идват в Русия от Византия: мозайка (пъстър модел от парчета смалта), фреска (боядисване на стена, направено със специални бои върху мокра мазилка) и икона (от гръцкото „eikon“ - изображение ). Първите художници са гръцки майстори, създали най-почитаната в Русия чудотворна икона на Владимирската Богородица (сега се съхранява в Третяковската галерия), мозайката „Богородица Оранта“ (от гръцки „oranta“ - молеща се), стенописи на Киев Света София и други ненадминати шедьоври.

Приемането на християнството оказва влияние върху развитието на занаята. Техниките за полагане на стени и издигане на куполи, рязане на камък, както и мозайки, използвани при изграждането и украсата на църквите, бяха прехвърлени от гърците на руските занаятчии.

Приемането на християнството доведе до значително смекчаване на морала, който царуваше в Русия. Църквата категорично забранява човешките жертвоприношения, ритуалните убийства на съпруги и роби и упорито се бори срещу търговията с роби.

Християнството допринесе за укрепването на княжеската власт. Духовенството внуши на населението и на самите князе, че сам Бог ги поставя на трона. Божественият произход на княжеската власт, според учението на църквата, изисква безпрекословно подчинение от нейните поданици, а от княза - съзнание за неговата висока отговорност.

Формално Русия става християнска. Погребалните клади изгаснаха, огньовете на Перун, който поиска жертви за себе си, изгаснаха, но дълго време бяха построени езически могили, тайно се молеха на Перун и празнуваха буйните празници на родната си древност.

Новата руска църква става нов и изобилен източник на доходи за своята духовна майка – Константинополската църква и нов инструмент за експлоатация в ръцете на върховете на киевското общество. Тези материални облаги могат да бъдат заплатени чрез адаптиране на християнската идеология към езичеството на славяните. Руската църква играе сложна и многостранна роля в историята на Русия. Неговата полезност като организация, която помогна на младата руска държавност в ерата на бързото развитие на феодализма, е несъмнена. Безспорна е и нейната роля в развитието на руската култура, в запознаването с културните богатства на Византия, в разпространението на образованието и създаването на големи книжовни и художествени съкровища.

III. Заключение

ü запознаване на Киевска Рус с ценностите на християнството;

ü създаване на условия за сътрудничество между племената на Източноевропейската равнина и други християнски племена и народности;

ü Русия е призната за християнска държава, което определя по-високо ниво на отношения с европейските страни и народи.

Руската църква, която се развива в сътрудничество с държавата, се превръща в сила, обединяваща жителите на различни земи в културна и политическа общност.

Пренасянето на традициите на монашеския живот на руска земя придава оригиналност на славянската колонизация на северните и източните славяни на Киевската държава. Мисионерската дейност в земите, обитавани от финландски и тюркски племена, не само привлече тези племена в орбитата на християнската цивилизация, но и донякъде смекчи болезнените процеси на формирането на многонационална държава (тази държава се разви на базата на национално и религиозно идея. Не беше толкова руски, колкото православен. ).

Въведение в хилядолетната християнска история постави нови културни и духовни задачи пред руското общество и посочи средствата за тяхното решаване (овладяване на вековното наследство на гръко-римската цивилизация, развитие на оригинални форми на литературата, изкуството и религиозния живот ).

Заемането става основа за сътрудничество; от усвоените постижения на Византия, непознати дотогава на славяните, постепенно нарастват каменната архитектура, иконопис, стенопис, агиографска литература и хроника, школа и кореспонденция на книги.

Кръщението на Рус, разбирано не като краткотрайно действие, не като масов ритуал, а като процес на постепенно християнизиране на източнославянските и съседните племена - кръщението на Рус създаде нови форми на вътрешния живот на тези сближаващите се етнически групи и нови форми на взаимодействието им с външния свят.

Списък на използваната литература 1. Грабар И.И. „Християнство и Рус“. Москва, 2000 г

2. Захаревич А.В. Учебник "История на отечеството". Москва: "Дашков и К", 2006 г.

3. „История на Русия от древни времена до края на 1861 г.“ / Изд. Н. И. Павленко. Москва: "Висше училище", 2001 г.

4. Карамзин Н. М. „История на руската държава“, том 1, гл. IX–X.

5. Костомаров Н.И. "Руската история в биографиите на нейните основни фигури." Калуга: „Златна алея”, 20056. Сухов А.Д. „Въвеждане на християнството в Русия. Социални предпоставки и последици от кръщението на Русия. Москва: "Мысл", 2000 г.

Костомаров Н.И. "Руската история в биографиите на нейните основни фигури." Калуга. "Златна алея", 2005 г.

Руска вяра

Езичеството е най-старата религия на Земята. Той е погълнал хиляди години мъдрост, знания, история и култура. В наше време езичници са тези, които изповядват старата вяра, съществувала преди появата на християнството.
И например сред древните евреи всички вярвания, които не признават Яхве или отказват да следват закона му, се считат за езически религии. Древните римски легиони завладяват народите от Близкия изток, Европа и Северна Африка. В същото време това са победи над местните вярвания.

Тези религии на други народи, „езици“ бяха наречени езически. Те получават правото да съществуват в съответствие с интересите на римската държава. Но с появата на християнството самата религия на Древен Рим с култа към Юпитер е призната за езическа...

Що се отнася до древноруското многобожие, отношението към него след приемането на християнството беше войнствено. Новата религия беше противопоставена на старата като вярно - невярно, като полезно - вредно. Това отношение изключваше толерантността и предполагаше изкореняването на предхристиянските традиции, обичаи и ритуали. Християните не искаха техните потомци да останат признаци на „заблудата", на която те бяха се отдали досега. Всичко, което беше по един или друг начин свързано с руските вярвания, беше преследвано: „демонични игри", „зли духове", магьосничество. Дори възникна образ на аскет.„неборец", посветил живота си не на бойни подвизи на бойното поле, а на преследване и унищожаване на „тъмните сили“. С такова усърдие се отличаваха новите християни във всички страни. Но ако в Гърция или Италия времето е запазило поне малък брой древни мраморни скулптури, тогава Древна Рус стоеше сред горите и царският огън, бушуващ, не пощади нищо: нито човешки жилища, нито храмове, нито дървени изображения на богове, нито сведения за тях, изписани със славянски резби върху дървени плочи.

И не трябва да се приема, че езичеството е просто поклонение на идоли. В крайна сметка дори мюсюлманите продължават да се покланят на черния камък на Кааба - светилището на исляма. За християните това е представено от безброй кръстове, икони и мощи на светци. И кой брои колко кръв е пролята и животи дадени за освобождаването на Божи гроб в кръстоносните походи? Тук има истински християнски идол, заедно с кървави жертви. И каденето с тамян и запалването на свещ е една и съща жертва, само че придобива красив вид.

И не трябва да се предполага, че населението на руските земи примирено е приело командването на Владимир отстъпника. Хората отказаха да дойдат на брега на реката, напуснаха градовете и започнаха въстания. И езичниците в никакъв случай не се криеха в далечни гори - един век след кръщението маговете се появиха в големите градове. Но населението не изпитваше никаква враждебност към тях и или ги слушаше с интерес (Киев), или напълно охотно ги следваше (Новгород и Горна Волга).

Християнството никога не е успяло да изкорени напълно езичеството. Хората не приемали чуждата вяра и извършвали езически ритуали. Принасяли жертви на водника – удавяли кон, или кошер, или черен петел; на дявола - оставиха кон или поне намазана с масло палачинка или яйце в гората; на браунито - слагат паничка с мляко и измитат ъглите с метла, напоена с кръв от петел. И те вярваха, че ако знакът на кръста или молитвата не помагат срещу досадните зли духове, тогава клетвата, която произлиза от езически заклинания, ще помогне. Между другото, в Новгород са намерени две букви от брезова кора. Те съдържат поне един псувня и „нежна“ дефиниция, отправена към определена новгородска жена, която дължала пари на автора на писмото и била определена за това от женска природа.

Няма съмнение - в продължение на десет века православието е имало огромно влияние върху историята, културата, изкуството на Русия и върху самото съществуване на руската държава. Но Владимир Кръстител щеше да приеме католическата вяра или исляма, а сегашните апостоли на „руската изконна вяра“ щяха да крещят за „възраждането на руския католицизъм...“, или „... Русия е крепостта на света Ислям!..” Добре, че не изпратиха посланици при жреците Вуду култ.

Но старата вяра на древните руснаци пак ще си остане руската вяра.

В подготовката за хилядолетния юбилей от началния етап от приемането на християнството като официална религия на древноруската държава богословските и църковните среди на Московската патриаршия значително активизираха своята религиозна дейност. Възползвайки се от момента, те се стремят да извлекат максимална полза от тази годишнина за съвременното руско православие. И все пак основната им грижа е да убедят съветските хора (не само вярващите, но и атеистите), че кръщението на жителите на древния Киев не е просто едно от важните събития в националната история, а нейното действително начало, което уж е определило цялото съдържание на последващото историческо развитие до сега. Именно така се характеризира това действие на киевския княз Владимир в съвременните богословски статии и доклади. Така я изобразяват в църковните проповеди.

Това се прави съзнателно и с далечен поглед. Теолозите и църковните лидери разбират: ако се докаже, че кръщението на киевците през 988 г. е началото на нашето историческо съществуване, „откъдето идва руската земя“, тогава хилядолетната годишнина от това събитие ще бъде възприета от всички съветски народ като юбилейна дата, важна не само за Руската православна църква, но и за цялото ни общество, от което църквата е част. Това означава, че богословската концепция за решаващата роля на религията и църквата в историческия процес ще получи допълнителна аргументация, която може да заблуди не само привържениците на съвременното руско православие, но и част от невярващите граждани на социалистическото общество. Самото руско православие ще се възприема от тях като движеща сила на руската история, като стимулатор на обществения прогрес, което ще събуди съчувствие към него от страна на хора, които не познават добре миналото на своята страна и не знаят как анализирайте го от гледна точка на историческия материализъм. С една дума, преувеличаването на ролята на кръщението на жителите на Киев в националната история се извършва от църковни лидери в религиозни и пропагандни интереси.

Идеолозите на съвременното руско православие прибягват до различни методи за изкривяване на историческото минало на страната ни. Но най-често това се прави чрез умишлено подценяване на нивото на социално-икономическо, социално-политическо и културно развитие, постигнато от нашите предци по време на приемането на християнството от княз Владимир и жителите на древен Киев.

В творбите на съвременните църковни автори предхристиянската Рус се изобразява като нещо праисторическо, примитивно, опорочено в икономическо, политическо и духовно отношение. Така например, според протойерей К. Константинов, предхристиянското древноруско общество е „зловонен и жесток свят“, където хората имат „инертен и егоистичен ум“ (ЖМП, 1960, № 1, стр. 47, 48) . Друг теолог описва предхристиянските форми на духовен живот в Древна Рус като „мрачно, огорчено, отмъстително езичество” (ЖМП, 1958, № 5, с. 47).

Духовниците от руската емигрантска религиозно-политическа група грубо и безсрамно фалшифицират състоянието на древноруското общество преди приемането на християнството за държавна религия. Те изобщо не ценят предхристиянска Рус: нейният икономически, политически и духовен потенциал се представя на съвременния читател като някакво нулево състояние, от което древноруското общество уж е излязло само благодарение на християнизацията. Те се опитват да убедят световната общност, че „Русия е създадена от християнството, православието“. Емигрантската църковно-политическа преса класифицира Православието като „основни елементи на нашето национално битие“ и обявява Православната църква за „демиург на руската история“.

Вярно е, че някои духовници емигранти признават наличието в Древна Рус на определени политически отношения, характерни за държавните образувания. По-специално, авторът на доклада „Пътищата и съдбите на Русия“, прочетен на „конгреса на православната руска общественост“ в Ню Йорк, е съгласен, че политическата дейност на князете от Рюрик до Владимир „обединява Киевска Рус“. Но това обединение се характеризира от говорещия като чисто механично явление, уж лишено от вътрешна духовна основа, което уж се е появило само благодарение на „кръщението на Русия“.

Въпреки това, мнозинството емигрантски църковни фалшификатори дори не правят такива резерви, представяйки предхристиянска Рус на съвременните читатели и слушатели в най-непривлекателна форма. Ако гърците, римляните и германските народи, както се казва на страниците на официалния орган на чуждестранния юбилей „Комисията за подготовка на хилядолетието от кръщението на Русия“, дойдоха при християнството с „богато езическо наследство“ във всички области на обществено-политическия и културен живот, тогава руските славяни, казват те, преди приемането на християнството „не са имали абсолютно нищо: нито държавни идеи, нито национално съзнание, нито самобитна култура“. Според автора на горните клеветнически твърдения източнославянските езичници дори не са имали свои собствени богове и „целият древноруски пантеон се е състоял от чужди божества: Перун е литовско божество, Хора е скито-сарматско божество, Мокоша и Белее бяха финландци. Никой от тях дори няма славянско име. И този поток от измислици завършва с патетична фраза: „Руският народ отдаде своята недокосната душа на християнството“.

Не е трудно да се забележи, че в случая имаме работа с онази антинаучна и реакционна концепция за историческия процес, според която нашите предци уж са заимствали всичко най-съществено в своя държавен, обществено-политически и културен живот от другите народи. Съветската историческа наука отдавна е опровергала и разобличила тази фалшива концепция. И сега отново се пуска в обращение, за да се обоснове решаващата роля на християнизацията на Рус като уж единствен определящ фактор в руската история. Те правят това с надеждата, че вярващите съветски хора ще го приемат безкритично, а невярващите няма да открият в него реакционно социално съдържание и няма да се заемат специално с разобличаването му.

Освен пряката цел - да лишат славянските народи на страната ни от собствената им история, обявявайки историческото им битие за следствие от чисто външни влияния - емигрантско-клерикалните фалшификатори преследват и косвена: да докажат "неисторичността" на Великата октомврийска социалистическа революция, за да я дискредитира в очите на вярващите трудещи се хора от целия свят. Логиката на клеветниците, която те искат да наложат на колкото се може повече хора, е следната: тъй като Октомврийската революция прекъсна започналото и обусловено от целия процес на християнизация на Русия развитие на страната, тя уж лиши Русия от нейните перспективи и доведе до факта, че руският народ „започна да се отклонява от своя истински исторически път“. Затова те гледат на хилядолетието от формалното начало на този процес от открито антисъветска позиция - като напомняне за необходимостта от „възстановяване на историческа Русия“ чрез „ликвидация на революцията“.

Методът за опровергаване на богословски грешки и духовни фалшификации е прост и надежден: апелиране към истината на историята, апелиране към факти, разчитане на научно-материалистичен анализ на историческите събития. Препоръчително е полемиката с защитниците на съвременното руско православие и разобличаването на антисъветските духовници да започне не с описание на процеса на християнизация на Древна Рус и неговите последици, които ще бъдат обсъдени по-нататък, а с разглеждане на сегментът от руската история, който предшества този процес - с кратки научни данни за потвърден анализ на древноруското общество, каквото е било преди въвеждането на християнството от киевския княз Владимир. Само такъв анализ може да докаже пълната непоследователност на представите за предхристиянска Рус като общество, което се предполага, че е дефектно във всички отношения, каквото би останало, ако нашите предци не бяха приели християнството.

И така, каква е била Древна Рус преди приемането на християнството от княз Владимир и неговите поданици?

Стопанско развитие и материална култура

Тъй като християнизацията на Древна Рус е преди всичко политическо и идеологическо явление, тя оказва влияние преди всичко върху духовния живот на древноруското общество. Следователно, за да сравним предхристиянския и християнския период от историята на Древна Рус, би било достатъчно да разгледаме социално-политическата сфера и областта на духовната култура. Но тъй като идеологическите отношения се определят от условията на материалния живот на обществото, за да бъдат правилно разбрани и обяснени, е необходимо да се идентифицира социално-икономическата основа, върху която те са израснали и са се формирали. Ето защо ние започваме нашето описание на предхристиянска Рус с кратък преглед на нивото на развитие на древноруското общество от 6-10 век и състоянието на материалната култура от това време. В този случай използвахме данни, получени и обобщени от най-големите съветски изследователи на Древна Рус, академиците Б. Д. Греков, М. Н. Тихомиров, Б. А. Рибаков, Д. С. Лихачов, професор В. В. Мавродин, както и техните ученици и последователи.

В историята на страната ни втората половина на I хил. сл. Хр. д. е епоха на постепенно разлагане на първобитната общинска система и бавното възникване на феодалните отношения в нейните дълбини. „Периодът от 6-ти до 9-ти век“, посочва Б. А. Рибаков, „може да се нарече предфеодален, тъй като по това време най-висшите форми на племенното общество окончателно узряват под формата на здраво организирани племенни съюзи и основните клетки на племенната система постепенно остарява - малки, изолирани и затворени племенни колективи, икономическата необходимост от които се определя от примитивната техника на преместване на земеделието.

Прогресивното развитие на производителните сили се проявява преди всичко в успеха на селскостопанската дейност на източните славяни.

Ограничеността на археологическите материали и недостатъчно внимателното проучване на древните руски писмени източници доведоха предреволюционните историци на Киевска Рус до погрешното заключение, че основата на славянската и древноруската икономика е ловът, а селското стопанство се смята за важен фактор в икономическата живот на нашите предци едва през втората половина на XI век. Академик Б. А. Рибаков образно определи това заключение като „явно изкривяване на историческата действителност“2, което е убедително опровергано от съветската историческа наука. Съвременната археология разполага с огромен арсенал от данни, доказващи наличието на високо ниво на земеделска култура не само в Древна Рус от 9 век, но и сред славянските племена от по-ранен период от руската история.

От древни времена селското стопанство се развива успешно в лесостепната зона на Средния Днепър, където през първата половина на 1-во хилядолетие от н.е. д. Славяните отглеждали хляб както за собствени нужди, така и за продажба в страните от древния свят. Началото на земеделието в горската зона на заселване на древните славяни също датира от векове. „Би било изключително неблагоразумно“, предупреждава Б. А. Рибаков, „да се разграничат рязко горските и лесостепните зони във връзка с техните икономически възможности в периода на съзряване на славянската държавност. Имаше разлика... но тази разлика беше повече количествена, отколкото качествена. Същите видове стопанска дейност тогава са били възможни както в лесостепната, така и в по-северната зона на широколистните гори... Обемът на реколтата е различен, както и количеството труд, изразходван от селянина за оран на открити земи или сечища земя от вековна гора беше различна.”1.

Примитивната и трудоемка подсечна или пожарна система за разработване на нови земи (изгаряне на гори за обработваема земя) беше заменена от обработваемо земеделие - многократно използване на вече обработени парцели, обработването им първо с плуг, а след това с дървена плуг ("рало"), в който са били впрегнати волове (на юг) или коне (на север). Използвани са двуполни и триполни системи на сеитбообращение, което повишава добива и степента на неговата гарантираност. Те отглеждат много зърнени култури (мека и твърда пшеница, ръж, просо, ечемик), сеят бобови култури, отглеждат влакнодайни култури (коноп и лен), отглеждат ряпа, зеле и др.

Успехите на селското стопанство подготвиха почвата за увеличаване на принадения продукт и за по-пълно разделение на труда, а следователно и за по-нататъшното развитие на обществените отношения и формите на духовен живот. Отбелязвайки това, академик Д. С. Лихачов пише: „В основата на успеха на Русия в развитието на всички аспекти на културата, нейната външнополитическа мощ, нейното бързо социално развитие беше работата на руския народ, на първо място селскостопанския труд“ 2.

Животновъдството продължи да се развива и се превърна във все по-интензивен сектор на икономиката, доставяйки впрегатни животни на фермерите, бойни коне на воините и кожи на занаятчиите за последваща обработка и превръщането им в дрехи, обувки, седла, военни доспехи и др., и всички заедно - месни и млечни храни. Наред с отглеждането на коне и едър рогат добитък голямо внимание се обръщало на свиневъдството и овцевъдството; Във фермата отглеждали и кози, които освен месо и мляко давали и вълна.

Следователно авторите на фундаменталната „История на културата на Древна Рус“ имаха основание да заявят: „През 9-10 в. селскостопанската технология и съставът на култивираните растения, с малки изключения, придобиват... характер, характерен за по-късните времена на 11-13 век... Всички видове добитък са били познати на славянските племена от древни времена и в това Киевска Рус не донесе нищо ново.

С развитието на производителните сили се задълбочава разделението на труда, възникват и се умножават занаятите, което води до по-нататъшно разширяване на обмена вътре в племето и между племената.

Археологическите разкопки и други източници на информация за Древна Рус убедително свидетелстват за високото ниво на материална култура на староруското общество през 9-10 век.

Макар и бавно, земеделските инструменти все още се усъвършенстват: плугът, който го замени с рало с железен лап и нож за разкъсване на чимове (черсло), сърп, коса и др. по-сложни и разнообразни: ковачи, грънчари, оръжейници, дърводелци, бижутери и др. Според изследователите в Древна Рус е имало повече от четиридесет занаятчийски специалности.

Технологията за добив на метали и производството на метални изделия напредна бързо. След като анализира огромния археологически материал, В. В. Седов пише в общия си труд за историята на славяните от 6-ти - 13-ти век: „Железообработващият занаят на източните славяни в навечерието на формирането на древноруската държава беше на доста високо ниво. висок етап на развитие”2. По-специално, занаятчиите от 10-ти век са знаели няколко начина за получаване на висококачествена стомана; тя се използва за оръжия и инструменти. Ковачите са разполагали с голям набор от инструменти, чието предназначение и форма са запазени до наши дни. Това им даде възможност да произвеждат ковашки продукти, включително такива, чиято слава надхвърли границите на Древна Рус. Например брави, изработени от руски ковачи („руски замъци“), са били високо ценени в Русия и Европа.

Мощен клон на занаятчийското производство в Русия е производството на оръжия и военно оборудване: мечове, бойни брадви, стрели и колчани, верижна поща, щитове, шлемове, седла и сбруи за бойни коне. Много видове оръжия, особено тези, предназначени за принцове и благородни воини, бяха покрити с художествени шарки, украсени с бижута и изглеждаха като бижута.

Важно място в занаятчийското производство на Древна Рус заема грънчарството - производството на различни глинени съдове, предназначени за готвене, съхранение на храна (зърно, мед, вино и др.), Както и за угощение. Използването на грънчарско колело позволи да се разшири гамата от произведени съдове, да се подобри тяхното качество и ниво на художествен дизайн. Усъвършенства се технологията за приготвяне на глинена маса и изпичане на керамични изделия. Грънчарите правели от печена глина тухли, керемиди, декоративни плочки и други строителни материали.

Основният строителен и декоративен материал в Рус беше дървото, така че занаятът на дърводелци („дървопроизводители“) беше много високо ценен в древното руско общество и заслужено. „Много многобройни материали“, пише В. В. Седов, „показват, че източните славяни през втората половина на I хил. сл. Хр. д. бяха запознати с много видове обработка на дърво.

Основните инструменти на дърводелеца бяха брадва и тесла (вече имаше трион, но се използваше изключително рядко - дори дъските бяха най-често изсечени). В същото време е използвана широка гама от различни инструменти, които осигуряват високо качество на строителната и декоративната работа.

От дърво са строени жилища, сгради за стопански и обществени цели, укрепления, мостове и др.Дървото е краткотраен материал и лошо се запазва в земята, така че останки от дървени конструкции рядко се откриват от археолозите. Въпреки това учените предполагат, че източните славяни „са имали дървени нарязани езически храмове"2, методите на изграждане на които по-късно са пренесени в християнските църкви. „Основата за изграждането на славянския езически храм", пишат историците на руската архитектура, „ лежеше, както може да се предположи, клетка, понякога с форма на кула. Може също така да се предположи, че най-големите езически храмове се състоят от няколко дървени рамки, свързани една с друга, и че под тяхно влияние са построени първите дървени катедрали, като София от Новгород 989 г., с тринадесет купола, както се казва в хрониката, т.е. вероятно , тринадесет рубли."

По това време каменното строителство едва започва да се развива. Но това начало беше обнадеждаващо, създавайки предпоставки за изграждането от руски майстори на истински каменни шедьоври през следващите векове. Точно така академик Б. А. Рибаков оценява потенциалните възможности на древноруските строители: „Подготвени през езическия период за изграждането на крепости, кули, дворци, дървени езически храмове, руските архитекти с удивителна бързина усвоиха новата византийска техника на тухлено строителство. и украси най-големите руски градове с великолепни монументални съоръжения”2.

Сравнително малко, но добре изработени бижута са оцелели, което убедително демонстрира високото техническо ниво на производството на бижута в Древна Рус. Бижутерите от онова време владеят сложната техника на леене на злато, сребро и бронз по восъчни модели и в каменни форми, използват щамповане върху матрици, коват и щамповат, запояват, позлатяват, ниело и др. Те владеят най-сложното изкуство за изработка на емайли. Ако до средата на 10-ти век е преобладавал емайлът champlevé (запълване на специално направени вдлъбнатини върху бижута с емайл), то по-късно той е заменен от по-сложен клоазонен емайл: тънки прегради са запоени върху гладката повърхност на продукта и мулти- между тях се разтопяваше цветен емайл (емайл). Много бижута са направени с помощта на техниката на гранулиране (запояване на златни или сребърни зърнести топки върху плочи) и филигран или филигран (използване на усукана златна или сребърна тел).

Оценявайки техническото ниво на производството на бижута в Древна Рус, академик Б. А. Рибаков пише: „По отношение на техниката на изпълнение продуктите на градските занаятчии, особено тези, които обслужваха най-благородните клиенти в княжеските дворци, не бяха по-ниски от образците на най-развитото световно изкуство от онова време - изкуството на Византия и Близкия изток. Моничарите умеели да произвеждат отлични релефи върху сребро, а леярните отливали сложни, гениални изделия. Майстори на злато и сребро, в търсене на най-добрата игра на светлината, засенчваха среброто с ниело и позлата, а понякога покриваха гладката сребърна повърхност на колта (куха златна или сребърна висулка, която украсяваше златна шапка - Н.Г.) с хиляди (!) от микроскопични пръстени и за всеки (!) пръстенът беше запоен с малко сребърно зърно.”

В Русия занаятите са били широко разпространени навсякъде. Грънчарят обслужвал 3-4 селища, ковашките продукти били разпространени в радиус от 10-20 километра (например на територията на малкото Полоцкое княжество имало до 250 ковачници)2. С развитието на градовете занаятчиите формират една от най-многобройните групи от градското население. Според хрониката броят на градовете в Древна Рус нараства от век на век: ако през 9-10 век те са били най-малко 25, то през 11 век те са били почти 90 и растежът продължава с бързи темпове. темпо. Затова неслучайно скандинавските саги наричат Древна Рус „страната на градовете“ („Гардарик“),

Старите руски градове бяха центрове на занаятчийско производство, центрове на интензивен стоков обмен, развиваща се търговия - не само вътрешна, но и външна. Древна Рус обменя стоки с много съседни страни. През нейната територия е минавал древен търговски път „от варягите към гърците“. Както се вижда от споразуменията, сключени от киевските князе Олег и Игор през първата половина на 10-ти век с Византия, древните руски войни-търговци отдавна са водили оживена търговия в обширните граници на Византийската империя и са се радвали на определени предимства там, а византийските търгували свободно в Рус. Руските търговски пътища минаваха към всички околни страни; Те водеха към Западна Европа, към страните от арабския свят. Изнасяли се предимно кожи, кожи, мед, восък, а по-късно и занаятчийски изделия. Внасяли се разнообразни тъкани, накити, оръжия и др.

Развитието на вътрешната и външната търговия доведе до появата и усъвършенстването на паричното обръщение. Първоначално функциите на парите са изпълнявали добитъкът и кожите. След това те бяха заменени от монометално парично обращение - в употреба бяха златни и сребърни монети, както и сребърни кюлчета („гривни“).

Това беше състоянието на икономиката и материалната култура на Древна Рус. „Може да се спори“, пишат авторите на учебник по история на руската култура, „за броя на някои занаятчии, за отделянето на отделни отрасли в самостоятелен вид занаят, но остава несъмнено, че древният руски занаят е бил всеобхватна по природа, постигна голямо умение и създаде основите за по-нататъшно развитие на материалната култура."

Един от стимулите за това развитие бяха различните нужди, породени от християнизацията на Древна Рус: необходимостта от църкви (първо дървени, а след това каменни), манастирски сгради, богослужебни дрехи, религиозни принадлежности, икони, църковни книги и др. Въпреки че Първоначалните примери за всичко това са донесени в нашата страна от Византия, откъдето идват първите архитекти, зидари и букмейкъри, художници и др., но по-голямата част от работата по изграждането и украсата на храмове е извършена от руски занаятчии, разчитайки на опита на много поколения занаятчии от предхристиянска Рус.

Следователно опитите на съвременните защитници на руското православие да представят въпроса по такъв начин, че появата в древноруското общество на богата материална култура е свързана само с „кръщението на Русия“ и трябва да се разглежда като негово пряко следствие. напълно безпочвени. В действителност няма еднократна поява на нещо напълно ново, нещо, което не е съществувало преди това, а само по-нататъшно развитие - макар и на качествено по-високо ниво - на вече съществуващи компоненти, икономически отношения и материална култура на Древна Рус от предхристиянските времена.

Развитие на обществените отношения и формиране на държавността

Както вече беше отбелязано, идеолозите на съвременното руско православие се стремят да свържат два процеса: християнизацията на Древна Рус и възникването на древноруската държавност, и да ги свържат по такъв начин, че първият процес да се възприема като фундаментална основа на секундата. Така например в редакционната статия „Четиридесет години от възродената патриаршия“ се твърди, че началото на руското православие като продукт на „кръщението на Русия“ се връща „към самото начало на руската държавност в Киев“. (ЖМП, 1957, № 12, стр. 36).

Всичко това се прави така, че формирането и развитието на древната руска държавност да се възприема от съветските хора като следствие от обръщането на нашите предци към християнството и да се приписва изцяло на Руската православна църква, чиито лидери уж „насочили влиянието си върху устройство на държавата” (Руската православна църква. Изд. Московска патриаршия, Москва, 1980 г., с. 11).

Нека сравним тази богословска и църковна апология на руското православие с надеждни свидетелства от руската история.

Съветската историческа наука датира формирането на древноруската държава към 9 век. „До началото на 9 век, пише Б. А. Рибаков, „в центъра на източнославянските племена се формира държавата Рус, която обединява почти половината от племената около Киев и се бори с номадите, с Византия и с варягите”1. Б. Д. Греков смята началото на тази държава за превземането на Киев от новгородския княз Олег (882 г.) и разпространението на великокняжеската власт върху киевските и новгородските земи: „Под староруската държава разбираме тази голяма раннофеодална държава възникнали в резултат на обединението на Новгородска Рус с Киевска Рус“ 2.

Тъй като за разглеждане на проблема, който ни интересува, такива разлики в датирането са незначителни. Няма да се спираме на тях, но ще отбележим нещо, за което всички съветски историци са напълно единодушни:

Староруската държава възниква повече от век преди кръщението на киевците и става историческа реалност много преди религиозните действия на киевския княз Владимир Святославич.

Образуването на държава не е началото, а определен резултат от общественото развитие, преход към ново качество, предшестван от дълъг подготвителен период, дълъг процес на постепенно натрупване на количествени промени в социалния живот на Древна Рус. '. Следователно формирането на руската държавност се случи в още по-древни времена.

Всъщност предпоставките за формирането на държавност сред източните славяни започват да се създават още през 6 век, когато се появява институцията на племенните водачи. Характеризирайки този период от националната история, Б. А. Рибаков пише: „6 век е белязан от три групи явления, които определят новата посока на славянския живот: първо, благодарение на развитието на производителните сили, клановата система по това време в повечето племена беше достигнал най-високото си развитие и вече пораждаше такива противоречия, които подготвиха пътя за възникването на класовите отношения; второ, за укрепващите племенни отряди, в резултат на голямото преселение на народите, се отвори възможността за далечни кампании до богати южни страни и дори заселвания в тях. Третата особеност на тази епоха е изобилието от номадски орди в степите, войнствени и лошо управлявани, представляващи постоянна и страховита опасност за всички славянски племена в горската степ. Взаимодействието на тези три разнородни явления, свързани както с вътрешното развитие, така и с външната ситуация, доведе до много важен резултат - отделни разпръснати славянски племена, от които вероятно имаше около сто и половина в Източна Европа, започнаха да се обединяват в големи синдикати.”

Материалната предпоставка за такова обединение беше по-нататъшното развитие на производителните сили, което породи нови обществени отношения. Преходът от преходната система на земеделие, изискваща обединяването на усилията на голяма група хора - родовия колектив, към обработваемата земя, направи обработването на земята възможно за отделни селски семейства. Икономически независимите семейства бяха отделени от родовите колективи, което означаваше замяна на колективната родова собственост със семейна и лична собственост. Това неизбежно води до диференциация в получаването на принадения продукт, а оттам и до появата на имуществено неравенство, отваряйки пътя към класово разслоение и възникване на социални антагонизми, които предизвикват безпокойство сред собствениците на имоти.

За съвместна защита на икономическите си интереси териториално близките семейства се обединяват в съседни общности, чийто състав става имуществено (и следователно социално) разнороден. Богатите семейства съсредоточиха в ръцете си все по-големи богатства, подчиниха разорените членове на общността, превръщайки ги в икономически зависими хора - роби. Създава се единица на феодалното общество - болярски двор, имение, което обединява около себе си съседни общности, чиято съвкупност съставлява имение.

Икономическото развитие доведе до засилено разделение на труда и разширяване на междуобщностния обмен, което заздрави връзките както в имотите, така и между тях. Възникват по-големи асоциации - племена („земи“), където вече формираната аристокрация идва на власт, номинирайки от средата си племенни лидери - князе на отделни „земи“. Чуждестранни автори, които описват живота на източните славяни от 6 век, наричат тези князе „рикси“ и „царе“ и отбелязват големия им брой.

За решаване на проблеми, които надхвърлят възможностите на всяко отделно племе (организиране на съпротива срещу войнствени номади, провеждане на еднократна кампания за плячка и т.н.), могат да бъдат създадени временни племенни съюзи. Но поради краткото им съществуване те не оставиха след себе си ясни следи: нито руски хронисти, нито чуждестранни географи съобщават за тях.

Тъй като производството, обменът и културните връзки между съседните племена укрепват и отношенията им се стабилизират, племенните съюзи стават по-стабилни. Тяхното съществуване се простира в продължение на десетки и дори стотици години, оставяйки спомен за себе си и в археологическите материали, и в топонимията на съответната територия, и в древните слоеве на езика. Има информация за тях в хрониката - по-специално в „Приказката за отминалите години“, където тези съюзи се наричат „княжества“. Всеки такъв съюз включваше 8 - 10 съседни племена, а самите изследователи довеждат броя на съюзите до петнадесет. Авторът на „Приказката за отминалите години“, който изследователите цитират като източник, споменава племенните царувания на поляните, древляните, дреговичите, словените и полочаните.

Историците смятат, че племенните съюзи са съществували в Древна Рус през 6-8 век и са били важен етап от дългия и труден път на формирането на древноруската държава. Определяйки мястото им в този процес, Б. А. Рибаков отбелязва, че племенните съюзи не са нищо повече от „политическа форма на епохата на военната демокрация, тоест този преходен период, който свързва последните етапи от развитието на първобитната общинска система с първата етапи от новата класна сграда." Ученият определя образуването на такива съюзи като „естествен процес на прогресивно развитие на институциите на родовия строй, който до известна степен е подготвил бъдещата феодална държава“ и го нарича „съществена стъпка в развитието на славянското племенно племе“. общество, което доближи раждането на държавността.” Преминавайки по-нататък към характеристиката на управлението на поляните, съществувало през 6-7 век, Б. А. Рибаков подчертава, че това е „само съюз на племена, а не държава в съвременния смисъл на думата“, тъй като в наличието на имуществено неравенство и разпределението на племенното благородство, все още има „феодални, тук все още не е имало отношения“.

От тези твърдения става ясно, че най-големият съветски изследовател на Древна Рус разглежда появата на племенните съюзи като последен етап от развитието на племенната политическа организация и в същото време като подготвителен етап в процеса на формиране на феодалната държавност, но все още не и самата държава като такава.

Професор В. В. Мавродин приблизително по същия начин характеризира мястото на племенните съюзи в процеса на възникване на древноруската държавност. „Племенните княжества“, пише той, „са били ембрионалната форма на държавност в Древна Рус във време, когато по-голямата част от селското население все още не е загубило своята общинска собственост и не е станало зависимо от феодала“2.

Следващата стъпка към създаването на предпоставки за древноруската държавност беше обединението на племенните съюзи, наречено от Б. А. Рибаков „съюзи на съюзи“. Тези „суперсъюзи“ са създадени както за защита от външна опасност, така и за провеждане на настъпателни военни операции. Принцът, който оглавяваше „съюза на съюзите“, разчиташе на постоянна военна част - княжеският отряд, състоящ се от професионални воини. Според историците отрядът се появява през 6-7 век, а до 9-ти век се превръща във важен инструмент на княжеската власт.

Именно тези „суперсъюзи“ през 8-9 век са обединението на южната част на източнославянските племенни съюзи под властта на Киев и северната част под властта на Новгород. Тези асоциации вече бяха напълно зрели елементи на бъдещата единна руска държавност, нейният начален етап.

Хрониката посочва Асколд и Дир като първите князе на Киев, при които е премахната зависимостта на Киевска Рус от Хазарския каганат и са извършени походи срещу Византия.

Първият княз, завършил процеса на обединяване на северните славянски племена и подчиняването им на Новгород, е Рюрик, който според хрониката е поканен да царува (заедно с братята Синеус и Трувор) от илменските славяни. Трябва да се подчертае, че Рюрик пристигна начело на нает варяжки отряд в Новгород, когато всички предпоставки за руската държавност, обсъдени по-горе, вече бяха налице. Следователно неговото управление в Новгород не започва процеса на формиране на руската държава, а го завършва.

Летописната история за „призоваването на варягите в Рус“, тенденциозно представена и фалшифицирана, е в основата на така наречената „норманска теория“ за възникването на руската държава, според която варягите (норманите, скандинавците) създаде държавност в Русия. Тази дълбоко антинаучна и социално реакционна фалшива теория, развита през втората четвърт на XVIII век, е убедително опровергана от съветската историческа наука и читателят ще намери такива опровержения във всяка книга по история на староруската държава, която ни освобождава от необходимостта да ги разглеждаме тук.

По-специално, добре обоснована, научно надеждна и дълбоко пристрастна критика на норманизма беше дадена от академик Б. А. Рибаков, който отбеляза в своето основно изследване върху историята на Киевска Рус, че норманистите в крайна сметка се подхлъзнаха в позицията на най-яростния антисъветизъм . „По време на целия си двестагодишен път“, обобщава ученият, „норманизмът все повече се превръщаше в обикновена антируска, а по-късно и антисъветска политическа доктрина, която нейните пропагандисти внимателно пазиха от контакт с науката и критическия анализ“.

Хрониките не съобщават нищо конкретно за дейността на Рюрик. Няма достоверна информация за този варяг, който стана новгородски княз, в чужди източници. Книжникът от XI век митрополит Иларион също мълчи за него, като сред предците на киевския княз Владимир назовава само Святослав и Игор.

Управлението на наследника на Рюрик Олег, който превзе Киев с измама, убивайки Асколд и Дир, е описано по-подробно в хроники и други източници. Той премества центъра на обединената държава в Киев (882 г.). Така се формира древноруската държава, която продължава да носи името Киевска Рус.

Олег и неговите наследници се борят за подчинение на останалите независими източнославянски племена на Киев. Древляните, северняците и радимичите бяха покорени от самия Олег, уличите и тиверците от Игор, а вятичите от Святослав и Владимир. Тогава племенната изолация беше окончателно преодоляна и се формира територията на староруската държава. За да се разшири тази територия, се провеждат походи срещу хозарите, камските и дунавските българи и срещу народите от Северен Кавказ.

По това време зачестяват походите на Древна Рус срещу Византия. Успехът на кампанията на Олег се доказва от руско-византийския договор от 911 г., чиито условия са изгодни за Русия. Походите на Игор (941 - 944) са по-малко успешни, така че договорът от 944 г. не е толкова благоприятен за русите, но също така предвижда установяването на широки търговски връзки между Византия и Русия и активизирането на византийско-руските политически отношения.

Особено упорито и упорито се бори срещу Византия синът на Игор Святослав. Издръжлив и непретенциозен, той имаше голям военен лидерски талант. Князът дори мисли да премести столицата на държавата си от Киев в Дунавска България – по-близо до византийските граници. Въпреки това през 971 г. той е победен от византийския император и се съгласява на мир, който го задължава да не се противопоставя на Византия. След завръщането си у дома Святослав, който остана с малка част от своя отряд, беше преследван от печенегите и убит. Смята се, че това се е случило не без съдействието на Византия, която нямала търпение да се отърве от такъв неспокоен съсед.

Княз Владимир Святославич продължи кампаниите на баща си срещу Византия и освен това успешно. Той успява не само да принуди Византия да се съобрази със силата на Киевска Рус, но до известна степен дори да признае нейното равенство в отношенията с Византийската империя, което се отразява в брака на Владимир със сестрата на императорите Василий II и Константин IX, Анна .

За разлика от своите предшественици, които обединяват и укрепват староруската държава само с помощта на военна сила, княз Владимир използва за тази цел и идеологическо средство - религията. Първоначално това е езичеството на източните славяни, на което те се опитват да придадат чертите на национална религия. И едва след като се уверява, че местните религиозни вярвания, съобразени със стандартите на преддържавна Рус, не са подходящи за предназначението им, княз Владимир решава да използва християнството като държавна религия, с която се запознава чрез многобройни контакти с Византия, България и други европейски стълби.

По този начин християнството навлиза в обществения живот на Киевска Рус като мощен идеологически фактор не в преддържавния период от нейната история, а едва когато древноруската държава съществува повече от век, става политически по-силна и се обявява пред цялата света като мощна сила, с която трябваше да се разглеждат съседните държави, чак до имперска Византия. Следователно твърдението на църковните идеолози, че руската държавност започва с приемането на християните от княз Владимир и неговите поданици, е изкривяване на историческата истина.

Християнизацията на Древна Рус, започната от киевския княз Владимир, не създава руската държавност, а само я укрепва и развива. Това не беше началото на процеса, а неговото продължение, което въведе много нови неща в държавния живот на староруската държава, издигна го на по-високо ниво и въпреки това само разви вече съществуващите принципи на властта.

Състояние на духовната култура

Нито един въпрос не се обсъжда от православните богослови и църковни проповедници така активно и с такъв полемичен плам, както проблемът за връзката между религия и култура. Целта на дискусията е повече от конкретна: да убеди съветските хора, интересуващи се от различни аспекти на културния прогрес, че религията е фундаменталната основа на културата и нейният дълбок стимулатор, а руското православие е основният фактор за възникването, формирането и развитието на културно наследство на славянските народи на нашата страна.

„В църквата – уверява своите читатели официалният орган на Московската патриаршия – се ражда руската национална култура“ (ЖМП, 1983, № 9, с. 79).

В това отношение кръщението на киевците се смята от съвременните църковни автори за начало на културния прогрес на древноруското общество - прогрес, който се свежда до простото усвояване на византийските стандарти на културата от нашите предци, които уж не са имали нищо в своите души, освен естествения гений, разбиран като способност за бързо и дълбоко усвояване на готови културни форми. „Заедно с християнството“, се казва в статията „Кратък преглед на историята на Руската църква“, „Руската църква донесе на Русия най-високото за онова време византийско образование, култура и изкуство, които паднаха върху добрата почва на Славянски гений и даде плод в историческия живот на народа.” (50-годишнина от възстановяването на патриаршията. - ЖМП. Особен брой, 1971, с. 25).

Това тълкуване на културния прогрес, което свежда всичко до усвояването на византийското наследство и не позволява този прогрес да има свои собствени древноруски източници, е дълбоко погрешно и като цяло обидно за славянските народи на нашата страна, които са изобразени като жалки епигони. Междувременно асимилацията и творческото преосмисляне на елементите на византийската култура, дошли в Русия по време на християнизацията на древноруското общество (християнството в този случай изпълняваше чисто комуникативна функция - действаше като прост предавател на тези елементи), стана възможно само защото в предхристиянска Русия не е имало тогава културен вакуум, както твърдят съвременните църковни автори, но е имало доста високо ниво на развитие на духовната култура.

Това е убедително доказано от съветската историческа наука, основана на дълбок и всеобхватен анализ на културното наследство на нашите далечни предци. „Най-богатият фактически материал, - се казва в работата по културната история на Древна Рус, - свидетелства за висотата и независимостта на най-древната руска култура и нейния бърз прогрес. Оценявайки високо староруското изкуство от 10-ти и следващите векове, авторите на двутомната „История на руското изкуство“ в същото време отбелязват: „Неговият произход се връща към предишната художествена култура на източнославянските племена ... По времето на формирането на древноруската държава (т.е. до втората половина на 9 век. - I.G.) източните славяни вече са развили дълбоки, разклонени художествени традиции. Ето защо още с първите стъпки майсторите на древноруското изкуство успяха да създадат изключителни произведения

Опровергавайки популярните спекулации за „изостаналостта на древноруската култура“ и отхвърляйки опитите тази култура да се изведе от християнизацията на древноруското общество, един от най-големите експерти и познавачи на културното наследство на народите на нашата страна, академик Д. С. Лихачов, пише : „Руската култура е на много повече от хиляда години. Тя е връстник на руския народ, с украинския и беларуския... Повече от хиляда години руско народно изкуство, руска писменост, литература, живопис, архитектура, скулптура, музика”3.

Академик Б. А. Рибаков, посветил много години на изучаването на древноруското изкуство, посочва, че нашият народ има древни културни традиции. „Произходът на руското народно изкуство“, отбелязва той, „датира от хиляди години“ и следователно „по времето на приемането на християнството руското изкуство е било на доста висок етап на развитие“.

Сега нека се обърнем директно към духовното наследство на нашите предци, които все още не са приели християнството, и да видим кой е прав: теолозите или учените.

Наричайки предхристиянските форми на духовен живот езичество, съвременните православни богослови и църковни проповедници ги характеризират като въплъщение на примитивизъм и мизерия. Езичеството, твърди авторът на статията „Равноапостолни“, отговаря само на „оскъдни нужди, малки нужди, ниски вкусове“ (JMP, 1958, № 5, стр. 48). Междувременно дори тази малка част от паметниците на духовната култура на предхристиянска Рус, която е достигнала до нас и е станала обект на най-задълбочено научно изследване, напълно опровергава подобни твърдения.

Икономическото и политическо развитие на Древна Рус в предхристиянската епоха, характеризиращо се с динамика и многообразие, породи многообразие от форми и прояви на духовна култура, доста висока за времето си. За съжаление голяма част от културното наследство на древноруското общество е безвъзвратно загубено: безмилостното време, опустошителните природни бедствия (предимно пожари), многобройните вражески нашествия, осеяни с княжески междуособици и пренебрежителното отношение на управляващите класи към културното наследство на народа са виновни за това. Има част от вината (и то значителна!) върху Руската православна църква: по нейна заповед много културни произведения от предхристиянските времена бяха унищожени като „продукти на езическо суеверие“ или предадени на забрава.

Но дори сравнително малкото запазено и научно осмислено убедително свидетелства за големия културен потенциал на Древна Рус от предхристиянската епоха, за наличието на най-разнообразни форми и прояви на духовна култура сред нашите далечни предци, за техните способност за разбиране и оценяване на красивото в живота и изкуството.

Както е известно, естетическото чувство на човека се формира в процеса на работа и под нейно пряко влияние. Наблюдавайки хармонията в природата и възприемайки я като израз на красотата, хората се стремят да внесат красота в работата си:

те се стремяха да гарантират, че както инструментите на труда, така и продуктите на трудовата дейност са хармонични, генериращи естетическо удоволствие. Имайки предвид именно тази особеност на трудовия процес, К. Маркс отбелязва, че „човек също строи по законите на красотата“.

Финото разбиране на красотата в древноруското общество е красноречиво демонстрирано от формите на труд и ежедневните предмети, които са били перфектни за времето си, високото художествено ниво на дизайна на оръжия и военни доспехи, елегантността на бижутата. След като изучава народната бродерия, академик Б. А. Рибаков стига до извода, че нейните сюжети и композиционни решения, поразителни в естетическо съвършенство, са разработени преди хиляди години, когато християнството все още не е било в очите. Най-старите инструменти на женския труд - въртящите се колела - бяха украсени с много вкус: древните орнаменти и шарки, приложени към тях, са високо артистични.

Въз основа на бижутата, открити в съкровищата, може да се съди, че древните бижутери не само са усвоили технологията за изработка на сложни предмети от злато, сребро и бронз, но също така са имали тънко разбиране за красотата. Това разбиране имаха и клиентите на тези декорации, на чиито вкусове майсторите се стараеха да угодят.

Във всички книги за културната история на Древна Рус непременно се споменават и с ентусиазъм описват турски рога от Черна могила в Чернигов, датиращи от 10 век. Тяхната сребърна рамка, върху която, според предположението на Б. А. Рибаков, е изсечен сюжетът на Черниговския епос за Иван Годинович, наистина е един от шедьоврите на древноруското изкуство, свидетелстващ за наличието на голяма естетическа култура сред нашите предци.

Учените предполагат, че в Древна Рус от предхристиянската епоха е имало живопис. Има достатъчно основания за подобни предположения. Ако древното руско общество не е имало живописни традиции, изкуството на стенописите, мозайката и иконописта, стимулирани от въвеждането на християнството, нямаше да се вкоренят толкова бързо и нямаше да достигнат такива висоти. Имайки предвид именно това обстоятелство, Б. А. Рибаков пише: „Високото ниво на художествен израз, постигнато от древноруската живопис, се обяснява отчасти с факта, че възприемането на византийското майсторство е подготвено от развитието на славянското народно изкуство още през езическия период“ 2.

В Древна Рус има и началото на скулптурата - дело на дърворезбари и каменни резбари. Изработени са статуи на езически богове, които впоследствие са били унищожени: Перун, Хорс, Велес и др. Имало е фигурки на богове - покровители на огнището и др. Една от много сложните скулптурни композиции е открита на брега на Буж ( Буш) Река, която се влива в Днестър. Върху камъка на пещерата има барелефно изображение на молещ се мъж пред свещено дърво със седнал на него петел1. Експерти в областта на историята на скулптурата отбелязват: „В народното изкуство на езическата Русия, в монолитните, колонни, лаконични обеми на дървени идоли, вече беше изразено развито чувство за голяма пространствена форма“2.

Историците на руската архитектура твърдят, че „по времето на превръщането на християнството в държавна религия Русия вече притежава развито архитектурно изкуство, което има дълбоки исторически корени“3. Тази идея е изразена още по-ясно в произведение по история на руската архитектура, където по-специално се казва: „През 9 век. възниква мощна древноруска държава. Архитектурата на тази държава е по-нататъшно развитие на архитектурата на източните славяни от предишния исторически период на нова социално-икономическа основа и на базата на нов етап в развитието на тяхната култура... Само голямата култура на източните славяни, натрупани в продължение на векове, изяснява блестящото развитие на древноруската каменна архитектура от 10-11 век. - разцветът на Киевска Рус”4.

Народната битова обредност била наситена с разнообразно естетическо съдържание, много от които включвало и театрални представления. В древна Рус от онези далечни времена са положени основите на буфонадата - професионалното изкуство на скитащи актьори, които се радват на голяма любов и подкрепа от широките маси. Преди това се смяташе, че шутовете, споменати за първи път в Приказката за отминалите години през 1068 г., влязоха на историческата сцена, след като населението на Киевска Рус се обърна към новата вяра. Съвременните изследователи обаче стигат до извода, че шутовете се появяват „не след приемането на християнството, а преди него“, че шутовете „съществуват по време на езичеството“.

Истинското духовно богатство на Древна Рус беше устното народно творчество в цялото многообразие на неговите проявления: песни на битови, ритуални и исторически теми, пословици и поговорки, приказки и епоси.

Още в древността в Русия е имало гуслари-разказвачи, чиято слава е въплътена в образа на легендарния Боян, възпят от автора на „Словото за похода на Игор“. Те създават и пряко изпълняват песни на героична тематика, прославящи народните герои, защитници на родната земя. „Авторът на „Словото за похода на Игор“, отбелязва Б. А. Рибаков, „също е знаел някои песни за походи през степите към Балканите... които биха могли да отразяват събитията от 6 век, когато значителни маси от славяни победоносно се бият с Византия, а също така познава още по-ранни песни и оплаквания за трагичната съдба на славянския княз от 4 век. Буса, пленен в битката с готите и убит болезнено от тях.”2

Някои песни от този вид са включени във фолклорни произведения от по-късно време, но много от тях впоследствие са забравени и безвъзвратно изгубени. „Ако не беше толкова късно“, оплака се академик Б. Д. Греков, който дълбоко изучаваше и високо ценеше предписмената култура на древните славянски народи, „те започнаха да събират и записват руски епоси, щяхме да имаме несравнимо по-голямо богатство от тях ярки показатели за дълбокия патриотизъм на масите, техния пряк интерес към собствената история, способността за правилна оценка на лица и събития. нарече тези разкази „народната киевска сага“. Въз основа на задълбочен анализ Б. А. Рибаков приписва легендата за Кия към 6-7 век.

В живота на нашите предци песните са играли голяма роля: сватби, погребения и др. Много ритуали и празници са били придружени с песни; те се пееха на празници и задушници. И въпреки че мелодиите от онова време не са достигнали до нас, изследователите основателно смятат, че последващите успехи в развитието на песенното творчество и инструменталната музика биха били невъзможни без присъствието на древни традиции в тази форма на изкуството. Следователно тяхното заключение е доста категорично: „Староруската народна песен и музикално творчество не са били примитивни“.

Епическото народно творчество има своите корени в далечни предхристиянски времена, въпреки че значителна част от епическите сюжети са с по-късен произход. Според добре обоснованото заключение на академик Б. А. Рибаков основата на епоса за Иван Годинович се появява през 9-10 век. Приблизително по същото време са съставени епоси за Михаил Поток и Дунава (Дон Иванович). И ученият приписва епосите за Волга Святославич и Микул Селянинович в навечерието на царуването на Владимир Святославич.

В по-късни записи (по-специално в „Приказка за отминалите години“) древни заклинания и конспирации са достигнали до нас. Примери за такива заклинания са дадени в текста на договора, сключен между Киевска Рус и Византия през 944 г.: „Онези от тях (страни по договора - Н.Г.), които не са кръстени, нямат помощ нито от Бога, нито от Перун, да те ще не се защитават със собствените си щитове и нека загинат от мечовете си, от стрелите си и от другите си оръжия и нека бъдат роби през целия си отвъден живот.” Той също така включва много древни пословици и поговорки: „загина като обре“ (за смъртта на племето обри (авари), което се бори със славяните), „мъртвият не е срам за имама“ (думи на княз Святослав, изречени преди битката с византийците) и др. d.

Голяма част от устното народно творчество на Древна Рус не е запазено не само защото започва да се записва много късно: първата колекция от епоси е публикувана едва през 18 век, когато много елементи вече са били загубени. Фатална роля изигра враждебното отношение към древния руски фолклор и литературата, създадена на негова основа, от страна на Руската православна църква, която заклейми всичко това като езичество и се опита да го изкорени с всички налични средства. „Средновековната църква, ревниво унищожавайки апокрифите и произведенията, в които се споменават езически богове“, отбелязва академик Б. А. Рибаков, „вероятно е имала пръст в унищожаването на ръкописи като „Словото за похода на Игор“, където църквата се споменава мимоходом и цялата поема е пълна с езически божества."

Следователно Древна Рус, която все още не е приела християнството, не е бедна на предписмена култура. Следователно дори доста ограничената информация за него, достигнала до нашето време, убедително опровергава теологичните представи за древноруското общество, което не е преживяло тигела на християнизацията, като триумф на липсата на култура.

Твърденията на съвременните църковни автори, че предхристиянска Рус изобщо не е познавала писменост, която се предполага, че се е появила едва в процеса на християнизация на древноруското общество и е била въведена в употреба чрез усилията на църквата, не издържат на сравнение с фактите от руската история. Междувременно твърдения от този род се изказват все по-често на страниците на богословските издания и в църковните проповеди. Така например протойерей И. Сорокин заявява в една от своите проповеди, че от църквата „руските хора са получили писменост, образование и са били присадени към вековната християнска култура“ (ЖМП, 1980, № 7, стр. 45) . Той се повтаря от архимандрит Паладий (Шиман), като уверява своите слушатели и читатели, че едва по време на „кръщението на Русия” и благодарение на него славянските народи на нашата страна „скоро са имали своя оригинална писменост и оригинално изкуство” (Православен вестник). - по-нататък ПВ, - 1982, № 8, стр. 32). Според протойерей А. Егоров „първата руска писменост възниква в манастирите“ (ЖМП, 1981, № 7, с. 46).

Учените разполагат с достатъчно фактически материали, доказващи, че източните славяни са започнали да развиват писменост много преди кръщението на киевците. И това не е неочаквано. Писмеността, подобно на други прояви на културата, възниква от нуждите на общественото развитие - преди всичко от необходимостта да се разширят възможностите за общуване между хората, както и да се записва и предава опитът, натрупан от предишните поколения. И такава необходимост стана неотложна в ерата на формирането на феодалните отношения в Русия, по време на формирането на древноруската държавност. „Необходимостта от писане“, отбелязва академик Д. С. Лихачов, „се появи с натрупването на богатство и развитието на търговията: беше необходимо да се запише количеството на стоките, дълговете, различни задължения, да се документира писмено прехвърлянето на натрупаното богатство от наследство и пр. Писмеността е била необходима и на държавата, особено при сключване на договори. С нарастването на патриотичното самосъзнание възниква необходимостта от водене на архив на историческите събития. Възникна необходимост и от частна кореспонденция” 1.

Въз основа на данни от научни изследвания и свидетелства на древни автори, Д. С. Лихачов предполага, че „отделни писмени системи са съществували на територията на руската земя от дълго време, особено в районите, прилежащи към северните брегове на Черно море, където някога са били разположени древни колонии.” 2. Ето само част от тези доказателства.

Авторът на легендата „За писмеността“, написана не по-късно от началото на 10 век, отбелязва, че докато славяните са били езичници, те са използвали някои „черти“ и „съкращения“ като писменост, с помощта на които „четат и гадаеха.”

В „Панонското житие на Константин Философ“ (Кирил – създателят на славянската азбука) се съобщава, че по време на пътуването си до Хазария (около 860 г.) той видял в Херсонес (Корсун) евангелие и псалтир, написани с „руски букви“. ”. Смята се, че книгите са написани на „глаголицата“ - древната славянска азбука, която замени „чертите“ и „разфасовките“. Арабски и немски източници от 10 век съобщават за наличието на писменост сред източните славяни от предхристиянската епоха: те споменават надпис върху паметник на руски воин, пророчество, написано върху камък, който се намира в славянски храм , и „руски писания“, изпратени до един от кавказките „крале“.

Следи от древноруска писменост също са открити от археолозите. Така по време на разкопките на гробните могили Гнездово близо до Смоленск (1949 г.) е открит глинен съд от първата четвърт на 9 век. Разчитат надписа върху него, указващ подправката („горухша” или „горушна”). Това означава, че още тогава писмеността е била използвана за чисто битови цели.

Най-убедителното доказателство за съществуването на началото на писмеността в Русия в предхристиянски времена са текстовете на договорите, сключени от руските князе с Византия през първата половина на 10 век.

От текста на договора от 911 г., даден в „Повестта за отминалите години“, става ясно, че той е съставен в два екземпляра („двоен харатий“), единият от които е подписан от гърците, а другият от руснаците. Договорът от 944 г. е изготвен по същия начин.

Договорите посочват наличието в Русия по времето на Олег на писмени завещания („нека този, на когото умиращият пише да наследи имуществото му, да вземе това, което му е завещано“ - договорът от 911 г.), а по времето на Игор - придружаващи писма, които бяха доставени на руските търговци и посланици („преди посланици донесоха златни печати, а търговците донесоха сребро; сега вашият княз заповяда да се изпращат писма до нас, царете“ - споразумение от 944 г.).

Смята се, че при създаването на славянската азбука Кирил и Методий биха могли да използват древни руски букви. Това предположение е изразено в един древен руски ръкопис, където по-специално се казва; „И руското писмо, дадено от Бога, се яви в Корсун на русините, и философът Константин се научи от него и оттам състави и написа книги на руски език.

Всичко това, взето заедно, позволява на съветските историци да заключат, че „нуждата от писменост в Русия се е появила отдавна и цяла поредица от, макар и не съвсем ясни, новини ни казват, че руският народ е използвал писменост още преди християнството признат за държавна религия" „Няма съмнение“, заключава професор В. В. Мавродин, „че сред славяните, особено сред източните славяни, руснаците, писмеността се е появила преди приемането на християнството и нейната поява по никакъв начин не е свързана с кръщението на Русия“.

Що се отнася до влиянието на „кръщението на Русия“ върху по-нататъшното развитие на писмеността, то, противно на твърденията на съвременните православни богослови и църковни проповедници, стимулира, но не определя, ускорява процес, който вече протича от дълго време и не го стартира. „Християнството, подчертава един от най-големите съветски изследователи на Киевска Рус, академик Б. Д. Греков, „стана само един от факторите, които увеличиха нуждата от писменост и несъмнено ускориха усъвършенстването на собствената си азбука“2. Точно „един от” – и нищо повече!

Наистина, християнизацията на Рус, която създава нуждата от богослужебна и апологетична литература, различни агиографски материали3, религиозно-назидателно четиво за вярващите и др., Дава мощен тласък за по-нататъшното развитие на писмеността и книгоиздаването. Но наред с християнството продължават да действат (и във все по-голяма степен!) онези стимули за развитието на писмеността, които съществуват в предхристиянските времена: необходимостта от държавна и бизнес документация, необходимостта от записване на продукти и стоки, културни и естетически потребности, задоволени от литературното творчество, потребност от консолидиране и предаване на знания и др.

По-специално, такава необходимост от записване и оценка на историческите събития породи хроники, които се появяват в предхристиянски времена, но приемат класическите си форми след установяването на християнството в Русия като държавна религия.

Следователно опитите на съвременните православни богослови и църковни проповедници да поставят руската писменост в пълна зависимост от „кръщението на Русия“ и напълно да извадят нейното развитие от процеса на християнизация на древноруското общество не могат да бъдат наречени по друг начин освен изкривяване на историческо минало.

И накрая, очевидна тенденциозност, водеща до нарушаване на историческата истина, демонстрират съвременните защитници на православието, когато разглеждат религиозното състояние на Древна Рус. Причината за тази тенденциозност е убеждението, че християнството (и следователно руското православие) е коренно различно от предхристиянските вярвания, наречени езичество, като истина от заблуда, светлина от тъмнина, и че едва с установяването на православието в Русия запознаване на нашите предци с истинските религиозни ценности. към истинската духовност. Оттук и желанието да се представи религиозността на древноруското общество в навечерието на кръщението на киевците като израз на духовна низост, като пребиваване в „езическо невежество“, а приемането на християнството като придобиване на „права вяра“. Освен това езичеството на славянските народи се характеризира в съвременната църковна преса не само като заблуда и суеверие, но и като състояние на потисничество, духовно робство, от което те уж са били изведени от Руската православна църква, която се бори с „ срещу езическите предразсъдъци и суеверия, които духовно поробваха народа” (50 годишнина от възстановяването на патриаршията, стр. 25).

Всичко това се прави, за да може съветските хора да възприемат религиозността на предхристиянска Русия като състояние на неразкрити и неизползвани възможности за духовен живот, които хората са успели да осъзнаят уж едва след като са се запознали с християнството и благодарение на усилията на руската православна църква.

Всъщност християнството по никакъв начин не е по-когнитивно съвършено от езичеството. Разбира се, първият има по-широк обект на отразяване от втория (не само природата, но и обществото, класовите отношения, държавата и т.н.), по-сложна догматика, по-разнообразни ритуали, повече включвания на нерелигиозни компоненти и т.н. , Но от истината те са еднакво далеч, тъй като те са фантастично отражение на реалността, представляващи различни модификации на вярата в свръхестественото.

Самото християнство, достигайки следващия етап на религиозно развитие по отношение на езичеството, продължава да носи в себе си огромен набор от езическо наследство, тъй като е израснало от онези примитивни религиозни вярвания, чиято съвкупност се нарича езичество. Те се различават само идеологически: в езичеството обект на изопачаване е първобитнообщинният строй и следователно е предкласова идеология, а в християнството е робовладелска и феодална, което прави тази религия класова идеология.

Наистина вярата в Троицата не е по-близо до истината от вярата в Семейството и Богородица; Перун не е по-истински от пророк Илия и, обратно, християнинът Власий не се е издигнал по никакъв начин над езическия Белес, а православното поклонение не помага на вярващия да реши жизнените си проблеми по същия начин, както магьосничеството. И следователно епохалният характер на приемането на християнството като държавна религия на Киевска Рус се крие не само по себе си, а в обстоятелства от социален характер. Тя не се състои в замяната на „по-малко истинска“ религия с „по-истинска“, както твърдят църковните автори с апологетична цел, а в историческото значение на прехода на Древна Рус от предкласово общество, което е породило към езичеството, към едно класово общество, чийто продукт е било и което християнството идеологически е обслужвало.

Що се отнася до опитите на идеолозите на съвременното руско православие да дискредитират славянските религиозни вярвания, като посочват тяхната примитивност, несъответствие с нивото на развитие на древноруското общество и духовните потребности на населението на Древна Рус, те са несъстоятелни във всички отношения .

Първо, религиозните вярвания на предхристиянска Рус напълно съответстват на епохата, която ги е родила. Скроени според стандартите на предкласовото общество, те са били такива, каквито е трябвало да бъдат в условията на първобитнообщинния строй, който ги е създал. И докато племенните отношения на славяните не надживяха достатъчно и не отстъпиха място на феодалните отношения, древното славянско езичество остана единствената възможна форма на религиозност в Русия, лесно усвоявайки много езически вярвания и култове на съседните народи, адаптирайки ги към техните собствени нужди.

Ето защо в общославянския езически пантеон, който великият княз на Киев Владимир Святославич първоначално възнамеряваше да направи религиозна и идеологическа опора на староруската държава, имаше богове, почитани не само в Русия (Перун, Дажд-бог, Стрибог, Мокош), в и в съседство (Хоре, Симург или Симаргл).

Християнството е религията на развитото класово общество. Следователно тя не може да се установи в Русия, преди там да възникнат и да се укрепят достатъчно феодалните отношения. Докато островите на феодализма се удавяха в Русия в океана от племенни структури, християнизацията не придоби масов характер, а се разпространи само върху отделни лица и малки социални групи.

Ето защо самият княз Асколд и част от неговия отряд приеха християнството (ако вярвате на хрониста), но не можаха да кръстят цялата Киевска Рус под техен контрол, тъй като социалните условия, които бяха оптимални за класовата религия, все още не бяха узрели. По същия начин принцеса Олга не успя да постигне значителен напредък по пътя на християнизацията на Древна Рус, тъй като феодалните отношения все още не бяха укрепнали. Дори собственият й син Святослав отказал да бъде кръстен, заявявайки, според Повестта за отминалите години: „Как мога сам да приема друга вяра? И моят отряд ще започне да се подиграва. Убеждаването не помогна - той, според хрониста, „не послуша майка си, продължавайки да живее според езическите обичаи“ (стр. 243).

Едва след като феодалните отношения в Русия не само възникнаха, но и достатъчно се укрепиха и придобиха подходящия обхват, бяха създадени реални предпоставки за прехода от предкласовите форми на религиозност, които включват славянското езичество, към религията на класовото общество, което беше християнството.

Второ, религиозните вярвания и култове на славяните не са били по-примитивни от онази част от доктрината и ритуалите на християнството, които то е наследило от предхристиянските религии и усвоило.

Изучавайки задълбочено и всестранно религиозните вярвания на нашите далечни предци, изключителният съветски учен академик Б. А. Рибаков убедително доказва, че те не са нещо низше и тясно местно. „Славянското езичество“, подчерта той, „е част от огромен универсален комплекс от примитивни възгледи, вярвания и ритуали, идващи от дълбините на хиляди години и служещи като основа за всички по-късни световни религии“. Във фундаменталното изследване на Б. А. Рибаков „Езичеството на древните славяни“, основано на огромен археологически и етнографски материал, се показва, че религиозните вярвания, съществували в Русия по време на приемането на християнството, се коренят в дълбокото минало. Те са продукт на дълга еволюция, отразяваща основните етапи на развитие на предците на славяните по време на Киевска Рус.

Не само славянското езичество от края на I хил. сл. Хр. д., но и религията на праславяните от 1-во хилядолетие пр.н.е. представляваше сложна, вътрешно противоречива и същевременно доста последователна система от вярвания и ритуали, в която има много забележима тенденция към преминаване от политеизъм (политеизъм) към монотеизъм (единобожие). Б. А. Рибаков установи, че тази система е многопластова: „архаичните идеи, възникнали в ранните етапи на развитие, продължават да съществуват, въпреки факта, че нови слоеве вече са се образували до тях (така да се каже, над тях“).

За разлика от други изследователи, които се фокусираха върху изучаването на славянското езичество от 1-во хилядолетие сл. Хр. д., Б. А. Рибаков се обърна към по-изолирани времена и там откри произхода на много вярвания, съществували в навечерието на „кръщението на Русия“.

По-специално той предполага, че Велес (Волос) е богът на ловния успех за първобитните ловци от палеолита и се идентифицира с мечката. През бронзовата епоха3 сред овчарите той превръща Мечката Велес в „бог на добитъка“, какъвто остава до времето на Киевска Рус.

Много древен е матриархалният култ към Рожаница - богини на плодородието и плодородието, възприемани като небесни Господарки на света: майка Лада и дъщеря Леля. Над тях стоеше Мокош (или Макош) - олицетворение на Майката Земя, в която тя се виждаше като покровителка на реколтата и в същото време прародител на света.

С победата на патриархата възниква идеята за мъжко божество: възниква култът към бога на Вселената Род. Б. А. Рибаков смята традиционната представа за Род като покровител на семейството, дребен домашен бог-брауни, за неразумна. Според него „Род в руските средновековни източници е изобразен като небесен бог, разположен във въздуха, контролиращ облаците и вдъхващ живот на всички живи същества. Най-много заплашителни изобличения са отправени от духовници срещу обществените празненства в чест на Род и Рожаница. В тези изобличения славянският езически Род се отъждествява с египетския Озирис, библейския Ваал (Баал-Хадд), християнския Саваот, бог-творец и всемогъщ.” Освен това Б. А. Рибаков смята, че Родът е засенчил архаичната Рожаница, чиито функции никога не надхвърлят идеята за плодородие-плодородие. „В руската бродерия“, пише той, „композиция от три части, състояща се от Мокош и две Рожаници с вдигнати към небето ръце, е представена като призив към небесния бог, в който Род трябва да се види „дишащ живот“. Очевидно молитвите на високи планини, разположени по-близо до небето, също са свързани с небесното Семейство.”2

С други думи, култът към Род съдържа, според доста убедителното предположение на Б. А. Рибаков, елементи от „древния предхристиянски монотеизъм“, който религиозните идеолози (включително теолозите на Руската православна църква) смятат за привилегия на християнството.

Следвайки Е. В. Аничков и някои други изследователи, Б. А. Рибаков предполага, че издигането на Перун на първо място в славянския езически култ не се корени в примитивността, а е свързано с процеса на формиране на древноруската държавност. Перун не придоби сила като традиция и след християнизацията на Киевска Рус споменаването му изчезна по-рано от хрониките и църковните източници, отколкото препратките към Род и Рожаници.

Така дори една сравнително условна и до голяма степен хипотетична реконструкция на древните славянски вярвания, извършена от академик Б. А. Рибаков и други изследователи, ни убеждава, че опитите на идеолозите на съвременното руско православие да представят езичеството на славяните като нещо аморфно, примитивно и несистемни са напълно несъстоятелни. Това беше доста хармонична и холистична структура, ако не равна по сложност на своята архитектура на християнството (това все още е следващият етап в развитието на религията в сравнение с езичеството), то във всеки случай сравнима с него.

Що се отнася до идейното съдържание на езическите и християнските вярвания, от епистемологична гледна точка то е почти идентично - еднакво погрешно.

Да вземем например следната езическа идея за появата на човека, изразена от белозерските магове в полемика с привърженици на християнството и дадена на страниците на „Повестта за отминалите години“: „Бог се изми в банята, получи изпотен, избърса се с парцал и го хвърли от небето на земята. И Сатана спореше с Бог кой да създаде човек от нея. И дяволът създаде човека и Бог вложи душата му в него. Ето защо, когато човек умре, тялото му отива в земята, а душата му отива при Бога” (с. 318).

Нека сравним историята на влъхвите с библейския разказ за сътворението на човека: „И Господ Бог създаде човека от пръстта на земята и вдъхна в ноздрите му дихание на живот, и човекът стана жива душа“ ( Битие 2:7). Бог каза на човека, когото създаде: „Ще се върнеш в земята, от която си взет, защото си пръст и в пръстта ще се върнеш“ (Битие 3:19).

И накрая, нека цитираме, според Повестта за отминалите години, изявление по този въпрос от християнина Ян Вишатич, който полемизира с Белозерските магове: „Бог създаде човека от земята, човекът се състои от кости и кръвни вени, там няма нищо друго в него” (стр. 318).

Сравнявайки и трите истории, лесно се забелязва, че езическата представа за появата на човека не е по-примитивна от християнската – както изложена в Библията, така и преразказана от християнин, обърнал се към новата вяра от най-близкия кръг на княз Святослав Ярославич.

На едно ниво на примитивност (ако използваме този термин, охотно използван от богословските и църковните среди на Московската патриаршия и лидерите на руската църковна емиграция) има такива компоненти на езическия и християнския мироглед като поклонението на идолите и почитането на икони, обръщение към духове и призоваване на светци, вяра в свръхестествените свойства на маговете и даряване на „божествената благодат“ на духовенството, увереност в чудотворността на езическия фетиш и надежда за спасителната система на християнския кръст. Такива паралели могат да бъдат продължени за неопределено време и някои от тях ще бъдат разкрити по-подробно. Въпросът не е в броя на сравненията, а в тяхната същност. И то е следното: християнството е същото изкривено отражение на реалността като езичеството. Според справедливата забележка на Б. А. Рибаков, „християнството се различава от езичеството не по своята религиозна същност, а само по онези черти на класовата идеология, които са били наслоени в продължение на хиляда години върху примитивни вярвания, вкоренени в същата примитивност като вярванията на древни славяни или техните съседи"

Следователно, дори взето в чисто религиозен аспект, кръщението на киевците не може да се счита за начало на началото. Той не беше белязан от въвеждането в Киевска Рус на някаква принципно нова форма на духовен живот, която изобщо не беше практикувана преди. Това беше прехвърляне на древноруското общество от едно религиозно ниво на друго, по-високо (не в идеологически, а в социален смисъл), по-пълно съответстващо на новия етап на обществено развитие.

Това е реалната картина на връзката между езичеството и християнството в общия процес на религиозно развитие на Древна Рус. Идеолозите на съвременното руско православие не могат и не искат да го приемат, за да не подкопаят важната богословска теза за фундаменталната разлика между християнството и предхристиянските (езическите) вярвания. Ето защо те се опитват да прокопаят пропаст между християнството и езичеството и затова разглеждат християнизацията на Киевска Рус изолирано от предхристиянския етап на религиозно развитие на древноруското общество.

От казаното става ясно, че съвременните православни богослови и църковни проповедници нямат основание да твърдят, че националната история започва с приемането на християнството от киевчани. Техните твърдения, че Руската православна църква уж „стои в началото на руската национална идентичност, държавност и култура“ (ЖМП, 1970, № 5, с. 56) и има пред себе си „непросветената душа на руския човек“ (ЖМП , 1982) също са неоснователни , № 5, стр. 50).

Подобни твърдения нямат нищо общо с истината. Те изкривяват историческата истина и правят това с надеждата, че преувеличавайки мащаба на кръщението на киевците и преувеличавайки ролята му в руската история, те ще принудят всички съветски хора (включително невярващите) да възприемат това събитие като начало на на всички начала и се отнасят към предстоящата си годишнина като национален празник.

Реакционните кръгове на руската църковна емиграция се опитват да се възползват от подобни изкривявания за идеологически подривни цели, противопоставяйки кръщението на жителите на древен Киев като „истинско начало“ на националната история на Великата октомврийска социалистическа революция като уж „лъжливо начало“. .” Дълг не само на учените историци, но и на популяризаторите на историческото знание, идеологическите работници и пропагандаторите на научния атеизъм е да разобличат убедително истинските цели на тази акция на църковно-емигрантските фалшификатори на историята.Това е патриотичното задължение на всеки Съветски човек, който познава историята на родината си, миналото на своя народ и знае как правилно, от научна гледна точка, да обхваща всеки етап от историческото развитие на страната

Следователно обръщането към времената на предхристиянска Рус и правилното им осветляване не е обикновена почит към историческата древност, не задоволяване на празното любопитство и не ориентация към миналото. Това е решение на проблем, който има пряк достъп до съвременността: опровергаване на религиозно-идеалистичната интерпретация на руската история и разобличаване на опитите на емигрантските църковници да използват тази интерпретация за антисъветски цели.

Подобни статии

Какво представлява застраховката за собственост при сделки с недвижими имоти и колко струва?

Застраховката за собственост е много често срещан вид застраховка в днешно време. Това се дължи на факта, че по-голямата част от банковите институции са изключително неохотни да издават заеми, обезпечени с недвижими имоти или, с една дума,...
Колекционери - трябва ли да се страхувате от тях?

Колекторските агенции не са най-приятното занимание на света. Те купуват почти лоши дългове от банки/кредитни организации и се опитват да ги възстановят, като често използват доста противоречиви методи. Доскоро...
Колекционери заведоха дело. Трябва ли да се страхуваме? Как да се отървем от събирачите на дългове: най-добрите съвети От какво се страхуват агенциите за събиране на вземания

Прави впечатление, че при условията на цесията, тоест прехвърлянето на правото на вземане, задължително условие е уведомяването на длъжника. По закон клиентът трябва да получи документ от банката, че дългът му е прехвърлен на колекторска агенция...
Справочник - кодове на видове документи за данък

За да рационализират документооборота и да намалят тежестта върху персонала, данъчните инспекторати използват специална кодификация. Необходимо е да го знаят не само служителите на услугите, но и гражданите. Това се обяснява с факта, че в някои...
Справочник - кодове на видове документи за данък

Икономическата ситуация принуждава хората да се местят в търсене на работа. За да получите легална работа, трябва да кандидатствате за патент или да сключите трудов договор. Граждани на Русия, наемни работници - мигранти, пристигнали на територията...
Какъв е кодът на документа за разрешение за пребиваване?

При подаване на отчети и удостоверения до Федералната данъчна служба, които изискват посочване на вида на документа, идентифициращ физическо лице, е необходимо да се отбележи кодът на вида на съответния документ. Къде мога да получа тези кодове и какъв код...

Руската религия преди кръщението. Православна Русия преди и след приемането на християнството

Стопанско развитие и материална култура

Развитие на обществените отношения и формиране на държавността

Състояние на духовната култура

Подобни статии

Какво представлява застраховката за собственост при сделки с недвижими имоти и колко струва?

Колекционери - трябва ли да се страхувате от тях?

Справочник - кодове на видове документи за данък

Справочник - кодове на видове документи за данък

Какъв е кодът на документа за разрешение за пребиваване?