Къде продават икони, направени в манастири? Иконописна работилница. Магазини за икони към манастири и църкви

Днес манастирът се възражда, като с благословението на игумена на манастира игумен Борис (Тулупов) е организирана иконописна работилница. Сега това послушание се изпълнява от монаси с художествено образование, които са учили в известната иконописна школа в Троице-Сергиевата лавра.

Основната насока на работилницата първоначално беше възраждането на каноничната иконопис. При избора си братята изхождаха от факта, че иконата на каноничното писане допринася повече от другите за създаване на молитвено настроение. Това е присъщо на самия метод на канонично представяне – дълбоко символично. Най-висшата красота не може да бъде адекватно предадена с обикновени художествени средства, затова е необходимо да се прибегне до символиката, развита от Църквата през вековете. Когато гледаме икона с канонично писане, където всеки детайл има определено духовно значение, тогава, дори без да знаем точното значение на всички символи, ние сме пропити с чувството, че изобразените лица и събития „не са от този свят .” Разбира се, това се случва само когато иконите са рисувани в строго съответствие с всички канони и в същото време са пропити с живо чувство. Братята избраха за ролеви модели византийски икони от 13-14 век (период на Палеолозите) и староруски икони от 14-15 век (Кръгът на Андрей Рубльов), които напълно съдържат както строга каноничност, така и възвишена емоционалност.

Иконописната работилница се стреми да спазва не само древните канони на иконописта, но и древните технологии за изработка на икони. Дъските за икони се изработват от определено дърво (липа), което е естествено изсушено в продължение на една година. За грундове за боядисване се използват естествени лепила от животински произход или заместител на желатин. Боите са направени от яйчена емулсия от ръчно смлени минерали. Например, за да се получат всички нюанси на синьото, се използва лапис лазули, който се използва от занаятчиите от древни времена. Червената боя е цинобър, жълтата е орпимент, зелената е малахит, глауконит и др.

Братята рисуват предимно икони за манастирски църкви, но се създават и цели иконостаси за манастирски чифлици. Освен иконопис, в работилницата се извършват различни художествени работи: изработват се иконостаси, мраморни тронове, предмети от храмова и манастирска утвар по византийски образци, скици за шевици и др.

Работещите в иконописната работилница трябва да живеят чист духовен живот, защото само така ще могат да предадат с помощта на божествената благодат и чрез линия и цвят сцените на въплътеното домостроителство на Христос, изображения на Богородица и светци на нашата Църква.

Иконите служат като посредници между изобразеното лице и молещите се. Така се укрепват определени връзки и връзки. Почитта, отдавана на иконата, се връща към първообраза, както казва св. Василий Велики, но иконата предава и божественото състояние на първообраза - в нея се намира благодатта на първообраза.

Преди да нарисувате образа на който и да е светец, Спасител или Богородица, братята молят за молитвена помощ по този въпрос, опитайте се да прочетете живота на Божия светец, когото изобразяват. Според иконописеца понякога дори е малко страшно да започнеш работа, защото изпитваш особено благоговение, защото знаеш, че хората ще гледат тази икона и съзерцавайки я, умът им ще се издига към Бога.

Разгледайте произведенията на иконописната работилница, както и живописта на манастирската църква

В продължение на много векове, въпреки различни политически, икономически и други трудности, руските монаси се стремят към Света гора и когато се завръщат в родината си, донасят като благословия икони, книги, духовни традиции и богословски идеи на атонските старейшини.

Например през 13-ти век Доситей пренася традицията на всенощното бдение на руска земя, а монахът Нил Сорски, който се подвизаваше на Света гора в продължение на 20 години, пробужда общественото съзнание, проповядвайки несребролюбие. Църковното предание нарича монасите Сергий и Арсений, основателите на Валаамския и Коневския манастир на островите на студеното Ладожко езеро, като атонски монаси. Монах Арсений донесе в Русия специална светиня - иконата на Богородица Коневска, благословението на Святогорския игумен Йоанна.

Не е известно със сигурност дали великият руски иконописец Андрей Рубльов е имал преки контакти със Света гора, но повечето изследователи са съгласни с влиянието на святогорския исихазъм, най-дълбоката атонска духовна практика, върху неговите творби. Освен това Андрей Рубльов беше близко запознат с митрополит Киприан, бивш атонски монах, който също можеше да му проповядва идеите на исихазма.

И накрая, патриарх Никон създава първата подробна история на Атон („Психически рай“) и издига манастир на Валдай, повтаряйки в плана си Иверския манастир. За руския манастир святогорските иконописци правят второто копие от чудотворната икона на Богородица Портаитиса (Вратарка), разположена над портите на атонския Иверски манастир. Първото копие на същия образ, създадено от иконописеца Ямвлих, е донесено от двама светогорски старци преди 7 години заедно с писмата на игумен Пахомий до цар Алексей Михайлович. Впоследствие този списък е приложен от него в Новодевическия манастир в Москва.

Но духовните и културни контакти между Атон и Русия съвсем не са едностранчиви. През дългата история на монашеската република руски короновани лица и обикновени поклонници често са правили значителни дарения за различни манастири на Атон. Сред тези приноси особено място заемат иконите. Например, в един манастир Ватопед има около хиляда руски изображения, датиращи от 15-ти до 20-ти век.

Прехвърлянето на икони в атонските манастири от Русия се потвърждава и от дарове от архиепископ Арсений Еласонски, който през 1597 г. е назначен за ректор на Архангелската катедрала в Московския Кремъл. Известно е също, че други атонски манастири, като Дионисиат, Дохиар и манастирът на Св., също са получили икони и различни дарове. Анна и Протат. Що се отнася до руския Свети Пантелеймонов манастир и други руски манастири и килии на Света гора, те бяха пълни с икони от различни времена, книги, предмети на приложното изкуство и почти всички имаха стенописи в църквите и другите помещения на манастирите.

За съжаление, сложната история на руските манастири (някои от тях останаха празни поради катастрофални събития и преминаха от ръка на ръка) все още не ни позволява да оценим напълно богатото художествено наследство на манастира "Св. Пантелеймон" и други руски Святогорски манастири и килии . В момента те включват манастирите Ксилургу, Стари Русик, Нова Тиваида, Крумица и килиите на Св. Евфимия, Св. безнаемници Козма и Дамян, Животворният извор, Св. Стефан, Св. Джордж. Но дори това, което се вижда с повърхностен поглед, говори за значимостта на това художествено наследство.

Научните експедиции на Севастянов и Порфирий Успенски в средата на 19 век позволиха да се създаде музей на византийските антики в Императорската академия на изкуствата, но той не се основава на руски материали. Освен това едно от най-характерните художествени явления, наричано понастоящем условно „Атонска икона“, е все още в начален етап на развитие по време на тези експедиции. Формирането на това явление, разбира се, е свързано с историята на духовното и икономическо укрепване на руския манастир през 19 - началото на 20 век.

еп. Порфирий Успенски твърди, че до средата на 19 век манастирът не е разполагал със собствени иконописни работилници. Сега е доста трудно да се оспори това твърдение.

До 40-те години на 19 век броят на руските монаси се е увеличил значително, особено след като еросхимонах Йероним (Соломенцов) става изповедник на манастира. През първата половина на 19 век в манастира тече бързо строителство: до 1814 г. е грубо построена катедрална църква в името на великомъченик Пантелеймон с килии и пристройки, а през 1846 г. църквата, основана от отец Аникита в е осветено името на руския чудотворец Митрофан Воронежски. Паралелно с това е извършена реконструкция и ремонт на манастирските сгради.

Имало ли е иконописна работилница в Пантелеймоновия манастир по това време? Косвени доказателства сочат, че малък артел на иконописци, ръководен от отец Йероним, може да извърши някои иконописни работи. Някои сведения за това са представени от А. А. Дмитриевски в книгата „Руснаците на Атон“. Веществено доказателство може да бъде изображението на Богородица „Бързослушна“ от катедралата в Тамбов, което има характерна сигнатура: „Този ​​образ е написан на Света Гора Атон в манастира на великомъченик и лечител Пантелеймон... Игумен Герасим с братята.” По време на игуменството на игумен Герасим отец Йероним започва своята дейност в манастира. От 1851 до 1867 г. е построена и украсена една от най-забележителните църкви на манастира, по-късно наречена „златна“ заради богатата си украса, в името на Покрова на Пресвета Богородица с параклис в името на Равнопоставения храм. на апостол княз Владимир, блажена княгиня Олга и св. Александър Невски. Значителни средства за изграждането му са вложени от семейството на о. Макария (Сушкина).

Нов етап в възхода на манастира (икономически, духовен и културен) е свързан с личността на известния руски игумен схимандрит Макарий (Сушкин). По време на дейността на игумен Макарий манастирът не само укрепва финансовото си състояние, но и се измества на челно място сред другите атонски манастири. През този период в манастира активно се развиват различни ателиета – литографски, метахромотипни, фотографски и иконописен. А. Дмитриевски посочва, че под влиянието на о. Йероним, чийто духовен син е о. Макарий, иконописната работилница не само укрепва, но се разраства в истинска художествена школа, преподаваща по методиката на Художествената академия: „В създадената от него школа по иконопис работиха руски майстори под ръководството на опитни учители. .. много по-късно от тази школа излизат като отлични иконописци, доставчици на икони за манастира, щедро ги раздават на многобройните му почитатели.

Сред имената на изключителни манастирски майстори Дмитриевски посочва архидякон Лукиан, който ръководи литографската работилница, но също така изработва редица икони и картини за манастира. Схима-архидякон Лукиан наистина има голям принос за окончателното формиране на руско-атонския стил на иконопис на Атон. Схимо-архидякон Лукиан (в света Лев Григориевич Роев) е роден през 1834 г. в дребнобуржоазно семейство в град Азов, Екатеринославска губерния. През 1851 г. пристига на Атон и постъпва в манастира на Свети великомъченик Пантелеймон. Тогава той беше на малко повече от 17 години и затова изповедникът Йероним му даде послушанието на своя килийник. През 1854 г. е постриган в мантия с името Лукиан. През 1865 г. отец Лукиан е ръкоположен за йеродякон. Скоро след това старейшините на манастира решават да създадат печатница в манастира и избират отец Лукиан да учи книгопечатане, тъй като той има дарба да рисува и се занимава с иконопис. Изпратен е в Константинопол. Първата му задача беше да подготви фотоалбум за Света гора, който старейшините искаха да предадат на посланика граф Николай Игнатиев, патрон и благодетел на манастира, за да го представи на императорското семейство. Отец Лукиан усвои техниката на печат и след като закупи необходимото оборудване, се върна в манастира. Тук той организира печатница, където се отпечатват предимно икони и малки листове с духовно съдържание, правят се различни литографии. През 1885 г. отец Макарий благослови и отец Лукиан си изгради калива в маслиновата градина от югоизточната страна на манастира, където живя в пълно уединение повече от 30 години до смъртта си на 4 юли 1916 г. Тук той започнал да изпълнява монашеското правило, което неговият блажен старец Йероним спазвал по време на усамотението си в килиите: най-строг пост, съчетан с непрестанна Иисусова молитва, а неговото занаят било иконопис и живопис. В манастирските църкви и ризници са запазени много икони и картини с неговите инициали – И. Л. – йеродякон Лукиан. Неговият стил на рисуване оказва голямо влияние върху всички руски иконописци, живели по това време и след това.

Друго име на монаха-иконописец се споменава от епископ Порфирий (Успенски) в основния труд „История на Атон“: „В същата година (1854) в Русика руският художник Василий нарисува ликовете на Спасителя и Майката. на Бог на стената в литийното преддверие на катедралната църква. Очевидно има предвид иконописеца йеромонах Василий (Селезнев).“ Йеромонах Василий (в света Владимир Дмитриевич Селезнев) е от град Воронеж. Постъпва в руския Пантелеймонов манастир през 1851 г., където през 1852 г. е постриган в мантията. Ръкоположен е за йеродякон на 3 юли 1856 г. и за йеромонах на 8 септември 1857 г. Той създава първата истинска иконописна работилница в манастира, където събира няколко даровити монашески иконописци. Много от иконите, които той рисува, са изпратени в Русия и много от тях стават чудотворни там. Редица икони, рисувани от него, са предназначени да бъдат подарени на Техни Величества и Висши персони. През 1867 г. схимонах Василий рисува икона на Свети великомъченик Пантелеймон за Пантелеймоновата църква, която оттогава е известна с много чудеса. Тази икона в голям позлатен кит се намира на десния стълб срещу епископския амвон. Написано върху цинк. Халатът на него е сребърно позлатен, с камъни.

И накрая, един от най-забележителните руски художници от началото на 20-ти век, Фьодор Малявин, е бил послушник в манастира от 1886 до 1892 г. и е работил в иконописната работилница до момента, в който скулпторът В. А. Беклемишев е видял работата му. Той беше изумен от таланта на младия новак и му помогна да влезе в Императорската академия на изкуствата. Но трябва да се подчертае, че обучението на Малявин в Академията се проведе не само благодарение на инициативата на Беклемишев, но и в съответствие с намеренията на игумен Макарий. Това споменава авторът на житието на схимандрит Макарий, разказвайки за изграждането и украсата на църквите в Руското подворие в Крумица: „Останалите църкви са малки: при килиите край морето и гробището, изписани със стенописи. от млад начинаещ художник, когото отец Макарий възнамеряваше да изпрати за по-нататъшно усъвършенстване на живописта в Петербургската академия на изкуствата".

Самоличността на друг иконописец се очертава при изучаването на материали, свързани с трудния период на разпространение на идеите за прославяне на името сред руското монашество (1910–1913 г.). В кратко описание на своята биография схимиепископ Петър (Ладигин) разказва на игумена на манастира за явяването му в сънно видение на икони на Казанската Богородица и Спасителя, след което игуменът го благославя да се обърне към „ Макарий Зограф”, за да рисува икони по пропорции и подобие на показаните в съня.

Индивидуалните имена на иконописци могат да бъдат намерени на подписани икони. Така например авторите на бележката за мироточащата икона на Иверската Божия Майка от църквата „Рождество на Йоан Кръстител“ в село Боковская, написана „на Света Гора Атон в руския свети великомъченик и манастира Лечител Пантелеймон ... 1882 г.“, също така имайте предвид близката икона на подобно писмо, със подпис: „Написано от М. Теодорит“.

В домашната църква на великомъченица Александра в сградата на Руската мисия в Йерусалим са открити и подписни икони на атонската работа - това са изображенията на Божията майка „Бързослушна“ и „Достойно есть“. Надписът на първата икона гласи, че е направена и осветена от Св. Света гора в килийния манастир на общежитието на Въздвижението на Честния Кръст Господен, подписан от настоятеля йеросхимонах Пантелеймон и братята през 1903 г. Втората е дело на светогорец, бивш настоятел на килията „Благовещение“ на Хиландарския манастир игумен Серафим (Титов). Личният му подпис показва, че той е рисувал тази икона в Светия град Йерусалим през 1910 г. Освен това в същата църква има чудесно изпълнен образ на великомъченик Пантелеймон, осветен в Пантелеймоновия манастир на Атон, и икона на св. Николай Чудотворец от руския манастир, наречен „Белозерка“ (на името на Св. , Никола).

Такава широка гама от манастири, от които идват тези произведения, изпълнени като цяло в един стил, потвърждава твърдението на А. Дмитриевски, че художествената школа на манастира "Св. Пантелеймон", организирана от отец Йероним, не е съществувала дълго, тъй като много икони зографи, напуснали след обучение в отделни скитове и килии, където продължили да работят. Една от най-известните със своето иконописно изкуство работилници е създадена именно в руската килия на св. Николай Чудотворец, т. нар. „Белозерка“. През 1882 г. в Белозерка с благословението на игумен Макарий и изповедник о. Руският йеросхимонах Антоний и 12 послушници се заселили в килията на Йероним. Интересно е да се отбележи, че ситуацията много напомня по същество историята на иконописната работилница на Валаамския манастир, когато най-добрият от валаамските художници о. 12 послушници са изпратени в Алипий да учат иконопис (събитията също се случват през 1880 г.). Очевидно методът на преподаване в художественото училище на манастира "Св. Пантелеймон" също е бил напълно съвместим с принципите на преподаване на живопис в училището на Валаамския манастир, Дивеевския манастир, Новодевическия манастир в Санкт Петербург и в много други манастири в Русия на края на 19 век. В основата на тази практика бяха методическите разработки на Художествената академия. Предмети, открити от първата експедиция на реставратори от Санкт Петербург през 1992 г., потвърждават съществуването на академична художествена школа в руския манастир на Света гора. Тези предмети включват различни гипсови отливки, предназначени за преподаване на академично рисуване, етюди с молив от тези отливки на ролки, както и живописни образци за лично рисуване на образите на св. Пантелеймон, Дева Мария и св. Николай Чудотворец на различни етапи от работа.

Как в манастир, доста отдалечен от Русия, е било възможно да се изгради образователна система, съобразена с академичните традиции, може само да се правят предположения, базирани на определени исторически факти. 1. Известно е, че иконостасът на църквата "Успение Богородично" е изписан в Русия под ръководството на академик Солнцев. В същото време, през втората половина на 19 век, Солнцев преподава иконопис в Санкт Петербургската духовна семинария, като обучението се провежда в рамките на академичните методи. Солнцев, разбира се, би могъл да участва в разработването на методи на обучение за атонския манастир. 2. През същия период образът на Св. Пантелеймон за катедралния храм е нарисуван от бъдещия професор по историческа и религиозна живопис Михаил Николаевич Василиев, който понастоящем е известен със своите църковни картини и икони (например с храма Св. Никола в Севастопол). След завършване на курса в Академията по изкуствата М. Н. Василиев е награден с голям златен медал и пътуване до пенсиониране. По време на това дълго пътуване Василиев посети и Атон и следователно на определен етап можеше да участва практически в обучението на монаси и послушници в манастира.

Резултатът от дейността на художествената школа на Света гора са множество икони и стенописи в църквите на манастира "Св. Пантелеймон", манастири и килии. Струва си да се подчертае, че икони на руска работа сега се намират не само в руските манастири, но и в гръцките (или тези, които в момента принадлежат на гърците). Например архимандрит Херувим, който посети храма на Кавсокаливския манастир, беше удивен от напълно позлатения иконостас с икони, „изписани в руски стил, истински произведения на изкуството“.

Атонската иконописна школа е създадена от творчеството на много художници, но постепенно сред разнообразните възможности за техника и стил на рисуване изкристализира напълно специфичен стил, безпогрешно разпознаваем сред много други икони. Не малко значение има и повторението на любими сюжети. Сред тях, като правило, са половинчати изображения на Спасителя, великомъченик Пантелеймон, св. Николай Чудотворец със Спасителя и Божията Майка, благославящи на небето, и цяла поредица от чудотворни икони на Божията майка. (Бързо чуване, Иверон, Казан, Достойно е, Радост и утеха, Бозайник и др.). Сред иконите с традиционна византийска иконопис се откроява изображението на Богородица - игумения на Света Гора Атон, създадено от руски майстор в килията на св. Николай Чудотворец (Белозерка) за управител на Атон. Композицията на тази икона въплъщава идеята за покровителството на Богородица от Света гора. Фигурата на Дева Мария, стояща върху облаците над заснежения връх на Атон, е облечена в монашеско расо. Богородица благославя с дясната си ръка, а в лявата държи свитък с думите: „Това е жребият, даден ми от моя Син“.

Всички традиционни изображения са базирани на древна византийска иконография, но са интерпретирани по напълно специален начин. Може би Б. Зайцев описва впечатлението от иконата на св. Пантелеймон по-добре от всички изследователи: „На някои икони светецът е изобразен с почти момичешка мекота на лицето, а на уединения Атон, толкова строг и чист, това е звукът на най-голямата световна нежност. Средата на гореспоменатата икона е заета от главното му лице: в поток от светлина, спускащ се отгоре, млад мъж в ореол държи мощехранителница с лявата си ръка, а в дясната си ръка държи лъжица с кръст накрая. Гледа те право в очите. „Ако те боли душата или тялото, ела при мен с вяра и любов, ще извадя добро лекарство за теб от моята кутийка.“ Руското сърце е топимо. Лесно се поддава на докосване. Нуждаейки се от очистване и изцеление, той се отваря за зова на кроткия великомъченик.”

От този поетичен пасаж е напълно възможно да се идентифицират няколко ключови думи, които ясно характеризират „атонския руски стил“: мекота на лицето, най-голямата нежност, лице в поток от светлина, нежен призив. Мекота, нежност, светлост на писането, трогателност и кротост на образите - това са основните компоненти на стила на иконописната работилница на манастира "Св. Пантелеймон".

Но има и по-специфични черти на руските святогорски икони от средата на 19 - началото на 20 век, свързани с техниката на писане. Всички изображения са поставени върху позлатен фон или осветени небеса. В много случаи дрехите са подплатени със създадено злато, символ на благодат. Личното писане в повечето случаи се прави с тънки, глазирани слоеве боя, през които прозира бялата основа, създавайки впечатление за светещо лице. Спокойният и мек израз на лицето, заедно с липсата на активни живописни контрасти (лицето сякаш е обвито в мъгла от светлина), създава усещане за божествена тишина и кротост. Типични примери за този стил включват иконите, поставени в подовите кутии на Покровската църква (например Знамението на Богородица в цял ръст, иконата на Св. великомъченик Георги), както и редица икони, съхранявани в различни помещения на манастира (особено впечатляващи са изображенията на Богородица „Достойно есть” и „Бозайници”).

Към средата на 19 век атонските икони вече са станали много известни и обичани в Русия. Значителна роля в това изигра мисията на йеромонах Арсений. Изпратен е в Русия през 1862 г., за да събира дарения за нуждите на манастира. Той донесе със себе си атонски светини, включително икони. Пътуване наоколо. Арсений със светилища и икони в Русия продължи почти пет години и, според подходящото описание на А. Дмитриевски, може да се нарече „триумфално шествие“. Иконите, донесени от йеромонах Арсений от Света гора и дарени от него на някои църкви в Москва, Санкт Петербург и други градове, все още се радват на особена почит сред хората. Така образът на Богородица „Достойно есть”, дарение от о. Арсений в църквата Троица в пристанище Галерная на Санкт Петербург, след Втората световна война тя намери ново място в Смоленската църква на Смоленското гробище, където специално за тази икона е построен параклис. През 50-те години на миналия век близо до тази икона постоянно се чете акатист към Божията майка, а сега тя е една от любимите икони на всички енориаши и поклонници.

Различни църкви в Русия имат свои собствени светогорски икони. Много от тези изображения имат репутацията на чудодейни. Особено място сред тях заемат иконите на Богородица Скорослушница. Известни са няколко варианта от чудотворните списъци: Лютиковският списък (от Лютиковския Троицки манастир), Московският (донесен от Атон през 1887 г. и поставен в параклиса на великомъченик Пантелеймон при Никитската порта, построен от йеромонах Арсений), „Невска бърза да чуе“ (разположена в катедралата „Троица“ на лаврата на Александър Невски, първоначално е била приносът на великия княз Сергей Александрович и Елизавета Фьодоровна за църквата Николо-Барградски на улица „Митищи“).

Значителен принос в художественото наследство на Свети Пантелеймоновия манастир имат и художници от Русия. Един от атонските поклонници в своите бележки споменава иконописци от Палех, Ивановски и Холуй: „нашите руски иконописци идват, от своята ревност, на Атон; те са приети с готовност в манастира, където предлагат да актуализират стенописите. Интересно е, че през 1992 г. реставраторът на живопис от Санкт Петербург А. Шамонин, член на първата реставрационна група, консервира иконата от края на 17-ти - 18-ти век, подписана от художника Зиновиев. Както е известно, Зиновиеви са били потомствени иконописци на Палех.

Същият поклонник остави възторжен преглед на иконостаса на църквата „Успение Богородично“ (в Стария Русик?): „Рядко съм виждал толкова добри иконостаси, както в тази църква. Изображенията са рисувани в Русия, в старинен стил и наподобяват четката на Панселин. Академик Солнцев, известен със своя вкус и познаване на църковните старини, наблюдаваше работата. Иконостасът също е направен по негова рисунка.” Характеризирането на стила на рисуване като „напомнящ четката на Панселин“ не трябва да бъде подвеждащо - през 19 век „византийски или гръцки стил“ се тълкува толкова широко, че иконите от артелта на Пешехонов също са удостоени с подобно описание, стилът на който несъмнено има известно сходство с иконите на атонското писане и изображения от иконостаса на една от централните църкви на манастира - Покровски. Тези икони демонстрират някои художествени техники на традиционната иконопис (това са позлатени фонове с релефни или гладки, боядисване на гънките на дрехите с създадено злато) в комбинация с триизмерно интерпретирана форма на фигури и лица (техники на академичната школа ).

Като цяло тристепенният иконостас на Покровската (златна) църква е направен в руско-византийски стил от 19 век; всички резбовани детайли и фонът на иконостаса са напълно позлатени. В местния ред има икони в сребърни и позлатени чекани одежди, сред централните изображения на поясния Спасител Пантократор, Богородица Бързослушна, Покрова на Богородица и иконата на великомъченик Пантелеймон. Вторият ред е изпълнен с икони от празничния ред, третият е апостолски ред с централната икона на Спасителя на трона с предстоящата Богородица и Йоан Кръстител. Интересен, почти мистичен ефект на осветяване на храма с цветни лъчи създават витражите, поставени в четириъгълните прозорци.

Църквата на Покровителството е украсена с многослоен ажурен позлатен полилей (истински шедьовър на декоративното и приложното изкуство) и резбовани позлатени кутии, в които можете да видите икони, създадени от манастирски иконописци в характерния „атонски стил“.

Системата от картини на Покровската църква съответства на руско-византийския стил, разработен в Русия в средата на 19 век: в купола има изображение на Отечеството, заобиколено от серафими (подобна композиция има в катедралата на Христос Спасителя в Москва), в барабана между прозорците Богородица, простираща покривалото си над молещите се, и осем архангела Ребрата на сводовете са подчертани от ленти с молитвени текстове с позлатени букви. Сводовете, поддържани от колони от коринтски ордер, са украсени с флорални мотиви. Арките са боядисани с алфри боядисване в съответствие с гипсовата мазилка. Евангелистите на платната също приличат на подобни изображения от катедралата Христос Спасител.

Иконостасът на главната катедрална църква на манастира в името на великомъченик Пантелеймон напомня руските иконостаси от първата половина на 19 век, които съчетават елементи на барока и класицизма, всички архитектурни детайли са позлатени, иконите в долния ред на иконостаса са покрити с чекани сребърни одежди. В центъра на храма има сребърен хорос с изображения на светци в централната част на връзките. В резбовани позлатени витрини пред иконостаса има икони на Богородица с Младенеца и лечителя Пантелеймон в сребърни одежди. Стенописите в храма са изпълнени като гръцки фрески, на нива. Може би най-ранният от стенописните фрагменти е изображението на Дева Мария с Младенеца на трона. Контрастът на картината, динамиката на композицията, въпреки външната статичност, изображението на херувимски глави в облаците, рамкирането на композицията с орнаментална рамка под гипсова мазилка - всички тези елементи носят ехо от епохата на барока (бълг. или южноруски). В галерията, прилежаща към основното помещение на катедралата, има една от най-известните картини с изображение на великомъченик Пантелеймон в цял ръст, рамкирано с агиографски знаци. Интересно е да се отбележи, че надписите на тази икона са направени както на руски, така и на гръцки език. Може би това се дължи на времето на рисуване на образа, когато гръцките монаси играят значителна роля в манастира (т.е. първата половина - средата на 19 век).

Параклисът на името на Димитрий Солунски, намиращ се в същата сграда като църквата „Покров Богородичен“, съдържа живопис от различни времена. Образът на млад войн с копие в ръце, нежността на лицето му напомня на Св. Пантелеймон, очевидно датира от средата на 19 век. Сцени от живота на Св. Димитър са направени от друга ръка и много по-късно, в началото на 20 век.

В много църкви в Русия, изписани през втората половина на 19 - началото на 20 век, за модели са използвани религиозни картини на западноевропейски художници. Л. Успенски твърди, че репродукции на картини на немски художници-назиреи са изпращани на строящи се църкви от самия обер-прокурор на Синода К. П. Победоносцев. Църквата при архондарита притежава и живопис по мотиви от известните произведения на немските автори Хофман и Плокхорст (Христос в дома на Марта и Мария; Христос в дома на Симон Фарисея и др.). В същото време до тях има композиции, които по свой начин интерпретират произведенията на Васнецов, Кошелев и други майстори на националното движение (например „Погребване“, „Причастие на апостолите“ и др.), като традиционни за манастирските комплекси изображения на свети отшелници, светци и светци.

Борис Зайцев фино и лирично описва видяното в параклиса на Св. Картина на Серафим Саровски: „Недалеч от мен... параклис на св. Серафим Саровски с известна сцена на стената - светецът храни мечка. Популярна простота на рисуването, обувките на светеца, дебела кафява мечка, руски борове, всичко това наистина ми хареса, особено тук, в Елада.

Едно от най-забележителните по отношение на живописната си украса помещения е трапезарията на манастира. Високата зала е изписана на няколко нива. Сцената на Страшния съд, очевидно изпълнена в началото на 19-ти и 20-ти век, привлича особено внимание поради динамиката и драмата, присъщи на композицията.

До началото на 20 век манастирът се развива динамично. Първият удар е нанесен през 1913 г., когато резултатът от Имеславската смута е депортирането на около 800 руски монаси от Света гора в Русия. Скоро много от монасите са мобилизирани на фронта, а след революцията от 1917 г. притокът на монаси почти спира. Най-високата точка на разцвет на „руския атонски стил“ в иконописта е през 1910-те години, когато този успешно развиващ се процес е внезапно спрян от трагични исторически събития за Русия и руския Атон.

С. Е. Болшакова

Публикувано от книгата: „Историята на руския Светогорски манастир Св. Пантелеймон от 1735 до 1912 г.“ Издателска серия „Руски Атон от 19-20 век“. Т. 5. Атон, Издание на руския Светогорски манастир Св. Пантелеймон на Атон, 2015 г.

Иверска икона на Божията майка, 17 век, Новодевически манастир

За отношението към иконопис на Атонсе казва в писмото от Иверския манастир, което придружава копие от Иверската чудотворна икона на Божията майка до Москва: „ Как дойдох в нашия манастир (игумен Пахомий), като събрах всичките си братя, 365 братя, отслужих голям молебен от вечерта до зори и осветих водата от Св. с мощи и светена вода изляха светата чудотворна икона на Пресвета Богородица от старата Портаицкая и събраха тази светена вода в голям леген и като събраха пакетите, изляха върху новата палуба, която направиха изцяло от кипарисово дърво, и отново събраха тази светена вода в умивалника и след това отслужиха божествената и света литургия с голямо дръзновение и след светата литургия те дадоха тази светена вода и светите мощи на почтения свещеник на иконата и духовен отец г-н Ямвлих Романов, така че той, смесвайки светената вода и светите мощи с бои, може да нарисува свята и свята икона" По-нататък в писмото се описва, че иконописецът е ял храна само в събота и неделя и „ братята извършваха всенощни молитви два пъти седмично и литургия през всички дни».

Свети Димитър, 14 век, манастир Ватопед, от Мануил Панселинос

На Света гора Атон има богата колекция от византийски и поствизантийски иконописи. От тези произведения може да се проследи историята на ръкописните икони на Света гора и Гърция. Най-древните произведения датират от 11 век, това са икони на петте мъченици от Севастия и Св. Пантелеймон във Великата Лавра, мозайки „Благовещение” и „Деисус” в храма на Ватопедския манастир. От XII в. са запазени мозаечни икони на св. Георги и св. Димитър в манастира Ксенофонт, Богородица Одигитрия в Хиландар, иконата на Св. Никола в Ставроникита.
През XIII-XIVв. Широко разпространение получават иконите на македонската школа с център Солун. Те се отличават с реализъм в рисуването на образи и желанието да отразяват своя опит и вътрешен свят. Обръща се повече внимание на композицията на фона, пейзажите се появяват като фон на иконите. Водещият иконописец на македонската школа е Мануил Панселинос, чиито четки се приписват на стенописи в катедралата Протата, манастирите Ватопед, Пантократор и Великата лавра. Много стенописи и икони от македонската школа се намират в Хиландар и други манастири на Атон.

Спас Пантократор, XIII век, Хилендарски манастир

След падането на Константинопол иконата става обект на самоопределяне на православните гърци в Османската империя и едно от средствата за тяхното укрепване във вярата. Иконописът стана забранено изкуство, много гърци претърпяха мъченическа смърт с икони в ръце. Но Света гора Атон си остава монашеска република и при османците, живееща според византийските правила. Още преди падането на Константинопол атонските монаси получават безопасно поведение от Мурад II. В контекста на забраната на православието в Османската империя атонските монаси запазват традициите на иконописта и продължават да изографисват светогорските манастири. Отделни поръчки за ръкописни икони идват от Москва, която по това време се е провъзгласила за третия Рим. Така през 1647 г. на Атон, по поръчка на тогавашния архимандрит на Новоспаския манастир Никон, бъдещият патриарх, е нарисувано копие на Иверската икона на Божията майка. Сега тази икона се намира в Новодевическия манастир в Москва.

Центърът на иконописта през 15-17 век е Крит, където много художници бягат под закрилата на венецианците през 1453 г. В ранния период критската школа се характеризира с аскетичен и строг стил на иконография и благородство на лицата. Водещ иконописец на това направление е Теофан Стрилица от Ираклион, който рисува храма на Великата лавра, както и манастира Ставроникита през 30-те години на 16 век. Други известни иконописци от критската школа: Михаил Дамаскинос, Евфросин и Теофанис рисуват манастирите Ставроникита, Дионисиат и Великата Лавра. Впоследствие художниците от критската школа са силно повлияни от културата на Ренесанса. В многобройни иконописни работилници в Крит се изписват до хиляда икони годишно по поръчки не само от православни манастири и гръцката диаспора в Средиземноморието, но и от католически манастири и общности в Италия. В същото време стилът на иконите за православните и католиците беше много различен. Критските иконописци започват да подписват своите икони по примера на ренесансовите художници. Историците на изкуството наброяват повече от 80 художници от критската школа, сред които Доменикос Теотокопулос, станал известен в Испания под името Ел Греко - "Гъркът".

През 18 век в гръцката иконопис се появяват две направления - връщане към традициите на Византия и появата на школа от майстори от Епир (Янина и Кастория). Византийските традиции на Атон са възобновени от монаха Дионисий от Фурнос, който живее в една от килиите в Кареас. Той рисува много стенописи и икони, които днес се намират в манастирите Каракала, Ватопед и музеите в Гърция. Дионисий оставя след себе си много ученици и последователи. Творбите на епирските художници се характеризират със силно влияние на народни мотиви и включване на барокови елементи в творчеството им. Но към края на 18 век те са изместени от по-традиционна школа от майстори иконописци от Галатиста в Халкидики. През 19 век Гърция с помощта на братска Русия се освобождава от османско иго. На Атон се възражда руският манастир "Св. Пантелеймон" и се появяват множество руски манастири. Хиляди руски монаси свързват живота си с Атон. Сред тях бяха десетки талантливи иконописци. Иконописните работилници на манастира "Св. Пантелеймон", Андреевския скит и Белозерския скит рисуват икони в разпознаваемия стил на академичното писане. Дори и сега в почти всяка руска църква можете да намерите високопочитани атонски икони. След революцията манастирите и манастирите губят връзка с родината си и постепенно западат. Традициите на иконописта са запазени само в Белозерския манастир. Сега се казва Буразери, там живеят гръцки монаси и е към Хиландарския манастир. С преминаването на руските майстори и попълването на братята за сметка на гърците, манастирът се превръща в един от центровете на гръцката иконопис. През 19-20 век се появява посоката на народната икона, където влиянието на балканските фолклорни мотиви е силно. Те са рисувани от народни майстори и все още са популярни в селските райони на Тракия и Македония. Много икони, намиращи се на Атон, станаха известни със своите чудеса. Най-известните от тях са „Достойно есть” в храма „Протата” в столицата на Атон Кареас, иконата „Вратарят” в параклиса на Иверския манастир, иконата „Троеручица” в Хилендарския манастир, „Скорото да чуеш” в манастира Дохиар, иконата “Геронтис” в манастира Пантократор, иконата “Ктиториса” и “Утешение и утешение” в манастира Ватопед, иконата “Кукузелиса” във Великата Лавра, иконата “Гликофилиса” в манастира Филотей и „Одигитрия” в манастира Костамониту. Модерен гръцки иконимного разнообразни. Посетителите на Гърция най-често виждат икони, написани с курсив в магазините за сувенири. Но традициите на византийската иконопис са запазени в Атон и много други манастири в Гърция, където, както преди много векове, иконите се рисуват с молитва и благоговение. Както в миналото, много руски църкви поръчват копия на известни чудотворни икони от Света гора. . Това им дава възможност да създават по-достъпни творби с бои върху позлатен гес, максимално доближавайки се до вековните канони на иконописта.

Икона на Богородица "Одигитрия", 16 век, Иверският манастир, автор Теофан Критски Икона Благовещение, 16 век, манастир Ставроникита, автор Теофан Критски Икона на Богородица “Параклисис”, 18 век, манастир Пантократор, автор Михаил Солунски

Светините на Атон са недостъпни за мнозина в Русия, а на жените е забранено да влизат в Света гора. Затова като част от Годината на Гърция в Русия е планирана изложба „Съкровищата на Атон. Шедьоври и светини от манастирите на Света Гора Атон".

„Много хора искат да учат иконопис, но често си мислят, че това е невъзможно“, казват в школата. – Без да държат молив в ръцете си, те са сигурни, че това не е за тях. Аз самият започнах от основите. Всъщност е много по-лесно да научиш човек да рисува икони, ако той изобщо не знае да рисува.

08.09.2017 С труда на братята на манастира 3 754

В московското подворие на Валаамския манастир вече можете да научите иконопис. Това стана възможно благодарение на Елена Генадиевна Данилова, която пое въпросите, свързани с организацията и функционирането на училището.

„Много хора искат да научат иконопис, но често смятат, че това е невъзможно,- казва Елена Данилова. – Без да държат молив в ръцете си, те са сигурни, че това не е за тях. Аз самият започнах от основите. Всъщност е много по-лесно да се научи човек да рисува икони, ако той изобщо не знае как да рисува. Но за опитните художници е по-трудно, защото те трябва да направят прехода от академично рисуване към иконопис, а това не всеки успява.“.

Четиригодишното обучение включва не само практическо изучаване на основите на иконографията и цвета, но и теория - основите на православието и литургиката.

Елена Генадиевна смята това за необходимост. Нашите курсове включват практическо обучение, но без основна теоретична база е невъзможно. Затова в клас ще изучаваме основите на православието, но ученикът трябва сам да изучава по-задълбочено теорията. В края на краищата можете да научите иконопис безкрайно!“. Иконописната школа в двора е кръстена на Свети Никифор, патриарх на Константинопол: Свети Никифор е участник в VII Вселенски събор и строго осъжда иконоборците. Благодарение на неговото участие се възражда почитането на иконата и се възприемат първите канони на иконописта.

Не е случаен и изборът на място за занимания - неделно училище на двора. Елена Генадиевна казва, че чрез работа в църквата, с молитва се раждат истински икони.

„Учих в иконописна школа, където занятията се провеждаха в храма. Въпреки факта, че тогава не знаех как да пиша, в крайна сметка получих красива икона“, споделя Елена Генадиевна. - Всичко това благодарение на молитвената атмосфера и, разбира се, на присъствието в църквата. Но другото училище се намираше в обикновена стая и въпреки факта, че вече имах опит и нивото на училището беше с порядък по-високо от предишното, в резултат на работата, странно, само се получиха боядисани дъски. Затова моето мнение е, че обучението по иконопис непременно трябва да се провежда в стените на църквата.“

AiF.ru разбра какво правят сестрите в манастирите, освен молитвите.

Когато руските манастири се появиха за първи път, монасите и послушниците се занимаваха с тях само с „домашни занаяти“, което им позволяваше да се снабдят с всички необходими дрехи, обувки и предмети за бита. Те умишлено произвеждат неща в излишък, за да продадат или разменят остатъците за храна. В началото на 18-19 век ситуацията се променя коренно. Братята спряха да разчитат на случайни и нестабилни купувачи и започнаха да работят по поръчка. Тя шие одежди за свещеници и дякони, рисува икони, изработва обвивки за предмети от интериора, военни униформи и знамена. През 21 век манастирите са стъпили още по-далеч. Много от тях започнаха да държат собствени магазини и сергии с „църковни продукти“.

Манастир на Данилов манастир Йеромонах Михейказа, че манастирското производство е много зависимо от местоположението на манастира. Например във Валаамския манастир, който се намира на брега на езерото Ладога, се отглежда риба, включително пъстърва. Прясно и замразено, то се продава на многобройни поклонници и туристи. Но въпреки доброто търсене сред населението, всички стоки, които се произвеждат в манастирите, отиват първо за нуждите на братята и едва след това за продажба.

„Разбира се, основната задача на манастирите е да четат молитви за света, за Отечеството, за своята душа. Но дори и в Светото писание се казва: „Молете се и работете“. Следователно всяко братство е задължено да се занимава и със стопанска дейност: един събира гъби, приготвя горски плодове, друг лови, суши и лекува риба, трети прави различни дървени мебели, четвърти създава пчелини и събира мед за сбитен и медовина. Има и такива, които отглеждат овце и плетат шапки, ръкавици и шалове от тяхната вълна.

Големите манастири имат собствени парцели земя, където се засяват царевица, овес и пшеница. Последното се смила на брашно, от което след това се правят вкусни сладкиши. В Данилов манастир имаме чудесна пекарна, която приготвя сладкиши, сладки, меденки и хляб без мая. А в манастира на Сергий Радонежски правят отлични сирена, кисели млека и дори сладолед. Там се отглеждат и зеленчуци, плодове и грозде, които се превръщат във вино за причастие”, каза йеромонах Михей.

Но най-необичайна според него е дейността на сестрите от Ново-Голутвинския манастир „Света Троица“ в Коломна. Те развъждат средноазиатски овчарски кучета, известни още като алабаи. Монахини заедно с Игумена КсенияТе отглеждат кучета от елитна порода, които не само охраняват манастира, но и участват в изложби. Има опашки от желаещи да си купят кученца от тях. На територията на манастира живее и камила.

В манастирите често живеят крави, кокошки и коне, а някои дори отглеждат щрауси.

„Сега хората вярват на манастирите по същия начин, както в Съветския съюз – „знак за качество“. Те знаят, че хранителният продукт, закупен в манастира, определено ще бъде добър и екологичен: без химикали и хербициди. Освен това ще бъде приготвена с молитва и поръсена със светена вода. А парите, събрани от продажбата му, определено ще отидат за добра кауза: за нуждите на неделно училище, център за духовно развитие на младежта, затвори, болници и онкологични центрове.

Понякога големи предприятия също купуват манастирски продукти. Така например фирмата Вим-Бил-Дан закупи стоки от Сретенския манастир“, заключи настоятелят на Даниловския манастир.

Мъжка овчарка. Как живее манастир в Ростов на Дон?

Свети Иверски манастир остава единственият женски манастир в Ростовска област. Манастирът се намира в Ростов на Дон и всеки жител на Северния жилищен район или Каменка ще покаже пътя до него. Това е най-ярката атракция на милионния град.

Монахините току-що прибраха дюлята. Снимка: / Виталий Колбасин

Входът е свободен, а на църковните празници е многолюдно. Мястото се посещава както от поклонници, така и от всички. Който влезе за първи път на територията на общината, обръща внимание не само на величествената златокуполна църква „Света Троица“, но и на добре поддържаните цветни лехи с многогодишни цветя, алеи, по които растат декоративни иглолистни и широколистни дървета. Може да си помислите, че сте попаднали в ботаническа градина, но някои туристи сравняват мястото с черноморското крайбрежие на Кавказ. Цялата тази естествена красота, създадена от човека, е резултат от труда на новаците.

„Има погрешно схващане, че нашите жители извършват почти тежък труд, но това, разбира се, не е така, послушанието се дава според силата на всяка сестра, съчетаваме както физическия труд, така и молитвата“, казва игуменката на Светия Иверон Манастир Игумения Рахил (Ковалева).

Животът на 35 монахини е организиран със специален устав, а денят е разписан минута по минута. На 30 хектара земя има лозя, зеленчукови градини, обор със сеновал, където се отглеждат крави и птици. В сградата на килията, където е забранено влизането на туристи, има шивашка работилница: сестрите сами шият дрехите си.

Животновъдна ферма на Светия Иверски манастир в Ростов на Дон. Снимка: / Виталий Колбасин

Целият ден на обитателите на манастира минава в неуморен труд. Рано сутринта майсторите на просфори поставят тесто за печене на просфори, кравите отиват да управляват хамбара, трапезариите приготвят храна, градинарите обработват земята и правят озеленяване и украса в цветните лехи. След работата си сестрите пеят в хора, пленявайки гостите с напевните си гласове. Всеки новак е отговорен за нещо.

Монахиня Вивеаказва: „Сутринта ставам в пет и половина, отивам в обора, доя кравите, храня животните и ги гледам, те ни носят сено, ние го събираме, приготвяме го за зимата.“

„Ние печем богослужебния богослужебен хляб - просфора - до късно вечерта, а когато дойде Великден, трябва да изпечем три хиляди просфори. Когато се захващаме за работа, важно е настроението, тогава хлябът става вкусен“, сигурна съм монахиня Нифонта.

От незапомнени времена манастирите отглеждали собствено грозде, от което правели вино, което по-късно използвали за причастие. И така, в Светия Иверски манастир има лозар: монахиня Ираклия.

„Отскоро се занимавам с лозарство, отглеждаме късни сортове, искам да засадя ранни сортове, когато садя или бера грозде, извършвам това действие с молитва“, казва тя.

В манастира традиционно се отглежда грозде от предреволюционни времена. Снимка: / Виталий Колбасин

По време на моето посещение в манастира няколко от обитателите му работеха пред очите на енориашите: събираха плодове от едно дюлево дърво. Желаещите бяха почерпени с даровете на природата. Клоните на дърветата, под тежестта на жълтите плодове, се наклониха към земята толкова много, че бяха поддържани от пръчки за прашка. От едно дърво монахините събраха цяла количка плодове. В предреволюционните времена тук е растяла богата овощна градина, а десетилетия по-късно дърветата дават богата реколта.

„Работата служи като образователен инструмент, но никога не се поставя на първо място. Трудът няма да донесе нищо, ако не е оживен с молитва”, обобщи игуменката на манастира игумения Рахил.

В интервалите между работата и молитвата на монахините туристът може да има късмет: той може да направи снимка с монахиня в двора и дори да говори с нея. Но жените гости имат повече шансове за диалог; монахините се опитват да не говорят с мъже.

В двора се отглеждат крави и кокошки. Снимка: / Виталий Колбасин

Животът на съвременния манастир не е уединено селище, отделено от обществото, както е било преди няколко века. Сега монахините живеят до обикновените хора. В противен случай няма да се получи, защото цялата тежка и инженерна работа по поддържането на манастирските сгради и инфраструктурата се извършва от наемни работници, мъже. В Светия Иверски женски манастир мъж работи и като пастир на крави.

История

Историята на Светия Иверски манастир в град Ростов на Дон започва през 1903 година. 26 години по-късно, през 1929 г., манастирът е затворен: куполите на храма и камбанарията са демонтирани, а в сградата е настанен свиневъден совхозен клуб. В монашеските килии първо се помещава сиропиталище, а след това тук се намират работилници и складове.

Повече от 60 години по-късно, през 1991 г., манастирът е възобновен на същото място. Поклонниците са привлечени тук както от самото място на църквата, така и от водоизвора. Благодарение на грижите на сестрите е реставриран и подреден, достъпът до него е свободен. Температурата на водата е постоянна: 12 градуса. Сега на територията на манастира се строи параклис.

Можете да бъдете сигурни, че през лятото на 2018 г., по време на Световното първенство, чуждестранните туристи ще се стичат тук, за да видят историческото наследство на Ростов на Дон и южната част на Русия.

Мисията е красота. Модерен двор на Волгоградския манастир

Дубовски манастир "Свето Възнесение". Снимка: / Надежда Кузмина

През 1865г Протойерей Йоан Алексеевич ПокровскиНедалеч от град Царицин, в селището Дубовка, е основан женският манастир „Свето Възнесение Господне“. Днес тук живеят 28 сестри. Основното послушание тук, разбира се, както и в повечето манастири, е молитвата, богослужението - но има и други задължения. И така, монахините, в допълнение към собствената си голяма градина, където отглеждат зеленчуци, плодове и горски плодове за собствените си нужди, имат малък магазин за млечни продукти, работят в работилници за шиене, бродерия и иконопис, пекат хляб, събират и сушат билки и много повече.

През 2013 г. манастирът започва да шие продукти в руски стил. Днес тук се произвеждат уникални дамски и мъжки облекла по древни руски модели.

В манастира има шивашка работилница. Снимка: / Надежда Кузмина

„Всичко започна с една обикновена, семпла рокля. Направена е по стара руска кройка, с клинове отстрани“, казва монахиня Феофания. — В Звенигород също има магазин със стари руски дрехи в манастира и ни помолиха да ушием нещо подобно. Сега имаме и други модели. Започнахме да работим върху смесването на стилове - монахинята показва десетки модели на всякакви рокли, поли, сака и блузи, които удивляват не само със своята простота, но и с модния си шик. — Ние слушаме хората, какво им харесва. Всеки артикул е ушит на ръка. Нашата мисионерска дейност се състои в това: с такива тоалети, тези дрехи ние показваме на хората каква трябва да бъде външната красота, която е отражение на вътрешната красота.“

В работилницата послушание носи монахиня Феофания. Снимка: / Надежда Кузмина

Във Волгоград има малък магазин в манастира "Свето Възнесение", където можете да опитате и закупите дрехи, изработени в стените на манастира. И той е популярен. Казват, че тези женствени рокли са особено ценени от мъжете. Те буквално влачат жените си в отдела за руски рокли и не спестяват да купуват нови дрехи.

„На хората вече им е писнало от дънки. Душата откликва на истинската, женска красота, казва монахиня Феофания. „Жените започват да се харесват веднага щом пробват дрехите ни. Това е някаква магическа трансформация. Те искат да съвпадат с тези дрехи, вътрешното им състояние се променя, жената става някак по-мила, а движенията й стават по-грациозни и по-плавни. Ние самите харесваме това, което правим. Това идва от нашите сърца: желанието за любов и доброта. Събуждането на тези чувства у хората е нашата мисия.”

Популярни са блузите, полите и роклите от манастирската работилница. Снимка: / Надежда Кузмина

От сестрите монахиня Феофания е единствената, която отговаря за послушанието в работилницата, като ръководи наетите работници - шивачки и кроячи - които идват в манастира от Волгоград и съседните градове.

„Не мислехме, че изобщо ще излезе и ще стане популярно сред нас. Дойдоха дори от Норвегия, Италия, Испания и казаха: само да имахме нещо такова!” – признават сестрите в манастира.

За да създадат такива невероятни неща, монахините изучават не само историята на руския костюм, но и съвременните тенденции в света на модата. Снимка: / Надежда Кузмина

Монахините изразходват всички приходи от продажбата на дрехи за възстановяването на манастира. На 9 ноември 2016 г. манастирът претърпя нещастие: сградата, в която се намираше трапезарията и живееха работници и поклонници, напълно изгоря. Затова манастирът все още не може да приеме голям брой поклонници. Въпреки че има много желаещи, включително от други градове на Русия.

За слава на Бог. В Челябинския манастир правят лечебен сапун и рисуват икони

Одигитриевският манастир датира от 19 век. Образуването на манастира става през 1862 г., когато с указ на императора общността е издигната в ранг на манастир, но с бележката „без никаква полза от хазната“. Сестрите живееха с труда си и с благодарност приемаха дарения от благодетели.

Манастирът е възроден век по-късно. Снимка: / Надежда Уварова

Монахините рисуваха икони за уралски църкви, работеха в работилници за шивачки и златни бродерии, ръководеха голямо домакинство, а също така отвориха приют за момичета и енорийско училище. Монашеската икономика се засили. До 1915 г. тук вече живеят 360 монахини.

След 5 години обаче съветското правителство решава да затвори манастира. Няколко години по-късно на негово място израства хотел, работещ и до днес, а сестрите са изпратени в концентрационни лагери и затвори.

До наши дни е оцеляла само градината на манастира: т. нар. „Плодушка“. Известно е, че в древни времена сестрите са отглеждали невероятни реколти от зеленчуци и плодове, необичайни за уралските земи по тези земи.

Източници разказват, че преди сто години в манастира е имало 14 работилници. Снимка: / Надежда Уварова

Един век по-късно с благословението на епископа е възстановена монашеска общност. През октомври 2015 г. е превърнат в манастир.

Възраждане на древните занаяти

От първите дни на възстановяването на манастира сестрите се завръщат в манастирските работилници. Игумения Евсевияв продължение на няколко години е стажувала в школата по иконопис в Троице-Сергиевата лавра. „Иконите са рисувани по каноните, характерни за школата на Св. Андрей Рубльов, казва майката. — Много работа върви първо с дървото. Дървесината се суши многократно. Боите са изработени от естествени материали. Сестрите се учат да рисуват по скици и контурни рисунки, които се доставят в манастира.”

Иконата е изписана от сестрите на манастира. Снимка: / Надежда Уварова

Иконописта изисква труд, време и тишина. Всеки елемент тук има значение и помага да се настроите към молитва. Майката показва златния лист, който се използва за покриване на иконите. И казва, че изработката на една икона отнема 2-3 седмици, при условие че художникът работи без да спира.

Производството на манастирски хляб е обвито в истинска мистерия. Новачка Галинамеси тестото и казва, че този процес е дълъг. Но получените печива са несравними с неестествените продукти, закупени от магазина. Сестрите добавят трици, зърнени храни, семена, ядки и замесват тесто без мая, което отнема 4 часа. След като един манастирски хляб се изпече в хлебопекарна, минава още един ден, докато пристигне. Сестрите казват, че ако желаете, можете да добавите сушени плодове към тестото, тогава ще бъде сладко. Според монахините такъв хляб ще се съхранява седмици.

Новачката Галина приготвя тесто за хляб. Снимка: / Надежда Уварова

В манастирските работилници сестрите намирали занимания по свой вкус. Правят натурален здравословен оцет от ябълки и круши, отгледани на Плодушка. Това е страхотно за заливане на зеленчукови салати.

Сестрите стоплиха бездомните котки в манастира. Снимка: / Надежда Уварова

Правенето на сапун стана едно от любимите занимания на сестрите в свободното им от молитва време. За година и половина, откакто се увлечеха по тази дейност, в манастира се появиха различни форми, компоненти и багрила. Майка Марияпоказва производствения процес от топенето на компонентите до получаването на крайния продукт. Здравословни сапуни с различни аромати, тематични (за всеки църковен празник) се подаряват на благодетелите на манастира и се продават в църковния магазин.

Майка Мария е заета да прави сапун с добавки от мед. Снимка: / Надежда Уварова

Дори дизайнът на етикета е разработен от самите сестри на манастира. Има меден сапун, има зелен сапун, яспис или намотка, естествени уралски камъни. Детски - под формата на фигурки на животни. Няколко вида разкошни цветя: рози, божури, маргаритки. Добавки - фармацевтична глина, ароматни масла, мед. Можете да си купите такъв сувенир в църковен магазин за сто рубли.

Сестрите на манастира произвеждат такъв красив сапун. Снимка: / Надежда Уварова

Докато манастирът възроди всички онези 14 работилници, които са били в манастира преди сто години. Но сестрите планират да вършат друга работа.

Игумения Евсевия показва растенията, които отглеждат сестрите на манастира. Снимка: / Надежда Уварова

Хляб от манастира Мария Магдалина. Икономически ъгъл на юг на Русия

В покрайнините на малкото кубанско село Роговская се намира манастирът на Мария Магдалена, който спокойно може да се нарече един от най-икономичните в южната част на Русия. За да се убедите в това, трябва само да го видите. Дори отвън, през каменната ограда, можете ясно да видите градината с няколкостотин овощни дървета: от ябълки до праскови. Когато влезете през портата, веднага разбирате, че бизнесът не се ограничава само с плодове. В близост до килиите и православния храм има няколко трактора, ремаркета и друга селскостопанска техника: точно като в двора на добър фермер.

През каменната ограда на манастира „Мария Магдалина“ ясно се вижда градина с няколкостотин овощни дървета. Снимка: / Александър Власенко

Самият Бог нареди да се използват даровете на плодородната земя на Кубан, но все пак го правят в такъв голям мащаб само тук. На територията на манастира Мария Магдалина има голяма зеленчукова градина с няколко оранжерии, а извън стените му има още триста хектара обработваема земя, на която монахините отглеждат пшеница, царевица, слънчоглед и други култури. Освен това те отглеждат селскостопански животни и извършват същинската обработка. За 24 сестри това е много голямо натоварване, дори като се има предвид помощта на други хора. Възниква разумен въпрос: как и защо са направили това? Всички отговори дава екскурзия в историята на манастира.

Пресъхване на манастира Мария Магдалена. Снимка: / Александър Власенко

Метох в чест Света равноапостолна Мария Магдаленае създаден в средата на 19 век и заема видно място в живота на Кубанския регион, като в същото време е духовен, културен и икономически център. В него имаше петстотин монахини и стара гравюра показва, че прилича на цял град със собствена инфраструктура. След революцията манастирът започва да запада и впоследствие е разрушен, но през 90-те години започва неговото възраждане. Тогава възникна въпросът откъде да вземем пари за живот и строителство. Обмисляше се вариантът за организиране на собствено производство за шиене на църковни одежди, идеални за женски екип. Но беше изоставен поради конкуренцията и необходимостта от закупуване на скъпи машини за бродиране. Монахините трябвало да поемат по-трънлив път и да се заемат със земеделие.

Килиите и манастирската църква са в съседство с оранжерии и селскостопанска техника. Снимка: / Александър Власенко

„Тази посока се оказа много трудна за нас, но все пак не сбъркахме в избора си“, казва игуменката на манастира. Игуменка Табита. „И не само нашата собствена икономика ни позволява да съществуваме и да се развиваме. Ние отглеждаме продуктите си с душата си, не ги обработваме по специален начин и затова те са много търсени. Посетителите на православните изложби, в които участваме, винаги го очакват и приемат с удоволствие. Слава Богу, ние сме щастливи хора.”

Творби на монахините от манастира "Мария Магдалена". Снимка: / Александър Власенко

Трудно е дори да се изброи цялата гама от селскостопански продукти, произвеждани от сестрите на манастира за себе си и за продажба. Това са сушени плодове, консерви, мед, слънчогледово олио, яйца, свинска мас, задушено месо, сирене, извара, чайове, лечебни билкови смеси и дори мехлеми с кремове, направени от естествени съставки. Освен това монахините придобиват сериозни умения в изкуствата и занаятите, което също до голяма степен се дължи на необходимостта от живота. В началото на 2000-те години дойде времето да се направи иконостас в новопостроената Покровска църква на манастира, но проблемът беше, че това беше много скъпо удоволствие.

Продукти на манастира Мария Магдалена. Снимка: / Александър Власенко

„Нямахме такива средства и затова беше решено да направим всичко сами“, казва една от монахините на манастира. „За да направят това, две сестри отидоха в художествено училище в Краснодар и заедно с децата научиха дърворезба. В резултат на това те овладяват добре това изкуство и в продължение на няколко години бавно издълбават иконостаса. По същите причини няколко от нашите сестри се научиха да рисуват икони.”

Монахините специално изучават дърворезба в художествено училище, за да направят иконостас за Покровската църква на манастира. Снимка: / Александър Власенко

Въпреки че въпросът не е само, че всички тези умения бяха необходими във фермата. Много сестри рисуват, извайват от глина, плетат, бродират и правят други форми на изкуство просто за душата и релаксация. Игуменката насърчава всичко това и дори специално кани различни специалисти, които предават знанията си на монахините. Вярно е, че жените, живеещи тук, почти никога нямат много свободно време за творчество. Те имат много работа почти през цялата година поради необходимостта от работа на земята и факта, че манастирът Мария Магдалена все още е в процес на изграждане.

Монахините са опитни дори в ландшафтния дизайн. Снимка: / Александър Власенко

В стила на 14 век. Как работи петербургската работилница за древно руско шиене

В Санкт Петербург, в манастира Константин-Еленински, има работилница за древно руско шиене „Покров“. Майсторките бродират свети образи и орнаменти върху плащаници, хоругви и църковни одежди.

„Ние работим в стила на XIV-XVI век“, казва Вера Казарина, ръководител на семинара, член на Съюза на художниците. — Започнах да изучавам древноруското шиене през 90-те години, когато вече нямаше живи носители на това изкуство. Загива по време на революцията поради преследване на църквата. Те възродиха технология, основана на древни произведения. Благодаря на новгородските реставратори, които предоставиха снимки на древни бродерии под микроскоп. Това ни позволи да изследваме шевовете и да реконструираме техниките.“

Ето как изглеждат църковните одежди, изработени от майсторки. Снимка: От личен архив / Вера Казарина

Работилницата на Покров съществува от 1990 г., преди девет години манастирът я взе под крилото си и стана основен клиент. Стана възможно да се създадат мащабни проекти: по-специално ванти. Така през 2015 г. работилницата завърши работата по плащаницата на Богородица с размери 1,80 м на 1,20 м.

Бродирана плащеница. Снимка: От личен архив / Вера Казарина

„Използвахме нова иконография, тази плащаница няма аналози“, казва Вера Казарина. - Замислих го Марина Теплова, иконописец на Святогорския манастир в Пушгори. За основа е взета византийската плащаница на Спасителя. Изобразихме Успение Богородично, заобиколено от ангели, серафими и херувими. По краищата има големи надписи в перли.

Майсторки на работа. Снимка: От личен архив / Вера Казарина

Беше извършена много работа за катедралата "Света Троица" в Линтул: "дрехи" за престола и олтара, знамена (знамена с Богородица и Спасителя). А две църковни одежди, създадени по поръчка на манастира, вече могат да се видят в Музея за история на религиите, който ги откупи за изложбата си.

Съборна работа

Работата върху плащаницата е катедрална задача. Първо се създава проект: заедно с игуменката на манастира се избират изображения, иконопис и надписи. След това иконописецът прави скица: тя се нарича „прорис“.

Работата се извършва като бижута. Снимка: От личен архив / Вера Казарина

„Тъкането се прехвърля отгоре върху mycolent: тъкан материал, подобен на паус. Разпъваме го на обръч заедно с плата и започваме да бродираме”, разказва Вера Казарина. - Първо - контурите на стария руски шев в разделяне: копринената нишка, когато се извади от грешната страна, „разцепва“ предишния шев, трябва да влезете в него, бижутерска работа! Най-трудното нещо са лицата, те първо се бродират, а след това всичко останало се прави цветно. Работата може да отнеме няколко години."

Въпреки богатството на съвременната палитра, нишките често се боядисват по древна технология. И така, за да се постигне телесен цвят, те се варят в отвара от шишарки от елша. За огнените крила на серафимите се използва отвара от луд: полученият цвят е подобен на моркова.

Това са хоругви: хоругви с Богородица. Снимка: От личен архив / Вера Казарина

Ореолите винаги са бродирани в злато: не напразно майсторките се наричат ​​златни шивачки. В древността за това е използвана най-фината златна тел. Ето защо малко древни произведения са оцелели: древните произведения често са били унищожавани в името на благородния метал, нишките са били претопени. Първо с това съгрешиха татаро-монголските нашественици, после болшевиките. Съвременните златари използват копринени или ленени нишки, върху които се навиват метализирани съединения: сребро, злато, месинг.

„Много е трудно да се намерят златни нишки. Преди това ги купувахме от руски завод, след като направихме анализ - оказа се, че няма никакво злато, дори йони. Започнаха да купуват от Франция, много е скъпо. Понякога използваме турски и китайски: това е лурекс, а не истинска златна нишка. Опитваме се да съчетаем поне цветовете“, казва ръководителят на цеха.

Използваните материи са предимно кадифе и коприна, и сатен. Творбите са украсени със златни шнурове и перли. Но истинското богатство е в шевовете.

Бродираните предмети наистина изглеждат живи. Снимка: От личен архив / Вера Казарина

„Тези бродирани неща са живи. Нишките, подредени според формата, блестят, блестят и правят изключително впечатление. За съвременния човек това е някакво чудо! В днешно време компютърната бродерия е широко разпространена, но по красота не може да се сравни с ръчната бродерия. Струва ми се, че все пак храмовите светини - плащаници, въздухове, богослужебни предмети - не трябва да се правят от бездушна машина. Компютърът може да бродира технически перфектно и бързо, но няма да има топлината на човешките ръце“, казва Вера Казарина.

В работилницата работят повече от дузина майсторки, пет от тях са членове на Съюза на художниците. Всеки има различни квалификации, но всеки има работа, която може да върши. Някои хора шият лица, други използват перли. Семинарът предлага и тригодишни курсове: всеки може да овладее древното изкуство.

Бродерия с помощта на перли. снимка: От личен архив/ Вера Казарина

„Старото руско шиене не е просто бродерия. Това е благочестиво, духовно нещо“, казва Вера Казарина. „Един невярващ едва ли ще направи това; нещо трябва да отеква в душата му.“ Работата носи голяма радост. Докосването до свети образи очиства душата и преобразява живота.”