Абелар Пиер - философия - пътища към истината. Биография Животът и философските учения на Пиер Абелар

А.Р. Усманова

Абелар (Абелар) Пиер (1079 – 1142), френски философ, теолог и поет. В спор за природата на универсалиите (общите понятия) той развива доктрина, наречена по-късно концептуализъм. Рационално-мистичната насоченост на идеите на Абелар („Разбирам, за да вярвам“) предизвиква протест и осъждане от страна на православните църковни среди. Трагичната история на любовта на Абелар към Хелоиз е описана в неговата автобиография „Истории на моите бедствия“.

Учи при Джон Росцелин, Гийом от Шампо и други; преподава в Мелун, Корбей, в училището Нотр Дам и на хълма Св. Женевиев в Париж. Учител на Петър от Ломбардия, Йоан от Солсбъри, Арнолд от Бреш и др. След връзка с Хелоиз, която завършва с трагедия, той става монах в редица манастири, основава ораторията Paraclete близо до Nogent-sur-Seine и оглавява абатството Saint-Gildes в Ruy (1125-1132). Богословското учение на А. е осъдено на съборите в Соасон (1121) и Сен (1140/41). Сред основните му произведения: „Теологията на „най-висшето добро“, „Да и не“, „Етика, или познай себе си“, „Диалог между философ, евреин и християнин“, „Историята на моите бедствия“, и т.н.

Тъй като, както вярваше А., само разумното разбиране на догмата ни позволява да вярваме в това, което той твърди („не можем да вярваме в това, което не сме разбрали преди“), не трябва да се задоволяваме само със сляпа вяра, основана на навик и власт: „Вярата, която не е просветлена от разума, не е достойна за човека.“ Оттук и основната максима на А. теология: „Разбирам, за да повярвам“ („intelligo ut credam“). Прилагайки този принцип в областта на тринитарното учение, А. твърди, че Бог може да бъде „най-висшето и най-съвършеното благо“ само ако той е едновременно всемогъщ, премъдър и благодатен - тези три момента на едно божествено същността се разкриват в лицата на Троицата: съответно в Отца, Сина и Светия Дух. А. вярва, че силата на Божественото е ограничена от светостта на неговите желания и неговата мъдрост (ако Отец има абсолютна власт, тогава Синът е само част от силата на Отца, а Светият Дух е напълно лишен от сила ). Това дава основание на Бернар от Клерво да обвини А. в установяване на вътрешно подчинение на Божествената Троица и такова, което разрушава съществената връзка на Светия Дух с други ипостаси.

Разглеждайки въпроса за същността на греха, А. посочва, че порокът (vitium) като склонност на свободната воля към зло не е грях като такъв. Всъщност грехът (peccatum) се състои в съзнателното съгласие със злото, в невъздържанието от осъществяването на порочно желание; това е вътрешното намерение на субекта, противно на неговата съвест и възникващо в резултат на пренебрегване на Божествената воля. Злото действие (actio mala) е само външна проява на греха и само по себе си е морално неутрално. От това следва, че невежеството на човека относно Божествената воля прави невъзможно той да бъде виновен: „Евреите, които разпнаха Христос с увереността, че с това са угодили на Бога, нямат грях.“

Когато се занимава с въпроса за природата на универсалиите, А., отхвърляйки както номинализма на Джон Росцелин, така и крайния реализъм на Гийом от Шампо, формулира свой собствен концептуалистичен подход, според който универсалите, които не притежават независима реалност, получават - като резултат на абстрахиращата дейност на интелекта - съществуване в човешкия ум в като общи понятия (понятия). Тъй като универсалното не може да бъде реално съществуващо нещо и не може също да се съдържа в една дума като някакъв вид физически звук, универсалността трябва да се приписва само на думи, които имат определено логическо значение, значение, т.е. думи, които имат функцията на предикат по отношение на много обекти, думи, които изпълняват ролята на предикати на тези обекти в съжденията. В сетивния опит ни е дадено само единственото; следователно това, което А. нарича състояние (статус) на нещата, отговаря на общото в обективната действителност, т.е. това сходство или идентичност, което съществува в отделните неща и което им позволява да образуват един клас и да бъдат наричани с едно и също име.

Основни произведения: „Да и Не“, „Диалектика“, „Въведение в теологията“, „Познай себе си“, „Историята на моите бедствия“ (единствената средновековна автобиография на професионален философ). П.А. рационализира връзката между вяра и разум, считайки разбирането („разбирам, за да вярвам“) като предпоставка за вяра. Първоначалните принципи на критиката от P.A. Властите на църквата изразиха съмнения относно безусловната истинност на разпоредбите на вярата и тезата за необходимостта от смислено отношение към свещените текстове (тъй като „теолозите често учат това, което самите те не разбират“). Радикалното съмнение P.A. изложи всякакви текстове освен непогрешимото Свещено писание: дори апостолите и отците на църквата могат да грешат. В съответствие с концепцията за „две истини“, П.А. смята, че компетентността на вярата включва преценки за невидими неща, които са недостъпни за човешките сетива и следователно се намират извън реалния свят. Безусловността на авторитета на Светото писание при разрешаването на спорни въпроси не изключва възможността и дори необходимостта от съществуването на друг начин за постигане на истината, който П.А. вижда в диалектиката или логиката като наука за речта. Развивайки своя метод, той подчертава, че логиката се занимава само с имена и езикови понятия; За разлика от метафизиката, логиката не се интересува от истинността на нещата, а от истинността на твърденията. В този смисъл философията на P.A. е преди всичко критичен лингвистичен анализ. Тази особеност определя решението на P.A. проблеми на универсалиите в духа на “концептуализма”. Универсалиите, според P.A., не съществуват в действителност като индивидуални неща, но те придобиват статут на съществуване в сферата на интелектуалното познание, образувайки един вид трети - "концептуален" - свят. (P.A. не отхвърли съществуването на платонови идеи: според него, несъществуващи в действителност, те съществуват в божествения ум като модели на творението.) В процеса на познание човек разглежда различни аспекти на индивидите и чрез абстракция, създава смесен образ, който се изразява с името, дума, която според P.A. има не само физически звук (vox), но и определено езиково значение (sermo). Универсалиите изпълняват функцията на предикат (предикат, способен да дефинира много неща) в нашите преценки за отделни неща (индивиди) и именно контекстуалната сигурност ни позволява да идентифицираме универсалното съдържание, съдържащо се в името. Думите обаче могат да имат много значения, така че е възможна контекстуална двусмисленост (determinatio), което определя и вътрешната непоследователност на християнските текстове. Противоречивите и съмнителни пасажи изискват анализ на техния език чрез диалектика. При неотстранима многозначност на дума или твърдение от П.А. предложи да се обърнем към Свещеното писание в търсене на истината. П.А. счита логиката за необходим елемент на християнската доктрина, като се позовава на доказателство към Евангелието на Йоан: „В началото беше словото (Логос).“ В същото време той противопостави диалектиката на софистиката, която се занимава само със „сложността на думи”, по-скоро замъгляване, отколкото разкриване на противоречията, тяхното класифициране по въпроси и задълбочен логически анализ на всеки от тях, ПА-диалектикът цени независимостта на преценката отношение към каквито и да е авторитети (с изключение на Светото писание).А. често им даваше тълкувание, различно от общоприетото, което предизвикваше негативна реакция от страна на католическата ортодоксия (учението на П.А. беше два пъти осъдено от църквата на съборите на Soissons и Sens. Той провъзгласява принципа на религиозната толерантност, обяснявайки различията в религиозните доктрини). характеризиращ се с желание за разрешаване на морални проблеми без религиозен диктат. Той определя същността на греха като осмислено намерение за извършване на зло, за нарушаване на божествения закон, тъй като изборът какво трябва и какво не трябва да бъде резултат от рационално разбиране и морална оценка. (Вижте също Универсали, Средновековна философия, Схоластика, Концептуализъм.)

1079-1142) - един от най-значимите представители на европейската средновековна философия по време на нейния разцвет. Абелар е известен в историята на философията не само със своите възгледи, но и с живота си, който той описва в автобиографичния си труд „Историята на моите бедствия“. От ранна възраст той изпитва жажда за знания и затова отказва наследството в полза на роднините си. Получава образование в различни училища, след което се установява в Париж, където се занимава с преподаване и печели слава като умел диалектик в цяла Европа. Абелар много обичаше Елоиз, неговата талантлива ученичка. Техният романс доведе до брак, който доведе до раждането на син. Но чичото на Хелоиз се намеси в отношенията им и след като Абелар беше малтретиран по заповед на чичо си (той беше кастриран), Хелоиз отиде в манастир. Връзката между Абелар и съпругата му е известна от тяхната кореспонденция.

Основните произведения на Абелар: „Да и Не“, „Познай себе си“, „Диалог между философ, евреин и християнин“, „Християнска теология“ и др. Абелар е широко образован човек, запознат с произведенията на Платон, Аристотел , Цицерон и други паметници на античната култура.

Основният проблем в работата на Абелар е връзката между вяра и разум; този проблем е основен за цялата схоластична философия. Абелар даде предпочитание на разума и знанието пред сляпата вяра, така че неговата вяра трябва да има рационално оправдание. Абелар е пламенен привърженик и адепт на схоластичната логика, диалектиката, която е в състояние да изобличи всякакви трикове, което я отличава от софистиката. Според Абелар ние можем да се подобрим във вярата само като подобрим знанията си чрез диалектика. Абелар определя вярата като „предположение“ за неща, недостъпни за човешките сетива, като нещо, което не се занимава с естествени неща, познати от науката.

В произведението „Да и Не“ Абелар анализира възгледите на „бащите на църквата“, използвайки откъси от Библията и техните писания, и показва непоследователността на цитираните твърдения. В резултат на този анализ възникват съмнения в някои от догмите на църквата и християнското учение. От друга страна, Абелар не се съмнява в основните принципи на християнството, а само призовава за тяхното смислено усвояване. Той пише, че всеки, който не разбира Светото писание, е като магаре, което се опитва да извлече хармонични звуци от лирата, без да разбира нищо от музика.

Според Абелар диалектиката трябва да се състои в поставяне под съмнение на твърденията на авторитетите, независимостта на философите и критично отношение към теологията.

Възгледите на Абелар бяха осъдени от църквата на Съвета на Соасон (1121 г.), според присъдата на който той самият хвърли книгата си „Божественото единство и троицата“ в огъня. В тази книга той твърди, че има само един Бог Отец и Бог Син и Бог Свети Дух са само проявления на неговата сила.

В своя труд „Диалектика” Абелар излага възгледите си по проблема за универсалиите (общите понятия). Той се опитва да съчетае изключително реалистични и крайно номиналистични позиции. Крайният номинализъм се придържаше към учителя на Абелар Росцелин, а към крайния реализъм се придържаше и учителят на Абелар Гийом от Шампо. Росцелин вярваше, че съществуват само отделни неща, общото изобщо не съществува, общото е само имена. Гийом от Шампо, напротив, вярваше, че общото съществува в нещата като неизменна същност, а отделните неща само въвеждат индивидуалното разнообразие в една обща същност.

Абелар вярваше, че човек в процеса на своето сетивно познание развива общи понятия, които се изразяват с думи, които имат едно или друго значение. Универсалиите се създават от човека въз основа на сетивния опит чрез абстрахиране в ума на свойствата на нещо, които са общи за много обекти. В резултат на този процес на абстракция се формират универсалии, които съществуват само в човешкия ум. Тази позиция, преодоляваща крайностите на номинализма и реализма, впоследствие получава името концептуализъм. Абелар се противопоставя на схоластичните спекулативни и идеалистични спекулации относно знанието, което съществува по това време.

В своя труд „Диалог между философ, евреин и християнин” Абелар преследва идеята за религиозна толерантност. Той твърди, че всяка религия съдържа зрънце истина, така че християнството не може да твърди, че е единствената истинска религия. Само философията може да достигне до истината; той се ръководи от естествения закон, свободен от всички видове свещени авторитети. Моралното познание се състои в следване на естествения закон. Освен този природен закон, хората спазват всякакви предписания, но те са само ненужни добавки към естествения закон, който всички хора следват – съвестта.

Етичните възгледи на Абелар са изложени в две произведения - „Познай себе си“ и „Диалог между философ, евреин и християнин“. Те са тясно зависими от неговата теология. Основният принцип на етическата концепция на Абелар е утвърждаването на пълната морална отговорност на човека за неговите действия - както добродетелни, така и грешни. Този възглед е продължение на позицията на Абелар в областта на епистемологията, подчертавайки субективната роля на човека в познанието. Дейностите на човека се определят от неговите намерения. Само по себе си нито едно действие не е нито добро, нито зло. Всичко зависи от намеренията. Греховно действие е това, което е извършено в противоречие с вярванията на дадено лице.

В съответствие с това Абелар вярва, че езичниците, които са преследвали Христос, не са извършили никакви греховни действия, тъй като тези действия не са в противоречие с техните вярвания. Древните философи също не са грешни, въпреки че не са били привърженици на християнството, но са действали в съответствие с високите си морални принципи.

Абелар поставя под въпрос твърдението за изкупителната мисия на Христос, която според него не е, че е премахнал греха на Адам и Ева от човешката раса, а че той е пример за висок морал, който цялото човечество трябва да следва. Абелар вярваше, че човечеството е наследило от Адам и Ева не способността да греши, а само способността да се покае за това. Според Абелар човек се нуждае от божествена благодат не за извършване на добри дела, а като награда за тяхното изпълнение. Всичко това противоречи на широко разпространените тогава религиозни догми и е осъдено от Санската катедрала (1140 г.) като ерес.

До 1119 г. са написани трактатите „За единството и триединството на Бога“ (De unitate et trinitate Dei), „Въведение в теологията“ (Introductio ad theologiam) и „Теология на върховното благо“ (Theologia Summi boni). През 1121 г. в Соасон се провежда местен събор, на който Абелар е обвинен в нарушаване на монашеския обет, изразяващ се в това, че води часове в светско училище и преподава теология без църковен лиценз. Всъщност обаче предметът на делото беше трактатът „За единството и триединството на Бога“, насочен срещу номинализма на Росцелин и реализма на Гийом от Шампо. По ирония на съдбата Абелар беше обвинен точно в номинализъм: трактатът уж защитаваше идеята за тритеизма, за което Абелар обвини Росцелин; трактатът е изгорен от самия Абелар. След осъждане от Соасонската катедрала, той е принуден да сменя няколко манастира и през 1136 г. отваря отново училището на хълма Св. Женевиев. През това време той написва няколко версии на „Християнското богословие“ (Theologia Christiana), „Да и не“ (Sic et non), „Диалектика“, коментар към „Посланието към римляните“, „Етика, или познай себе си ” (Ethica, seu Scito te ipsum) и т.н. Свикан от Бернар от Клерво през 1141 г. Съветът на Сенс обвини Абелар в арианската, пелагианската и несторианската ерес. Заминава за Рим с призив, разболява се по пътя и прекарва последните си месеци в манастира Клюни, където пише „Диалог между философ, евреин и християнин“ (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), който остава недовършен. Папа Инокентий III потвърждава присъдата на събора, обричайки Абелар на вечно мълчание; неговите трактати са изгорени в катедралата Св. Петър в Рим. Абатът на Клюни, Петър Преподобни, се застъпи за Абелар. Абелар умира в манастира Св. Марцел близо до Шалон.

Името на Абелар се свързва с дизайна на схоластичния антитетичен метод, основан на идеята за двусмислие (терминът е въведен от Боеций) или двусмислие. Идеята за двусмислието, ясно представена в „Да и Не“, където чрез метода на сравнение на цитати са събрани противоречиви изявления на отците на Църквата за един и същи проблем, тя се изразява в три аспекта: 1) един и същ термин , разположен от различни страни на противоречието, предава различни значения; 2) различните значения на един и същи термин са следствие от образната природа на езика и 3) следствие от прехвърлянето (превода) на термин от един вид знание в друг (изразът „човек е“, справедлив за естественото знание, е несправедливо за богословското знание, където глаголът „е“ може да се приложи само към Бог като пълнота на битието). Утвърждението и отрицанието в един случай се оказват противоречия (в богословието), в друг (в естествознанието) образуват различни форми на връзка между думите и нещата. Една и съща дума може да изрази не само различни неща, които имат различни дефиниции, както беше при Аристотел, но могат да се приемат различни дефиниции в едно и също нещо поради едновременното му сакрално-профанно съществуване. В „Теологията на най-висшето благо“, базирайки се на идеята за двусмислието, Абелар идентифицира 4 значения на термина „личност“: теологично (съществуването на Бог в три Лица), реторично (юридическо лице), поетично (а драматичен характер „предава ни събития и речи“) и граматически (три лица на речта).

Абелар положи основата на дисциплинарността на знанието, определяйки за всяка дисциплина различни методи за проверка и установявайки основните критерии за това, което отсега нататък, вместо ars-art, започва да се нарича scientia и в бъдеще ще се развие в концепцията за наука. Основните принципи на теологията като дисциплина (в това си качество този термин започва да се използва именно с Абелар, заменяйки термина „свещена доктрина“) е преди всичко непримиримостта към противоречията и вярата в разрешимостта на проблемите (свързани с , например с неясни места на догмата) с използване на пренос на термини. Етиката е представена от Абелар като дисциплина, чийто предмет включва оценка на дейността както на човечеството като цяло, така и на конкретно поколение хора. С възникването си през 11в. светско интелектуално изследване на моралната ориентация в света, една от централните точки на моралната философия на Абелар е дефинирането на етичните концепции (предимно концепцията за грях) в тяхната връзка със закона. Това породи проблема за съотношението между две форми на правото: естествено и позитивно. Естественият закон определя понятията за грях и добродетел във връзка с Върховното благо (Бог), позитивното право - към общото, човешко право, чиито принципи са разработени в древната философия; проблем

Освен това как е възможно да се постигне добро чрез собствените си усилия или плановете на закона, принудиха човек да се обърне към еврейската религия.

В своя трактат „Етика, или Познай себе си“ Абелар въвежда концепцията за намерението – съзнателното намерение на действие; без да счита волята за инициатор на действието (волята, обуздана от добродетелта на въздържанието, престава да бъде основа за греха), той пренасочва вниманието от действието към оценка на състоянието на душата, което го прави възможно да се идентифицират различни намерения за външно идентични действия („двама обесват определен престъпник. Единият е воден от ревност за справедливост, а другият от закоренела вражеска омраза и въпреки че извършват едно и също действие... поради разликата в намерението , едно и също се върши по различен начин: от един със зло, от друг с добро” (“Богословски трактати”. М., 1995, с. 261) Поради факта, че грехът, определен чрез намерение, се изкупува чрез съзнателно покаяние , което предполага вътрешно разпитване на душата, се оказва, че 1) грешникът не се нуждае от посредник (свещеник) в общуването с Бога; 2) грешници не са хора, които са извършили грях поради незнание или поради отхвърляне на евангелската проповед (например палачите на Христос); 3) човек не наследява първородния грях, а наказанието за този грях. Ако етиката според Абелар е начинът за разбиране на Бога, то логиката е рационален начин за съзерцание на Бога. Етиката и логиката се явяват като аспекти на единна теологична система. Поради съчетаването в една концепция на две различно насочени значения (светски и свещен), такова философстване може да се нарече медитативна диалектика. Тъй като универсално необходимото знание принадлежи само на Бога, то пред Неговото лице всяко определение придобива модален характер. Опитът да се дефинира едно нещо с помощта на множество видообразуващи характеристики разкрива неговата неопределимост. Определението се заменя с описание, което е алегория на нещо (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и т.н.), т.е. троп. Тропът се оказва матрица на мисленето.

Пътища, концепция, трансфер (превод), намерение, субект-субстанция са основните понятия във философията на Абелар, които определят неговия подход към проблема за универсалиите. Неговата логика е теория на речта, тъй като се основава на идеята за изявление, концептуализирано като концепция. Концептуалната връзка между нещо и речта за нещо според Абелар е универсална, тъй като именно речта „грабва“ (концептуализира) всички възможни значения, избирайки това, което е необходимо за конкретно представяне на нещо. За разлика от концепцията, концепцията е неразривно свързана с комуникацията. Той е 1) формиран от речта, 2) осветен, според средновековните представи, от Светия Дух и 3) следователно се извършва „отвъд граматиката или езика” - в пространството на душата с нейните ритми, енергия, интонация; 4) изразява субекта в най-голяма степен. 5) Промяна на душата на рефлексивния индивид, когато формира изявление, той приема друг субект, слушател или читател и 6) в отговорите на техните въпроси той актуализира определени значения; 7) паметта и въображението са интегрални свойства на понятието, 8) насочено към разбиране тук и сега, но в същото време 9) синтезира три способности на душата и като акт на паметта е ориентирано към миналото, като акт на въображение - към бъдещето, а като акт преценки - към настоящето. Понятието понятие е свързано с характеристиките на логиката на Абелар; 1) пречистване на интелекта от граматични структури; 2) включване в интелекта на акта на зачеване, свързването му с различни способности на душата; 3) това направи възможно въвеждането на временни структури в логиката. Концептуалната визия е особен вид „схващане“ на универсалното: универсалното не е човек, не животно и не името „човек“ или „животно“, а универсалната връзка на нещо и име, изразена чрез звук.

Произведения: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. фон Б. Гайер. Мюнстер, 1919 г.; Theologia "Summi boni", изд. Х. Остлендър. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, изд. В. Гандилак. П., 1945; Диалектика, изд. L. M. de Rijk. Асен, 1956; Теологична опера, л. Корпус Християнором. Continuatio medievalis, XI, изд. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, изд. Р. Томас. Щутг.-Бад Канщат,. 1970 г.; Du bien supreme, изд. Ж. Жоливе. Монреал, 1978; Peter Abaelards Ethica, изд. Д. Е. Лускомб. Oxf., 1971; Етично писане, преход. Х. В. Сраде. Indianopolis-Cambr., 1995; на руски Превод: Историята на моите бедствия. М., 1959; 1992 (в книгата: Аврелий Августин, Изповед. Питър Абелар, Историята на моите бедствия); 1994 (превод от латински В. А. Соколов); Богословски трактати, прев. от лат. С. С. Неретина. М., 1995; Лит.: Федотов Г. П. Абелар. Pg., 1924 (преиздадено: Fedotov G. II. Събрани съчинения в 12 тома, том l. M., 1996); Рабинович В., Изповедта на един книжен червей, който научи на буквата и укрепи духа. М., 1991; Неретина С.С., Слово и текст в средновековната култура. Концептуализмът на Питър Абелар. М., 1994 (в поредицата „Пирамида“. М., 1996); Неретина С. С. Вярващ ум: върху историята на средновековната философия. Архангелск, 1995; Ремусат гл. де. Абелар, sa vie, sa philosophie и sa theologie. П., 1855; Сайкс 1. Абайлар. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-“Revue dhistoire ecclesiastique”, t. 28, N 2. Лувен, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. П., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Врайн, 1969; Compeyre G. Abelard и произходът и ранната история на университета. N.Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Едем. Абелардо. Рома-бан, 1974; Питър Абелар. Сборник доклади от международната конференция. Лувен. 10-12 май. 1971 (ред. E. Buytaert), Льовен-Хага, 1974; Eveedale M. M. Abailard на Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Абелар. Le Dialogue. Философията на логиката. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981 г.

Страхотна дефиниция

Непълна дефиниция ↓

Пиер (Петър) Абеларили Абелар(фр. Пиер Абелар/Абайар, лат. Петрус Абелардус)

средновековен френски схоластичен философ, теолог, поет и музикант; един от основоположниците и представителите на концептуализма

кратка биография

През 1079 г. в семейството на бретонски феодал, живеещ близо до Нант, се ражда момче, което ще стане един от най-известните философи на Средновековието, теолог, размирник и поет. Младият Пиер, отказал се от всички права в полза на братята си, станал скитник, скитащ ученик и слушал лекции в Париж от известните философи Росцелин и Гийом дьо Шампо. Абелар се оказва талантлив и смел ученик: през 1102 г. в Мелун, недалеч от столицата, той открива собствено училище, откъдето започва неговият път към славата на изключителен философ.

Около 1108 г., след като се възстанови от тежко заболяване, причинено от твърде интензивна дейност, Пиер Абелар дойде да завладее Париж, но не успя да се установи там за дълго време. Поради интригите на бившия си наставник Гийом дьо Шампо той е принуден да преподава отново в Мелен, по семейни причини е в родината си в Бретан и получава богословско образование в Лаон. Но през 1113 г. известният майстор на „либералните изкуства“ вече чете лекции по философия в Парижката катедрална школа, откъдето е изгонен за несъгласие.

1118 година нарушава спокойния ход на живота му и се превръща в повратна точка в биографията на Пиер Абелар. Кратка, но ярка любовна афера със 17-годишната ученичка Елоиз имаше наистина драматичен изход: обезчестеното отделение беше изпратено в манастир, а отмъщението на нейния настойник превърна любящия учител в обезобразен евнух. Абелар дойде на себе си вече в манастира Сен Дени, също постриган за монах. След известно време той отново започва да изнася лекции по философия и теология, които все още привличат огромно внимание не само от ентусиазирани студенти, но и от влиятелни врагове, от които свободомислещият философ винаги е имал много. Чрез техните усилия през 1121 г. в Соасон е свикан църковен събор, който задължава Абелар да изгори еретическия си богословски трактат. Това направи тежко впечатление на философа, но не го принуди да се откаже от възгледите си.

През 1126 г. е назначен за абат на бретонския манастир Св. Гилдазия, но поради лоши отношения с монасите, мисията е краткотрайна. През тези години е написана автобиографичната книга „Историята на моите бедствия“, която получава доста широк отзвук. Бяха написани и други произведения, които също не останаха незабелязани. През 1140 г. е свикан Съветът на Сенс, който се обръща към папа Инокентий II с молба да забрани на Абелар да преподава, да пише произведения, да унищожи трактатите си и да накаже строго последователите си. Присъдата на главата на католическата църква беше положителна. Духът на бунтовника беше сломен, въпреки че впоследствие посредничеството на абата на манастира в Клюни, където Абелар прекара последните години от живота си, помогна да се постигне по-благосклонно отношение от Инокентий II. На 21 април 1142 г. философът умира и прахът му е погребан от Хелоиза, игуменката на манастира. Тяхната любовна история завърши с погребение на същото място. От 1817 г. останките на двойката са погребани в гробището Пер Лашез.

Произведенията на Пиер Абелар: „Диалектика“, „Въведение в теологията“, „Познай себе си“, „Да и не“, „Диалог между философа, евреина и християнина“, учебник по логика за начинаещи - го поставят сред редиците от най-големите средновековни мислители. На него се приписва развитието на доктрината, която по-късно става известна като „концептуализъм“. Той настрои църковните ортодоксални срещу себе си не толкова с полемика по различни богословски постулати, колкото с рационалистичен подход към въпросите на вярата („разбирам, за да повярвам“, за разлика от официално признатото „вярвам, за да разбера“). . Кореспонденцията между Абелар и Хелоиз и „Историята на моите бедствия“ се смятат за едно от най-ярките литературни произведения на Средновековието.

Биография от Уикипедия

Син на Люси дю Пале (преди 1065 - след 1129) и Беренгер (преди 1053 - преди 1129), е роден в село Пале близо до Нант, в провинция Бретан, в рицарско семейство. Първоначално предназначен за военна служба, но непреодолимото любопитство и особено желанието за схоластична диалектика го подтикват да се посвети на изучаването на науките. Той също така се отказва от правото си на първородство и става училищен духовник. В ранна възраст той слуша лекции от Джон Росцелин, основателят на номинализма. През 1099 г. той пристига в Париж, за да учи при представителя на реализма Гийом дьо Шампо, който привлича слушатели от цяла Европа.

Скоро обаче той става съперник и противник на своя учител: от 1102 г. самият Абелар преподава в Мелун, Корбел и Сен Женевиев и броят на неговите ученици нараства все повече и повече. В резултат на това той придоби непримирим враг в лицето на Гийом от Шампо. След като последният е издигнат в ранг на епископ на Шалон, Абелар поема управлението на училището в църквата на Дева Мария през 1113 г. и по това време достига апогея на своята слава. Той е учител на много впоследствие известни хора, най-известните от които са папа Целестин II, Петър от Ломбардия и Арнолд от Бреша.

Абелар беше всеобщо признат глава на диалектиците и в яснотата и красотата на изложението си надмина други учители в Париж, тогава център на философията и теологията. По това време в Париж живеела 17-годишната племенница на канон Фулбер, Елоиз, известна със своята красота, интелигентност и знания. Абелар беше запален от страст към Елоиз, която отвърна на чувствата му. Благодарение на Фулберт Абелар става учител и домашен служител на Хелоиз и двамата влюбени се радват на пълно щастие, докато Фулберт не разбира за тази връзка. Опитът на последния да раздели влюбените доведе до това, че Абелар транспортира Хелоиз в Бретан, в къщата на баща си в Пале. Там тя ражда син, Пиер Астролаб (1118-около 1157) и въпреки че не го иска, се омъжва тайно. Фулбърт се съгласи предварително. Скоро обаче Хелоиз се завръща в дома на чичо си и отказва брака, без да иска да пречи на Абелар да получи духовнически титли. Фулберт, от отмъщение, наредил Абелар да бъде кастриран, така че според каноничните закони пътят му към високи църковни позиции да бъде блокиран. След това Абелар се оттегля като обикновен монах в манастир в Сен Дени, а 18-годишната Елоиз полага монашески обети в Аржантьой. По-късно, благодарение на Петър Преподобни, синът им Пиер Астролаб, отгледан от по-малката сестра на баща си Дениз, получава позицията на канон в Нант.

Недоволен от монашеския орден, Абелар, по съвет на приятели, възобнови изнасянето на лекции в Мезонвилския манастир; но враговете му отново започнаха да го преследват. Неговото произведение „Introductio in theologiam” е изгорено в катедралата в Соасон през 1121 г., а самият той е осъден на затвор в манастира „Св. Медарда. Като трудно получи разрешение да живее извън стените на манастира, Абелар напусна Сен Дени.

Абелар става отшелник в Ножан-сюр-Сен и през 1125 г. си построява параклис и килия в Ножан-он-Сен, наречена Параклит, където след назначаването му за абат на Сен Жилдас дьо Руж в Бретан, Хелоиз и се заселили нейните благочестиви монашески сестри. Най-накрая освободен от папата от управлението на манастира, което беше затруднено за него от машинациите на монасите, Абелар посвети последвалото време на спокойствие, за да преразгледа всички свои трудове и преподаване в Мон-Сен-Женевиев. Неговите противници, водени от Бернар от Клерво и Норберт от Ксантен, най-накрая постигнаха, че през 1141 г. на Съвета в Сен учението му беше осъдено и тази присъда беше одобрена от папата със заповед Абелар да бъде хвърлен в затвора. Въпреки това абатът на Клюни, преподобният Петър Преподобни, успява да помири Абелар с враговете му и с папския престол.

Абелар се оттегля в Клюни, където умира в манастира Saint-Marcel-sur-Saône през 1142 г. в Жак-Марен.

Тялото на Абелар е транспортирано до Параклет и след това е погребано в гробището Пер Лашез в Париж. Неговата любима Хелоиза, която почина през 1164 г., беше погребана до него.

Животът на Абелар е описан в автобиографията му Historia Calamitatum (Историята на моите бедствия).

Философия

В спора между реализма и номинализма, който доминира във философията и теологията по това време, Абелар заема специална позиция. Той не смяташе, подобно на Росцелин, главата на номиналистите, идеите или универсалиите (universalia) за просто имена или абстракции, той също не беше съгласен с представителя на реалистите, Гийом от Шампо, че идеите съставляват универсалната реалност, просто; тъй като не допускаше, че реалността на общото се изразява във всяко отделно създание. Напротив, Абелар твърди и принуждава Гийом от Шампо да се съгласи, че една и съща същност се доближава до всеки отделен човек не в целия му есенциален (безкраен) обем, а само индивидуално, разбира се („inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum "). Така учението на Абелар вече съдържаше помирението на две големи противоположности помежду си, крайното и безкрайното, и затова той с право беше наречен предшественик на Спиноза. Но все пак мястото, заето от Абелар по отношение на учението за идеите, остава спорен въпрос, тъй като Абелар, в опита си да действа като посредник между платонизма и аристотелизма, говори много неясно и колебливо.

Повечето учени смятат Абелар за представител на концептуализма. Религиозното учение на Абелар е, че Бог е дал на човека цялата сила за постигане на добри цели и следователно ума, за да поддържа въображението в граници и да ръководи религиозните вярвания. Вярата, каза той, се основава непоклатимо само на убеждение, постигнато чрез свободно мислене; и следователно вярата, придобита без помощта на умствена сила и приета без независима проверка, е недостойна за свободен човек.

Абелар твърди, че единствените източници на истина са диалектиката и Светото писание. Според него дори апостолите и отците на Църквата могат да грешат. Това означава, че всяка официална догма на църквата, която не се основава на Библията, по принцип може да бъде невярна. Абелар, както отбелязва Философската енциклопедия, отстоява правата на свободната мисъл, тъй като нормата на истината е обявена за мислене, което не само прави съдържанието на вярата разбираемо за разума, но в съмнителни случаи стига до независимо решение. Енгелс високо оцени този аспект от своята дейност: „За Абелар основното нещо не е самата теория, а съпротивата срещу авторитета на църквата. Не „вярвай, за да разбереш“, както при Анселм Кентърбърийски, но "разберете, за да повярвате"; непрекъснато подновяващата се борба срещу сляпата вяра.”

Основната творба „Да и Не“ („Sic et non“) показва противоречивите мнения на църковните власти. Той постави основите на диалектическата схоластика.

Литературно и музикално творчество

За историята на литературата особен интерес представлява трагичната любовна история на Абелар и Елоиз, както и тяхната кореспонденция.

След като вече са станали достояние на литературата на популярните езици през Средновековието (кореспонденцията на Абелар и Елоиз е преведена на френски в края на 13 век), образите на Абелар и Елоиз, чиято любов се оказва по-силна отколкото раздялата и тонзурата, повече от веднъж привличаха писатели и поети: Вийон, „Баладата на дамите от стари времена“ („Ballade des dames du temps jadis“); Фарер, "La fumée d'opium"; Поуп, „Елоиза до Абелар“; Заглавието на романа „Юлия, или новата Хелоиза“ („Nouvelle Heloïse“) също съдържа алюзия към историята на Абелар и Елоиза.

Абелар е автор на шест обширни поеми в жанра на плача (планктус; парафрази на библейски текстове) и много лирически химни. Той може също да е автор на поредици, включително много популярната Mittit ad Virginem през Средновековието. Всички тези жанрове са текстово-музикални; Почти сигурно Абелар сам е написал музиката за стиховете си. Почти нищо от неговите музикални композиции не е оцеляло, а няколкото оплаквания, записани в адиастематичната невматична нотационна система, не могат да бъдат дешифрирани. От нотираните химни на Абелар е оцелял един - „O quanta qualia“.

„Диалог между философ, евреин и християнин“ е последната недовършена творба на Абелар. Диалогът предоставя анализ на три начина на размисъл, които имат етиката като обща основа.

Поетични и музикални творби (селекция)

• Оплакване на Дина, дъщеря на Яков (Planctus Dinae filiae Iacob; вкл.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Оплакването на Яков за синовете му (Planctus Iacob super filios suos; вкл.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Плачът на девиците на Израел за дъщерята на Йефта Галаад (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; вкл.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
• Плачът на Израел за Самсон (Planctus Israel super Samson; inc.: Abyssus vere multa; Planctus IV)
• Оплакването на Давид за Авенир, убит от Йоав (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; вкл.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Плачът на Давид за Саул и Йонатан (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Единственият вик, който може да бъде надеждно дешифриран (запазен в няколко ръкописа, написан с квадратна нотация).

Категории: Етикети:

Пиер Абелар (1079-1142), най-големият син на доста благороден баща, е роден в Палет, село близо до Нант, и получава много добро възпитание. Увлечен от желанието да се посвети на научна дейност, той се отказва от първородството си и от военната кариера на благороден човек. Първият учител на Абелар беше Росцелин, основател на номинализма; след това слуша лекции от известния парижки професор Гийом Шампои става изследовател на основаната от него система на реализма. Но тя скоро спря да го задоволява. Пиер Абелар разработи за себе си специална система от понятия - концептуализъм, средно между реализъм и номинализъм, и започна да спори срещу системата на Шампо; неговите възражения бяха толкова убедителни, че самият Шампо модифицира своите концепции по някои много важни въпроси. Но Шампо се ядоса на Абелар за този спор и освен това започна да ревнува от славата, която придоби със своя диалектически талант; завистливият и раздразнен учител стана лют враг на гениалния мислител.

Абелар е бил учител по теология и философия в Мелун, след това в Корбеул, в парижкото училище на Сен Женевиев; славата му нарастваше; След назначаването на Шампо за епископ на Шалон, Пиер Абелар става (1113 г.) главен учител на училището в катедралната църква на Парижката Дева Мария (Нотр Дам дьо Пари) и става най-известният учен на своето време. Тогава Париж е център на философската и теологическата наука; млади мъже и възрастни хора идваха от цяла Западна Европа, за да слушат лекциите на Абелар, който излагаше теологията и философията на ясен, елегантен език. Сред тях беше Арнолд Брешийски.

Няколко години след като Пиер Абелар започва да изнася лекции в училището на църквата на Дева Мария, той претърпява нещастие, което дава на името му романтична слава, дори по-шумна от научната му слава. Канонът Фулбер кани Абелар да живее в къщата му и да дава уроци на седемнадесетгодишната му племенница Хелоиз, красиво и изключително талантливо момиче. Абелар се влюби в нея, тя се влюби в него. Той пише песни за любовта си и композира мелодии за тях. В тях той се проявява като голям поет и добър композитор. Те бързо печелят популярност и откриват на Фулберт тайната любов на неговата племенница и Абелар. Искаше да го спре. Но Абелар отвежда Хелоиз в Бретан. Там тя имаше син. Абелар се жени за нея. Но женен мъж не може да бъде духовен сановник; за да не пречи на кариерата на Абелар, Хелоиз скри брака си и, връщайки се в къщата на чичо си, каза, че е любовница, а не съпруга на Абелар. Фулберт, възмутен от Абелар, дойде с няколко души в стаята му и нареди да го кастрират. Пиер Абелар се оттегля в абатството Сен Дени. Елоиз става монахиня (1119) в манастира Аржантьой.

Сбогом на Абелар с Елоиз. Картина на А. Кауфман, 1780 г

След известно време Абелар, подчинявайки се на молбите на студентите, възобнови лекциите си. Но православните богослови започнали гонение срещу него. Те открили, че в своя трактат „Въведение в теологията” той обяснява догмата за Троицата различно от това, което учи църквата, и обвинили Абелар в ерес пред архиепископа на Реймс. Съборът, който се състоя в Соасон (1121 г.) под председателството на папския легат, осъди трактата на Абелар на изгаряне, а самия него на затваряне в манастира Св. Медарда. Но суровата присъда предизвика силно недоволство сред френското духовенство, много от чиито сановници бяха ученици на Абелар. Шумът принуди легата да позволи на Пиер Абелар да се върне в абатството Сен Дени. Но той си навлече враждебността на монасите от сенатор Денис с откритието си, че Дионисий, основателят на тяхното абатство, не е Дионисий Ареопагитът, ученик апостол Павел, и друг светец, живял много по-късно. Гневът им беше толкова голям, че Абелар избяга от тях. Той се оттегля в изоставен район близо до Ножан на Сена. Стотици ученици го последваха там, построиха колиби за себе си в гората близо до параклиса, посветен от Абелар на Параклита, Утешителя, водещ към истината.

Но срещу Пиер Абелар се надигна ново преследване; Най-върлите му врагове са Бернар от Клерво и Норберт. Искаше да избяга от Франция. Но монасите от манастира Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, в Бретан) го избират за свой абат (1126 г.). Той даде манастира Параклети на Илоиза: тя се засели там с монахините си; Абелар й помогна със съвети в управлението на делата. Той прекарва десет години в абатството Saint-Gild, опитвайки се да смекчи грубия морал на монасите, след което се завръща в Париж (1136) и започва да чете лекции в училището на St. Женевиев.

Отново раздразнени от успеха си, враговете на Пиер Абелар и особено Бернар от Клерво подклаждат ново преследване срещу него. Те избраха от неговите писания онези пасажи, в които бяха изразени мисли, които не съответстваха на общоприетите мнения, и подновиха обвинението в ерес. На Съвета на Сенс Бернар обвини Абелар; аргументите на обвинителя бяха слаби, но влиянието му беше силно; Съветът се подчини на властта на Бернар и обяви Абелар за еретик. Осъденият се обръща към папата. Но папата беше напълно зависим от Бернар, своя покровител; освен това врагът на папската власт, Арнолд от Бреша, бил ученик на Абелар; затова папата осъдил Абелар на вечен затвор в манастир.

Абатът на Клюни, Петър Преподобни, дава подслон на преследвания Абелар, първо в своето абатство, след това в манастира Св. Markella близо до Chalons на Saone. Там страдалецът за свободата на мисълта умира на 21 април 1142 г. Петър Преподобни позволи на Хелоиза да пренесе тялото му на Параклита. Елоиз умира на 16 май 1164 г. и е погребана до съпруга си.

Гробът на Абелар и Елоиз в гробището Пер Лашез

Когато абатството Параклет е разрушено, прахът на Пиер Абелар и Елоиз е транспортиран в Париж; сега той почива в гробището Пер Лашез, а надгробният им камък все още е украсен със свежи венци.

Средновековието - влезе в историята като признат учител и наставник, който имаше свои собствени възгледи за философията, които бяха коренно различни от останалите.

Животът му беше труден не само поради несъответствието между неговите мнения и общоприетите догми; Взаимната, искрена любов донесе на Пиер голямо физическо нещастие. Философът описва трудния си живот с жив език и разбираеми думи в автобиографичния си труд „Историята на моите бедствия“.

Началото на един труден път

Чувствайки непреодолимо желание за знания от ранна възраст, Пиер отказва наследството в полза на роднините си, не е съблазнен от обещаваща военна кариера и се посвещава изцяло на получаване на образование.

След като учи, Абелар Пиер се установява в Париж, където започва да преподава в областта на теологията и философията, което впоследствие му донася всеобщо признание и слава на умел диалектик. Лекциите му, изнесени на ясен, елегантен език, привличаха хора от цяла Европа.

Абелар беше много грамотен и начетен човек, запознат с произведенията на Аристотел, Платон и Цицерон.

Усвоявайки възгледите на своите учители - привърженици на различни системи от понятия - Пиер развива своя собствена система - концептуализъм (нещо средно между и коренно различно от възгледите на Шампо - френския мистичен философ. Възраженията на Абелар срещу Шампо бяха толкова убедителни, че последният дори променя концепциите си, а малко по-късно започва да завижда на славата на Пиер и става негов заклет враг - един от многото.

Пиер Абелар: преподаване

Пиер в своите писания обосновава връзката между вярата и разума, като отдава предпочитание на последния. Според философа човек не трябва да вярва сляпо, само защото така е прието в обществото. Учението на Пиер Абелар е, че вярата трябва да бъде рационално обоснована и човек - разумно същество - може да се подобри в нея само чрез полиране на съществуващото знание чрез диалектика. Вярата е само предположение за неща, които са недостъпни за човешките чувства.

В работата „Да и не“ Пиер Абелар, сравнявайки накратко библейски цитати с откъси от писанията на свещениците, анализира възгледите на последните и открива непоследователност в изявленията, които дават. И това ни кара да се съмняваме в някои църковни догми и християнско учение. Въпреки това Абелар Пиер не се съмнява в основните принципи на християнството; той само предполага тяхното съзнателно асимилиране. В крайна сметка неразбирането, съчетано със сляпа вяра, е сравнимо с поведението на магаре, което не разбира нищо от музика, но усърдно се опитва да извлече красива мелодия от инструмента.

Философията на Абелар в сърцата на много хора

Пиер Абелар, чиято философия намери място в сърцата на много хора, не страдаше от прекомерна скромност и открито се нарече единственият философ, който струва нещо на Земята. За времето си той беше велик човек: жените го обичаха, мъжете му се възхищаваха. Абелар се наслаждаваше максимално на получената слава.

Основните произведения на френския философ са „Да и Не“, „Диалог между еврейски и християнски философ“, „Познай себе си“, „Християнска теология“.

Пиер и Елоиз

Но не лекциите донесоха голяма слава на Пиер Абелар, а романтичната история, която определи любовта на живота му и стана причина за последвалото нещастие. Неочаквано за него избраната от философа беше красивата Елоиз, която беше с 20 години по-млада от Пиер. Седемнадесетгодишното момиче е сираче и е отгледано в къщата на чичо си, канон Фулберт, който я обожава.

На толкова млада възраст Елоиз беше грамотна над годините си и можеше да говори няколко езика (латински, гръцки, иврит). Пиер, поканен от Фулбер да преподава на Елоиза, се влюбва в нея от пръв поглед. И неговият ученик се възхищаваше на великия мислител и учен, нейния избраник, и беше готов да направи всичко в името на този мъдър и очарователен човек.

Пиер Абелар: биография на тъжната любов

През този романтичен период гениалният философ се проявява и като поет и композитор и пише красиви любовни песни за младата дама, които веднага стават популярни.

Всички наоколо знаеха за връзката на любовниците, но Елоиз, която открито се нарече любовница на Пиер, изобщо не се смути; напротив, тя се гордееше с ролята, която получи, защото именно нея, сирачето, Абелар предпочиташе пред красивите и благородни жени, които се навъртаха около него. Любовникът заведе Елоиз в Бретан, където тя роди син, когото двойката беше принудена да остави да бъде отгледан от непознати. Повече не са видели детето си.

Пиер Абелар и Хелоиз по-късно се женят тайно; ако бракът беше публично достояние, Пиер нямаше да може да бъде духовен сановник и да изгради кариера на философ. Елоиз, отдавайки предпочитание на духовното развитие на съпруга си и неговото кариерно израстване (вместо обременителен живот с бебешки пелени и вечни саксии), скри брака си и след като се върна в къщата на чичо си, каза, че е любовница на Пиер.

Разгневеният Фулберт не можеше да се примири с моралния упадък на племенницата си и една нощ, заедно със своите помощници, влезе в къщата на Абелар, където той, спящ, беше вързан и кастриран. След това брутално физическо насилие Пиер се оттегля в абатството Сен Дени, а Елоиз става монахиня в манастира Аржантьой. Изглежда, че земната любов, кратка и физическа, продължила две години, приключи. В действителност то просто прерасна в друг етап – духовна интимност, неразбираема и недостъпна за много хора.

Един срещу теолозите

След като живее известно време в уединение, Абелар Пиер възобновява лекциите, отстъпвайки на многобройните молби на студентите. През този период обаче православните богослови се вдигнаха на оръжие срещу него, откривайки в трактата „Въведение в богословието“ обяснение на догмата за Троицата, което противоречи на църковното учение. Това стана причина за обвинението на философа в ерес; неговият трактат е изгорен, а самият Абелар е затворен в манастира Сен Медар. Такава сурова присъда предизвика огромно недоволство сред френското духовенство, много от чиито сановници бяха ученици на Абелар. Затова впоследствие Пиер получава разрешение да се върне в абатството Сен Дени. Но дори и там той показа своята индивидуалност, изразявайки собствената си гледна точка, което си навлече гнева на монасите. Същността на тяхното недоволство беше разкриването на истината за истинския основател на абатството. Според Пиер Абелар той не е Дионисий Ареопагит, ученик на апостол Павел, а друг светец, живял в много по-късен период. Философът трябваше да избяга от озлобените монаси; той намери убежище в изоставен район на Сена близо до Ногент, където стотици ученици се присъединиха към него, утешителят, водещ към истината.

Започват нови гонения срещу Пиер Абелар, поради което той възнамерява да напусне Франция. През този период обаче той е избран за игумен на манастира Saint-Gild, където прекарва 10 години. Той даде манастира Параклети на Елоиз; тя се установи при монахините си и Пиер й помагаше в управлението на делата.

Обвинение в ерес

През 1136 г. Пиер се завръща в Париж, където отново започва да чете лекции в училището на Св. Женевиев. Ученията на Пиер Абелар и неговият общопризнат успех не дават почивка на враговете му, особено на Бернар от Клерво. Философът отново започна да бъде преследван. От писанията на Пиер бяха избрани цитати с изразени мисли, които коренно противоречат на общественото мнение, което послужи като причина за подновени обвинения в ерес. На събрания съвет в Сенс Бернард действа като обвинител и въпреки че аргументите му са доста слаби, влиянието му играе голяма роля, включително върху папата; Съветът обяви Абелар за еретик.

Абелар и Елоиз: заедно в рая

Преследваният Абелар бил приютен от Петър Преподобни, абат на Клуис, първо в неговото абатство, а след това в манастира на Свети Марцел. Там страдалецът за свобода на мисълта завършва тежкия си живот през 1142 г. на 63 години.

Неговата Хелоиза умира през 1164 г.; тя също беше на 63 години. Двойката е погребана заедно в абатството Параклит. Когато е унищожен, прахът на Пиер Абелар и Елоиз е транспортиран в Париж до гробището Пер Лашез. И до днес надгробната плоча на влюбените редовно се украсява с венци.