Taoism: grundläggande idéer kortfattat. Taoism som en filosofi i det antika Kina. Taoismens nyckelbegrepp

Tao betyder vägen för att förstå naturens lagar, dess mönster. Undervisningen uppmanar människor att leva enligt naturlagar, i enlighet med Tao, den universella harmoniserande principen.

Tao tolkas som en absolut, obeskrivlig kategori, en evig universell princip. I början av Tao Te Ching sägs det: "Den Tao som man kan tala om är inte den sanna Tao."

Kapitel 42 i avhandlingen definierar skapelsens sekvens: "Tao föder en, en föder två, två föder tre, tre föder alla ting. Allt innehåller yin och bär yang, som samverkar i en outtömlig flöde av qi-energi."

Tao hänvisas till som "början och moder till tio tusen saker", det vill säga den väsentliga grunden för tillvaron. Manifestationer av Tao är spontana och utan ansträngning; föder liv, Tao äger inte skapelsens föremål. Det är själva förkroppsligandet av en naturlig process, inte begränsad av någonting, utan producerar en kontinuerlig serie av vanliga, väsentligen begränsade saker.

Tao är inte vara, utan icke-vara. Det är detta som är grundorsaken. I detta avseende är det lämpligt att jämföra det med det buddhistiska konceptet shunyata (tomhet). Tao är universellt, genomgripande och oförstörbart.

Ur metafysikens synvinkel är Tao den tysta källan som genererar allt, och samtidigt det slutliga målet för varje manifestation. Den har inte en fast substantiell grund, utan säkerställer bara tillvarons manifestation och utplåning.

Enligt taoistisk filosofi föregås rörelse av vila, och handling föregås av ett vilotillstånd; följaktligen är Tao grunden för varje process. I sig är den orörlig, men är början på varje rörelse. I denna mening betyder Tao absolut naturlighet.

Dae

Tao är okänd, men allestädes närvarande. Det vi kan prata om kallas de (manifesterad makt). Detta koncept visar Tao i handling, manifesterar sin potentiella energi i skapelsens föremål.

För en taoist har detta uttalande en praktisk innebörd snarare än ett metafysiskt uttalande om universums ontologiska egenskaper. Om ett subjekt eller objekt följer Tao (med andra ord agerar naturligt), fylls de med energi (de). Detta innebär inte någon form av tvångskraft som strävar efter våldsamma förändringar, som skulle motsäga själva essensen av undervisningen, utan en naturlig kraft som helt avslöjar naturlig potential. I analogi med vatten är Tao som en bäck, vars flödeskraft representeras av de.

Qi och Ming

Ordet qi betyder bokstavligen andedräkt och motsvarar den ande, energi eller livskraft som finns i allt. I sammanhanget av Tao som den ultimata verkligheten ses qi som universums drivkraft.

Det ideala tillståndet, taoistens huvudmål, är att smälta samman med Tao, källan som ger absolut tillfredsställelse och ursprunglig naturlighet. "Den som har fattat" går inte längre in i en meningslös kamp för tillvaron och sätter inte upp falska mål för sig själv. Detta perfekta tillstånd kallas min (upplysning); staten innebär medvetenhet om den eviga lagen (chan), oföränderlig, men som orsakar förändringsprocessen och kontrollerar dess agerande i den manifesterade världen.

Förändringsprocessen och Tao

Enligt läran är allt som existerar i en kontinuerlig förändringsprocess, balanserad av Tao. Kinesiska filosofer har alltid trott att en absolut kategori inte kan frysas, utan representerar en flytande, föränderlig princip. Ett klassiskt exempel är den gamla kinesiska avhandlingen "I Ching" (i betyder förändring, och jing är en auktoritativ skrift eller guide). Således kan "minnesboken" betraktas som en guide till spådom, det vill säga tolkning och förutsägelse av händelser och att fatta lämpliga beslut baserat på de förutsägelser som gjorts.

Liksom buddhister är taoister säkra på universums förgänglighet och föränderlighet. Endast den eviga principen eller lagen (chan) som styr förändringsprocessen förblir oförändrad.

Världen är vad den är, och om perfektion finns är den omkring oss, men inte i vår fantasi. Baserat på denna premiss är varje försök att förändra världen en attack på dess perfektion, som bara kan upptäckas i ett tillstånd av naturlig fred. En återgång till perfektion är en rörelse från det onaturliga till det naturliga.

Yin Yang

Yin-yang-teorin går tillbaka århundraden, men den har sin konceptuella design att tacka för Zou Yan, som levde på 300-talet. FÖRE KRISTUS. Ett sekel senare publicerades kommentarer till "Förändringarnas bok", som också diskuterade den teoretiska grunden för denna undervisning.

Yin (mörkt/feminint) och yang (ljus/manligt) representerar två typer av universella krafter förkroppsligade i de fem elementen, som i sin tur utgör essensen av den manifesterade världen. Precis som Tao etablerar balans behöver yin och yang det. Liksom sol- och skuggsidorna på ett berg (det var denna bild som låg till grund för konceptets terminologiska utformning) är yin och yang oskiljaktiga och kompletterar varandra. Livet kan inte målas bara i mörka färger och vice versa; att tro något annat är att vara hänsynslös.

Grafiskt uttrycks konceptet av taiji (symbolen för den stora gränsen). Symbolen representerar kontinuerlig rörelse, en oförminskad process. I denna mening lämnar teorin inget utrymme för statisk jämvikt, och hävdar den dynamiska balansen mellan krafter.

Det finns en annan viktig aspekt av manifestationen av yin-yang-balans: yin representerar den passiva principen, fred och reflektion; Yang visar aktivitet och kreativ kraft. Helst bör latenta och dynamiska krafter balanseras. Taoister hävdar att en persons liv bör växla mellan perioder av aktivitet och kontemplativt lugn. Annars kommer dess verksamhet att vara ineffektiv.

Chuang Tzu

(369-289 f.Kr.)

Ungefär samtidigt som Mencius kodifierade och omtolkade Konfucius läror, reviderades Laozis verk av hans anhängare Zhuangzi. I boken som bär hans namn uttryckte den kinesiske filosofen vad vi nu kallar taoistisk filosofi. Boken består av 33 kapitel, varav de första sju skrevs av Chuang Tzu, och resten av hans elever.

Det som redan sagts om den naturliga livsstilen har omtänkts och fått en ny innebörd. I synnerhet introducerade Zhuang Tzu termen li (princip) i bilden, vilket med den betecknar Taos transformativa verkan.

Ett otvivelaktigt bidrag till utvecklingen av taoistisk etisk teori bör betraktas som utvecklingen av Zhuangzis begrepp wu-wei (icke-inblandning), som betraktas både i ljuset av taoistisk andlighet och i sammanhanget av ett harmoniskt liv.

Att leva i harmoni med naturen

Enligt taoister kännetecknas världen i allmänhet och människan i synnerhet av tre typer av vital energi: shen (anda), qi (andning) och jing (vitalt ämne). Under meditation strävar en person efter att förena mikrokosmos (egot) med makrokosmos (universum). För detta ändamål måste en person göra sig av med den dualistiska verklighetsuppfattningen; med andra ord, han försöker identifiera sitt Ego med hela universum, d.v.s. bli av med subjekt-objektmedvetenhet. Därför är taoistisk meditation djupt mystisk. Den mystiska föreningen med allt som existerar trotsar rationell förklaring; förståelse sker direkt genom erfarenhet. Därmed bekräftas taoismens grundläggande ståndpunkt, enligt vilken det talade Tao inte är det sanna Tao. Det som lärs under meditation kan inte uttryckas verbalt.

Så fort allt är i ständig förändring blir identifieringen av sitt eget "jag" en smärtsam illusion, en uppenbar vanföreställning, men förr eller senare kommer en person att tvingas komma överens med förändringens verklighet. Taoismen är dock inte benägen att ägna sig åt filosofering och fokuserar på den praktiska implementeringen av detta koncept. En person måste från sin egen erfarenhet övertygas om problemets väsen, det vill säga inse den sanna verkligheten och känna sig som en del av flödet av Tao.

Feng Shui

Medan meditation harmoniserar en persons inre resurser, är Feng Shui konsten att leva i harmoni med världen genom yttre medel. Feng Shui översätts bokstavligen som vind och vatten, det vill säga det hänvisar till de naturliga elementen som formar landskapet. Konceptuellt förknippas konst med teorin om närvaron av qi (livskraft) i livsmiljön. En Feng Shui-mästare vet hur man ordnar miljön på bästa sätt, det vill säga på ett sådant sätt att det säkerställer det optimala flödet av qi.

För att säkerställa ett harmoniskt energiflöde är byggnadens arkitektoniska egenskaper, dess orientering på marken och till och med interiören viktiga. Separata rum bör placeras i enlighet med behoven och aspekterna av livet för de två personer som bor i huset. En Feng Shui-konsult kan ge råd om hur du gör ditt hem mysigt och lämpligt för ett harmoniskt liv.

Ur perspektivet av grundläggande filosofiska begrepp kan vi säga att Feng Shui bringar artificiellt skapade saker och yttre aspekter av livet till perfektion, med hjälp av kunskap om naturlagarna. Ett harmoniskt byggt och korrekt placerat hus kommer att se attraktivt ut och ge ett flöde av balanserad energi.

Icke-inblandning och förkastande av etisk dogmatism

Nyckeltermen för att avstå från aktiva handlingar är wu-wei. Det kan översättas som icke-interferens, även om ordet i sig inte antyder absolut passivitet. Tvärtom är det en handling, men utförd i enlighet med två principer:

Ingen ansträngning bör slösas bort;

Du ska inte göra något som strider mot naturlagarna.

Wu-wei ska översättas som spontan eller naturlig handling. Detta är något en person gör intuitivt utan att planera. På vissa sätt liknar en sådan handling ett barns beteende, fritt från konventioner och omedvetet om konsekvenserna av hans handlingar. Detta är en handling motiverad av verkliga omständigheter, inte fantasi.

Ofta handlar vi i strid med vår natur i det enda syftet att bevisa en idé eller princip. I sådana ögonblick är personligheten internt motsägelsefull: känslor antyder en sak, den rationella principen - en annan, medvetandet - en tredje. Under sådana förhållanden är en handling ineffektiv och onaturlig, eftersom den är resultatet av en kompromiss mellan olika medvetandesfärer. Wu-wei förkroppsligar spontant och naturligt beteende. Genom att agera på detta sätt ifrågasätter vi inte handlingens laglighet, utan utför den helt enkelt.

Enligt Chuang Tzu bör en person endast agera när handlingen är effektiv a priori. Om de ansträngningar som görs är dömda i förväg, så ska du inte agera alls. Han erbjöd wu-wei som en guide till handling. Det tredje kapitlet av Chuang Tzu berättar om en slaktare vars kniv var i konstant användning, men förblev vass under lång tid. Anledningen till detta var ägarens skicklighet, som skar upp slaktkropparna så skickligt att redskapet aldrig träffade ben eller sena och utförde sitt arbete längs de naturliga håligheterna mellan fibrerna; med andra ord, minimal ansträngning gav maximal effektivitet.

Wu-wei är en egenskap som låter dig titta på saker med ett öppet sinne, konsten att vara dig själv, skickligheten i naturligt beteende och självförtroende. Wu-wei visar sig när en person inte följer konventionella beteendemönster och inte tänker på vad han gör. Med andra ord, en person lyder det undermedvetnas order, utan att slösa tid på logisk analys och medveten bedömning av situationen.

Det bör noteras att det finns en grundläggande skillnad mellan taoisternas och konfucians moral. Enligt Konfucius bör moraliska normer bestämmas av rättsakter som reglerar socialt beteende. Med andra ord, vissa handlingar ger otvivelaktiga sociala fördelar även när de motsäger naturliga mänskliga impulser. Taoister anser att detta tillvägagångssätt är oacceptabelt. Sådant våld mot den mänskliga naturen bryter mot Taos harmoni.

Alla människor möter oundvikligen samma problem, och taoismen erbjuder en livsfilosofi av naturligt beteende som minimerar negativa upplevelser. För att förklara sin synpunkt ger Chuang Tzu följande exempel. En berusad person som faller från en vagn kan komma undan med en lätt skräck, medan en nykter person med största sannolikhet kommer att skadas. Detta händer på grund av det faktum att en berusad person är helt avslappnad, det vill säga hans kropp är i ett "naturligt" tillstånd, medan en nykter persons kropp spänner sig i ett ögonblick av fara, vilket gör honom sårbar.

Individualism

I den taoistiska uppfattningen är en persons personlighet ett direkt uttryck för hans de (kraft), eller Taos manifesterade energi. Huvudmålet anses vara uppnåendet av ett tillstånd av enhet med världen, det vill säga en återgång till den ursprungliga källan - Tao.

Låt oss notera att en sådan förståelse är strikt individuell och inte har någon social komponent. Om vi ​​minns konfucians ställning, anser de senare att det enda korrekta beteendet är det som är betingat, det vill säga av social etikett och traditioner. När det gäller taoisterna så sätter de individens intressen, inte samhällets, i främsta rummet. Följaktligen kan de största skillnaderna i dessa traditioners tillvägagångssätt jämföras med skillnaden mellan det naturliga och det konstgjorda, det spontana och det föreskrivna.

Chuang Tzu hävdade att en person inte bör vägledas av någon yttre motivation, vare sig det är offentlig moral eller förväntan på uppmuntran eller fördömande. Denna ståndpunkt betyder dock inte alls att godtyckliga handlingar nödvändigtvis är asociala och den som begår dem tar inte hänsyn till andras intressen. Innebörden av en omotiverad åtgärd är bristen på intresse för resultatet av denna åtgärd.

Zhuang Tzu trodde att det inte finns något abstrakt gott och ont, och dessa kategorier manifesterar sig beroende på omständigheterna och personliga egenskaper hos deltagarna i evenemanget. Detta betyder dock inte att taoister är absolut fria från några moraliska förpliktelser. Snarare är deras etiska undervisning inriktad på att förbereda en person för befrielse från förlegade moraliska stereotyper. Det andra kapitlet av "Zhuang Tzu" talar om den grundläggande olösligheten i varje tvist, eftersom en person som har tagit rollen som domare tvingas ta parti för en av de tvistande och därigenom stöder någon annans synpunkt. Med andra ord, så fort det kommer till moraliskt val, blir utvärderingskriteriet ett relativt värde, eftersom hur många människor det finns, så många åsikter.

Naturlighet och enkelhet

Som en vattenström bör mänskligt liv flöda längs minsta motståndets väg. Därför är det taoistiska idealet en tillvaro fri från manifestationer av passioner och ambitioner. Men utbildning är ett allvarligt hinder för befrielse från världsliga begär, för kunskap ökar anknytningen till begär och ambitiösa strävanden. Det är därför taoisterna utvecklade en teori om tänkande som förhindrar ökningen av intellektuella och utbildningsnivåer.

Naturlig enkelhet (pyu) manifesteras i spontana handlingar (wu-wei), som återspeglar naturlig harmoni. I processen med wu-wei uttrycks personligheten i sin orörda enkelhet och enhet med omvärlden. I det här fallet har inte medvetandet tid att manifestera sin rationella princip och det undermedvetna tar på sig funktionerna att hantera personligheten.

Dessa egenskaper bidrar till medvetenheten om alla levande varelsers natur och människans plats i denna värld. Liksom buddhister, taoister empati med alla levande varelser. En dag drömde Chuang Tzu att han var en fjäril och när han vaknade ställde han sig frågan: "Hur kan jag veta om en person drömde om en sovande fjäril eller en sovande person drömde att han var en fjäril?"

Filosofiska motiv i Zhuang Tzus verk återspeglar buddhistiska idéer, särskilt i den del där vi talar om den omedelbara medvetenheten om ens egen opersonlighet, det vill säga förlusten av känslan av personligt "jag" i den holistiska bilden av universum. Detta koncept hade ett särskilt inflytande på kinesiska landskapsmålares och poeters arbete. Den tydliga visionen om landskapsperspektiv och enkelheten och naturligheten i det figurativa språket hos kinesiska konstnärer och poeter återspeglar i viss mån principerna för Zhuang Tzus lära. Idén om naturlig harmoni är förkroppsligad i många aspekter av kinesisk konst. Till exempel, i landskapsmålares verk balanseras berg (yang) vanligtvis av någon form av vatten (yin). Ibland skapar konstnärer medvetet intrycket av dynamik i sina ämnen (en förändringsprocess); Sålunda, under trycket av trädrötter, blir berget täckt av sprickor. Som regel upptar människor och bostadshus en viss plats i bilden och verkar i jämförelse med det majestätiska landskapet som omger dem obetydliga. Enligt Feng Shui-lagarna är hela kompositionsstrukturen balanserad, och människor avbildas i enlighet med riktningen för flödet av positiv energi. Sammantaget finns det en känsla av harmoniskt flöde, som symboliserar förändringsprocessen/

Taoismen trängde in i alla områden av det kinesiska livet; Således uppnår konsten att feng shui en balans mellan konstgjorda föremål i miljön och de naturliga energierna i flödet av qi, och begreppet yin-yang återspeglas i det kinesiska kökets egenskaper. Vissa livsmedel, som kött, är förknippade med yang, medan andra, som grönsaker, är förknippade med yin. Allt som serveras på bordet ska uttrycka en yin-yang-balans. Till exempel kan nötter (yin) fungera som tillbehör till nötkött (yang), och te (yin) bör serveras till vilken kötträtt som helst, men inte starka drycker (yang).

I väst har den mest kända taoistiska metoden blivit en uppsättning tai chi-övningar, representerade av en uppsättning sekventiella rörelser, med hjälp av vilka yin-yang-balansen återställs. En person som behärskar denna teknik utför övningarna spontant och naturligt, och det inducerade flödet av qi styrs inte av medvetandet. Konsten, som uppstod på 1300-talet, har fått många fans, av vilka många inte har någon aning om dess taoistiska bakgrund.

Inställning till statsmakten

Huvudtemat för Tao Te Ching är en kritik av konstgjordheten i kulturella och sociala traditioner. Enligt författarna bör regeringen inte störa livets naturliga process. Lao Tzu själv försökte definiera något mer väsentligt än sociala normer och statens politiska struktur.

Eftersom taoismen satte individens intressen över allt annat, sågs statsmakt och civila institutioner som en mekanism för att undertrycka naturliga mänskliga impulser och böjelser. Helst borde staten minimera sin inblandning i samhällets medlemmars privatliv. Önskan att se härskare inaktiva kan ha berott på den civila maktens korruption och dess likgiltighet för dess undersåtars behov.

Taoism som ett system av religiös övertygelse

Undervisningen utvecklades i två riktningar – filosofisk och religiös. Bildandet av taoismen som religion började på 200-talet. n. e. och är förknippad med framväxten av ritualer, tempel och präster. I motsats till den tidiga filosofiska rörelsen prioriterades andlighet, vars grund lades av helande och önskan att uppnå odödlighet. Målet för taoisterna är alltså att upprätthålla vitalitet och förlänga livet.

I det här avsnittet kommer vi att titta på den religiösa taoismens inställning till problemen med odödlighet och sexuella relationer.

Odödlighet

Inom taoismen är två fundamentalt olika synsätt på problemet med döden tydligt synliga. För taoistiska filosofer var döden det naturliga slutet på livet, och rädslorna förknippade med den ansågs absurda. Det andra kapitlet i Chuang Tzu säger: "Hur kan jag veta att kärleken till livet inte är ett bedrägeri? Hur kan jag veta att jag, samtidigt som jag upplever hat mot döden, inte är som en person som lämnade sin fars hem i sin ungdom och glömde vägen tillbaka?"

Den religiösa taoismen hade en annan uppfattning och gav företräde åt frågor som rör livsförlängning. Vad anhängarna av denna idé gjorde kunde kallas intern alkemi. Att uppnå odödlighet innebar att förvärva magiska krafter, inklusive förmågan att flyga fritt.

Märkligt nog innebar odödlighet inte föryngring av kroppen. Adepterna som uppnådde sina mål fortsatte att åldras, vilket framgår av bilderna som har överlevt till denna dag, där de "odödliga" ser ut som mycket gamla män.

Speciella andningstekniker har varit kända sedan urminnes tider och praktiserades av både taoister och buddhister. Men på 1100-talet uppstod en ny taoistisk skola som heter Way of Realizing Truth, som betonade andningskontroll. Man trodde att luft är den ursprungliga materiella substansen och innehåller de finaste partiklarna, som, när de ackumuleras i människokroppen, förlänger hans liv. Taoisterna var också övertygade om att en person har ett strikt begränsat antal andetag, och ju snabbare han använder denna resurs, desto snabbare kommer han att dö; omvänt, långsam andning åtföljd av förseningar förlänger livet. I enlighet med denna doktrin utvecklades tekniken för livmoderandning (symboliskt att jämföra andning med livet hos ett foster i livmodern), vilket utförde en person som höll andan så länge han kunde.

I det här fallet har vi att göra med en kvantitativ bedömning av qi: antalet inandningar och utandningar är begränsat och de bör spenderas sparsamt. Det bör noteras att detta tillvägagångssätt skiljer sig fundamentalt från taoismens ursprungliga teser om det naturliga energiflödet.

Könsrelationer

Idén om sexuell differentiering i naturen är inte ny och beskrivs i Förändringarnas bok. Himlen personifierade den maskulina principen och jorden den feminina. Det är därför inte förvånande att samspelet mellan könen är ett av huvudteman i den taoistiska verklighetsvisionen. Det dualistiska konceptet yin-yang representerar kreativ energi som förkroppsligas i samspelet mellan de maskulina och feminina principerna. Dessutom kan en princip inte existera i avsaknad av dess motsats.

Efter denna logik är det naturligt att anta att en sexuell handling mellan en man och en kvinna hjälper partner att förverkliga Tao, det vill säga upprätta en naturlig maktbalans i naturen, som förklaras av taoismens filosofiska riktning. Det är känt att Chuang Tzu var gift, och detta hindrade honom inte från att bli en stor tänkare. Till skillnad från buddhister som predikar celibat anser taoister familjen och i synnerhet sexuallivet som en naturlig del av tillvaron.

Men i idéerna från senare anhängare av religionsundervisningen sågs sexuell interaktion något annorlunda. I enlighet med begreppet odödlighet trodde man att en kvinna under samlag tar bort den manliga yang-energin, som är nödvändig för att upprätthålla (och förlänga) livet för hennes partner. Enligt anhängare av doktrinen tömdes en mans qi under utlösning. Å andra sidan ansågs sexuell stimulering vara fördelaktig eftersom den genererade yang och följaktligen fyllde på qi.

Således skapade religiösa taoisters dubbla ställning ett allvarligt problem. Frågan uppstod: hur, genom att stimulera yang, kan man undvika hotet om utarmning av en mans qi? I taoistiska kretsar förekom coitus reservatus*. På grund av sexuell upphetsning stimulerar en man inflödet av yang, men leder inte till utlösning, absorberar fröet och undviker därigenom förlust av qi.

Med sitt utseende på 200-talet. Det taoistiska samhället kallade de fem måtten av ris, utövandet av samlagsavbrott fick karaktären av gruppsex. Genom att betona behovet av konstant stimulering av yang, försökte medlemmar av samhället ha sexuellt umgänge så ofta som möjligt, men samtidigt undvek män att få orgasm. Promiskuiteten har alltså fått en kultisk och i viss mening onaturlig karaktär. Det bör noteras att denna praxis inte var utbredd inom taoismen, liksom det faktum att den uteslutande eftersträvade manliga intressen. Hur som helst, de logiska premisserna för sådana innovationer är av otvivelaktigt intresse. I vissa religiösa sekter har uppgiften att till varje pris bevara livsenergin blivit avgörande. Så det primära målet ansågs vara långt liv, och det slutliga målet var odödlighet.

Och ändå, om vi bortser från kultexcentriciteterna och skillnaderna i åsikter hos religiösa taoister och filosofer, kan vi med tillförsikt säga att taoismen i allmänhet har en positiv attityd till sex och anser att det är en naturlig manifestation av livet.

Med andra ord, med exemplet med attityder till sexualliv, kan man vara övertygad om den betydande skillnaden mellan filosofisk och religiös taoism:

1. Filosofer anser att sex är en naturlig växelverkan mellan yin och yang.

2. Religiösa taoister fokuserar på att bevara den väsentliga maskulina energin.

Tekniken att hålla andan och avstå från utlösning tyder på att religiösa taoister avsevärt förvrängde innebörden av den ursprungliga läran. Medan taoistiska filosofer ansåg döden som ett naturligt fenomen, behandlade deras religiösa anhängare den som en fiende som måste besegras till varje pris.

Taoism och andra skolor

Man bör komma ihåg att kinesiskt tänkande bildades under inflytande av många filosofiska och religiösa rörelser. I början av kapitlet sades det redan före Kinas enande, på 200-talet. före Kristus t.ex., det fanns flera skolor för filosofiskt tänkande. Denna tradition har bevarats i många århundraden.

Med ankomsten av buddhistiska predikanter till landet formades det nationella tänkandet av tre läror - taoism, konfucianism och buddhism. Samtidigt skedde en ömsesidig penetration av idéer och religiösa åsikter.

Vi kan inte bortse från det faktum att taoismen avsevärt kompletterade Konfucius lära. Konfucianismen fortsatte att påverka det allmänna medvetandet och utvecklade teorier om statens sociala och strukturella struktur. Samtidigt utvecklade taoismen begrepp om personligt liv i harmoni med förändringsprocessen. Den primära idén om personlighetsharmonisering hade ett visst inflytande på bildandet av sekundära, sociala och kulturella aspekter av undervisningen.

Trots vissa begreppsmässiga skillnader, återspeglar den taoistiska teorin om förändringsprocessen och icke-erkännandet av det personliga jaget buddhisternas ståndpunkter. Under de senaste två tusen åren har tre religiösa och filosofiska läror bildat en unik eklektisk tradition, i processen för dess bildande fanns det en ömsesidig penetration av idéer.

Första principen.

Principen för det Absoluta är själva Taos naturlighet och självtillräcklighet. Tao är inte beroende av någonting. Tao är gratis. Tao är gratis. Tao följer dess natur. Tao är himlens kraft. De där. Universums högsta kraft inom taoismen är himlens kraft. Det motsvarar begreppet den heliga Absoluta (Gud), universums högsta kraft. Inom kristendomen, islam, judendomen är den betydande skillnaden mellan det heliga absoluta inom taoismen och det heliga absoluta av kristendomen, islam, judendomen att denna högsta makt i universum inte återidentifieras. Bilden av himlen (Kina - det himmelska riket) får inte antropomorfa drag i taoismen. Det finns ingen bild av människan som universums högsta makt. I kristendomen, islam och judendomen finns en sådan bild - bilden av Värdarnas Gud. Hans namn kan inte sägas. Hans bild kan inte avbildas på en ikon.

Det Heliga Absolutet är namnet på universums högsta kraft. Det är fel att kalla himlen för en gud, men det är det Heliga Absolutet.

Tao är den lag som styr naturen, samhället och det mänskliga medvetandet.

Andra principen.

Principen om icke-agerande. Den fullkomligt vise lyssnar till himlens vilja och tror att hans personliga begränsade kunskapsförmågor inte kan konkurrera med Taos makt. Att känna till Tao och utföra icke-aktioner mot Taos krafter, simma med strömmen i rätt riktning. Handlingar som strider mot Tao är som döden. En helt klok person hjälper genom icke-handling den svaga att övervinna den starka, hjälper den mjuka att övervinna det hårda. Att underkuva naturen och himlen, att göra om och omforma naturen själv med kraften av mänskligt intellekt - denna idé är ett alternativ till idén om DaoDe.

Konfucius filosofi. Hans verk "Lun Yu"

Konfucius- En yngre samtida till Lao Tzu. Han närmade sig kunskap om Tao. Jag fick inte utbildning förrän jag var 15 år.

Slut på arbetet -

Detta ämne hör till avsnittet:

Filosofi

Federal Agency for Education.. statlig utbildningsinstitution för högre yrkesverksamma.. Uralstaten..

Om du behöver ytterligare material om detta ämne, eller om du inte hittade det du letade efter, rekommenderar vi att du använder sökningen i vår databas med verk:

Vad ska vi göra med det mottagna materialet:

Om detta material var användbart för dig kan du spara det på din sida på sociala nätverk:

Alla ämnen i detta avsnitt:

februari 2012
Introduktionsföreläsning (abstrakt plan + litteratur) http://Mos-philosophy.acoz.ru Historiska perioder av filosofins utveckling; Filosofiens problem

De äldsta förfilosofiska lärorna
Litteratur: 1. Egyptisk dödbok. 2. Gilgamesh-epos (myter om folken i Mesopotamien) 3. heliga texter från Zoros religiösa och filosofiska läror från Avesta

Fredagen den 17 februari 2012
DZ nr 2. Historiska perioder av filosofins utveckling. Grundläggande problem med filosofisk kunskap. Fortsättning på det antika Indiens filosofi. Kultur bottnar i 3:an

Kshatriya
3. Vaishyas - hantverkare, handlare 4. Shudras - representanter för yrken som upptar de lägsta leden i den sociala hierarkin. Inom varje

Filosofi om Lao Tzu och hans verk Taoism. Kanon av väg och nåd
500-talet f.Kr. Lao Tzu betyder bokstavligen "gammalt barn". Född gammal, prövad i sin mammas mage i decennier. Statsprocessens överväktare. Tao - stig, väg, kanon,

Läran om människan i konfucianismen
Konfucianism är en religiös och filosofisk lära som har blivit grunden för kinesisk socialpsykologi. I mer än 2 tusen år har Konfucius idéer legat till grund för social kommunikation i Fjärran Östern.

Livet i antika grekiska stadsstater
Slaverisystem. Stadsstater är ständigt i krig med varandra. Varje antik grekisk polis hade sin egen dialekt, sina egna nationella hjältar, sina egna gudar, sin egen armé. Litteratur:

Stora prestationer i antikens grekiska filosofi
1. Den antika grekiska filosofin lägger grunden till den vetenskapliga metoden att förstå världen. Bildar vetenskap...som basen för kognitiv aktivitet. 2. Forntida grekisk filosofi i avhandlingar

Första perioden
Fram till 500-talet f.Kr. Från försokratisk tid, de huvudsakliga riktningarna längs vilka filosofernas tanke i antikens Grekland utvecklades: 1. Skapandet av läran om sinnesvärlden.

Hellenistisk era
Under hela 3-1:a århundradena f.Kr. ägde hellenismens process, det vill säga lokalbefolkningens antagande av det grekiska språket, kulturen, sederna och traditionerna, rum i hela östra Medelhavet.

Fredagen den 2 mars 2012
Platon studerar av erfarenhet maktens former i stadsstater: 1. Timokrati - kraften hos de häftiga i anden. Den regeringsform som ligger närmast idealet. 2. Oligarki - de rikas makt. B

Medeltidens filosofi
Litteratur: · Bertram Russep "Varför är jag inte kristen?" (utvalda ateistiska verk) · Bibeln. Böcker om de heliga skrifterna i Gamla och Nya Testamentet. · Koranen. Översättning

Två perioder av filosofins utveckling
1. Patristik. 2-8 århundraden - kyrkofädernas lära. Huvuduppgifterna i filosofernas avhandlingar: · Att bilda ett system av kyrkliga dogmer. · Volymer och listor över skrifttexter

Filosofi om historien om den medeltida världen
Vad är medeltiden? Det vanliga namnet är den mörka medeltiden. 1. Medeltiden - barbariets tidevarv. Häxjakt, inkvisition. 2. Medeltiden - ridderlighetens tidevarv. Utsökt koncept

Dialog mellan religion och vetenskap
Vetenskap och teknik ger en person ökad vitalitet och utrymme. Vetenskap och teknik förbättrar den materiella grunden för människors liv. Vetenskap och teknik ger bekvämlighet, välbefinnande och hälsa.

Renässansens filosofi (renässansen)
Detta är ett återupplivande av den antika världens filosofi och kultur. Filosofi i antikens Grekland och Rom. Litteratur: · Nicola Macchiobelli – ”suverän” filosofi om politik, stat

Noterar flera typer av stater och deras motsvarande styrelseformer
1. Nedärvt autokrati. Den viktigaste metoden för att hantera ett sådant tillstånd är metoden att bevara och stärka traditioner och ritualer. "Då kommer inte ens den mäktigaste fienden att kunna erövra en sådan stat

Leviotan
Statens substans är människor. Staten själv är leviathanen. Leviathan är själv den högsta härskaren. Med din egen figur, din egen kropp. Representerar statens organ, med

Imanuel Kants transcendentala filosofi
1724 -1804 år av Kants liv. Tysk filosof ansåg grundaren av nyckelidéerna i tysk klassisk filosofi. Kant föddes i Königsberg i en hantverkarfamilj. Utexaminerade från universitetet

Nyckelbegrepp i Kants kunskapsteori
Kant introducerar en hel rad specifika begrepp i filosofin, d.v.s. definitioner av kärnan i dessa nyckelfenomen i den naturliga världen, samhället och det mänskliga medvetandet, mot vars utveckling all mänsklig aktivitet är inriktad

Kants estetik
Detta är läran om sensorisk kunskap om världen. Estetik som vetenskapen om skönhet, som läran om metoder för proportionering, färgharmoni etc. existerade inte när Kants Estetik skrevs.

Läran om staten
Idén om universell historia i global civil mening. Kant säger att det högsta målet för den världshistoriska processen är behovet av att skapa en idealisk stat. Vilket i sin tur

Läran om människan
Människan är en naturlig varelse och detta är huvudsaken. En person kan bara gradvis bli intelligent. Och agera positivt i sociala syften. Till människan, som en naturlig varelse, för att ge rättigheter

De största svårigheterna med att studera Hegels verk
(från verk av Hegels översättare till ryska, Gustav Shpet) 1. grammatiskt och strukturellt komplexa meningar i mängden upp till en halv och en sida tryckt text 2. Predumysh

Dialektisk kunskapsmetod
Hegel kommer på denna metod, baserad på Sokrates metod för dialog (dialektik). Således är Hegels filosofi en fortsättning på den antika filosofin i antikens Grekland och Rom (Platon, Aristoteles)

Mystisk uppenbarelse
Som ett sätt att bli bekant med sanningen. Fokuserar på hinduism och buddhism. Sanningen uppenbarar sig för människan utan ingripande av gudarnas makter och utan deltagande av människans intellektuella ansträngningar. Dyk ner i Nir

Allmän historia
Texter om hela världens historia, region, land, nation osv. Det viktiga här är de principer som författaren förlitar sig på när han väljer vissa faktorer. Principer för objekt tillvägagångssätt av vetenskaplig och kritisk

Pragmatisk historia
Texter, dedikationer till historisk kunskap, som ställer sig till uppgift att bilda en sådan mängd information som med fördel kan appliceras på samtida. Det är känt att folk och

Filosofisk historia
Sådana texter, om de förekommer, blir det mest värdefulla materialet i det historiska kunskapssystemet. Dessa texter visar historien om själva andens utveckling (allt idealiskt) Arbetsfördelning

Lagen om övergång av kvantitativa förändringar till kvalitativa
Alla lagar för dialektisk kunskap är lika effektiva för att studera världen av levande och livlös natur, fenomen inom området för folkets obligatoriska liv, såväl som för att studera alla manifestationer av mänskligt medvetande

Lagen om negation av negation
Upprepningen av samma sak beror på en liten uppsättning initiala element i naturen själv. 4 materiatillstånd (inte mer) Begränsad uppsättning element i mikrokosmos

Svårigheter att studera Marx verk
· Brist på akademisk publicering av verk. · Flerriktad inriktning av verk: filosofer, ekonomer, sociologer. · Vanliga anhängare av marxism, när verk är svåra att

Nyckelbegrepp i marxistisk filosofi
Bildning (socioekonomisk) - ett specifikt samhälle där en viss typ av regering är involverad i motsvarande sociala, familje- och mellanmänskliga relationer mellan människor.

Marx, alienationsteori
En persons främlingskap (avskildhet) från resultatet av hans arbete är det viktigaste kännetecknet för den kapitalistiska formationen. Källorna till alienation är: 1. Mekanisering av tungt arbete

Filosofi för vetenskap och teknik
Referenser: 1. Richard Brennan "Dictionary of Scientific Literacy" 2. Mortan Means och Sheri Cohen "America Incorporated." Vem äger och kontrollerar USA

Filosofi om paradigm av Thomas Kuhn
Thomas Kuhn är en amerikansk filosof och vetenskapshistoriker. 1924-1994 Introducerar följande begrepp i systemet för filosofisk kunskap: 1. Definition och komponenter i ett paradigm

Naturlagar, samhälle och mänskligt medvetande
2) Specifika metoder för vetenskapsmäns yrkesverksamhet. Metodologi är en filosofisk doktrin om metoder för kognitiv och transformativ aktivitet. Metodiken studerar redan kompositionen

Konceptet med en professionell gemenskap
Komponenter i det professionella samhället: Närvaron av högre utbildningsinstitutioner inom detta område av vetenskap, teknik och denna praktiska aktivitet. Om woo

Normalvetenskap
Fokuserad på reproduktion av redan kända modeller av professionell verksamhet. Idén med en standard är i fokus. Synkronisering av alla processer inte bara inom produktionen, utan även synkronisering

Extraordinär vetenskap
Aktiviteter av vetenskapsmän (arkitekter) i samband med förändrade paradigmatiska normer och regler för yrkesverksamhet. Detta är en revolutionerande revolution inom vetenskapen. Förstörelse av idén om en standard. Alla finns i ra

Fredagen den 20 april 2012
Frågor till den första seminarielektionen om föreläsningen om nanoteknik. 1. Är det möjligt att ersätta konventionella traditionella byggmaterial med nanomaterial? – Gavinskaya 2. Levande båge

rysk filosofi
Litteratur: 1. Lossky V.O. "ryska filosofins historia" 2. Berdyaev N.A. "Om slaveri och mänsklig frihet" 3. Solovyov V.S. ”tre samtal: om krig, framsteg och slutet

Rysk filosofi i samband med de viktigaste händelserna i världshistorien
Natalya Narochnitskaya "Ryssland och ryssar i världshistorien" 1. Det fanns ingen tes-rysk filosofi före början av 1800-talet. Antites – författare Ilurion – 11

Frågan om gott och ont i rysk filosofi
Vad är bra - en kategori av etik, moralteori. Att förverkliga allt moraliskt positivt i människors avsikter och handlingar. I filosofins historia har Sokrates ab

Ondska i världshistorien
Definitionen av ondska hjälper till att förstå vad som måste bekämpas. Marxister hävdade att ondska är en stimulans för utveckling. Ett antal filosofer från 1900-talet (Oswald Spengler) hävdade att ondska i världshistorien inte kan minskas

Terminologi
1. Axiom (forngrekiska - påstående, ståndpunkt) - ett påstående som accepteras som sant utan bevis och som sedan fungerar som en "grund" för att konstruera bevis

Taoismens filosofi upptäcktes av den gule kejsaren Huang Di. Undervisningen har sina rötter från shamanismen. Ett av huvudbegreppen inom taoismen är principen om balans och koppling mellan yin-yangs feminina och maskulina principer. "Yin" innehåller alla passiva och negativa egenskaper, och "yang", tvärtom, innehåller allt bra. Det ena kan helt enkelt inte existera utan det andra, eftersom kaos kommer att uppstå i livet. Tack vare taoisterna skapades sådana populära rörelser som Feng Shui, Qigong och många kampsporter.

Taoismens idéer

Denna undervisning bygger på det faktum att allt runt omkring är föremål för Tao - världsharmoni. För att återförenas med Tao måste du gå samman med det. I en persons liv bör moraliska värderingar och laster vara på samma nivå. Detta är, enligt öst, meningen och lyckan med mänskligt liv. Eftersom Tao inte är känd, kallas det en person kan prata om de. Genom detta koncept manifesterar Tao sin potentiella energi och handling.

Taoismens grundläggande idéer indikerar att det mänskliga sinnet är en komponent som inte alls sammanfaller med hans natur. Denna undervisning är baserad på förkastande av förnuft, vilket gör att man kan uppnå fullständig likgiltighet. Inom taoismen personifierar medvetandet ett sätt att individualisera en person, tack vare vilket man kan känna igen den inre världen och komma närmare Tao. Taoismen råder också att undvika moraliska och etiska idéer helt.

Österländska filosofer tror att det inte finns något behov av att söka efter meningen med livet och hur man hittar dess början och slut. En person föds ur ingenting, och dit måste han gå. Genom att förstå detta koncept kan harmoni mellan himmel och jord uppnås. För att komma in i världsströmmen måste en person avstå från önskningar och passioner. Denna doktrin förnekar existensen av sociala institutioner i samhället, makt, kunskap, kultur och andra delar av livet för en vanlig människa. I allmänhet rör sig alla längs en viss Path-Tao. Det utvecklas först och faller sedan i glömska, detta är nödvändigt för att återfödas och börja om från början. Det är på detta sätt, enligt den österländska taoismens filosofi, som odödlighet kan uppnås. För att göra detta behöver du:

  1. Mata Anden. I varje människa finns en gudomlig kraft som motsvarar de himmelska andarna. De är vissa tillsyningsmän som räknar de goda och dåliga gärningarna som en person har gjort och bestämmer längden på hans liv. Generellt sett innebär att mata anden att göra goda gärningar.
  2. Ge kroppen näring. Denna kategori innehåller flera begrepp. För det första, följsamhet till strikt. Helst bör en person livnära sig på saliv och bara andas in daggetern. För det andra måste du träna regelbundet. För det tredje är sex viktigt. Den antika kinesiska taoismens filosofi hävdar att vägen till odödlighet är mycket lång och svår och inte tillgänglig för alla.

Det finns flera former av taoism:

I den moderna världen är taoismen utbredd i hela Kina. Denna undervisning är nära sammanflätad med olika religioner, främst med buddhism och konfucianism.

RYSSLANDS INrikesministerium

FEDERAL STATE EDUCATIONAL INSTITUTION

HÖGRE PROFESSIONELL UTBILDNING "ÖSTSIBERISKA INSTITUTE

RYSKA FEDERATIONENS INRE MINISTERIET"


i filosofi

på ämnet "Taoismens filosofi"


Slutförd av: 1:a års FPD-kadett

polis privat

Prosvirnin A.O.

Kontrollerade:


Irkutsk



Introduktion

Vad är taoism?

Taoismens filosofer

Taoismens grundläggande begrepp

Slutsats

Bibliografi


Introduktion


Filosofins gryning i Kina börjar på 600-talet f.Kr. denna period kallas "perioden för hundra skolor." Alla dessa skolor kan grupperas i sex huvudriktningar. Bland dessa 6 urskiljs konfucianism och taoism.

Konfucianismen fick sitt namn från Kinas första filosof, Konfucius (Kung Fu Tzu), som skapade en teori om regering baserad på iakttagande av uppföranderegler och dygd. På grund av detta förstod han en känsla av plikt, ansvar, återhållsamhet, moralisk utbildning och av uppföranderegler - etiska normer. Styrning baserad på dygd är detsamma som styrning baserad på filantropi. Filantropi enligt Konfucius innebär utveckling av följande 5 egenskaper:

Respekt,

Generositet,

Sanning,

Skärpa,

Konfucius särskiljer och särskiljer begreppen nytta och plikt. Han har en speciell förståelse för människorna som ett objektivt naturligt element, och om det lämnar ett stabilt tillstånd kommer det att vara omöjligt att tämja det. Folket måste göras rikt, välnärt och sedan omskolas. Människorna ska värderas högre än cheferna. Du kan ta bort befälhavaren för tre arméer om folket vill ha det. Således erbjuder Konfucius vägen till den gyllene medelvägen för att mildra motsägelser och förhindra förvärringar.

Hela hans filosofi förklarades av hans elever (han drev en privatskola och undervisade där) i verket "Konversationer och domar." Således var en av huvudidéerna som Konfucius gav till världen idén om balans. Hans filosofi är etisk.

Taoisterna utvecklade ett annat förhållningssätt till utvecklingen av staten. Taoismens grundare är Lao Tzu, och han beskrev sina idéer i verket "Lao Te Ching". Lao Tzu ansåg att man inte borde styra med hjälp av etik och inte med hjälp av lagar. Han sa att den etiska principen undergräver folkets förtroende och leder dem till oro. Konfucius ansåg att samhället borde struktureras som en familj, när de yngre lyder de äldre och barnen lyder sina föräldrar. Men i det här fallet blir straffet enligt Lao Tzu ojämnt. Den andra principen (avsaknad av lagar) ökar antalet tjuvar och rånare. Han menade att orsakerna till svårigheten att hantera ligger i kunskap och önskemål. Ledningen bör bygga på principen om icke-agerande. Denna princip följer logiskt av hans idéer om världen som helhet från hans förståelse av samhället och människan.

Principen om icke-handling ligger i icke-inblandning i existensen av lagarna för utveckling och funktion för något objekt och varelse, eftersom varje sak har sin egen väg. En person, oavsett hans status, kan inte blanda sig i sakers objektiva förlopp, och om han vill förändra något eller påverka samhället måste han göra det inom sig själv.

Taoistisk filosofi är en dialektisk filosofi. För det första erkänns närvaron av motsatser i saker och ting, och för det andra erkänns den ömsesidiga omvandlingen av motsatser. Lao Tzu fruktade och varnade särskilt för den ömsesidiga förvandlingen av motsatser. Och han förespråkade också att hålla balansen, mot ansträngning, d.v.s. för aktiviteter som inte kränker världens harmoni, dess enhet och universella harmoni mellan samhälle, natur och människor och för att upprätthålla en persons sinnesfrid.


.Vad är taoism?


Denna fråga har länge uppmärksammats av kinesiska forskare, men det är mycket svårt att ge ett kort och tydligt svar på den, eftersom Taoism – konceptet är väldigt flerdimensionellt och polysemantiskt.

I vissa källor kallas taoismen för en filosofi, i andra - en religion, i andra - en filosofi som gradvis förvandlats till en religion, och i de fjärde sägs det att taoismen inte är en filosofi, inte en religion, utan en konst.

Taoism är en kinesisk filosofisk och religiös rörelse, som är en av de viktigaste "tre lärorna". Den representerar ett alternativ till konfucianismen, ur en filosofisk synvinkel, och buddhismen, ur en religiös synvinkel.

Det första omnämnandet av taoismen som en integrerad ideologisk formation dök upp under 200-talet. FÖRE KRISTUS. Den kallades "Vägens och nådens skola" och bestod av de grundläggande teorierna i avhandlingen "Vägens och nådens kanon". Därefter förkortades namnet på undervisningen "Vägens och nådens skola" till "Vägens skola" (Tao Jia), som har överlevt till denna dag.

Taoismen är baserad på de mystiska och shamanistiska kulterna i Chu-riket i södra Kina, läran om odödlighet och magiska praktiker i Qi-riket och den filosofiska traditionen i norra Kina. Taoismens grundare anses vara den gule kejsaren Huangdi och vismannen Lao Tzu. De viktigaste avhandlingarna är Tao Te Ching och Zhuang Tzu.

Termen "Tao" (väg), som utgjorde grunden för denna filosofiska och religiösa rörelse, visar sig vara mycket bredare än taoismens alla detaljer. Det kan ganska jämföras med den konfucianska termen "zhu". Många människor blandar ihop taoism med nykonfucianism, vilket helt förklaras av närvaron av samma rötter i dessa filosofiska läror. Faktum är att tidig konfucianism inte kunde ha kallats något annat än "läran om Tao" (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). Å andra sidan kan anhängare av taoism inkluderas i kategorin zhu. Dessa interaktioner mellan de två rörelserna gav upphov till det faktum att termen "adept av Tao" är tillämplig på taoister, konfucianer och till och med buddhister.

Men den taoistiska mystisk-individualistiska naturalismen skiljer sig fundamentalt från den etiska sociocentrismen hos andra ledande världsbildssystem i det forntida Kina. Perioden av blomstring och bildande av de "hundra skolorna" var utgångspunkten för många vetenskapsmäns forskning. Han fick dem till och med att tänka på taoismens perifera ursprung (en del hävdade att taoismen hade sitt ursprung i Indien). Inte utan Brahman och Logos, som förmodligen fungerade som en sorts prototyp av Tao. Denna uppfattning motsägs av den synpunkt som talar om taoismen som ett tydligt uttryck för den kinesiska anden själv. Detta är precis vad många ryska forskare håller fast vid, ledda av den ledande forskaren inom taoismen E.A. Torchinov. De är benägna att tro att taoismen är den mest utvecklade formen av nationell religion.

Temat för transformation, kreativa metamorfoser av tillvaron är det centrala temat för taoistiskt tänkande. För taoister är varken formen eller det formlösa verkligt. Eller, som de säger i taoistiska böcker, tomhet kan inte övervinna tiotusen saker . Den sanna verkligheten för taoister är själva transformationen. Taoister tänker inte i termer av enheter eller idéer, utan relationer, funktioner, influenser. För dem i världen det finns ingenting , men kopplingarna mellan saker och ting är utan tvekan verkliga. Det kanske inte finns någon sanning alls. Men metaforen om sanning, otaliga glimtar av verkligheten finns definitivt.

Så den taoistiska bilden av världen är ett oändligt komplext, verkligt kaotiskt mönster av fenomen, där det inte finns någon privilegierad bild, en den enda sanna idéer. Som Chuang Tzu skrev: Sakernas hela mörker är som ett utbrett nät, och början finns ingenstans.

Precis som Kina självt (då kungariket Zhou) delades, med början från mitten av 1:a årtusendet f.Kr., i många separata kungadömen i krig med varandra, presenterade dess kultur också en bild av betydande mångfald; Det fanns flera typer av kulturer, först senare sammansmälta i den stora helkinesiska syntesen.

Kulturerna i norra och södra Kina skilde sig mest från varandra. Om norden, som gav upphov till konfucianismen, kännetecknas av uppmärksamhet på etiska frågor och ritualer, en rationell önskan om ett rationellt omtänkande av civilisationens arkaiska grundvalar, så dominerade i söder elementet av mytopoetiskt tänkande, och extasen av shamanism. kulter blomstrade. Och taoismen, som uppenbarligen mognat i den södra traditionens sköte, kombinerade ändå söderns upphöjda arkaism och nordens rationalitet. Den första gav honom innehåll, den andra gav honom form och gav den filosofiska metod hon skapade för att bemästra verkligheten för att uttrycka vaga och omedvetna kreativa potentialer. Utan den södra traditionen skulle taoismen inte ha blivit taoism, utan den norra hade den inte kunnat tala om sig själv på den stora kulturens och litterära utbildningens språk.

Taoismens grundare anses traditionellt vara Lao Tzu, som enligt legenden levde vid sekelskiftet 6-500 f.Kr. och innan han lämnade Kina för alltid för väst, lämnade han tillsammans med chefen för gränsutposten Yin Xi en utläggning av hans läror kallad Tao Te Ching .

I Tao Te Ching vi talar om alla tings enda ursprung - en enda substans och samtidigt ett världsmönster - Tao. Detta koncept gav sitt namn till taoismen (Tao Jiao).

Förutom Lao Tzu kan man inte låta bli att nämna en annan taoistisk tänkare, Zhuang Tzu (IV-III århundraden f.Kr.), författare till en avhandling uppkallad efter honom, där det finns många paradoxer, liknelser, excentriska bilder, omtolkade i anden av taoistisk filosofi och litteratur.

För världsbild Chuang Tzu konceptet var av stor betydelse utjämning av tillvaron (qi wu), enligt vilken världen är ett slags absolut enhet. Det finns ingen plats för tydliga gränser mellan saker, allt är sammansmält med varandra, allt är närvarande i allt. I denna värld finns inga absoluta värden, ingenting i sig är varken vackert eller fult, stort eller litet, utan allt existerar bara i förhållande till något annat och i närmaste inre koppling och ömsesidigt beroende.

För traditionell kinesisk filosofi var tron ​​på själens odödlighet specifikt okarakteristisk. Endast den enda psykofysiska integriteten hos en levande varelse erkändes som verklig. Anden själv uppfattades ganska naturalistiskt: som ett raffinerat material och energisubstans (qi). Efter kroppens död är det qi utspridda i naturen. Dessutom ärvde taoismen från shamanismen läran om mångfalden av själar - djur (po) och tänkande (hun). Kroppen var den enda tråden som förband dem samman. Kroppens död ledde till separation och själars död. Därför, redan i antiken, fästes stor vikt vid medel för att förlänga det fysiska livet, och livslängd (show) blev en av de viktigaste värdena i den kinesiska kulturen.

Taoismen var dock inte nöjd med idealet om en enkel fysisk, till och med oändlig, förlängning av livet. En sann taoistisk odödlig (xian), i färd med att röra sig längs odödlighetens väg, förvandlade och förvandlade radikalt sin kropp, som enligt taoistisk lära förvärvade övernaturliga krafter och förmågor: förmågan att flyga genom luften, blir osynlig, vara på flera ställen samtidigt, och till och med komprimera tiden. Men den huvudsakliga förändringen i processen att utöva taoistisk meditation är andlig: den odödliga kände och upplevde den taoistiska bilden av världen till fullo, och förverkligade idealet om enhet (enhet) med allt som existerar och med Tao som världens mystiska grundläggande princip. .

Vägen till odödlighet enligt taoistiska läror innebar att utöva komplexa metoder för speciell psykofysisk träning, ungefär som indisk yoga. Det verkade involvera två aspekter: förbättring av själen och förbättring av kroppen. Den första bestod av att utöva meditation, begrunda Tao och världens enhet, enhet med Tao. Olika komplexa visualiseringar av gudar användes också, som symboliserar speciella medvetandetillstånd och typer av vital energi.

Den andra bestod av specifika gymnastiska (Dao Yin) och andningsövningar (Xing Qi), sexuell träning för att upprätthålla kroppens energibalans och alkemi. Det var alkemin som ansågs vara den högsta vägen för att uppnå odödlighet.

Alkemi delades av taoister i två typer - yttre (wei dan) och inre (nei dan). Av dessa var bara den första alkemi i ordets rätta bemärkelse. Det innebar skapandet i en alkemisk replik av en fungerande modell av kosmos, där odödlighetens elixir mognar under inflytande av eld. Den största skillnaden mellan kinesisk alkemi och europeisk alkemi är dess initiala nära samband med medicin: i kinesisk alkemi till och med guld var producerad som odödlighetens elixir. Taoistiska alkemister samlade det mest värdefulla empiriska materialet inom området kemi och medicin, vilket avsevärt berikade traditionell kinesisk farmakologi.

Vid 900-talet extern alkemin föll i förfall och ersattes av inre alkemi. Det var bara alkemi i namnet, eftersom det inte var något annat än en ordnad uppsättning komplexa psykofysiska övningar som syftade till att omvandla adeptens medvetande och ändra ett antal av hans psykofysiologiska parametrar. Men hon lånade från alkemin själv dess terminologi, sätt att beskriva praktiken, vilket gjorde namnen på mineraler och ämnen till symboler för psykofysiska processer och deras strukturer.

Följare inre alkemin utgick från positionen av fullständig likhet mellan mikrokosmos och makrokosmos, människokroppen och universum. Och eftersom människokroppen innehåller allt som finns i rymden, så finns det ingen anledning att skapa en modell av den i deglar och repliker: kroppen i sig är en liknande modell. Följaktligen är det möjligt att skapa en ny odödlig kropp från ämnen, safter och energier i ens egen kropp. Särskild uppmärksamhet i praktiken inre alkemi ägnades åt att hantera energier som flödar, enligt dess teori, enligt speciella kanaler (ching) av kroppen, och ackumuleras i speciella reservoarer (dan tian, ind. chakran). Energihantering uppnåddes genom koncentration av medvetande och visualisering (qi gong). Tycka om extern alkemi, inre samlade också mycket rikt material för kinesisk medicin.

Taoismen kallas ibland för Kinas nationella religion, men denna definition är inte helt korrekt. För det första spreds taoismen bland andra folk som bodde i närheten av kineserna. För det andra predikade taoisterna inte bara sin religion i samhället, utan gömde tvärtom noggrant sina hemligheter för de oinvigda och tillät inte ens lekmännen att närvara vid de viktigaste bönetjänsterna. Dessutom har taoismen alltid varit uppdelad i många oberoende sekter, där Taos konst gått från lärare till elev i hemlighet från utomstående.

Ändå kan taoismen, utan överdrift, kallas ett genuint fenomen i kinesisk kultur, eftersom den säkerställde kontinuitet mellan taos elitvisdom och det vanliga folkets tro, principerna för inre förbättringar och hela kinesernas sätt att leva. . Medan de tjänade sina bönetjänster, tillbad taoisterna faktiskt inte andarna, utan drog dem snarare in i den gränslösa harmonin i den stora tomheten. Samtidigt, själva existensen av gudar, såväl som hela världen av former, vilket är förvandlad kropp Tao förblev absolut nödvändigt för taoister.


2.Taoismens filosofer

filosofi Kina Taoism undervisning

Förmodligen är huvuddraget i taoistiskt tänkande att det är en tanke, i alla dess manifestationer, riktad till sakers ursprung: tidernas ursprung gömda i historiens urminnes djup; källan till medvetandet, för alltid gäckande förnuftets ljus, källan till alla våra mentala rörelser, gömd i livets bottenlösa tjocklek. Och taoisterna är så trogna sitt sökande efter den sanna, absoluta källan till tillvaron att de inte ens satte en gräns för den i form av någon metafysisk princip, drivkraft, primär sak , ursprung osv. När allt kommer omkring kan varats källa, om den verkligen är verklig, inte vara vare sig en kronologisk gräns eller en given erfarenhet, inte heller mental abstraktion av det enkla skälet att en sådan början introducerar en begränsning i världen och i slutändan visar sig vara betingad, påhittad, livlös. Taoisternas tanke handlar om Början, som i sig är utan början; om källan, som snarare är själva livets fria flöde och som, evigt avvikande från sitt eget väsen, evigt återvänder till sig själv.

Deras arv är tanken på Tao: alla vägars väg, oföränderlig föränderlighet. Det verkar som om de kommer till världen bara för att lämna och därigenom återgå till den jordiska tillvaron. Riktiga människor från antiken visste inte vad det var att njuta av livet och vända sig bort från döden, de var inte stolta över att vara födda och gjorde inte motstånd att lämna världen. Avskildhet kom de, avskildhet lämnade de, utan att söka efter början, utan att rusa i tankar till slutet, glädjas åt det som gavs dem och osjälviskt återvända till sin natur. Deras sinne är nedsänkt i glömska, deras utseende är obarmhärtigt, deras panna är majestätisk. Sval som höst och varm som vår följde de årstidernas flöde i sina känslor. De levde i gränslös harmoni med världen, och ingen visste var deras gräns gick... (Chuang Tzu , kap. Dazongshi ).

Taoismens huvudlärare är Lao Tzu, det gamla barnet, vars namn var Li Er. han född av honom själv , från sig själv vände han hela världen, och han själv visade sig för världen 72 gånger. Men han är också en man som levt ett långt och oansenligt liv. Legenden skildrar honom som vårdaren av de kungliga arkiven, en äldre samtida till Konfucius. Lao Tzu träffade den framtida grundaren av konfucianismen, men reagerade kyligt på Konfucius tro på effektiviteten av moralisk predikan, vilket förmodligen är ganska naturligt för en kännare av mänsklig historia. Efter att helt ha tappat tron ​​på människor, steg han på en buffel och gick någonstans till väst, men återvände aldrig. Och som ett farväl, på begäran av chefen för gränsposten genom vilken han lämnade Kina, lämnade Lao Tzu en liten bok till sina ättlingar med fem tusen ord . Denna uppsats, vanligen kallad Avhandling om vägen och styrkan (Tao Te Ching) blev taoismens huvudkanon.

Bredvid Lao Tzu i Taos profeter finns filosofen Zhuang Zhou, även känd som Zhuang Tzu, som utan tvekan var en riktig historisk figur och dessutom en av det forntida Kinas charmigaste tänkare. Zhuangzi levde under de sista decennierna av 300-talet. FÖRE KRISTUS. - den fria tankens storhetstid och intensiv rivalitet mellan olika filosofiska skolor. Chuang Tzu var en stor forskare, men han föredrog att hålla sig borta från hovets vetenskapliga debattörer. Under många år hade han den blygsamma befattningen som skötare av plantagen, och gick sedan i pension och levde resten av sina dagar i sin hemby. Före sin död bad han sina elever att inte belasta sig själva med sin lärares begravning, utan att kasta hans kropp på ett öppet fält, eftersom hela världen skulle bli hans grav. Ett blygsamt, anspråkslöst liv och en långt ifrån heroisk, till och med nästan skamlig död, i Chuang Tzu självs ögon, försämrade uppenbarligen inte hans sanna värdighet. När allt kommer omkring, en sann taoist, med Lao Tzus ord, kommer ut i ljuset, blandar sig med stoftet, i vardagens myller bevarar han evighetens hemlighet, i jordens polyfoni förstår han himlens tystnad.

Taos profeter existerar för att förvandla sin existens till en ofrånkomlig närvaro. De är lika omöjliga som oundvikliga, precis som i början tankar om Tao . Deras utseende är inte ett faktum av kronologi eller personligt öde. Det markerar snarare tankens uppvaknande till dess otänkbara källa, som är själva fullheten i det kreativa livet.

Så, traditionen med Tao är märklig, utomstående. Inte konstigt att Lao Tzu fick smeknamnet redan i antiken mörk lärare . Och Chuang Tzu kallade själv sina skrifter löjliga och galna tal . Taoister förklarar sig själva i paradoxer, vaga maximer och extravaganta liknelser. Vissa forskare försöker urskilja det ena eller det andra filosofiska systemet . Andra ser taoister som arvtagare mytopoetisk tänkande. Ytterligare andra tror att hela arvet nästan är en avsiktlig bluff, som döljer Taos sanna lära.

Den sanna impulsen att tala om Tao är själva medvetandets liv, som ständigt rusar bortom sina egna gränser, varje ögonblick förnyar sin förbindelse med livets kreativa element. Detta medvetande är medvetet om att det inte går att reducera till vare sig erfarenhet eller kunskap och lever därför i det eviga (själv) glömska . Men den själv tränger in i livet och skapar en ny, spiritualiserad världskropp och en ny, rationell natur. Detta medvetande sammanfaller med tillvarons fullhet. Den ger den högsta glädjen att vara, men den i sig påminner oss inte om sig själv, precis som vi inte känner vår egen kropp medan den är frisk och stark. Eller som Chuang Tzu sa, när sandalerna passar glömmer de bort foten.

Men varför just aforismer? Varför excentriska liknelser och anekdoter? Av olika anledningar. För det första är en aforism, en liknelse eller en anekdot paradoxal på sitt sätt, precis som naturen sakers ursprung i taoismen. För det andra etablerar dessa verbala genrer inte universella abstrakta sanningar, utan visar sig vara sanna i speciella fall och bekräftar därmed de exceptionella, unika livskvaliteterna, som är just vad vi upplever i den skapande handlingen. För det tredje suddar en aforism eller en liknelse ut gränsen mellan sant och falskt, bildliga och bokstavliga betydelser. Sålunda visar sig taoisternas tal, vid första anblicken förvirrat och chockerande, vara en korrekt verbal kopia av den stora vägen som livets djupa rytm. Det är inte för inte som gamla kommentatorer om de taoistiska kanonerna ofta upprepade det alla ord kommer från Tao.

I grund och botten finns det inget godtyckligt i taoisters ord. De präglade visdom, som var resultatet av en lång resa av självkännedom om anden. Vi har framför oss traditionens språk, där inte bara det som är smart värdesätts utan framför allt det som är hållbart. Att tänka på Tao är något du alltid kan leva med. Och därför något djupt personligt. En taoists tal är en serie hemliga insikter som belyser hjärtats väg. Dess sanna prototyp är kroppens liv, den kroppsliga intuitionens värld. Taoistens visdom är kunskap om tingens frön och händelsernas bakterier . Lao Tzu är självmedveten ofödda barn . Chuang Tzu uppmanar sina läsare att bli vad vi var innan vi föddes.

Böckerna Lao Tzu och Zhuang Tzu var ursprungligen sammansatta av fragment där individuella insikter och observationer av Taos asketer registrerades. Taoistisk visdoms superlogiska natur återspeglade taoistiska skolors avskildhet från alla offentliga normer. Fokus för Taos visdom på en smal krets av invigda och inre , oförklarligt intim förståelse var också ett tecken på taoismen som en andlig tradition som lärde sina anhängare att reproducera upplevelsen av självkännedom, att förnya närvaron av den som återvänder till världen när vi är frånvarande från den.

Inte kunskap eller ens kreativitet, utan förmåga Lev ditt liv fullt ut utgjorde målet för taoistisk askes. Med en spontanitet värdig en stor tradition, hävdade taoismen att den vise mannen ingenting vet och inte kan göra något, utan bara ger näring åt sig själv och assimilerar livets universella harmoni med hela sin kropp.

De olika egenskaperna hos Tao som absolut väsen täcks bekvämt av begreppet i taoistisk litteratur tomhet (xu) eller tomrum-frånvarande (xu wu) evigt frånvarande (säg u). I Taos filosofi fungerar tomhet som en prototyp av varats ultimata integritet och fullständighet. Tomhet är prototypen på det existentiella gapet som avslöjar alla former, och pausen som bildar rytmen. Slutligen är tomheten en allestädes närvarande miljö och till och med drivkraften för omvandlingar: tomheten, för att vara sig själv till slutet, måste sig själv vara förkrossad och som ett resultat bli fullständig fullhet.

Verkligheten inom taoismen är i slutändan självtranssubstantiation, där varje sak blir vad den är, når gränsen för sin existens, genomgår metamorfos. I händelse av självtranssubstantiation blir en person verkligen mänsklig just för att hon i den finner sin samexistens med allt som existerar. Och ju mer övergående och obetydlig en person framstår när den placeras framför världens Allt, desto mer majestätisk är han i sitt engagemang i världens Unified Movement, denna händelserika av alla händelser, den universella dansen av saker. Hans självförlust går inte att skilja från självförverkligande.

Världen är enligt taoisterna en avgrund av ömsesidiga reflektioner, underbara möten ojämförliga krafter, och principen om dess existens uttrycks i bilden Himmelska vågar , utjämna det ojämförliga. Verkligheten för en taoist är kaos som otaliga order, en oändlig rikedom av mångfald.

Den taoistiska vismannen imiterar tomhet och kaos och därför har ingen plats i sig att vara . Han begår inga godtyckliga handlingar, utan följer bara felfritt varje spontan rörelse. Hans medvetande är en spegel som innehåller alla bilder, men som inte håller dem.

Ett ofött barn har redan fullständig kunskap om livet. Han förstår innan han lär sig att förstå. Den taoistiska traditionen kräver att vi inser att varje missförstånd faktiskt är ett missförstånd. Och om, som taoisterna tror, ​​vi när som helst vi vet redan , då att tänka och beteckna betyder bara att dra gränser i händelserikets vidsträckta fält, utrymmet av allestädes närvarande ultimitet, att begränsa begränsningen - att skriva vitt på vitt . I ett sådant brev lyder allt uttrycksekonomins lag: ju mindre sfären för den presenterade betydelsen är, sfären förståeligt och begripligt , desto mer utrymme kommer att frigöras för mening som öppenheten av att vara, allt okänt och underbart i livet. Den taoistiska traditionen är en skola av självbehärskning som tjänar till att befria allt som existerar. Ett riktigt sakrament är inte något som medvetet är dolt. Det finns där ju mer uppenbart, desto mer gömt, desto mer begripligt, desto mer obegripligt. Ett sakrament är inte ett föremål positiv filosofi . Taoisterna strävade inte efter att skapa sina egna tankesystem . De är mästarna internt arbete som sökte i individuella handlingar inte fullständighet, utan oändlig effektivitet. Men vad i naturen gör alla handlingar möjliga? Inget annat än fred. Taoisten praktiserar icke-handling. Hans Taos konst som Chuang Tzu skriver, över ordinarie skicklighet . Sedan den taoistiska vismannen vandrar med hjärtat i början av saker , han är inte bara en mästare, utan alltid också världens Herre, som bestämmer platsen för varje sak i världsordningen.


3.Taoismens grundläggande begrepp


Hieroglyfen av Tao består av två delar: visa - huvud och zou - , därför är den huvudsakliga betydelsen av denna hieroglyf väg , men senare fick denna hieroglyf en bildlig betydelse - väg (ett tillvägagångssätt , metod , mönster , princip , fungera , lära , teori , Sanning , absolut ) . Logos och Brahman erkänns ofta som motsvarigheter till Tao.

I Tao Te Ching vi talar om alla tings enda ursprung - en enda substans och samtidigt ett världsmönster - Tao.

Tao är taoismens centrala filosofiska begrepp, och det bör noteras att det felaktigt kan behandlas som ett vanligt begrepp. När allt kommer omkring, innan någon person hör talas om Tao, har han några begrepp i sitt sinne, så det verkar som att det inte kostar något att fylla på sin summa med samma koncept av Tao. Men eftersom begreppet Tao är en procedurkategori, kan det inte läras in, som en fysisk formel eller multiplikationstabell. Enligt Lao Tzu, Tao, som kan uttryckas i ord, är inte ett permanent Tao... man kan bara gå in i Tao och bemästra det . Lao Tzu trodde att Tao är en permanent Tao, vars väsen inte kan uttryckas i ord. Det har ingen form, inget ljud, ingen form och du tittar på honom, men du ser honom inte, du lyssnar på honom, men du hör honom inte, du fångar honom, men du kan inte fånga honom (Tao Te Ching, Zhang 14). Med ett ord, Tao är det tomhet eller ingenting (shi).

Själva ordet Tao är inte alls taoismens exklusiva egendom. Den tillhör all kinesisk tanke, och varje filosof i det forntida Kina såg i den beteckningen sanning, eller mer exakt, den djupaste sanningen och livets rättfärdiga väg. Alla kinesiska vise är anhängare av Tao. Och även om detta koncept gav namnet till taoismen (Tao Jiao), så finns det faktiskt ingenting taoistiskt med det. Detta är en av de viktigaste kategorierna av all kinesisk kultur. Endast dess tolkning av taoismen är specifik. Om i konfucianismen Tao är vägen för moralisk förbättring och styrning baserad på etiska normer, så kosmologiseras Tao inom taoismen, och förvärvar innebörden av den högsta första principen, världens substans, källan till allting.

Taoisten lever efter det som är levande för evigt - andens huvudstad. Taoism är först och främst ett berättigande av tradition. Sanningen om Tao är vad som ges innan vi känner oss själva, och det är vad som kommer att föras vidare från oss till framtida generationer efter att vi gått vidare.

Vad är detta? Klassiker Taoistisk tradition ger ett till synes vagt, men i själva verket mycket exakt svar: allt som finns av sig själv (zi jan), som inte genereras av mänskliga resonemang och oro, som inte bär stämpeln av ansträngning, spänning, våld.

En taoists visdom är inte kunskap eller konst, utan en sorts färdighet dölj inte den stora friden att vara med fåfänga aktiviteter . Taoismen förkroppsligar alltså själva kärnan av österländskt tänkande, som alltid har krävt att människan ska uppnå fullheten av sitt väsen genom självupphävande, för att manifestera djupet av motvilja som döljer det mest andliga begäret. Därför är taoismen inte en filosofi i ordets klassiska mening, eftersom den inte är intresserad av definitioner av begrepp, logiska bevis och andra förfaranden för ren spekulation. Det är inte heller religionen hos en transcendent Gud som kräver tro och lydnad från sina tillbedjare. Slutligen kan det inte reduceras till konst, skicklighet eller praktik i ordets rätta bemärkelse, eftersom Taos visdom inte bekräftar behovet av att göra någonting. Snarare är taoismen det väg för integrerad existens , där spekulation och handling, ande och materia, medvetande och liv befinner sig samlade i en fri, gränslös, kaotisk enhet (yi xu). Sådan enhet, liksom de flesta av taoismens grundläggande begrepp, är helt paradoxal, och därför tystnar taoistiska lärare när de ombeds förklara det. Som anges i Tao Te Ching , Taoismens huvudkanon: Den som vet talar inte, och den som talar vet inte . Och på andra ställen: När en låg man hör talas om Tao, skrattar han. Om han inte skrattade skulle det inte vara Tao . Taoistiska visa bevisar eller predikar ingenting. De lär inte ens ut någon speciell livsstil. Deras mål är att ge rätt livsorientering, att visa vägen till livserfarenhetens centrum - evigt frånvarande och allestädes närvarande.

Inte i strikt mening, som redan nämnts, vare sig en filosofi eller en religion, kombinerar taoismen egenskaperna hos båda. Enligt taoisternas läror är det bara det stora Tao som verkligen existerar - det eviga, oändliga, otänkbara, utan bild, smak eller lukt , inte skapat av någon, det sin egen stam, sin egen rot , som omfattar och innehåller allt som finns. Taoister kallar honom högsta lärare , himmelsk förfader , världens moder eller skapare av saker , men de förväntar sig inte att han ska vara specifikt intresserad av deras personliga öde eller universums öde, eftersom allt händer i världen av sig själv , varje ögonblick av tid och varje partikel av tillvaron är helt självförsörjande.

Detta betyder att Tao i sig inte i grund och botten är universums princip. Tao, står det i taoistisk litteratur, kan inte ens kontrollera sig själv , Det besitter utan att äga . Tao förändras ständigt förlorar sig själv i det ändliga och förgängligas värld . Men det finns inget mer konstant än förgänglighet – Tao kommer att förbli i sin självförvandling för alltid.

Därav den viktiga plats som intar taoismen av läran om kosmogenes - skapandet av alla ting. Taoister lär att världen uppstod ur det ursprungliga kaoset, som de också kallar det enhetliga andetag (yi qi), det ursprungliga andetag (yuan qi) eller den stora tomheten (tai xu). Skapandet av världen är resultatet av en spontan uppdelning av Kaos primära integritet. Till en början var kaos, eller det enda andetag, uppdelat i två polära principer: manligt, ljust, aktivt - Yang och kvinnligt, mörkt, passivt - Yin; från två början stog ut fyra bilder , motsvarande de fyra kardinalriktningarna; fyra bilder födde åtta gränser universum etc. Detta schema är registrerat i den gamla kinesiska kanonen I Ching (Förändringarnas bok ), som innehåller en uppsättning grafiska symboler för världsprocessen av Tao som är gemensamma för hela den kinesiska traditionen.

Världen, enligt taoister, är förvandlad En , frukten av Taos metamorfos. I detta avseende talade den taoistiska traditionen också om förvandlingen av den första människan, som ansågs vara den semi-legendariska grundaren av taoismen och den högsta gudomen för den taoistiska religionen, Lao Tzu. Världen för taoister är förvandlad kropp (xya shen) Lao Tzu. Detta betyder att det finns en djup intern koppling mellan det mänskliga hjärtat och den eviga Taos kropp. Människan och världen i taoismen är oupplösliga och utbytbara.

I Tao Te Ching talar om två aspekter av Tao: den namngivna (Tao själv) och den icke namngivna, genererande saker och amning deras. Den senare kallas De - Grace, the Good Power of the Path. Hela världen visar sig vara en manifestation, en utveckling av Tao, en väg förkroppsligad i tillvaron. Varje sak, som når gränsen för sin mognad, återvänder till djupet av Taos första princip. Men en person kan lämna denna väg, dra sig tillbaka från den och bryta mot den orörda enkelheten i naturligheten hos både hans varelse och hela universum. Detta manifesteras i ett engagemang för multikunskap och i skapandet av sofistikerade sociala institutioner. Det är därför Tao Te Ching kräver en återgång till den ursprungliga naturen, förenkling och naturlighet. Och denna uppmaning kommer främst till uttryck i konceptet overksamhet (wu wei). Det betyder dock inte passivitet eller passivitet. Under wu wei Detta innebär vägran att kränka sin egen natur och alla tings natur, vägran av subjektiv målsättningsaktivitet som inte är i överensstämmelse med naturen, enbart baserad på egoistiska intressen, och i allmänhet avlägsnandet av all isolerande subjektivitet i namnet av inkludering i ett enda flöde av vara.

Lao Tzu, som tog Tao som den högsta kategorin i sin filosofi, ansåg det inte bara som en universell lag utan också som källan till världens bildande. Forskaren A. E. Lukyanov kallar Tao kosmiskt DNA.

Enkelt uttryckt betraktades hela den yttre världen som ett visst antal tecken. Skaparen av dessa tecken är en substans som inte förstås av sinnena och som befinner sig utanför tid och rum. Detta ämne kallas Tao . Tao är obegränsat. Det finns i varje ögonblick och i varje sak. Tao födde himmel och jord, födde kejsare och kungar, födde alla principer. Den födde sig själv.

Tao kännetecknas av strävan och uppriktighet. Den är i ett tillstånd av passivitet och utan form. Tao kan predikas, men det kan inte röras. Tao kan förstås, men det kan inte ses. Tao är roten och grunden till en själv. Den existerar från evighet till himmel och jord från urminnes tider. Den andliggör andar och andliggör härskaren, föder himmel och jord. Den ligger över den stora gränsen, men är inte hög; under de sex gränserna, men är inte djup; den föds före himmel och jord, men är inte långvarig; den sträcker sig från urminnes tider, men är inte gammal (Tao Te Ching Zhang 16). Tao är det som gör sakers mörker så, det som gör att sakers mörker bildas, det som bestämmer principernas mörker (Chuang Tzu , kap. Tian Zifan).

Om ett sådant Tao existerar, då bör man lära sig av det och hedra det som lärare. Det är vad det är Stor vördad lärare . Chuang Tzu skrev om honom: Åh min lärare! Du ger allt deras egenskaper, men anser inte detta som ett uttryck för rättvisa; du ger fördelar till alla generationer, men anser inte att detta är en manifestation av mänskligheten; du har funnits sedan urminnes tider, men är inte gammal; du täcker himlen och stöder jorden, du skisserar alla former, men du ser inte detta som en manifestation av mästerskap . Att lära av Tao och smälta samman med det till en helhet - detta, ur Zhuang Tzus synvinkel, är meningen med mänskligt liv: Du kan befria dig från sorg, ångest, melankoli och till och med från liv och död. Vi måste kasta bort alla olikheter och upplösas i världen. Tao är jag, och av denna anledning är allt som finns jag. Tao är outtömlig och gränslös, den föds varken eller dör, och därför är jag också outtömlig och gränslös, varken född eller dör. Före döden finns jag, och efter döden finns jag också. Kan du säga att jag dog? Jag dör trots allt inte. Och eld bränner mig inte, och jag drunknar inte i vatten. Jag blir till aska och ändå finns jag. Jag förvandlas till foten på en fjäril, till levern på en mus, men ändå finns jag. Hur fri jag är, hur hållbar, hur bra!... Alla olika tecken är mina tecken, och alla skillnader kasseras. Alla saker med konstiga och ovanliga egenskaper - allt smälte samman. Allt är Tao, allt är jag. Detta innebär att Himmel och jord är födda med mig, och allt är ett . (Chuang Tzu , kap. Qiulun ) .

Den som har insett detta är man som har Tao . Chuang Tzu säger det en sådan person föraktar inte människor, ägnar sig inte åt självberöm, hänvisar till sina förtjänster, ägnar sig inte åt bedrägeri; efter att ha missat ett tillfälle ångrar han sig inte; har en möjlighet, tappar inte huvudet; efter att ha rest sig till en höjd är han inte rädd; faller i vatten, det blir inte blött; efter att ha fallit i en eldgrop känner han inte värmen... En sådan person sover och drömmer inte, är inte ledsen när han vaknar, äter något och andas djupt. En sådan person klamrar sig inte fast vid livet och är inte rädd för döden, varken liv eller död spelar någon roll för honom, han kommer fritt, går fritt, får något - bra, förlorar något - är inte upprörd.... Det här är... .och det finns det där balanserade tillståndet när anden inte är skild från substansen och allt motsvarar dess natur (Chuang Tzu , kap. Dazongshi )

De ledande taoistiska koncepten inkluderar principerna Zi Ran (självnaturlighet, spontanitet) och Wu Wei (icke-handling). Den första av dessa betyder bokstavligen "det som i sig (zi) är vad det är (zhan)." I det här fallet talar vi om det faktum att Tao är absolut fri, inte är beroende av något annat och bara följer sin egen natur. Av detta följer principen att följa Tao, d.v.s. beteende förenligt i mikrokosmos med människans Tao (natur) och i makrokosmos med universums Tao. En visman bör inte, utifrån sina egna subjektivt begränsade önskningar och preferenser, motsätta sig naturen hos sakerna och fenomenen omkring honom. Tvärtom måste han "följa saker" (shun wu). Alla saker är lika med varandra, därför är en sann vise fri från partiskhet och partiskhet: han ser lika på ädlingen och slaven, förbinder sig med evigheten och universum och sörjer inte över varken liv eller död, förstår deras naturlighet och oundviklighet .

Å andra sidan kan en visman, genom att använda sin förståelse för en viss saks natur, ställa den till sin tjänst, som om han "simmar med strömmen i rätt riktning." Förståelse av sakers natur och överensstämmelse med den gör det möjligt för "de mjuka att besegra de hårda" och "de svaga att övervinna de starka." Principerna för Zi Ran och Wu Wei har blivit viktiga källor till de metodologiska och ideologiska grunderna för det kinesiska systemet för psykofysisk träning, som också används inom kampsport.

Varje handling som motsäger Tao innebär slöseri med energi och leder till misslyckande och död. Universum kan inte bringas i ordning på konstgjord väg - för att skapa harmoni och ordning i det är det nödvändigt att ge frihet till dess medfödda egenskaper. Följaktligen gör en vis härskare, som följer Tao, ingenting för att styra landet, och sedan blomstrar det, i fred och harmoni.

Ett annat mycket viktigt koncept för taoismen är kategorin "qi". Med qi menar vi den ursprungliga ursubstansen, av vilken allt som existerar liksom består. Förtätas och förgrovs, qi blir en substans, och blir förfinad - en ande. I det mellanliggande tillståndet är qi vital energi och kraft som löses upp i naturen och absorberas av en person genom andning. Denna livskraft cirkulerar också genom speciella kanaler (jing) i människokroppen. Dess ackumulering och korrekta cirkulation i kroppen är en av de viktigaste uppgifterna för taoistiska andnings- och gymnastiska övningar som ligger till grund för olika system av qi gong (att arbeta med qi).

Den ursprungliga qi (yuan qi) är enkel och icke-kvalitativ, men i processen att generera universum är den så att säga polariserad och differentierad. De två viktigaste kosmologiska tillstånden för en enda qi är yin och yang (yin-qi och yang-qi) - d.v.s. feminin, frid, kall, mörk, mjuk å ena sidan och manlig, rörelse, varm, lätt, hård å andra sidan. Dessa två tillstånd är i absolut harmoni och ömsesidig övergång. Idén om harmoni av dessa komplementära och ömsesidigt förankrade motsatser var inskriven i taoismen i konceptet "Tai Chi" ("Stora gränsen").

Det finns en åsikt om att begreppet Tao på många sätt, ner till små detaljer, liknar det indo-ariska konceptet om den store Brahmanen, det ansiktslösa Absolutet, upprepade gånger nedtecknat i Upanishaderna, som skapade den synliga fenomenala världen, som smälter samman med vilken ( flykten från den fenomenala världen) var målet för forntida indiska filosofer, brahmaner, eremiter och asketer. Om vi ​​lägger till detta att det högsta målet för de forntida kinesiska taoistiska filosoferna var att komma bort från livets passioner och fåfänga till det förflutnas primitivitet, till enkelhet och naturlighet, att det var bland taoisterna som det fanns de första asketerna eremiter i det antika Kina, vars askes han själv talade med respekt Konfucius, kommer likheten att verka ännu mer uppenbar och mystisk.


Slutsats


Kina är hem för en av de äldsta och mest komplexa civilisationerna i världen. Dess historia går tillbaka cirka 5 tusen år. Men tiden fortsätter att förändra rum, seder, kulturer, religioner.

Det moderna Kina är ett land med enorm ekonomisk potential. De senaste två decennierna har i hög grad förändrat kinesernas traditionella liv. Vi bevittnar den snabba utvecklingen av rymd- och kärnkraftsindustrin, petrokemi och elektronik, intensivt byggande, snabb ekonomisk återhämtning och tillväxt i välstånd. Kinesernas respektfulla inställning till sin kultur är förvånande. När de tillåter någon innovation i masskonsumtion utvärderar de alltid hur befolkningens liv kommer att förbättras och hur detta kommer att påverka månghundraåriga traditioner. Och i det himmelska imperiets traditioner - att hitta harmoni med världen, spendera tid i samtal och meditationer, förbättra metoderna hos olika lärare och mästare. De utvecklar ju inte bara sig själva, utan exporterar också sin kultur till andra länder.

Kinas legender och myter är fulla av fantastiska berättelser om människor som uppnådde odödlighet som ett resultat av självförbättring enligt taoistisk praxis. De "åtta odödliga helgonen" (Ba Xian) som beskrivs i gamla kinesiska texter, tillhörande det taoistiska panteonet, var verkliga individer. Var och en av dem har sin egen historia och sin egen väg till odödlighet. Efter att ha blivit helgon blev de befriade från världsliga känslor och passioner, fick evigt liv och lever nu enligt himmelska lagar. Här är deras namn.

Zhong Liquan, chefen för de åtta odödliga, hade hemligheten att göra livets elixir och reinkarnationspulvret.

Li Tieguai anses vara skyddshelgon för magiker, trollkarlar och trollkarlar.

Zhang Guolao - av alla åtta odödliga är han den äldsta på många år och den mest försiktiga. Han levde som en eremit i bergen och vandrade hela sitt liv. Han red alltid en åsna baklänges och färdades flera tiotusentals mil om dagen. När den odödliga stannade någonstans, vek han åsnan som om den vore utskuren ur papper och placerade den i ett bambukärl. Och när det var nödvändigt att gå längre, stänkte han vatten från munnen på den vikta figuren, och åsnan vaknade till liv igen. Zhang Guolao beskyddade äktenskapslycka och barns födelse.

Lan Caihe - denna odödliga anses vara musikernas skyddshelgon och avbildas med en flöjt i händerna.

Cao Guojiu är känd som medlem av den styrande klanen under Songdynastin. Avbildad med kastanjetter och en jadetavla som ger rätt att komma in i det kejserliga hovet. Beskyddare av skådespelare och mimare.

Sedan barndomen har Lu Dongbin utvecklats längre än sina år och kunde memorera upp till tio tusen ord dagligen.

He Xiangu är den enda kvinnan bland de åtta. Redan i tidig barndom träffade hon Lü Dongbin, som, förutseende flickans framtid, gav henne odödlighetens persika. Hon åt bara hälften av det och har sedan dess nästan inte haft något behov av jordisk mat. På teckningarna avbildas He Xiangu som en ovanligt vacker tjej med en lotusblomma i ena handen, och i den andra håller hon en bred flätad korg, ibland fylld med blommor. Han Xiangu beskyddade hushållen och förutspådde människors förmögenheter.

Han Xiangzi var brorson till den berömda Han Yu, en vetenskapsman och minister som levde under Tangdynastin.

De heliga kinesiska bergen har alltid ansetts vara porten till en värld av välsignade himmelska. I taoistiska traditioner ses berg inte bara som en förbindelse med himlen eller med himmelska varelser, utan som levande varelser som inte bara bildar kunskap, skapar och genererar energi, utan också representerar vissa kunskapsstadier och utför specifika uppgifter. Till exempel, Taishan, eller Jade Mountain, ger en förståelse för hela strukturen för utveckling, transformation, kristallisering och energigenerering, som en person kan känna igen genom att omvandla denna energi 9 gånger.

Det mest värdefulla är konsten att lära. Allt annat är bara en konsekvens. Processen att bygga upp eller förvärva nya egenskaper kräver ständig påfyllning av egna resurser och ständigt arbete med sig själv. Därför avslöjas hemligheterna med taoistiska metoder endast för dem som är beslutsamma.

Taoism är inte för lata människor, utan för människor som är redo för handling. Han tillåter misstag, grenar, till och med onödiga anvisningar, men accepterar inte passivitet förrän det ögonblick då handling blir naturlig, naturlig och då betraktas den som passivitet. Men det här är passivitet i förhållande till en handling som inte var nödvändig, utan i verkligheten skapar en uppbyggnad, en algoritm, en progression... Dvs. det finns inget mål här, ingen önskan att uppnå något annat än att förlita sig på en sak, vilket ger upphov till det andra. Kontinuerlig handlingsprocess.

Det är svårt att kalla taoister för lata när de, efter att ha övervunnit mer än 7 200 trappsteg, reser sig till en höjd av 1 545 m. Mount Taishan, som ligger i Shandong-provinsen, anses traditionellt vara livsmiljön för taoistiska helgon och odödliga. Det är inte bara ett av taoismens fem heliga berg, utan det har stor kulturell och historisk betydelse både för Kina och för hela världen – berget finns med på Unescos världsarvslista. Minst en gång i livet bör varje kines bestiga detta berg, helst till fots, även om det numera också finns en hiss.

Branta stentrappor, intensiv luftfuktighet och värme, en trappa som leder in i molnen, som om till alla tiders och börjans ursprung - detta är vägen för dem som inte är nöjda med civilisationernas och moralens konventioner, som letar efter verkligen stor och evig, att innehålla hela världen och röra ursprunget till allt som händer.

Det gamla Kinas civilisation är redan ett minne blott. Men hennes visdom, som har absorberat erfarenheten av andligt sökande och askes från hundratals generationer, har inte dött och kan inte dö. Taoismen, som en del och kanske den viktigaste delen av denna visdom, har inte förlorat sin vitalitet idag. De gamla taoisternas föreskrifter riktar sig till alla som vill förstå mysteriet med ursprunget till allt som händer, som inte är nöjda med civilisationernas, moralens och ideologiernas konventioner, utan letar efter det verkligt stora och eviga, som har modet att överge småförvärv för att omfamna hela världen.


Bibliografi


1. Antologi av taoistisk filosofi . Comp. V.V. Malyavin, B.B. Vinogradsky. M., Partnerskap, 1994.

. Kinesisk filosofis historia . M., Framsteg , 1989.

. Religionshistoria. Föreläsningar vid SPSU St Petersburg, Lan , 1997.

. Tao och taoism i Kina . M., Publishing House of Institute of Oriental Studies, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Religionsvetenskap: Religionssociologi och religionspsykologi . Rostov-on-Don, Phoenix , 1996.

. kinesisk filosofi . Encyklopedisk uppslagsbok. M., Tanke , 1994.

A.E. Lukyanov. Taos ursprung: Den antika kinesiska världen . M., Insan , 1992.

A.E. Lukyanov. Lao Tzu och den tidiga taoismens filosofi . M., Publishing House of the Institute of Friendship of Peoples, 1991.

A.E. Lukyanov. Tao. Förändringarnas bok . M., Insan , 1993.

. Kulturologi: världskulturens historia . Ed. A.N. Markova. M., ENHET , 1995.

E. Torchinov. Taoism. Erfarenhet av historisk och religiös beskrivning . St. Petersburg: Andreev och söner, 2:a uppdaterade upplagan: St. Petersburg: Lan, 1998.


Handledning

Behöver du hjälp med att studera ett ämne?

Våra specialister kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen som intresserar dig.
Skicka in din ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

titta på abstrakt som liknar "Grundläggande begrepp för taoismens filosofi"

Ryska federationens ministerium för kommunikation och information.

Siberian State University of Telecommunications and Informatics.

Institutionen för filosofi och nationalhistoria

"Grundläggande begrepp för taoistisk filosofi"

Kompletteras av: gruppstudent

E-91 Budchenko E. A.

Kontrollerade:

Skiba M. F.

Novosibirsk, 2001.

Introduktion. 2

Taoismens grund. 3

Grundläggande koncept. 3

Tao. 3
Dae. 4
Qi och Min. 4

Förändring och Tao. 5

Yin och yang. 5

Harmoni med naturen. 7

Feng Shui. 8
Wu-wei. 8
Individualism. 9
Naturlighet och enkelhet. 10

Slutsats. 12

Bibliografi. 14

Introduktion.

Vad är taoism? Denna fråga har länge uppmärksammats av kinesiska forskare, men det visade sig vara mycket svårt att ge ett kort och tydligt svar på den, eftersom "taoism" är ett mycket flerdimensionellt och tvetydigt koncept.

Ordet "Tao" i sig är inte alls taoismens exklusiva egendom.
Det tillhör allt kinesiskt tänkande, och varje filosof i det forntida Kina såg i det en beteckning på sanning, eller, mer exakt, sanning och livets rättfärdiga väg. Alla kinesiska vise är anhängare av Tao. Och även om detta koncept gav sitt namn till taoismen, finns det faktiskt ingenting taoistiskt med det. Detta är en av de viktigaste kategorierna av all kinesisk kultur. Endast dess tolkning av taoismen är specifik.
Om i konfucianismen Tao är vägen för moralisk förbättring och styrning baserad på etiska normer, så får Tao i taoismen innebörden av den högsta första principen, världens substans, källan till allting.

Tao är vad som ges till en person innan han känner sig själv, och
Tao är det som kommer att föras vidare från oss till framtida generationer efter att vi gått bort. Vad är detta? Den taoistiska traditionens klassiker ger ett till synes vagt, men i själva verket mycket exakt svar: allt som existerar på egen hand, som inte genereras av mänskliga resonemang och oro, som inte bär stämpeln av ansträngning, spänning, våld.

En taoists visdom är inte kunskap eller konst, utan en sorts färdighet
- helt oduglig - "dölj inte den stora friden att vara med fåfänga aktiviteter." Därför är taoismen inte en filosofi i ordets klassiska mening, eftersom den inte är intresserad av definitioner av begrepp eller logiska bevis. Det är inte heller Guds religion, som kräver tro och lydnad av sina tillbedjare. Det kan inte reduceras till konst, skicklighet eller praktik, eftersom Taos visdom inte bekräftar behovet av att göra någonting. Snarare är taoismen "vägen för integrerad existens." Sådan enhet, liksom de flesta av taoismens grundläggande begrepp, är helt paradoxal, och därför är taoistiska lärare tysta när de ombeds förklara det. Som det sägs i Tao Te Ching, Taoismens huvudkanon: "Den som vet talar inte, och den som talar vet inte."

Taoismens grund.

Taoismen uppstod i Zhou Kina nästan samtidigt med undervisningen
Konfucius i form av en självständig filosofisk lära. Grundare av filosofin
Taoismen tros vara den forntida kinesiske filosofen Lao Tzu. Han anses allmänt vara en äldre samtida med Konfucius, men det är mycket möjligt att han levde i en tidigare historisk era. Många moderna forskare betraktar honom som en legendarisk figur. Det finns en legend om hans mirakulösa födelse. Hans mor bar honom i flera decennier och födde honom som gammal man. Det är härifrån hans namn Lao Tzu kommer, vilket betyder "Gammalt barn", även om tecknet Tzu också betyder filosofbegreppet, och därför kan detta namn också översättas till "Gammal filosof". Det finns också en legend om hans avgång från
Kina. På väg västerut gick Lao Tzu med på att lämna sitt verk "Tao Te Ching" med gränspostens vakt, Yin Xi. Tao Te Ching är en sammanställning av olika talesätt, av vilka några tillhör Lao Tzu själv och några till hans lärjungar. Titeln på avhandlingen kan definieras enligt följande: Tao - The Path; de – manifestation av Tao; Jing betyder auktoritet, tillhörande de klassiska skrifterna.
Följaktligen kan verkets titel översättas som "Boken om vägen och dess manifestationer." Avhandlingen "Tao Te Ching" hör till 300-talet. före Kristus e.

Grundläggande koncept.

Tao betyder vägen för att förstå naturens lagar, dess mönster.
Undervisningen uppmanar människor att leva enligt naturlagar, i enlighet med Tao, den universella principen om harmoni. I taoistisk kosmologi fungerar Tao som grundorsaken och källan till skapelsen. I denna mening tolkas Tao som en absolut, obeskrivlig kategori, en evig universell princip.
I början av Tao Te Ching sägs det: "Den Tao som man kan tala om är inte den sanna Tao." Avhandlingen säger också om sekvensen av denna världs skapelse: "Tao föder en, en föder två, två föder tre, tre föder alla ting. Alla saker innehåller yin och bär yang, som samverkar i ett outtömligt flöde av qi-energi.”

Tao talas om som "början och frågan om tiotusen saker", det vill säga den väsentliga grunden för tillvaron. Manifestationer av Tao är spontana och sker utan ansträngning. När Tao föder liv äger han inte skapelsens föremål. Det är själva förkroppsligandet av en naturlig process, inte begränsad av någonting, utan producerar en kontinuerlig serie av vanliga saker, begränsade till sin essens. Tao jämförs ofta med vatten. Vatten är skonsamt och flytande, men har potential att förstöra sten, droppe för droppe. Att följa Tao innebär att kapitulera naturligt och utan motstånd mot flödet av livets flod.

Tao är inte vara eller inte vara. Det är detta som är grundorsaken. Tao är universellt. Allomfattande och oförstörbar. Ur metafysikens synvinkel är Tao osynlig och ohörbar, otillgänglig för sinnena, konstant och outtömlig, namnlös och formlös, den ger ursprung, namn och form till allt i världen, ger upphov till allt som existerar, och vid samtidigt är det yttersta målet för varje manifestation. Lär känna Tao, följ den, gå samman med den
– detta är meningen, syftet och lyckan med livet. Enligt taoistisk filosofi föregås rörelse av vila, och handling föregås av ett tillstånd av vila. Respektive,
Tao är grunden för varje process, i sig är den orörlig, men är början på varje rörelse. Tao är inte något föremål för intellektuell förståelse. En person kan bara förstå en mening som inte kan uttryckas verbalt.

Tao är inte känd, men är allestädes närvarande. Det vi kan prata om kallas de. Detta koncept visar Tao i handling, manifesterar sin potentiella energi i skapelsens föremål. För taoister har detta uttalande en praktisk betydelse snarare än ett metafysiskt uttalande av universums egenskaper. Om ett subjekt eller objekt följer Tao, det vill säga de agerar naturligt, är de fyllda med energi, d.v.s. Detta betyder inte en kraft som strävar efter våldsamma förändringar, som skulle motsäga själva essensen av undervisningen, utan en naturlig kraft som helt avslöjar naturlig potential. I analogi med vatten är Tao som en bäck, vars flödeskraft representeras av de.

Ordet qi betyder bokstavligen andedräkt, subtil energisk primär materia. Qi är materia, luft, eter, gas, ande, livskraften som finns i allt som existerar, livsenergi är inte bara en materiell substans, utan också vissa vätskor, element i den andliga principen. För de tidiga taoisterna uppträder qi på en kosmiskt universell skala; qi är direkt kopplad till hela universum, med Tao, med himmel och jord, med årets fyra årstider, och utgör grunden för både fysiskt och mentalt liv i en person. Qi ses som universums drivkraft. Det ideala tillståndet för taoister, som nämnts tidigare, går samman med Tao, en källa som ger absolut tillfredsställelse och original naturlighet. Efter att ha nått ett sådant tillstånd går han inte längre in i en meningslös kamp för tillvaron och sätter inte upp falska mål för sig själv.
Detta perfekta tillstånd kallas min (upplysning); staten innebär medvetenhet om Chans eviga lag, oföränderlig, men som orsakar förändringsprocessen och kontrollerar dess handling i den manifesterade världen.

Förändring och Tao.

Enligt Taoismens filosofi är allt som existerar i en konstant förändringsprocess, balanserad av Tao. Kinesiska filosofer har alltid trott att en absolut kategori inte kan frysas, utan representerar en föränderlig princip. I urminnes tider, till och med före tillkomsten av skrivandet, hämtades denna idé av människor från att observera förändringen av ljus och mörker i världen som omger människan. Ett klassiskt exempel är den antika kinesiska boken "I Ching", och - det här är en förändring, Jing är en bok. Huvudidén bakom "Bok av förändringar" är idén om variabilitet. På grundval av denna idé byggdes en teori om spådomar om mänsklig aktivitet: om denna aktivitet strider mot världshändelsernas förlopp eller om den harmoniskt ingår i världen, det vill säga om den ger olycka eller lycka , som det heter på facktermernas språk
"Böcker om förändringar". Att använda en bok kräver ett individuellt förhållningssätt, och samtidigt måste en person visa ett element av intuitiv vision.

Taoister är säkra på universums förgänglighet och föränderlighet. Endast den eviga principen eller lagen (chan) som styr förändringsprocessen förblir oförändrad. Det vill säga, det finns inget mer konstant i livet än förändring.

Ett annat viktigt koncept inom taoismen är att bara fokusera på nuet i tiden. Världen är vad den är, och om perfektion finns så finns den runt omkring oss, inte i vår fantasi. Baserat på detta är varje försök att förändra världen en attack mot dess perfektion, som bara kan upptäckas i ett tillstånd av naturlig fred. En återgång till perfektion är en rörelse från det onaturliga till det naturliga.

Yin och yang.

I ovanstående citat från Tao Te Ching beskrevs den kosmologiska skapelseprocessen, där det finns en direkt indikation på den primära bildningen av materia från ett till två. Omnämnandet av två är en direkt referens till det ursprungliga utseendet av de två principerna, yin och yang. Teorin om yin och yang går tillbaka århundraden, men den kan tacka Zou Yan, som levde på 300-talet. före Kristus e. Den teoretiska grunden för denna undervisning diskuteras också i I Ching.

Yin är den mörka, feminina principen, yang är den ljusa, maskulina principen. De personifierar två typer av universella krafter, förkroppsligade i de fem elementen, som i sin tur utgör världens väsen. Precis som Tao etablerar balans behöver yin och yang det. Liksom sol- och skuggsidorna på ett berg är yin och yang oskiljaktiga och kompletterar varandra. Livet kan inte målas bara i mörka färger och vice versa. Att tro något annat är att vara hänsynslös. Ett försök att uppfatta livet som en oändlig ström av nöjen är dömt på förhand och leder till besvikelse. På samma sätt är det omöjligt att vara hundra procent man eller hundra procent kvinna. Detta är grundkonceptet för taoismen: ett balanserat förhållningssätt till alla naturfenomen och justeringar när den naturliga balansen rubbas. Detta koncept uttrycks av symbolen för den stora gränsen - taiji.

Svart symboliserar yin, och vitt symboliserar yang. Två motsatser bildar en helhet, kompletterar varandra och flyter in i varandra.
Allt kännetecknas av närvaron av både maskulina och feminina principer, manifestationen av både mörkt och ljust, och den feminina principen innehåller nödvändigtvis element av det maskulina och vice versa. Samtidigt personifierar taiji kontinuerlig rörelse, en pågående process. Yin-yang symboliken genomsyrar alla områden av den kinesiska nationella livsstilen och kulturen.
Yin-yang-filosofin kan betraktas som ett uttalande om den existerande ordningen.
Taoismen hävdar inte att livet till sin natur är rosa och lidande bara är en olycklig olycka. Grunden för varje livsfenomen är balansen mellan tillväxt och förfall, glädje och sorg, vinst och förlust. Det är förståelsen av alla tings dualitet som gör att du kan leva lyckligt och oberoende av de svarta och vita ränderna i livet.

Det finns en annan manifestation av yin-yang-balansen: yin är en passiv princip, fred och reflektion; Yang är en aktiv och kreativ kraft. Helst måste dessa krafter balanseras. Taoister hävdar att en persons liv måste växla mellan perioder av aktivitet och kontemplativ fred, annars kommer hans aktiviteter att vara ineffektiva.

En persons personlighet speglar också yin- och yang-aspekterna. Oavsett kön har en person både feminina och maskulina egenskaper.
Konfrontationen mellan yin och yang är initiativtagaren till förändringsprocessen och är i princip olöslig. Detta uttalande är grundpremissen för den taoistiska världsbilden, enligt vilken den mänskliga naturens motsägelsefulla natur återspeglar tingens universella princip. Enligt taoistiska idéer kan en persons personlighet inte identifieras som ett konstant värde, eftersom en person blir vad en kontinuerlig förändringsprocess gör honom till.

Harmoni med naturen.

Taoister tror att världen i allmänhet och människan i synnerhet kännetecknas av tre typer av livsenergi: shen - ande, qi - andetag, jing - livsviktig substans. Under meditation strävar en person efter att förena sitt mikrokosmos, Egot, med makrokosmos, hela världen. Med andra ord försöker han identifiera sitt Ego med hela universum, det vill säga att bli av med subjektivt-objektiv medvetenhet. Denna identifiering trotsar rationell förklaring; förståelse sker direkt genom erfarenhet. Därmed bekräftas taoismens grundläggande ståndpunkt, enligt vilken det talade Tao inte är det sanna Tao. Det som lärs under meditation kan inte uttryckas verbalt. Taoister tror att information om hela universum är inbäddad i varje person. Att följa Tao betyder alltså inte att göra något som strider mot den mänskliga naturen eller att sluta känna sig som en individ. Tvärtom avslöjas människans sanna natur när hon uppnår enhet med kosmos.

Eftersom allt är på väg att förändras blir definitionen av ens eget "jag" en uppenbar felslutning, men förr eller senare kommer en person att tvingas komma överens med förändringens verklighet. Taoismen betonar den praktiska implementeringen av detta koncept. En person måste genom sin egen erfarenhet inse den sanna verkligheten och känna sig som en del av Tao-flödet.

Feng Shui.

Medan meditation uppnår harmonin i en persons inre resurser, är Feng Shui konsten att leva i harmoni med världen.
Feng Shui översätts bokstavligen som vind och vatten, det vill säga det hänvisar till de naturliga elementen som formar landskapet. Konsten att Feng Shui är förknippad med teorin om närvaron av qi (livskraft) i livsmiljön. En Feng Shui-mästare vet hur man ordnar miljön på bästa sätt, det vill säga på ett sådant sätt att det säkerställer det optimala flödet av qi. För att säkerställa ett harmoniskt energiflöde är byggnadens arkitektoniska egenskaper, dess läge på marken och till och med interiören viktiga. Separata rum bör placeras i enlighet med behov och aspekter av livet för de boende i huset. En Feng Shui-mästare kan ge råd om hur du gör ditt hem mysigt och lämpligt för ett harmoniskt liv.

Ur perspektivet av grundläggande filosofiska begrepp kan vi säga att Feng Shui bringar artificiellt skapade saker och yttre aspekter av livet till perfektion, med hjälp av kunskap om naturlagarna. Ett harmoniskt byggt och korrekt placerat hus kommer att se attraktivt ut och ge ett flöde av balanserad energi. Feng Shui säger att taoismens filosofi inte överger livets vardagliga aspekter, utan tillämpar grundläggande metafysiska begrepp i praktiken för att förbättra energin och ge anständiga livsvillkor.

Wu-wei betyder avhållsamhet från aktiva handlingar. Denna term kan översättas som icke-interferens, även om detta begrepp inte innebär absolut passivitet. Tvärtom är det en handling, men utförd i enlighet med två principer:

Ingen ansträngning bör slösas bort;

Du ska inte göra något som strider mot naturlagarna.

Således kan wu-wei översättas som spontan eller naturlig handling, en handling som en person utför intuitivt utan att planera. Denna handling är motiverad av verkliga omständigheter. Ofta handlar en person i strid med sin natur för att bevisa en idé eller princip. I en sådan situation uppstår personliga motsättningar: känslor antyder en sak, den rationella principen – en annan, medvetandet – en tredje. Under sådana förhållanden är en handling ineffektiv och onaturlig, eftersom den är resultatet av en kompromiss mellan olika medvetandesfärer. När man agerar i enlighet med wu-wei ifrågasätter en person inte handlingens laglighet, utan begår den helt enkelt. En person bör agera endast när det är känt i förväg att hans åtgärd är effektiv. Om alla ansträngningar som görs är dömda i förväg, så är det ingen idé att agera alls. Wu-wei är en egenskap som låter dig titta på saker med ett öppet sinne, konsten att vara dig själv, skickligheten i naturligt beteende och självförtroende. Wu-wei visar sig när en person inte följer konventionella beteendemönster och inte tänker på vad han gör. Det vill säga, en person lyder det undermedvetnas order, utan att slösa tid på logisk analys och medveten bedömning av situationen.

Således kan vi dra slutsatsen att en person som agerar naturligt överger etiska stereotyper. Etik innebär en rationell förståelse av en handling och sättet för dess genomförande. I de flesta fall utförs moralisk bedömning efter utförandet av en handling, vars resultat talar för sig själv. Människans medvetande påverkas av sociala och religiösa regler och förbud. När man försöker fastställa moralen i en handling, måste en person tänka framåt och utvärdera konsekvenserna.

I denna mening är taoister inte anhängare av moraliska normer.
När man utför en eller annan åtgärd bör en person inte stanna halvvägs för att bedöma konsekvenserna och komma ihåg beteendereglerna.
Etiska kriterier är nödvändiga för dem som inte känner Tao. Onaturliga handlingar är våld mot den mänskliga naturen och stör harmonin
Tao. Taoism erbjuder en livsfilosofi av naturligt beteende som minimerar negativa upplevelser.

Individualism.

I taoistiska idéer är en persons personlighet ett direkt uttryck för hans de. Huvudmålet anses vara uppnåendet av ett tillstånd av enhet med världen, det vill säga en återgång till den ursprungliga källan - Tao. Förståelsen av verkligheten och detta mål är strikt individuellt och innehåller inte någon social komponent. Taoister sätter individens intressen över allt annat, inte samhället.
En person bör inte vägledas av yttre motivation, vare sig det är offentlig moral, förväntan på uppmuntran eller fördömande. Det betyder inte att godtyckliga handlingar nödvändigtvis är asociala och att den som utför dem inte tar hänsyn till andras intressen. Innebörden av en omotiverad åtgärd är bristen på intresse för resultatet av denna åtgärd.

Taoister trodde att det inte finns något gott och ont, och dessa kategorier manifesterar sig beroende på omständigheterna och personliga egenskaper hos deltagarna i händelserna. Detta betyder inte att taoister är helt fria från några moraliska förpliktelser. Deras undervisning syftar till att förbereda en person för befrielse från föråldrade moraliska stereotyper. Taoismen hävdar att tvisten i grunden är olöslig, eftersom en person som tagit på sig rollen som domare tvingas ställa sig på en av de tvistandes parti och därmed stödjer hans synpunkt. Det vill säga, så fort det kommer till moraliskt val blir utvärderingskriteriet ett relativt värde, eftersom det finns så många människor, så många åsikter.

Naturlighet och enkelhet.

En människas liv bör följa minsta motståndets väg.
Det taoistiska idealet är en tillvaro fri från passioner och ambitioner.
Men utbildning är ett allvarligt hinder för befrielse från världsliga begär, eftersom kunskap ökar bindningen till begär och ambitiösa strävanden. Taoisterna utvecklade en teori om tänkande som förhindrar förbättring av intellektuella och utbildningsnivåer.
Den naturliga enkelheten hos pyu manifesteras i wu-weis spontana handlingar, vilket återspeglar naturlig harmoni. I processen med wu-wei uttrycks personligheten i sin orörda enkelhet och enhet med omvärlden. I det här fallet har inte medvetandet tid att manifestera sin rationella princip och det undermedvetna tar på sig funktionerna att hantera personligheten. Dessa egenskaper bidrar till medvetenheten om alla levande varelsers natur och människans plats i denna värld. En taoistisk filosof, Zhuang Tzu, drömde att han var en fjäril och när han vaknade ställde han sig själv frågan: "Hur kan jag veta om en person drömde om en sovande fjäril eller en sovande person drömde att han var en fjäril?"

Idén om naturlig harmoni är förkroppsligad i många aspekter av kinesisk konst. Till exempel, i landskapsmålares verk balanseras berg (yang) vanligtvis av någon form av vatten (yin). Konstnärer skapar medvetet intrycket av dynamik i sina ämnen (förändringsprocessen), till exempel, under trycket från trädrötter, blir en sten täckt av sprickor. Vanligtvis. Människor och bostadshus intar en viss plats i bilden och verkar i jämförelse med det majestätiska landskapet som omger dem obetydligt små.
Enligt Feng Shui-lagarna är kompositionens struktur balanserad, och människor avbildas i enlighet med riktningen för flödet av positiv energi.

Taoismen har trängt in i alla sfärer av det kinesiska livet: Feng Shui-konsten söker en balans mellan konstgjorda föremål i miljön och den naturliga energin i flödet av qi; Begreppet yin och yang återspeglas i det kinesiska kökets egenskaper. Vissa typer av mat, som kött, motsvarar yang-principen, medan andra, som grönsaker, motsvarar yin-principen. Allt som serveras på bordet ska uttrycka en yin-yang balans. Till exempel kan nötter (yin) fungera som tillbehör till kött (yang), och te (yin) bör serveras till vilken kötträtt som helst, men inte starka drycker (yang). Den mest kända taoistiska tekniken är en uppsättning tai chi-övningar, som är en uppsättning sekventiella rörelser med hjälp av vilka balansen mellan yin-yang återställs. En person som behärskar denna teknik utför övningarna spontant och naturligt, och det inducerade flödet av qi styrs inte av medvetandet. Denna konst har sitt ursprung på 1300-talet. och fick många fans, av vilka många inte har någon aning om hans taoistiska ursprung.

Allt ovanstående bekräftar det praktiska i taoismen, som materialiserar sina teorier i konst och vardagsliv. Samtidigt är ett försök att förkroppsliga metafysiska idéer och taoistiska principer i kulturella fenomen och drag av den nationella karaktären tydligt synligt.

Slutsats.

Grundaren av taoismens filosofi anses vara den forntida kinesiske filosofen Laozi, och huvudavhandlingen är hans bok "Tao Te Ching". Taoismens grundläggande begrepp: Tao, de, qi och min. Tao betyder vägen för att förstå naturens lagar, dess mönster. I den taoistiska kosmologin fungerar Tao som grundorsaken och källan till skapelsen och tolkas i denna mening som en absolut, obeskrivlig kategori, en evig universell princip. Taoismen uppmanar människor att leva enligt naturlagar, i enlighet med Tao. "Det Tao som kan talas om är inte det sanna Tao," det som kan talas om kallas de. Detta koncept visar Tao i handling, manifesterar sin potentiella energi i skapelsens föremål. Qi är materia, luft, eter, gas, ande, livskraften som finns i allt som finns, livsenergi.
Det perfekta tillståndet för en person går samman med Tao, kallat ming, det vill säga upplysning.

Enligt Taoismens filosofi är allt som existerar i en konstant förändringsprocess, balanserad av Tao. Taoister är säkra på universums förgänglighet och föränderlighet. Endast den eviga principen eller lagen (chan) som styr förändringsprocessen förblir oförändrad. Det vill säga, det finns inget mer konstant i livet än förändring.

Taoismen erkänner att det finns två huvudprinciper i världen: yin och yang.
Yin är den mörka, feminina principen, yang är den ljusa, maskulina principen. Precis som Tao etablerar balans behöver yin och yang det. Taoismens grundläggande koncept: ett balanserat förhållningssätt till alla naturfenomen och justeringar när den naturliga balansen rubbas. Detta koncept uttrycks av symbolen för den stora gränsen - taiji.

Taoister tror att världen i allmänhet och människan i synnerhet kännetecknas av tre typer av livsenergi: shen - ande, qi - andetag, jing - livsviktig substans. Taoister tror att information om hela universum är inbäddad i varje person; den sanna naturen hos en person avslöjas när man uppnår enhet med kosmos.

Wu-wei betyder avhållsamhet från aktiva handlingar, det är en åtgärd, men utförd i enlighet med två principer: ingen ansträngning ska slösas bort; du ska inte göra något som strider mot naturens lagar. Onaturliga handlingar är våld mot den mänskliga naturen och bryter mot Taos harmoni. Taoism erbjuder en livsfilosofi av naturligt beteende som minimerar negativa upplevelser.

I taoistiska idéer är en persons personlighet ett direkt uttryck för hans de. Huvudmålet anses vara uppnåendet av ett tillstånd av enhet med världen, det vill säga en återgång till den ursprungliga källan - Tao. Taoister sätter individens intressen över allt annat, inte samhället. En människas liv bör följa minsta motståndets väg. Det taoistiska idealet är en tillvaro fri från passioner och ambitioner.

Bibliografi.

1. Malyavin V.V., Vinogrodsky B.B. Anthology of Taoist philosophy. -
M.: Partnerskap, - 1994.



Liknande artiklar