Credințele și ritualurile păgâne ale slavilor antici

Păgânismul a existat peste tot în Rusia până în 988, când creștinismul a fost ales oficial ca religie de stat. Atunci slavii din păgâni, împotriva voinței lor, s-au transformat în ortodocși.

Până în acest moment, zeul tunetului, Perun, era în fruntea zeilor păgâni.În plus, existau numeroase ritualuri păgâne, care se bazau pe venerarea naturii, animalelor și creaturilor mitice. Slavii estici credeau în rudenia cu animalele și cu zeii. Nu aveau un singur panteon al zeilor, ca în Grecia. Fiecare trib s-a închinat propriilor puteri superioare.

Slavii credeau că în fiecare casă un brownie era responsabil de gospodărie, care ar trebui să fie liniștit din când în când. Pădurea era sub controlul „regilor pădurilor”, spiridușul, iar iazurile, râurile și lacurile erau sub controlul sirenelor de apă. Fiecare spirit al naturii, conform mitologiei slavilor estici, era responsabil pentru un anumit proces natural. De la strămoșii lor străvechi, popoarele slave au moștenit și o credință în magie, motiv pentru care riturile și ritualurile magice erau extrem de populare în rândul oamenilor.

Slavii păgâni au ridicat idoli în cinstea zeilor.

De sărbători, în apropierea lor se ținea o sărbătoare - se sacrificau vite, se prepara bere și se coaceau plăcinte. Conform credințelor păgâne, zeii au luat parte la sărbătoare și au devenit tovarășii oamenilor. Au existat și sanctuare speciale în care întregul trib se aduna de sărbători. Festivalurile tribale aveau propriul lor nume - „evenimente”.

Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', păgânii au fost persecutați de reprezentanții bisericii. Idolii și alte sanctuare au fost distruse, Biserica Ortodoxă a încercat să elimine complet credințele păgâne, dar acest lucru nu a fost posibil.. Într-o formă ușor modificată, forma originală de religie a supraviețuit până în zilele noastre. Astăzi, numeroase ritualuri și ceremonii păgâne magice sunt extrem de populare în rândul oamenilor.

Cum se desfășurau ritualurile printre vechii slavi?

Ritualurile păgâne ale slavilor sunt o parte integrantă a tradițiilor populare rusești. Cele mai multe ritualuri magice din cele mai vechi timpuri erau dedicate anumitor sărbători. De aceea li s-a permis să fie ținute numai la ore special stabilite. Cel mai adesea, magia a fost folosită la inaugurarea casei, nunți, înmormântări și alte evenimente tribale importante.

La baza ritualurilor antice se află apelurile la ajutor, care se adresează puterilor superioare. Zeii, spiritele naturii, creaturile mitologice și sufletele morților ar putea acționa ca puteri superioare. În Rus', slavii credeau în existența a trei lumi - Reveal, Navi și Rule. Lumea umană trebuie să fie în armonie cu cele trei indicate, conform mitologiei slave.

Ritualurile slave antice sunt acte sacre, în care se acordă o atenție deosebită slujirii zeilor, precum și arătând onoare și respect față de Strămoși.

Numai oamenilor instruiți - magii - li se permitea să îndeplinească ritualul. Magii aveau suficiente cunoștințe teoretice și practice necesare pentru a îndeplini ritualuri magice complexe.

Ritualurile mai simple ar putea fi îndeplinite de oameni obișnuiți, singura regulă fiind că executantul ritualului trebuie să fie într-o stare serioasă și concentrată. Cele mai populare în rândul oamenilor obișnuiți erau ritualurile pentru a atrage dragostea, norocul și prosperitatea.

De la un ritual de noroc la o vrajă de dragoste

În Rus', ritualurile păgâne ale triburilor răsăritene erau folosite peste tot și foarte des. Existau ritualuri general acceptate, cum ar fi ritualuri de nuntă sau de înmormântare.În cazul înmormântărilor, în perioada păgânismului în Rus' se obișnuia să se îngroape oamenii în poziție fetală. Între creștinii ortodocși, după cum se știe, poziția de înmormântare a unei persoane este semnificativ diferită. Tradițiile moderne de nuntă au suferit, de asemenea, evoluții semnificative. Astăzi, la fel ca printre vechii slavi estici, se obișnuiește să răpiți o mireasă în ziua nunții ei, ca o glumă.

Ritualurile păgâne au însoțit toate festivalurile și fenomenele naturale. Astfel, zilele solstițiilor de vară și de iarnă, echinocțiul de primăvară și toamnă au fost însoțite de numeroase ritualuri. În plus, s-au desfășurat numeroase ritualuri în ziua de a lua rămas bun de la iarnă și de a primi primăvara. Se credea că în această perioadă natura a prins viață. Multe ritualuri similare au supraviețuit până în zilele noastre.

Războinicii antici au fost expulzați în Rus' cu ritualuri; acțiuni sacre au fost, de asemenea, efectuate la întoarcerea apărătorilor statului sau tribului.

Vrăjile de dragoste au câștigat o popularitate enormă în rândul slavilor estici, iar utilizarea lor este obișnuită și astăzi. Cel mai adesea, fetele tinere foloseau magia pentru a atrage pețitori și noroc. Oamenii familiei au încercat cu tot felul de ritualuri să ceară puterilor superioare bunăstare și sănătate. Magia care vizează vindecarea bolilor constituie un grup separat de ritualuri foarte puternice.

Încă din cele mai vechi timpuri, credințele păgâne au fost larg răspândite în Rus', punând relația dintre om și natură mai presus de orice. Oamenii au crezut și s-au închinat diverși zei, spirite și alte creaturi. Și, desigur, această credință a fost însoțită de nenumărate ritualuri, sărbători și evenimente sacre, dintre care cele mai interesante și neobișnuite le-am adunat în această colecție.

1. Denumirea.

Strămoșii noștri au luat foarte în serios alegerea unui nume. Se credea că un nume este atât un talisman, cât și destinul unei persoane. Ceremonia de numire a unei persoane poate avea loc de mai multe ori în timpul vieții sale. Prima dată când un nou-născut este numit este făcut de tată. În același timp, toată lumea înțelege că acest nume este temporar, pentru copii. În timpul inițierii, când un copil împlinește 12 ani, se face o ceremonie de numire în timpul căreia preoții de vechea credință își spală vechile nume din copilărie în ape sfinte. Numele a fost schimbat și în timpul vieții: pentru fetele care se căsătoreau, sau pentru războinicii în pragul vieții și a morții, sau atunci când o persoană a făcut ceva supranatural, eroic sau remarcabil.

Ceremonia de numire a tinerilor avea loc numai în apă curgătoare (râu, pârâu). Fetele puteau să se supună acestui ritual atât în ​​apă curgătoare, cât și în apă plată (lac, pârâu), sau în Temple, Sanctuare și alte locuri. Ceremonia s-a desfășurat astfel: persoana care urmează să fie numită ia în mâna dreaptă o lumânare de ceară. După cuvintele rostite de preot în stare de transă, persoana numită trebuie să-și cufunde capul în apă, ținând deasupra apei o lumânare aprinsă. Copiii mici au intrat în apele sacre și au apărut oameni fără nume, reînnoiți, puri și imaculați, gata să primească nume de adulți de la preoți, începând o viață independentă cu totul nouă, în conformitate cu legile vechilor zei cerești și ale clanurilor lor.

2. Ritual de baie.

Ceremonia băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut către maestrul băii sau spiritul băii - Bannik. Acest salut este și un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care se va desfășura ceremonia de scăldat. De obicei, imediat după citirea unei astfel de vrăji de salut, se aplică un călnic de apă fierbinte pe încălzitor, iar aburul care se ridică din încălzitor este distribuit uniform printr-o mișcare circulară a unei mături sau a unui prosop în toată camera de aburi. Aceasta este crearea de abur ușor. Iar în baie mătura de baie era numită stăpână, sau cea mai mare (cel mai important), din secol în secol se repeta: „Mătura de baie este mai veche decât regele, dacă regele face baie de aburi”; „Mătura este șeful tuturor celor din baie”; „Într-o baie, o mătură este mai valoroasă decât banii”; „O baie fără mătură este ca o masă fără sare.”

3. Trizna.

Trizna este un rit militar funerar printre vechii slavi, care constă în jocuri, dansuri și competiții în cinstea defunctului; plângerea morților și un festin de înmormântare. Inițial, trinița a constat dintr-un complex ritualic extins de jertfe, jocuri de război, cântece, dansuri și ceremonii în cinstea decedatului, doliu, bocete și o sărbătoare memorială atât înainte, cât și după ardere. După adoptarea creștinismului în Rus', sărbătoarea funerară s-a păstrat multă vreme sub formă de cântece și sărbători funerare, iar ulterior acest termen păgân străvechi a fost înlocuit cu numele de „veghe”. În timpul rugăciunii sincere pentru morți, în sufletele celor care se roagă apare întotdeauna un sentiment profund de unitate cu familia și strămoșii, ceea ce mărturisește direct legătura noastră constantă cu aceștia. Acest ritual ajută la găsirea liniștii sufletești pentru cei vii și morți, promovează interacțiunea benefică și asistența lor reciprocă.

4. Deblocarea solului.

Potrivit legendei, Yegor Izvorul posedă chei magice cu care deblochează pământul izvorului. În multe sate se țineau ritualuri în timpul cărora sfântului i se cerea să „deschidă” pământul - să dea fertilitate câmpurilor, să protejeze animalele. Acțiunea rituală în sine arăta cam așa. Mai întâi, au ales un tip pe nume „Yury”, i-au dat o torță aprinsă, l-au decorat cu verdeață și i-au pus o plăcintă rotundă pe cap. Apoi, cortegiul, în frunte cu „Yury”, a înconjurat câmpurile de iarnă de trei ori. După care au făcut foc și au rugat sfântul.

În unele locuri, femeile stăteau goale pe pământ, spunând: „Pe măsură ce ne rostogolim pe câmp, lăsați pâinea să crească într-un tub”. Uneori se ținea o slujbă de rugăciune, după care toți cei prezenți călăreau pe câmpurile de iarnă pentru ca boabele să crească bine. Sfântul Gheorghe a eliberat rouă pe pământ, care era considerată vindecatoare „de șapte boli și de ochiul rău”. Uneori, oamenii călăreau de-a lungul „Rouei Sf. Gheorghe” pentru a obține sănătate, nu fără motiv își doreau: „Fii sănătos, ca Roua Sf. Gheorghe!” Această rouă era considerată benefică pentru bolnavi și infirmi, iar despre cei fără speranță ei spuneau: „Nu ar trebui să iasă la roua Sfântului Gheorghe?” În ziua Izvorului Iegor, în multe locuri s-a făcut binecuvântarea apei pe râuri și alte surse. Această apă a fost stropită pe culturi și pășuni.

5. Începerea construcției casei.

Începutul construcției casei în rândul vechilor slavi a fost asociat cu un întreg complex de acțiuni rituale și ritualuri care au împiedicat o posibilă opoziție a spiritelor rele. Cea mai periculoasă perioadă a fost considerată a fi mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. Se presupunea că „spiritele rele” vor căuta să interfereze cu bunăstarea viitoare a noilor coloniști. Prin urmare, până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, ritualul de protecție antic al deschiderii casei a fost păstrat și realizat.

Totul a început cu găsirea unui loc și a materialelor de construcție. Uneori, pe șantier era amplasată o oală din fontă cu un păianjen. Și dacă a început să țese o pânză peste noapte, atunci acesta a fost considerat un semn bun. În unele locuri de pe amplasamentul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o gaură mică. Și dacă pielea de găină se urca în el, locul era considerat fericit. Atunci când alegeau un loc sigur pentru construcție, adesea ei eliberau mai întâi vaca și așteptau ca aceasta să se întindă pe pământ. Locul în care s-a întins era considerat bun pentru o viitoare casă. Și în unele locuri, viitorul proprietar a fost nevoit să adune patru pietre din diferite câmpuri și să le așeze pe pământ sub formă de patrulater, în interiorul căruia a așezat o pălărie pe pământ și a citit vraja. După aceasta, a fost necesar să așteptați trei zile, iar dacă pietrele au rămas neatinse, atunci locul a fost considerat bine ales. De asemenea, trebuie menționat că casa nu a fost niciodată construită pe locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva a tăiat un braț sau un picior.

6. Săptămâna sirenelor.

Conform credinței populare, toată săptămâna dinaintea Trinității, sirenele au fost pe pământ, așezându-se în păduri, păduri și trăind nu departe de oameni. În restul timpului au stat pe fundul rezervoarelor sau în subteran. Se credea că bebelușii morți nebotezați, fetele care au murit din propria voință, precum și cei care au murit înainte de căsătorie sau în timpul sarcinii devin sirene. Imaginea unei sirene cu o coadă de pește în loc de picioare a fost descrisă pentru prima dată în literatură. Sufletele neliniștite ale morților, întorcându-se pe pământ, ar putea distruge cerealele în creștere, ar putea trimite boli la animale și ar putea dăuna oamenilor înșiși și economiei lor.

În aceste zile, oamenii nu erau siguri să petreacă mult timp pe câmp și să plece departe de casă. Nu avea voie să mergi singur în pădure sau să înoți (aceasta era de natură specială). Nici măcar animalele nu aveau voie să iasă la pășunat. În timpul Săptămânii Trinității, femeile au încercat să nu-și facă treburile gospodărești zilnice sub formă de spălat rufe, cusut, țesut și alte lucrări. Toată săptămâna era considerată festivă, așa că s-au organizat festivități generale, dansuri, dansați în dansuri rotunde, mumerii în costume de sirenă se furișau pe căscatură, îi înspăimântau și îi gâdilau.

7. Rituri funerare.

Obiceiurile funerare ale vechilor slavi, în special ale Vyatichi, Radimichi, Severieni și Krivichi, sunt descrise în detaliu de Nestor. Au săvârșit o sărbătoare funerară peste defuncți - și-au arătat puterea în jocuri militare, concursuri ecvestre, cântece, dansuri în cinstea defunctului, au făcut sacrificii și au ars trupul pe un foc mare - furând. Printre Krivichi și Vyatichi, cenușa a fost pusă într-o urnă și așezată pe un stâlp în vecinătatea drumurilor pentru a susține spiritul războinic al oamenilor - să nu vă fie frică de moarte și să vă obișnuiți imediat cu ideea de perisabilitatea vieții umane. Un stâlp este o mică casă de înmormântare, o casă din bușteni, o casă. Astfel de case au supraviețuit în Rusia până la începutul secolului al XX-lea. În ceea ce privește slavii Kiev și Volyn, din cele mai vechi timpuri au îngropat morții în pământ. Scări speciale țesute din curele au fost îngropate împreună cu cadavrul.

O adăugare interesantă despre ritualul funerar al lui Vyatichi poate fi găsită în povestea unui călător necunoscut, prezentată într-una dintre lucrările lui Rybakov. „Când cineva moare printre ei, cadavrul lor este ars. Femeile, când au o persoană moartă, se scarpină pe mâini și pe față cu un cuțit. Când decedatul este ars, ei se complac în distracție zgomotoasă, exprimându-și bucuria față de mila arătată lui de Dumnezeu.”

Introducere

Am ales acest subiect pentru a încerca să identific trăsăturile culturii tradiționale slave, să urmăresc procesul de formare și dezvoltare a acesteia, să identific factorii care au influențat acest proces și, de asemenea, să iau în considerare obiceiurile și ritualurile tradiționale ale grupului etnic slav, deoarece fiecare Persoana rusă ar trebui să cunoască trecutul poporului său.

Cuvântul „cultură” provine de la cuvântul „cult” - credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor. Cultura națională este cea care distinge un anumit popor de ceilalți, le permite să simtă legătura dintre timpuri și generații, să primească sprijin spiritual și sprijin în viață.

Oamenii moderni privesc lumea prin prisma științei. Nici cele mai uimitoare manifestări ale elementelor, precum cutremurele, inundațiile, erupțiile vulcanice, eclipsele de soare și de lună, nu trezesc în noi aceeași groază a necunoscutului care a stăpânit cândva strămoșii noștri. Omul modern se vede mai mult ca conducătorul naturii decât ca victima ei. Cu toate acestea, în cele mai vechi timpuri, oamenii percepeau lumea complet diferit. Era misterios și enigmatic. Și întrucât motivele pentru tot ceea ce li s-a întâmplat și în jurul lor erau inaccesibile înțelegerii lor, ei au atribuit fără să vrea toate aceste fenomene, evenimente și lovituri ale sorții forțelor întunecate: zei, semizei, zâne, spiriduși, diavoli, demoni, fantome, neliniştite. suflete care trăiau pe cer, sub pământ sau în apă. Oamenii și-au imaginat că sunt pradă acestor spirite omniprezente, deoarece fericirea sau nenorocirea, sănătatea sau boala, viața sau moartea puteau depinde de mila sau mânia lor. Fiecare religie provine din frica de necunoscut, păgânismul nu face excepție.

Tema tradițiilor și obiceiurilor slave a atras atenția cercetătorilor de câteva secole. Erau interesați de cine sunt slavii? Cum s-a dezvoltat grupul etnic slav? Ce condiții de viață și factori externi le-au influențat modul de viață, viața, caracterul? Care sunt tradițiile, ritualurile și obiceiurile lor? Și alte întrebări la fel de importante. Atât cercetătorii ruși, cât și străini au încercat să răspundă la aceste întrebări.

eu. Despre slavi

Istoria antică a slavilor nu a fost încă pe deplin elucidată de către istorici; originea și casa lor ancestrală nu au fost stabilite. Originile destinului istoric al slavilor nu merg nicăieri. Nici măcar nu se știe exact când slavii au învățat scrisul. Mulți cercetători asociază apariția scrierii slave cu adoptarea creștinismului. Toate informațiile despre vechii slavi ai epocii pre-alfabetizate au fost extrase de istorici din rândurile slabe de lucrări istorice și geografice aparținând autorilor antici romani și bizantini. Descoperirile arheologice au făcut lumină asupra unor evenimente, dar cât de greu poate fi interpretarea corectă a fiecăruia dintre ele! Arheologii se ceartă adesea între ei, determinând care dintre obiectele pe care le-au găsit aparțineau slavilor și care nu.

Nu s-au găsit încă informații exacte despre unde au venit slavii în Europa și de la ce popoare provin. Oamenii de știință cred că în mileniul I d.Hr. Slavii au ocupat un teritoriu vast: din Balcani până în Belarusul modern și de la Nipru până în regiunile Europei Centrale. În acele vremuri îndepărtate, nu existau triburi slave în granițele moderne ale Rusiei.

Istoricii bizantini din secolul al VI-lea. Slavii erau numiți Antes și Sklavins. Anteții se remarcau prin beligeranția lor. Inițial, nu au fost un popor slav, dar, trăind mult timp cot la cot cu slavii, au devenit slavi și, în mintea vecinilor care au scris despre ei, au devenit cel mai puternic dintre triburile slave.

Din secolul al VI-lea cam. De la unitatea pan-slavă începe separarea a trei ramuri: slavii sudici, vestici și estici. Popoarele slave de sud (sârbi, muntenegreni etc.) s-au format ulterior din acei slavi care s-au stabilit în cadrul Imperiului Bizantin, fuzionandu-se treptat cu populația acestuia. Slavii occidentali au fost cei care au ocupat pământurile Poloniei moderne, Republicii Cehe, Slovaciei și o parte a Germaniei. În ceea ce privește slavii estici, aceștia au moștenit un teritoriu imens între trei mări: Neagră, Albă și Baltică. Descendenții lor sunt bieloruși moderni, ucraineni și ruși.

Slavii cultivau grâu, orz, secară, mei, mazăre și hrișcă. Am primit dovezi ale utilizării de către strămoșii noștri a gropilor - unități de depozitare care puteau conține până la 5 tone de cereale. Dacă exportul de cereale în Imperiul Roman a stimulat dezvoltarea agriculturii, atunci piața locală a contribuit la apariția unei noi metode de măcinare a cerealelor în mori de făină cu pietre de moară. Au început să fie construite cuptoare speciale pentru pâine. Slavii creșteau vite și porci, precum și cai și se ocupau cu vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual, asociat cu magia agricolă. A marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor până la recoltare și a evidențiat în special zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Cele patru perioade de ploaie indicate au fost considerate optime pentru regiunea Kiev în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care indicau că slavii au avut precipitații din secolul al IV-lea. observații agrotehnice sigure.

II . Tradiții și obiceiuri

Rod și om.

În cele mai vechi timpuri, toate generațiile unei familii trăiau de obicei sub același acoperiș. În apropiere era și un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. S-au născut mult mai mulți copii decât acum. În secolul al XIX-lea, sub monogamie, zece sau mai mulți copii erau obișnuiți. Iar printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un om bogat și bogat să aducă în casa lui câte soții putea să hrănească. Patru-cinci frați locuiau de obicei într-o singură casă cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii, verii doi... adică toate rudele!

Fiecare persoană care a trăit într-o familie numeroasă a simțit, în primul rând, că nu este un individ cu propriile nevoi și capacități, așa cum suntem noi acum. El se considera în primul rând un membru al clanului. Orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când se prezentau și se identificau, ei adăugau mereu: fiu de așa și așa, nepot și strănepot de așa și așa. Fără aceasta, numele nu era un nume: oamenii ar considera că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Dar odată ce au auzit ce fel de persoană ești, oamenii au știut imediat cum să se comporte cu tine. Fiecare clan avea o reputație foarte specifică. Într-una, oamenii din cele mai vechi timpuri erau faimoși pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă, erau escroci și bătăuși: ceea ce înseamnă că, cunoscând un reprezentant de acest fel, trebuia să țină urechile deschise. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă. Întregul clan era responsabil pentru o persoană care fuma răutăți.

În acea epocă, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărei persoane reprezenta „pașaportul” complet. Așa cum puteți vedea dintr-o uniformă militară: ce grad are, ce premii a primit, unde a luptat și așa mai departe. În antichitate, îmbrăcămintea fiecărei persoane conținea un număr imens de detalii care spuneau multe despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel de familie era și multe alte detalii. Privind hainele, se putea stabili imediat cine era și de unde era. În antichitate, exact aceleași ordine existau în Rus'. Există încă un proverb în limba rusă: „Te întâlnesc după hainele lor, dar te descurcă prin inteligența lor”. După ce au întâlnit o persoană pentru prima dată, i-au determinat sexul „după hainele sale” și au decis cum să se comporte cu el.

Dar, în orice situație, o persoană trebuia să acționeze în modul care ar fi cel mai bine pentru familia sa. Și abia atunci respectă-ți interesele personale. Oamenii de știință numesc o astfel de societate, în care clanul domnește suprem, tradițională. Bazele tradiției antice vizează în mod clar supraviețuirea familiei.

Clanul, care a determinat complet viața fiecăruia dintre membrii săi, le-a dictat uneori voința sa neclintită în cele mai delicate chestiuni. De exemplu, dacă două clanuri care locuiesc în cartier decideau să-și unească forțele, să meargă la vânătoare împreună sau la mare după pește sau să lupte împotriva dușmanilor, părea cel mai firesc să cimenteze uniunea prin relații de familie. Dacă într-o familie exista un bărbat adult și o fată în cealaltă, rudele le puteau pur și simplu ordona să se căsătorească.

O persoană care s-a trezit în acele vremuri „fără clan și trib” - indiferent dacă a fost expulzat sau a plecat singur - s-a simțit foarte inconfortabil. Indivizii s-au adunat inevitabil împreună, și la fel de inevitabil parteneriatul lor, inițial egal, a dobândit o structură internă și după același gen de principiu.

Clanul a fost atât prima formă de organizare socială, cât și cea mai tenace. Un bărbat care nu și-a putut imagina altfel decât în ​​familia sa și-a dorit cu siguranță ca tatăl și frații săi să fie încă în apropiere, gata să ajute. Prin urmare, liderul echipei era considerat tatăl poporului său, iar războinicii de același rang erau considerați frați.

Aceasta înseamnă că celor care doreau să se alăture confrărilor militare au primit atât o perioadă de probă, cât și un examen foarte serios. Mai mult, examenul a presupus un test nu numai de calități pur profesionale - dexteritate, forță, posesie de arme, ci și un test obligatoriu de calități spirituale, precum și de Inițiere mistică.

Uciderea unui membru al unui clan de către un membru al altuia a cauzat, de obicei, vrăjmășia clanului. În toate epocile, atât atrocitățile directe, cât și accidentele tragice au avut loc atunci când o persoană a ucis o persoană. Și, firesc, rudele defunctului au vrut să-i găsească și să-i pedepsească pe vinovați. Când se întâmplă așa ceva acum, oamenii apelează la forțele de ordine. Și acum o mie de ani oamenii preferau să se bazeze pe ei înșiși. Numai liderul, în spatele căruia stăteau războinici profesioniști - echipa slavă, putea restabili ordinea prin forță. Dar liderul era de obicei departe. Iar autoritatea lui ca conducător al țării, conducătorul întregului popor (și nu doar războinici) tocmai se înființa.

Este o mare concepție greșită că memoria oamenilor poate fi ștearsă într-o tablă goală. Imaginea păgânismului, care părea să fi dispărut cu multe secole în urmă, a fost restaurată bucată cu bucată. În mod surprinzător, în timp ce se lupta înverșunat cu credințele anterioare, creștinismul a adoptat totuși multe elemente ale antichității păgâne. Pe locul templelor dispărute, au fost construite foarte des temple, care în mintea oamenilor au fost identificate cu zeitățile familiare din cele mai vechi timpuri. Sfinții, munții, pădurile, râurile și lacurile venerate de păgâni erau chemați după sfinții creștini, aducând aceste imagini mai aproape de oameni.

În credințele religioase slave exista o ierarhie caracteristică multor popoare care se închinau mai multor zei. Slavii antici aveau și un panteon unic de zei.
Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului în secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu care era venerat de toate popoarele. Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor ființelor vii și era un zeu creator păgân. În limbile slave, rădăcina „toia” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă culoarea roșie și fulger, în special fulger cu minge, numită „rhodia”. . Această varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.

Toți zeii slavi care făceau parte din vechiul păgân panteon, împărțit în zei solari și zei funcționali.
Zeitatea supremă a slavilor era Rod.
Au fost patru zei solari: Khors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog.

Dazhdbog

Zei funcționali: Perun - patronul fulgerului și al războinicilor; Semargl - zeul morții, imaginea focului ceresc sacru; Veles - zeu negru, stăpân al morților, înțelepciunii și magiei; Stribog este zeul vântului.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au sărbătorit schimbarea anotimpurilor și schimbarea fazelor soarelui. Prin urmare, fiecare anotimp (primăvara, vara, toamna și iarna) avea propriul zeu (Hors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog), care era venerat în mod special pe tot parcursul sezonului.
Zeul Cal a fost venerat între solstițiile de iarnă și de primăvară (22 decembrie – 21 martie); Yarile - între solstițiile de primăvară și de vară (din 21 martie până pe 22 iunie); Dazhdbog - în perioada dintre solstițiile de vară și toamna (din 22 iunie până în 23 septembrie); zeului Svarog - între solstițiile de toamnă și de iarnă (din 23 septembrie până în 22 decembrie).
Pentru a desemna împărtășirea, norocul, fericirea, slavii au folosit cuvântul „zeu”, comun tuturor slavilor. Luați, de exemplu, „bogat” (având pe Dumnezeu, o cotă) și „sărac” (sensul opus). Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog etc. Exemplele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavi.

Cernobog

Toate creaturile mitologice responsabile pentru. cutare sau cutare spectru al vieții umane poate fi împărțit în trei niveluri principale: cel mai înalt, mijlociu și cel mai jos. Astfel, la cel mai înalt nivel se află zeii, ale căror „funcții” sunt cele mai importante pentru slavi și care au participat la cele mai răspândite legende și mituri. Acestea includ divinități precum Svarog (Stribog, Rai), Pământ, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Pământ - Perun, Dazhdbog și Foc).

La nivelul mediu existau zeități asociate cu ciclurile economice și ritualurile sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise, precum Rod, Chur printre slavii estici etc. Majoritatea zeităților feminine, oarecum mai puțin umane decât zeii de cel mai înalt nivel, aparțineau probabil acestui nivel.

La cel mai de jos nivel se aflau creaturi care erau mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii de la nivelurile cele mai înalte și mijlocii. Acestea includ brownies, spiriduși, sirene, ghouls, banniki (baenniks) etc.

Bannik sau baennik

Kikimora

Când se închinau, slavii încercau să respecte anumite ritualuri care, după cum credeau ei, le permiteau nu numai să primească ceea ce cereau, ci și să nu jignească spiritele cărora li se adresau și chiar să se protejeze de ele, dacă era necesar.
Unul dintre primii oameni cărora slavii au început inițial să facă sacrificii au fost ghouls și bereginii. Puțin mai târziu, ei „au început să servească masa” lui Rod și femeilor aflate în travaliu - Lada și Lela. Ulterior, slavii s-au rugat în principal lui Perun, păstrând totuși credința în alți zei.
Credințele în sine aveau un sistem determinat de condițiile de viață în care se găsea cutare sau cutare trib slav.

Toteme păgâne

Într-o epocă în care ocupația principală a triburilor slave era vânătoarea, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Prin urmare, animalele erau considerate zeități puternice care ar trebui să fie venerate.
Ca urmare, fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, propriul său animal sacru, pe care tribul îl venera.
De exemplu, mai multe triburi considerau lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate.

Numele acestei fiare era sacru, era interzis să-l spună cu voce tare, așa că în loc de „lup” au spus „fiercios”, și s-au numit lutichs. În timpul solstițiului de iarnă, bărbații acestor triburi purtau piei de lup, care simbolizează transformarea în lupi. Așa comunicau cu strămoșii animalelor, de la care cereau putere și înțelepciune. Pentru aceste triburi, lupul era considerat un puternic protector și devorator de spirite rele. Preotul păgân, care înfăptuia rituri de protecție, s-a îmbrăcat și el în piele de animal.
Cu toate acestea, după adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat și, prin urmare, cuvântul „wolf-lak” (adică îmbrăcat în dlaka - piele de lup) a început să fie numit vârcolac rău, mai târziu „wolf-lak” sa transformat. într-un „ghoul”.

Deoarece proprietarul pădurii păgâne era cel mai puternic animal - ursul - el era considerat un protector împotriva tuturor relelor și zeul fertilității și, prin urmare, vechii slavi asociau începutul primăverii cu trezirea primăverii a ursului. Din același motiv, aproape până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amuletă, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri.
Slavii credeau că Ursul era înzestrat cu o mare înțelepciune, aproape atotștiință: au jurat pe numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Aceeași idee mitologică a ursului ca proprietar al pădurii și o zeitate puternică se reflectă și în basmele rusești. Adevăratul nume al acestei fiare-zeitate era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare și, prin urmare, nu a ajuns la noi. Ursul este porecla animalului, ceea ce înseamnă „nealimentat”; în cuvântul „bângă”, se păstrează și o rădăcină mai veche - „Ber”, adică. „maro” (den - bârlogul lui Ber). Pentru o lungă perioadă de timp, ursul a fost venerat ca un animal sacru și chiar mai târziu, vânătorii încă nu au îndrăznit să pronunțe cuvântul „urs” și l-au numit fie Mihail Potapych, fie Toptygin, fie pur și simplu Mishka.

Dintre animalele erbivore din epoca vânătorii, căprioara (Elanul) era cel mai venerat. Aceasta a fost vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de cerbul adevărat, zeița era reprezentată ca fiind cu coarne; coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui.

Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva spiritelor rele toată noaptea și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. După numele coarnelor lor - plug - căprioarele și elanul erau adesea numite elan. Femeile rusoaice care purtau o coafură cu coarne din țesătură - kichka - erau asemănate cu zeițele. Un ecou al miturilor despre Elanul ceresc sunt numele populare ale constelațiilor Ursa Major și Ursa Minor - Elk și Elk Calf.
Zeițele cerești - Renul - au trimis pe pământ cerbii nou-născuți, care au căzut ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, Rodnover-ul venerau cel mai mult Calul. Acest lucru s-a datorat faptului că, cândva, strămoșii majorității popoarelor Eurasiei duceau un stil de viață nomad și își imaginau soarele sub forma unui cal de aur care alerga pe cer.

Ceva mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe cer într-un car. Imaginea calului-soare a fost păstrată în decorul colibei rusești, încoronată cu o creastă cu imaginea unuia sau a două capete de cai. O amuletă cu imaginea unui cap de cal sau pur și simplu o potcoavă, ca și alte simboluri solare, era considerată o amuletă puternică. Treptat, omul a devenit din ce în ce mai eliberat de frica de lumea animală și, prin urmare, treptat, trăsăturile animale din imaginile zeităților au început să cedeze loc celor umane.

Acum, proprietarul pădurii s-a transformat dintr-un urs într-un spiriduș cu coarne și labe, dar care seamănă totuși cu un bărbat. Spiridușul, ca patron al vânătorii, lăsa întotdeauna primul vânat prins pe un ciot. Se credea că ar putea conduce un călător pierdut din pădure. În același timp, dacă se înfurie, poate, dimpotrivă, să conducă o persoană în desiș și să o distrugă. Odată cu adoptarea creștinismului, spiridușul, ca și alte spirite ale naturii, a început să fie perceput ca ostil.

Principalele zeități ale umidității și fertilității printre slavi erau sirenele și furcile, care turnau roua din coarne magice pe câmpuri. Se vorbea despre ele fie ca fete lebădă care zboară din cer, fie ca stăpâne ale fântânilor și pâraielor, fie ca mavka înecate, fie ca femei de la amiază care alergau prin lanurile de cereale la amiază și dădeau putere spicelor de porumb.

Potrivit credințelor populare, în nopțile scurte de vară sirenele ies din adăposturile lor subacvatice, se leagănă pe ramuri și, dacă întâlnesc un bărbat, îl pot gâdila până la moarte sau îl pot târî cu ele pe fundul lacului.

Zeități casnice.

Conform credințelor slave, spiritele locuiau nu numai pădurile și apele. Există multe zeități de uz casnic cunoscute - binevoitori și binevoitori, în frunte cu un brownie care trăia fie în cuptor, fie într-un pantof de bast atârnat pe aragaz pentru el. Au purtat brownie-ul la noua casă într-o oală cu cărbuni de la soba veche, repetând: „Brownie, brownie, vino cu mine!” .

Brownie-ul patrona gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, adăuga bine la bine și pedepsea lenea cu nenorocire.
Se credea că brownie-ul acordă o atenție deosebită vitelor: noaptea pieptăna coama și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci, dimpotrivă, încurca blana animalelor în încurcături), putea lua departe laptele de la vaci și putea face ca laptele să dea din belșug. De asemenea, avea putere asupra vieții și sănătății animalelor de companie nou-născute. De aceea au încercat să liniștească brownie-ul.

Credința în brownie era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura dintre brownie și aragaz. În cele mai vechi timpuri, mulți credeau că prin horn sufletul unui nou-născut a intrat în familie și că spiritul defunctului a plecat în același mod.
Imaginile cu brownie au fost sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite churas și, în același timp, simbolizează strămoșii decedați. Expresia „Uită-mă!” însemna o cerere: „Strămoșule, protejează-mă!”
În Rus' ei credeau că fața brownie-ului seamănă cu proprietarul casei, doar mâinile lui erau acoperite cu blană.

În baia locuiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik era un spirit rău care îi speria pe oameni. Așadar, pentru a-l liniști pe bannik, după spălare, oamenii i-au lăsat mătură, apă și săpun și i-au sacrificat un pui negru.

În băi au lăsat și sacrificii lui navyam - sufletele rele ale celor care au murit o moarte violentă. Navyas au fost imaginați ca păsări uriașe fără pene, zburând noaptea, pe furtuni și pe ploaie. Aceste păsări țipau ca șoimii flămânzi, iar strigătul lor a prevestit moartea. Pentru a se proteja de mânia Navilor, ei purtau întotdeauna un cap de usturoi, un ac fără ochi sau o amuletă de argint.

Zeități monstru în păgânism

Ghouls sunt vampiri, creaturi fantastice, vârcolaci care au personificat răul.

Diferite conspirații au fost folosite împotriva ghouls și au fost purtate amulete. În arta populară, s-au păstrat multe simboluri antice ale bunătății și fertilității, care înfățișează pe haine, vase și case, omul antic părea să alunge spiritele răului. Astfel de simboluri includ imagini ale soarelui, focului, apei, plantelor și florilor.

Una dintre cele mai formidabile zeități ale slavilor antici era considerată conducătorul lumii subterane și subacvatice a șarpelui. Șarpele, un monstru puternic și ostil, se găsește în mitologia aproape tuturor națiunilor. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost întruchipate în basme.

balaur

Slavii nordici îl venerau pe șarpe ca pe stăpânul apelor subterane, numindu-l Soparla. Sanctuarul șopârlei era situat în mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele de coastă ale Şopârlei aveau o formă perfect rotundă. Ca victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștină cu găini negre, precum și cu fete tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.
Aproape toate triburile slave care îl venerau pe șopârlă îl considerau absorbitorul soarelui, coborând în fiecare seară dincolo de granițele lumii și plutind într-un râu subteran spre est. Acest râu curge în interiorul șopârlei cu două capete, înghițind soarele cu gura de vest și vărsând din est. Vechimea mitului este evidențiată de faptul că Șopârla nu este ostilă soarelui: el returnează luminarul în mod voluntar.
Obiceiul de a sacrifica o persoană zeului subacvatic a existat în nord într-o formă transformată până la începutul secolului al XX-lea. Bătrânii au făcut un animal de pluș și l-au trimis în lac într-o barcă cu scurgeri, unde s-a scufundat. Un alt sacrificiu făcut Soparlei a fost un cal, care a fost mai întâi hrănit de întreg satul și apoi înecat.
Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, iar cruzimea ritualurilor străvechi a fost atenuată. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii.

Rituri funerare ale păgânilor

Din vremurile vieții de păstor până la adoptarea creștinismului, cea mai comună formă de înmormântare a fost movila. La îngroparea morților, slavii puneau armele, hamurile pentru cai, caii tăiați, câinii cu bărbatul și seceri, vasele, cerealele, vitele sacrificate și păsările de curte cu femeia. Trupurile morților au fost puse pe foc, crezând că odată cu flacăra sufletele lor vor merge imediat în lumea cerească. Dacă o persoană nobilă a fost îngropată, mai mulți dintre slujitorii săi au fost uciși împreună cu el și numai tovarășii credincioși - slavi, și nu străini, și una dintre soțiile sale - cea care a acceptat în mod voluntar să-și însoțească soțul în viața de apoi. Pregătindu-se pentru moarte, ea s-a îmbrăcat în cele mai bune haine, s-a ospătat și s-a distrat, bucurându-se de viitoarea ei viață fericită în lumea cerească. În timpul ceremoniei de înmormântare, femeia a fost adusă la poartă, în spatele căreia stătea întins pe lemne de foc, înălțat deasupra acestuia, trupul soțului ei, și ea a exclamat că și-a văzut rudele decedate și le-a ordonat să o conducă repede la ei.
Înmormântarea s-a încheiat cu o sărbătoare - o sărbătoare de înmormântare și o sărbătoare de înmormântare - concursuri militare. Ambele simbolizează înflorirea vieții și puneau în contrast cei vii cu cei morți. Obiceiul de a mânca din belșug la înmormântări a supraviețuit până în zilele noastre.

Riturile funerare ale diferitelor grupuri de slavi au fost diferite în momente diferite. Se crede că strămoșii slavilor au fost purtători ai culturii „câmpurilor de urne funerare” (mileniul II î.Hr.), adică au ars morții, iar cenușa a fost pusă într-un vas de lut și îngropată într-o groapă mică. , marcând mormântul cu o movilă. Ulterior, ritul incinerării a prevalat, dar forma înmormântărilor s-a schimbat: volotovki (movile rotunde-dealuri cu gard de lemn) - printre sloveni, movile lungi de familie - printre Krivichi, incinerare într-o barcă și movilă - printre movile. Rus.

Zhelya este mesagerul morților, zeița durerii și milei, plânsul funerar, escortarea la rugul funerar. sora Karinei. Fiica Mariei și a lui Koshchei.
Cerere: sărbătorile funerare.

Karina - slavă - este o zeiță îndoliată, însoțește ritualurile funerare, plutește deasupra câmpurilor de luptă și se întristează la locurile de odihnă ale defunctului împreună cu Zhelya, sora ei.
Cunoscut din „Povestea campaniei lui Igor”: „în urma lui îi voi chema pe Karn și Zhlya, galopă pe pământul rusesc” (în prima ediție a monumentului, într-o copie scrisă de mână anterioară, ortografia a fost îmbinată: Karnaizhlya). O denumire similară pentru ritualurile de „jeleu și pedeapsă” (în ordine inversă) se găsește în lista diferitelor ritualuri păgâne din lista secolului al XVII-lea. Rusă veche „Cuvinte ale unui anume iubitor de Hristos...”. Aparent, Karna este format din verbul kariti (cf. rusă veche „a pedepsi pentru sora lui” în sensul „a jeli”); Zhelya este un cuvânt rusesc vechi pentru plâns.

Sărbătorile de Yuletide ale Rodnovers

Colindele sunt o sărbătoare păgână foarte veche, care nu a fost deloc legată de Nașterea lui Hristos. Printre vechii slavi, pe 25 decembrie (luna Jeleului), soarele a început să se întoarcă spre primăvară. Strămoșii noștri au reprezentat-o ​​pe Kolyada (cf. clopot; cercul este un semn solar al soarelui) ca un copil frumos care a fost capturat de vrăjitoarea rea ​​Winter. Potrivit legendei, ea îl transformă într-un pui de lup (comparați sinonimele pentru „lup” - „fiercios” cu numele proto-slav pentru cea mai grea lună de iarnă: februarie - aprigă). Oamenii credeau că numai atunci când pielea lupului (și uneori a altor animale) era îndepărtată de pe el și arsă în foc (căldura primăverii) Kolyada va apărea în toată splendoarea frumuseții sale.
Kolyada a fost sărbătorită în așa-numita vacanță de Crăciun de iarnă, de la 25 decembrie (Nomad, Ajunul Crăciunului) până la 6 ianuarie (Ziua Veles). În același timp, obișnuia să coincidă cu înghețuri severe (cf. Moro - „moarte”), viscol (cf. Viy) și cele mai frenetice vizuini ale necuratului. În această seară totul este acoperit cu un văl geros și pare mort.

Diagrama de mai jos arată evoluția colindului

• 1. Ritual. A reprezentat un sacrificiu (capră). După care mummerii au făcut o vrajă de soare.
• 2. Rit păgân. Aceasta a inclus o masă rituală (kutya, prăjituri sub formă de figurine de animale). Plimbări prin curți cu „soarele”, cântând colinde agricole, „hrănind Frost”.
• 3. Rit creștin (acesta a inclus Ajunul Crăciunului).

„Kolyada, Kolyada!
Și uneori Kolyada
În ajunul Crăciunului.
Kolyada a sosit
A adus Crăciunul.”

Mai târziu, odată cu apariția creștinismului, unele schimbări nu atât de semnificative au fost introduse în sărbătoarea Kolyada. Totuși, băieții și fetele au acționat ca colindători; uneori tineri căsătoriți și femei căsătorite au luat parte la colindat. Pentru a face acest lucru, s-au adunat într-un grup mic și s-au plimbat prin casele țărănești. Acest grup era condus de un purtător de blană cu o pungă mare.
Colindătorii se plimbau într-o anumită ordine prin casele țăranilor, numindu-se „oaspeți grei”, aducând proprietarului casei vestea bună că Iisus Hristos s-a născut. Ei l-au chemat pe proprietar să-i întâmpine cu demnitate și să le permită să o cheme pe Kolyada sub fereastră, adică. să cânte cântece speciale binevoitoare, numite colinde în unele locuri, iar cuptoare și struguri în altele.

După ce au cântat cântecele, le-au cerut proprietarilor o recompensă. În cazuri rare, când proprietarii refuzau să-i asculte pe colindători, le reproșau lăcomia. În general, au luat foarte în serios sosirea colindătorilor, au acceptat cu bucurie toate demnitățile și urările și au încercat să le facă cadouri cât mai generoase.
„Oaspeții dificili” au pus cadourile într-o pungă și s-au dus la următoarea casă. În satele și cătunele mari veneau în fiecare casă cinci până la zece cete de colindători.

„Și cine nu va da un ban...
Să închidem lacunele.
Cine nu-ți va da niște prăjituri -
Să blocăm ferestrele
Cine nu va da plăcintă -
Să luăm vaca de coarne,
Cine nu va da pâine -
Să-l luăm pe bunicul
Cine nu va da șuncă -
Atunci vom despica fonta!”

Anul Nou pentru Rodnover

Pentru vechii slavi, anul începea în martie și, prin urmare, ianuarie era luna a unsprezecea. Ceva mai târziu, Anul Nou a fost sărbătorit în septembrie, de Ziua Semenov, după care ianuarie a devenit a cincea lună a anului. Și abia în 1700, după introducerea unui nou calendar de către Petru I, a devenit primul din douăsprezece luni.
La 20 februarie 1918, în Rusia a fost introdusă o nouă cronologie. Pentru a converti data din stilul vechi în cea nouă, a trebuit să adăugăm 11 zile pentru secolul al XVIII-lea, 12 zile pentru secolul al XIX-lea la data stilului vechi. și 13 zile pentru secolul al XX-lea.
Drept urmare, s-a dovedit că în noaptea de 13 spre 14 ianuarie se sărbătorește așa-numitul An Nou Vechi, iar în noaptea de 31 decembrie până la 1 ianuarie, conform tradiției, sărbătorim Anul Nou.
De la Anul Nou (1 ianuarie) până la Anul Nou Vechi (13 ianuarie), oamenii au sărbătorit vremea pentru fiecare zi. Așadar, s-a crezut că cum va fi vremea în fiecare zi în această perioadă, aceeași vreme se va întâmpla în luna corespunzătoare a anului următor.

Unii oameni care se încredeau în mod special în semne au sfătuit să memoreze nu numai vremea, ci și starea de spirit și evenimentele din fiecare dintre primele douăsprezece zile ale anului, asigurându-se că luna corespunzătoare a anului se va dovedi la fel.

Anul Nou nu a fost doar o sărbătoare a sfârșitului anului vechi și a începutului noului an. A fost una dintre zilele misterioase și mistice. Și, prin urmare, nu întâmplător, în această zi, când se felicită reciproc, ei spun: „La mulți ani, cu o nouă fericire”, pentru că această zi este responsabilă de evenimentele care se vor întâmpla în timpul anului. Prin urmare, la miezul nopții, când ceasul sună de 12 ori, fiecare își face cele mai prețuite dorințe care ar trebui să se împlinească în anul care vine.

Arc. Maslenitsa

Maslenitsa este un rămas bun răutăcios și vesel de la iarnă și un bun venit primăverii, aducând renaștere în natură și căldura soarelui. Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În cinstea soarelui, azimele au fost mai întâi coapte, iar când au învățat să pregătească aluatul dospit, au început să coacă clătite.

Anticii considerau clatita un simbol al soarelui, deoarece, ca si soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.

Odată cu introducerea creștinismului, ritualul de sărbătoare s-a schimbat și el. Maslenița și-a luat numele din calendarul bisericesc, deoarece în această perioadă - ultima săptămână dinaintea Postului Mare - este permis consumul de unt, lactate și pește; în caz contrar, această săptămână în Biserica Ortodoxă se numește săptămâna brânzei. Zilele Masleniței se schimbă în funcție de când începe Postul Mare.

În rândul oamenilor, fiecare zi din Maslenitsa are propriul nume.

Ivana Kupala

Sărbătoarea lui Ivan Kupala a fost una dintre cele mai venerate, mai importante și mai răvășite sărbători ale anului. Aproape întreaga populație a luat parte la ea, iar tradiția impunea includerea activă a tuturor în toate ritualurile, acțiunile, comportamentele speciale și, cel mai important, punerea în aplicare și respectarea obligatorii a unui număr de reguli, interdicții și obiceiuri.

Natura, parcă ar anticipa apropierea bătrâneții, se grăbește să trăiască viața la maxim. În ultima lună strigă cucul, privighetoarea își cântă ultimul cântec minunat și în curând alte păsări cântătoare se vor liniști. Această rotație a soarelui, împărțind anul în două jumătăți, vara și iarna, a fost însoțită din cele mai vechi timpuri de un festival special, în general asemănător între multe popoare.

Pregătirile pentru vacanță au început dimineața devreme pe 6 iulie. Ei bine, vacanța Kupala în sine a început după-amiaza. În acest moment, fetele s-au adunat în grupuri și au mers pe câmpurile de secară să culeagă flori și să încurce coroane. Mai mult, au fost culese flori de pe diferite câmpuri care aparțineau satelor învecinate. Acest lucru se datora faptului că existau credințe conform cărora în acest fel se putea ademeni miri din aceste sate.
Ivan Kupala este numit popular „curat”, deoarece în zorii acestei zile se obișnuia să înoate. Această scăldat a fost creditată cu puteri vindecătoare. Am început să înotăm dimineața în Ziua Verii. Și deși înotul în această zi este practic universal, există zone în care a fost considerat periculos datorită faptului că această zi, conform legendei, este ziua onomastică a sirenului însuși, care nu poate suporta atunci când oamenii se amestecă în regatul său, și se răzbune pe ei făcând acest lucru. , ceea ce îneacă pe oricine este neavizat.

Cu muzică, dansuri rotunde, dansuri și dansuri, grupul Kupala, condus de Kupala, a părăsit satul către cântecele Kupala.

Kupala a mers prin sat, prin sat,
Acoperându-mi ochii cu o pană, o pană.
Pe Ivan Kupala, pe Ivan Kupala
Ea i-a salutat pe băieți cu sprânceana, sprânceana,
Noaptea strălucea cu foc, foc.
Am țesut coroane cu mătase, mătase,
Cântăm gloria lui Kupala, cântăm.

Articolul vă ajută să învățați cât mai multe despre ce este magia păgână și ce ritualuri au slavii cu care merită să vă ocupați astăzi.

Ritualuri slave în băi, la zile de naștere, în lună plină, în pădure, în ziua echinocțiului de primăvară, solstițiului de iarnă

În baie, pentru a crește sănătatea, se obișnuia să se aburească cu mătura, în acest moment spunând „Mătură, mătură de mesteacăn, dă-mi mai multă sănătate!”.

De ziua ta, când te trezești, spală-ți fața cu apă rece. În acest fel, adăugați sănătate.

Pe lună plină, într-un loc pustiu, întorcându-și fața către lună, îi cer noroc lui Makrusha.

În pădure, cel mai bine este acolo unde există un râu. Se crede că pământul, apa, aerul sunt forțe care împreună vor ajuta. Desculț și dezbrăcat, desenați un cerc și plimbați-l în jurul lui de 15 ori. Acest lucru va aduce noroc.

În zilele echinocțiului de primăvară și al solstițiului de iarnă, se obișnuiește să scapi de tot ce este în cale și inutil. După ce ați scris pe o bucată de hârtie, ardeți-o.

Rituri și ritualuri slave care s-au păstrat în timpul nostru pentru curățarea și umplerea Anului Nou

Pentru a te curăța de păcate și a te umple de energie nouă, înainte de Anul Nou se obișnuiește să-i tratezi pe cei dragi și prietenii tăi cu ceva gustos.

Ritualurile slavilor de est în antichitate pe scurt

Primul ritual din viața oricărei persoane a fost îngroparea cordonului ombilical. Slavii estici credeau că acest lucru ar proteja o persoană de ochiul rău și de daune. În timpul înmormântării, a fost pronunțată o conspirație.

Ritualul botezului printre slavi

Trebuie să aprindeți un foc desenând un cerc în jurul lui. Purtați o cruce și o cămașă de botez. Când o cheamă pe Chura, ei fac întotdeauna un sacrificiu. În timpul ceremoniei, ei pun întrebări despre motivul pentru care doresc să renunțe la credința lor. La sfârșit se rupe cămașa și se rupe crucea și o aruncă în foc.

Ritualuri slave pentru sarcină, singurătate și infertilitate

Pentru a rămâne însărcinată, tăiați 9 crengi dintr-un copac. Timp de câteva zile, mergi în același loc, strângând un gard sau un zid și spunând: „Uite-te pentru infertilitate, ia-l de la mine. Pentru ca, așa cum copacii înfloresc în grădină, așa voi avea copii.”

Ritualuri slave cu foc și cele asociate cu începerea recoltei, în ce scop au fost efectuate

Pentru ca recolta să fie bună.

Ritualurile vechilor slavi asociate cu nașterea unui copil

Ritualul care a venit la noi cu mult timp în urmă este de fapt foarte simplu. Ideea a fost să-l așez pe sânul mamei după naștere. Se credea că puterea maternă protejează împotriva daunelor și a ochiului rău și, de asemenea, dă putere.

Ritualuri slave cu păpuși înainte de nuntă

O păpușă de nuntă slavă i-a fost dăruită miresei ca să poată face toate treburile casnice. Acest lucru a fost făcut înainte de nuntă.

Ritualuri slave pentru a atrage o persoană dragă

După ce am găsit un mesteacăn în pădure, care stă departe de ceilalți. După ce ți-ai legat părul cu o panglică roșie, vino, îmbrățișează-te și spune: „Tu ești singur, iar eu sunt singur. Nu vreau să fiu singur, ajută-mă să-mi cunosc iubitul.”

Ritualuri slave împotriva beției

Spune despre alcool „Ești prea beat, de la slujitorul lui Dumnezeu (nume).

Rituri funerare ale slavilor

În antichitate, slavii țineau o sărbătoare în timpul înmormântărilor. Moartea era considerată o tranziție către o altă lume, în care o persoană ar fi mai bine.

Ritualuri păgâne ale slavilor pentru Maslenitsa și toamnă

Duminica, la Maslenitsa s-a aranjat un rămas bun. În această zi, se obișnuiește să ceri iertare și să-i ierți pe cei care au jignit.

Ce este runa Gebo și cine are nevoie de ea? Îl poți purta oricând cu tine. Mai des sunt purtate la gât, ca un pandantiv, sau puse într-un buzunar. Nu este nevoie să o deranjezi sau să-i ceri nimic, pentru că ea...

Articolul examinează vrăjile de bază de magie neagră pentru începători și cum să le faci acasă, astfel încât totul să meargă. Magia neagră s-a încheiat...