Sărbătoarea slavă a fost scăldată de tradițiile și istoria ei. Zeul Kupalo (Kupala) - Zeul Soarelui de Vară

DUMNEZEU KUPALA Pe 23 iunie se sărbătorește marea sărbătoare „Dumnezeu Kupala”, programată să coincidă cu ziua solstițiului de vară (solstițiul). Solstițiul este momentul de rotație anuală a Pământului în jurul Soarelui în care se observă cea mai scurtă zi sau cea mai scurtă noapte. Există două solstiții într-un an - iarnă și vară. DUMNEZEU KUPALA (Kupalo) - Dumnezeu, care dă unei persoane posibilitatea de a efectua tot felul de Abluții și conduce Riturile de Purificare a Telesului, Sufletului și Spiritului de diferite afecțiuni și boli. Dumnezeu îndrumă către o viață fericită și fericită. Kupala este un Dumnezeu vesel și frumos, îmbrăcat în halate albe deschise, decorate cu flori. Pe capul lui Dumnezeu Kupala există o coroană de flori frumoase. Kupala era venerat ca zeul timpului cald al verii, al florilor sălbatice și al fructelor sălbatice. Multe clanuri slavo-ariene angajate în cultivarea câmpului îl venerau pe zeul Kupala împreună cu zeița Makosh, precum și pe zeii - Perun și Veles. Înainte de începerea recoltării și a recoltării fructelor de câmp, în cinstea lui Dumnezeu Kupala, a fost sărbătorită o sărbătoare în care s-au făcut sacrificii fără sânge lui Dumnezeu Kupala, precum și tuturor zeilor și strămoșilor antici. De sărbătoare, slavii își aruncă arborele în focul Altarului Svasticii Sacre, astfel încât tot ceea ce s-a sacrificat să apară pe mesele de sărbătoare ale zeilor și strămoșilor. După aducerea sacrificiilor fără sânge, lumânările și flăcările sunt aprinse din foc viu, care sunt fixate pe coroane și plute și trimise de-a lungul râurilor. În același timp, își defăimează cea mai interioară dorință sau cerere de eliberare de afecțiuni, boli, tot felul de eșecuri, diverse probleme etc. pe o lumânare sau aprinzător. Acest ritual poate fi explicat după cum urmează. O lumânare aprinsă sau lumina focului luminează o cerere sau o dorință, apa râului își amintește de ele și, evaporându-se, se ridică la Rai, aducând toate cererile și dorințele către Zei. La sărbătoare, toată lumea trebuie să treacă printr-o purificare completă pentru a putea începe să strângă roadele câmpului și să înceapă recoltarea pe câmp. O curățare completă constă din trei părți: Prima curățare (Curățirea Corpului) Toți cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala trebuie să-și spele corpul în ape (râuri, lacuri, iazuri) pentru a spăla oboseala și murdăria. A doua purificare (curățirea sufletului) Pentru ca cei prezenți la sărbătoarea din Ziua lui Dumnezeu Kupala să-și purifice sufletul, aprind focuri mari și toți cei care vor să sară peste aceste focuri, pentru că Focul arde toată negativitatea și purifică aura și sufletul unei persoane. A treia curățire (Purificarea Duhului) Toți cei prezenți la celebrarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala, precum și cei care doresc, își pot purifica și întări Spiritul. Pentru a face acest lucru, se creează un cerc de foc din cărbunii aprinși ai unui foc mare, de-a lungul căruia merg desculți. Cei care doresc, care pentru prima dată au decis să meargă pe cărbuni pentru a-și purifica și întări Spiritul, sunt conduși de mână prin Cercul de Foc. Datorită faptului că Kupala este Zeul Patron al Sălii Cerești a Calului din Cercul Svarog, în această zi se obișnuiește să se scalde caii, să le împletească panglici colorate în coame și să le decoreze cu flori sălbatice. Zeitate rodnică a verii. „Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și în cazul elenilor Ceres, care este nebun pentru abundența mulțumirii în acel moment, când recolta este iminentă.” I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au decorat cu coroane de flori, au întins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele s-a așezat costum de baie cu iarbă (buttercup) și apoi au înotat în râu. Solstițiul de vară, când Soarele are cea mai mare declinație nordică, are loc în medie în perioada 21-22 iunie, această zi fiind considerată începutul verii - Soarele intră în zodia Rac. Imediat vine solstițiul, care durează 3 zile. La slavi, sărbătoarea solstițiului de vară a fost dedicată zeului păgân Kupalo, care, după botezul lui Rus', a devenit cunoscut sub numele de Ivan Kupala - în cinstea lui Ioan Botezătorul. Partea rituală este dedicată zilei de naștere a lui Ioan Botezătorul - 24 iunie, după stilul vechi. Odată cu trecerea la un nou stil, data nașterii lui Ioan Botezătorul s-a mutat pe 7 iulie. Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe grajduri pentru a îndepărta spiritele rele din locuință. În acest sens, sărbătoarea și-a pierdut corespondența astronomică cu solstițiul. Această frumoasă sărbătoare păgână este reînviată în Ucraina și Belarus. Această sărbătoare simbolizează triumful etern al luminii asupra întunericului și este considerată ziua venerației față de Soare. Pentru a ajuta Soarele în noaptea de Kupala, ard focuri uriașe și sar peste ele. Această noapte se numește altfel: noaptea focurilor de tabără, noaptea ferigilor, noaptea îndrăgostiților etc. Pentru ca casa să aibă pace și prosperitate, pentru a o proteja de forțele malefice în această zi, este necesar să atârnați o ramură de mesteacăn peste prag - un farmec până la următorul solstițiu de vară. Această zi simbolizează punctul cel mai înalt, vârful maxim, ridicarea, ridicarea, extazul, atât în ​​natură, cât și în viața umană. Sărbătoarea întruchipează fertilitatea, abundența, gloria, triumful, generozitatea, plinătatea vieții, fericirea. Veselia și bucuria domnesc în această cea mai scurtă dintre nopți pământești. Din punct de vedere mistic, această sărbătoare combină toate cele patru elemente deodată - focul, apa, pământul, aerul. Prin urmare, Spiritele acestor elemente se bucură și se distrează împreună cu oamenii. În cele mai vechi timpuri, oamenii sărbătoreau această noapte pentru a-și câștiga puterea și energia prin ritualurile și riturile de închinare a Elementelor. De exemplu, se credea că pământul oferă o bază solidă în viață, încredere în sine, fertilitate. Cu toate acestea, esența principală a acestei sărbători este aceea că oamenii învață să se bucure de viață, să o iubească, să se bucure de ea. Ajută la deschiderea inimii și la senzația de fericire. În această sărbătoare, se obișnuiește să mergi la natură, mai aproape de apă. Până în zori aprind focuri de tabără, se aud râsete, răsună cântece vesele. Ritual de scăldat, coroane de flori, dans în jurul focului - toate acestea sunt solstițiul de vară. Această zi este plină de ritualuri legate de apă, foc și ierburi. Rituri Festivalul de la mijlocul verii este un moment clasic pentru magie de toate felurile. Magia vindecării, iubirii și protecției este deosebit de potrivită pentru această zi. Multe motive de familie și căsătorie sunt țesute în obiceiurile solstițiului de vară. În noaptea de 21 iunie s-au făcut multe ghiciri. Atât fetele, cât și băieții au ghicit, folosind adesea diverse flori și plante în acest scop (cel mai adesea sunătoare), uneori niște obiecte. În această noapte, îndrăgostiții și-au depus reciproc un jurământ de credință, a cărui încălcare a fost considerată o crimă. Un semn caracteristic al Kupala este numeroasele obiceiuri și legende asociate cu lumea plantelor. Ierburile și florile culese în această zi sunt puse sub rouă, uscate și conservate, considerându-se astfel de plante ca fiind mai vindecătoare. Ei fumigează bolnavii cu ei, se luptă cu spiritele rele, sunt aruncați într-un cuptor inundat în timpul unei furtuni pentru a proteja casa de un fulger, sunt, de asemenea, obișnuiți pentru a aprinde dragostea sau pentru a „usca”. Feriga a devenit principalul erou al lumii plantelor, cu care legendele despre comori erau peste tot asociate. Cu o floare de ferigă care se deschide pentru doar câteva clipe la miezul nopții Kupala, poți vedea toate comorile, indiferent cât de adânc ar fi în pământ. În noaptea dinainte de Kupala, fetele coboară coroane cu așchii aprinse sau lumânări pe valurile râului, țes coroane de la Ivan da Marya, brusture, iarbă virgină și ureche de urs. Dacă coroana se scufundă imediat, înseamnă că logodnicul a căzut din dragoste și nu se poate căsători cu el. Cine plutește cel mai mult coroana de flori va fi cel mai fericit dintre toți, iar așchia cui arde mai mult, va trăi o viață lungă, lungă! În noaptea Kupala, copacii se deplasează din loc în loc și vorbesc între ei prin foșnetul frunzelor; animalele și chiar ierburile vorbesc între ele, care sunt pline de o putere specială, miraculoasă, în acea noapte. Înotul în apă la Kupala este un obicei la nivel național, dar în unele regiuni țăranii considerau o astfel de scăldat periculoasă, deoarece în această zi omul de naștere este el însuși un om de apă, care nu suportă atunci când oamenii urcă în regatul său și se răzbune pe ei. înecând orice nepăsător. În această sărbătoare, conform credințelor populare, apa poate fi prietenă cu focul, iar unirea lor este considerată o forță naturală. Focul Principala caracteristică a nopții Kupala este curățarea focurilor. Au dansat în jurul lor, au sărit peste ei: cine sare mai bine și mai sus va fi mai fericit. În unele locuri, animalele au fost împinse prin focul de la Kupala pentru a-l proteja de ciumă. În focurile de la Kupala, mamele ardeau cămăși luate de la copiii bolnavi pentru ca bolile să ardă împreună cu această lenjerie. Tinerii și copiii, după ce au sărit peste foc, au organizat jocuri și curse distractive zgomotoase. Asigurați-vă că vă jucați în arzătoare. Conform credințelor țăranilor, în Kupala, cea mai scurtă noapte, nu poți dormi, deoarece tot felul de Spirite intră în lumea noastră și devin deosebit de active - vârcolaci, sirene, șerpi, brownie, sirene, spiriduș. vrăjitorii și vrăjitorii îl folosesc.

Calul este un simbol al soarelui, al fertilității, al bunăstării, are o legătură atât cu cerul, cât și cu apa. Sala Calului cu influența sa sacră împinge o persoană născută sub acest semn, învață să combine elementele: focul și apa, pământul și aerul; lumina și întunericul, de asemenea pentru a uni cunoștințele disparate etc. La urma urmei, nu fără motiv, Calul a fost unul dintre simbolurile lui Perun. Fragmente de cunoștințe împrăștiate, precum nori uriași, grei, cenușii de plumb. Se adună, se ridică de departe, în cursul mișcării lor, amestecând picături de apă în interiorul lor, încărcând astfel atmosfera din jur cu o forță necunoscută până la un moment dat. Și acum, un moment de contact, de unire, cunoașterea străpunge spațiul cu fulgere strălucitoare. La început, puțin vizibil, încet, apoi descărcările lor încep să lumineze totul în jurul lor, creând în același timp o singură imagine a viziunii asupra lumii și toate acestea sunt umiditate dătătoare de viață pe pământ... și un miracol, un pod curcubeu care unește două lumi complet opuse... În general, mintea oamenilor născuți în Hall Horse, încearcă să rezolve problemele universale globale, combinând în același timp concepte opuse într-o imagine holistică a viziunii asupra lumii.

31 Waylet - 13 Haylet
Simbolul runic se numește yoga, iar yoga este o conjuncție.

Dumnezeu Kupalo

Zeul Patron al acestui palat Kupala. Mai avem cuvântul împreună (împreună).

Arborele Sacru - Ulm și Feriga de iarbă sacră. Ambele dau transformare spirituala, iubire. Oamenii spun și dragoste sub ulmi. Iar feriga care înflorește pe Kupala sau culoarea lui Perun este un simbol al vieții, un simbol al apariției vieții ca atare și a universului în ansamblu.

Viața veșnică este o floare frumoasă
Câte mâini l-au păzit
La urma urmei, fiecare dintre petalele sale
Acestea sunt galaxii spirale diferite. …

În același mod, Sala Calului oferă unei persoane rapiditate și o sete atotcuprinzătoare de viață, principalul lucru este că, în spatele mișcării rapide către orice ideal, el nu ar scăpa de idealuri mai maiestuoase și mai valoroase, cum ar fi transformare spirituală. Feriga ajută o persoană în acest lucru, în noaptea de Kupala a fost numită Floarea Perun, care, conform legendei, înflorește în noaptea solstițiului de vară și în nopțile cu furtună. Cine o găsește și nu se teme de încercări va fi răsplătit cu o viziune specială asupra ascunsului, o înțelegere a secretului și va fi impregnat de esența lucrurilor. Sub metafora căutării Culorii lui Perun, Inițierea este ascunsă.

DUMNEZEU KUPALA (Kupalo) - Dumnezeu, care dă unei persoane posibilitatea de a efectua tot felul de Abluții și conduce Riturile de Purificare a Telesului, Sufletului și Spiritului de diferite afecțiuni și boli. Dumnezeu îndrumă către o viață fericită și fericită. Dumnezeul purificării, al poftei, al iubirii, al cuplurilor de căsătorie; asociat cu apa si focul. De aici și sărbătoarea lui KUPALA - sărbătoarea Focului Sacru, UNIREA Pământului și a Cerescului, pentru că în fiecare dintre noi chemarea interioară tânjește la viață și, prin urmare, Forța Generică trezește Iubirea în noi, dorința de a lăsa o sămânță în o moștenire, în oameni cu fapte și gânduri. Totul este ca mai sus, așa este și mai jos. Cea mai veche și venerata sărbătoare a lui Kupala-SOLTSTIVER caracterizează puterea de CREAȚIE a UNIUNII.

Se notează în texte că „zeul Dom domnește peste tot felul de colecții și abluții” (VK, tabla 38-A). În alt loc, „Și zeii s-au scăldat și au plouat ploile, încât pământul s-a îmbibat” (VK., scândură. Zb-A). Adică, semnificațiile principale sunt: ​​„scăldat”, „curățare cu apă” și pământul „înmuiat”, acordați atenție faptului că printre slavi este „Cheese-Earth” care se numește mamă. Și, în general, puritatea spirituală și fizică a fost atât de venerată de vechii slavi încât a fost ridicată la nivelul de cult, deoarece numai o persoană pură poate urma calea Regulii, apropiindu-se astfel de Zei și Strămoși. Numai rugându-ne zeilor, având suflet și trup curat, vom trăi cu Strămoșii noștri, contopindu-ne în Zei într-un singur Adevăr ”(VK, tabla 1). Clanurile slavo-ariene îl venerau pe Zeul Kupala împreună cu Zeița Makosh și Zeița Tara, precum și pe zeii - Perun și Veles.

Oamenii născuți în Sala Calului sunt adevărații Cai zeloși.
Le place să trăiască, obținând o adevărată plăcere autentică din fiecare zi, din fiecare moment! De regulă, ei găsesc un ideal pentru ei înșiși și se grăbesc la el prin întinderile nesfârșite ale stepelor toată viața. Servirea idealului este o misiune și nu este niciodată finalizată rapid când vine vorba de Cai. Mulți ani își servesc familia, iubita, Patria, precum și toți oamenii buni, și ei, oh, cât de bine se simt oameni buni. Aproape intuitiv, ele pot determina starea de spirit a unei persoane, dacă a venit cu intenții bune. Adesea, un astfel de fler îi salvează pe reprezentanții Sălii Calului de necazuri.
Sunt foarte iubitori de libertate și iubesc să se zbată în întinderile nesfârșite ale stepei, așa că trăirea în captivitate nu are niciun sens pentru ei. Cu toate acestea, civilizația modernă impune anumite cătușe ale realității. Este imposibil ca o persoană modernă să fie întotdeauna el însuși, trebuie să respecte anumite reguli și norme, adică să respecte LEGEA.
Dar Sala Calului poate combina incompatibilii iar oamenii, aflandu-se sub auspiciile acestui palat, gasesc intotdeauna o iesire, uneori in filozofie. Acolo își pot îndepărta complet cătușele de la ei înșiși și se pot gândi la realitatea lor specială, la dreptate și la alte lucruri, deși uneori utopice, Calul își arată zelul - dacă există obstacole, atunci sări peste, dacă dețin controlul - resetează-te! Dar există o atitudine deosebită față de oamenii palatului lor, ei sunt mereu ON-KONE, acolo unde Za-Kons nu guvernează. Prin urmare, a trăi în conformitate cu Kon și după Za-Kon sunt lucruri diferite, dar destul de compatibile.
Și, bineînțeles, este imposibil să nu atingeți subiectul familiei, pentru că toată influența transmisă de sus favorizează crearea unei familii fericite. Părinții din oamenii „Cailor” ies pur și simplu uimitoare! Ei învață din greșelile altora, încercând să ocolească grebla în timp ce alții îi calcă. Da, profesorii sunt excelente. Este foarte ușor să găsești un limbaj comun cu copiii, să le simți sufletul.

Sala Calului, Kupala unește oamenii care beau Viață în înghițituri mari.
Kupala, patronând această Sală, oferă oamenilor rezistență la influențele externe, rapiditate în luarea deciziilor și performanță remarcabilă!
Calul este un adevărat degustător de viață, căruia îi place atât să muncească din greu, cât și să se relaxeze, pășnind pe pajiști fertile și generoase.
Muncă și apoi odihnă binemeritată - acesta este motto-ul acestui simbol.
Cei mai buni părinți și cei mai buni conducători - asta sunt Loyal Horses.
Dar să fie frică să înșeli idealurile Calului. Cel care și-a pierdut odată încrederea nu o va mai întoarce. Aruncarea călărețului are loc brusc și dureros, Calul este dus pe noi distanțe.
În mod surprinzător, dragostea Calului pentru libertate nu-l împiedică deloc să devină un bun familist.
Calul este un semn complex. Dacă o femeie decide să se dea sub protecția acestei Săli, va trebui să se regândească mult în viață. Egoismul se va dovedi a fi complet nepotrivit și, poate, o așteaptă un viitor mare, când va trebui să împartă toată căldura sufletului ei cu familia ei numeroasă.
Cei care sunt născuți sub această sală au o mentalitate rezonabilă din punct de vedere filozofic, nu plutesc în nori, ci își stabilesc obiective realiste și realizabile. Pot începe mai multe lucruri în același timp, dar le aduc întotdeauna la concluzia lor logică.
Oamenii care sunt patronați de Kupala sunt parteneri sexuali foarte iubitori, buni și cei mai veseli copii ai Pământului. Ei simt subtil natura, iubesc distracția energetică.
Continuitatea generațiilor este supusă și acestei săli. O familie numeroasă cu un mod de viață patriarhal este visul oricărui Cal, deoarece el trebuie neapărat să treacă pe KON, Legea după care urmașii săi sunt obligați să trăiască. Caii își unesc Familia și fac din aceasta un clan puternic.

Sala Calului - Libertatea unei vieți demne.
Vezi Cercul lui Svarog.

1. SALA CASĂ - persoanele născute în această sală sunt persoane de casă. Aici o persoană primește la naștere cunoștințele de care are nevoie pentru a stăpâni profesia (conform îndrumării în carieră), precum și abilitățile și cunoștințele de menaj și managementul familiei. Tot ceea ce este inclus în aceste concepte figurative. Această sală se mai numește și DOMOSTROYE, dar nu în sensul de a construi o casă, ci de a aranja totul în casa ta, în Familia ta.

2. SALĂ DE SERVICIU ŞI VALOARE MILITARĂ. În această sală, o persoană primește înțelepciunea antică clasică a slujirii Forțelor Binelui, cu abilitățile inerente diferitelor arte marțiale la nivel genetic, care determină un nivel puternic, atât fizic, cât și mental, și spiritual. O persoană primește aceste puteri și abilități, indiferent dacă este bărbat sau femeie. Această sală se mai numește și Sala Castei Militare, sau Clasa Militară. Oamenii născuți în această sală sunt uniți prin combinarea a două fundații superioare, care se numesc DATORIE și ONOARE.

Oamenii născuți la îmbinarea a două camere sau două săli învecinate absorb structurile figurative ale ambelor camere, ambelor săli. Acestea. s-a născut la graniță și ambele pot predomina în el, conexiune, sau în acest caz un sistem se manifestă în el, în altul - altul. Acestea. dacă s-a născut chiar la marginea sălilor, atunci el absoarbe din ambele săli, dar ceea ce dezvoltă din asta - alege. Acestea. aici analizăm ce a dat Makosh, Zeița Sorților, și cum îl va folosi, cum îl va dezvolta în sine și dacă îl va dezvolta, depinde doar de Omul însuși. Sau poate i s-au oferit astfel de oportunități, dar îi este prea lene să le dezvolte, mănâncă, dar doarme și nu se dezvoltă, dar de ce? Da lenea. Acestea. s-a uitat la realitatea înconjurătoare: „O, deznădejde” Și a lăsat mâinile în jos. Dar sub o piatră mincinoasă și apa nu curge. Deși uneori se spală.

Anterior, slavii aveau zei nativi.

Ei spun că zeii străini nu îi ajută pe cei care nu sunt ai lor.

Conform principiului acțiunii, se pot distinge următoarele grupuri de zei:

1. Zeii soiului, patroni ai oamenilor: Kupala,

3. Zeii iubirii și căsătoriei: Kupala,

13. Zeii elementelor:
- apa: Kupala,
- foc: Kupala,

Istoria și originea sărbătorii lui Ivan Kupala

Dmitri Fisunov. Noapte la Ivan Kupala.

Istoria Kupala datează de mii de ani. Din sursele care au păstrat cea mai completă descriere a Kupala, putem concluziona că această sărbătoare a existat încă din perioada timpurie a relațiilor tribale. Dar tradiția ezoterică spune: Kupala nu este doar o divinitate medievală sau primitivă, Kupala este baza viziunii slave asupra lumii.

Abundența supraviețuitoare a structurii rădăcinilor limbii ruse demonstrează la cel mai profund nivel că, dacă rădăcinile „kup”, „cop”, „cap” au o sursă comună, atunci momentul divergenței rădăcinilor poate data de la 4- 6 mii î.Hr. Aceasta este perioada de ramificare a tradiției indiene de la rădăcina comună ariană a națiunilor din acel moment. În tradiția indiană s-a păstrat o sărbătoare care corespunde solstițiului de vară și se numește: „Gopala”.
În ramura iraniană a arienilor s-a păstrat un puternic strat mitologic, corespunzător legendelor mondiale dedicate solstițiului de vară. Kupala este cea mai arhaică sărbătoare păstrată pe acest teritoriu: tradiția indo-ariană; cultura indo-europeană; cultura Trypillia; cultura scito-sarmată; Tradiția slavă. În Ucraina, conform cercetărilor arheologice, această sărbătoare a fost sărbătorită în mod sigur acum trei mii de ani. Atributele lui Kupala predomină în majoritatea săpăturilor arheologice.

Importanța lui Kupala este greu de supraestimat chiar și în societatea noastră modernă. Problema relațiilor sexuale, problema relațiilor de familie, problema alegerii unui logodn, problema bunăstării și acumulării, problema echilibrului spiritual-material..., aceasta nu este o listă completă a problemelor care tulbură societatea modernă.

Cu o examinare atentă a majorității ritualurilor și ceremoniilor sărbătorii, putem afirma cu încredere că participarea la această sărbătoare vă permite să eliminați un număr mare de complexe și probleme ale contradicțiilor actuale. Acesta este doar aspectul psihologic. Dacă luăm în considerare aspectul bunăstării materiale, atunci această problemă poate depăși trecerea în revistă culturală și istorică a acestei sărbători.

Arhaismul sărbătorii se datorează și acelor rituri și ritualuri care au supraviețuit până în zilele noastre, precum și abundenței semnificațiilor rădăcinilor cuvintelor și conceptelor folosite în vorbirea de zi cu zi.
Lista principală a valorilor KUPALA:

Kupala - baie - font - picaturi - templu. Sunt menite toate ritualurile și ritualurile de curățare, al căror scop este restabilirea integrității energetice a unei persoane - sănătatea sa;

Kupala - cumpărare - salvare - răscumpărare - răscumpărare - cumpărare - spălați achiziția. Implică dobândirea de bogăție și bogăție. Restabilirea echilibrului spiritual-material;

Kupala este o sărbătoare a dragostei. Interacțiunea Cerului (Svarog) și a Pământului (Makoshi) este Iubirea Universală. „Ca în cer și pe pământ” (Codul de legi al lui Svarog). Interacțiunea dintre un bărbat și o femeie este Iubire Pământească. Kupala este o sărbătoare a iubirii pământești, ca și iubirea cosmică.

Kupala - kupa (asociație). Asocierea indivizilor într-o comunitate este implicită, i.e. crearea unei structuri sociale puternice numită Popor.

Kupala - cupole (vârfurile templelor). Implică crearea unui acoperiș puternic peste vatră (familie). Domul - personifică zenitul, cel mai înalt punct de legătură dintre Om și Dumnezeu.

În ritualul „Marena și Kupalo” care a ajuns până la noi, principalele obiecte ale ritualului sunt Kupalo - Zeul Revelării (lumea manifestă) și Mara - Zeița Navi (lumea nemanifestată a spiritelor). Kupalo simbolizează VIAȚA, iar Mara simbolizează MOARTE. Viața în relație - Moartea, problema prelungirii vieții, care îngrijorează omenirea până în zilele noastre.

Funcția principală a Kupala este unificarea (kupa) energiilor polare pe baza iubirii, nu a luptei. Yav (yang) - Nav (yin); Cer - Pământ; Foc apa; Bărbat femeie.

Ceremoniile și ritualurile sărbătorii extind și mai mult semnificația Kupala în viața noastră. Noaptea Kupala este un moment determinat din punct de vedere cosmic pentru întâlnirea cu logodnicii, conceperea copiilor și întărirea familiei pe baza înțelegerii reciproce și a bunăstării.
Despre sărbătorirea unei sărbători similare în India, am vorbit deja. Dar geografia vacanței este mult mai largă. În Albania, acesta este Flakagajt - „Ziua focului”, printre sloveni Kresu Den - „Ziua focului”. A traversa înseamnă a aprinde Focul Viu. Printre germani, asemănarea simbolică a lui Kupala și Maren corespunde lui Hans și Greta.
„Luminile Kupala” sunt comune în toată Europa, printre popoarele romanice, germanice și slave. În Germania și Franța au fost aprinse focuri în orașe și sate din secolele al XII-lea până în secolele al XVII-lea. În Franța, primarul orașului a aprins un incendiu în fața primăriei.
A. S. Famitsin a făcut o paralelă între cântecele și ritualurile Kupala și cultul grecesc al lui Demeter și Persefone. Kupalo, prezentat în unele cântece ca răpirea unei fete, îi corespunde lui Pluto, care o răpește pe Persefona. Pluto a fost, de asemenea, „datorul” recoltei, i-am curtat pe toată lumea cu recompensele mele...
Sobinin și Miller echivalează cu slava Kupala și cu germanul Baldyr, o minunată zeitate solară care moare prematur pentru a fi înviată mai târziu.
A. N. Veselovsky nu a renunțat la partea mitologică a ritualurilor festive, dar a fost înclinat să creadă că sărbătoarea Kupala era în esență „comunitate” - tribală pe vremuri și era însoțită de nunți și acceptare în familie.
Prof. Sumtsov credea că în ziua Kupala au existat „jocuri între sate”, care sunt descrise în anale și că au fost încheiate noi căsătorii. Și, de asemenea, puteți lua în considerare rămășițele „răpirii”, „răpirii” fetelor de către băieți lângă apă și în pădure.
F.I. Buslaev corelează cuvântul KUPALO cu rădăcina KUP și KIP, ceea ce înseamnă înflăcărat, exuberant, fierbinte.

Academicianul Boris Rybakov crede că în timpul crizelor economice și politice din Rus' a avut loc o revenire la păgânism. Oamenii s-au întors la credința strămoșilor lor.

„Este posibil ca întărirea sirenelor în acest moment să fie asociată cu o serie întreagă de scăderi de recoltă în anii 1220, când „orașul și parohia noastră erau împrăștiate... iar rămășițele erau mai mult ca moartea”; „Mai bine strângerea și tristețea... acasă, copiii văd, plâng pâine, iar celălalt moare” (1230). În acești ani, ca și în anii 1060, a avut loc o îndepărtare de creștinism, s-a auzit un murmur împotriva clerului superior: arhiepiscopul Arsenie a fost alungat din odăile sale, „ca un ticălos care își dă cu piciorul în guler”, și, reproșându-i că fapt că din cauza minciunii sale „este cald multă vreme”. Toate acestea au fost făcute de oameni, „un simplu copil”. Continuarea firească a acestor fenomene a fost o plecare de la biserică și o nouă întoarcere la păgânism, la Rusalii (Kupala), care trebuiau să asigure mai bine recolta decât rugăciunile arhiepiscopului...
... Timp de un secol și jumătate până la două secole, Rusalia (Kupala) a devenit un element stabil al vieții publice ”(Academicianul Boris Rybakov“ Păgânismul Rusiei antice”).

Avem Svarog-Dazhdbog-Khors, ca și popoarele indo-europene: „unicul Dumnezeu” - imaginea Cerului-Lumină-Soarelui - este Triglav (Trinitatea).

Și totuși, pentru a înțelege sensul cel mai interior al solstițiului de vară în sine, nu este suficient să ne bazăm pe aspectul folclor și ritual al lui Kupala, este necesar să acordăm atenție fundalului mitologic și cosmic. Pentru a nu ne pierde în oceanul mitologic-fabul de legende, mituri, povești, hulitori care au ajuns până la noi, este necesar să ne bazăm pe fundamentul păgânismului - oportunitatea. Problema majorității expedițiilor de folclor este că ele enumera fragmente de ritualuri fără să se gândească la trecutul lor. Care este sensul semantic al lui Kupala?

Cheia principală a interpretării sărbătorii este data acesteia. Solstițiul de vară este 22 iunie din calendarul de astăzi. Iar pe 25 iunie are loc un alt eveniment cosmic, Pământul trece de apogeul orbitei sale în jurul Soarelui, ceea ce înseamnă că Pământul este cât mai departe de Soare. Obținem: cea mai lungă zi - triumful Luminii; punctul cel mai îndepărtat al orbitei este triumful Întunericului. De aici și prezența a doi eroi la festival - Kupala și Mary, Viața și Moartea.
Pentru a interpreta toate riturile Sărbătorii, să comparăm Anul cu viața umană. Nu e de mirare că anticii recomandau să înțeleagă lumea înconjurătoare prin înțelegerea pe Sine însuși. Deci, nașterea Anului este echivalată cu nașterea Omului. Din punct de vedere cosmic, acest lucru se întâmplă în momentul egalității zilei și nopții. Dar sărbătoarea se numește „Ziua Mare”, adică. cantitatea de Lumină este înmulțită, cantitatea de Întuneric este redusă. Dacă comparăm Întunericul cu Haos și Lumina cu Spațiul, atunci Ordinea se formează din Dezordine, Spațiul din Haos, Reveal din Navi. În viața umană această perioadă se numește Copilărie. Durata perioadelor poate fi luată, bazându-se pe astrologia avestană, pe roata lui Zarathushtra (Zoarea dimineții): un semn al Zodiacului este 7 ani din viața unui Om. Fiziologic, acest lucru este comparabil, ciclul mediu de viață este de 84 de ani. Copilăria durează 21 de ani. Următoarea fază a vieții umane este adolescența, care durează până la vârsta de 42 de ani. Este urmată de maturitate - până la 63 de ani. Și în sfârșit - bătrânețe, până la 84 de ani. Acum să analizăm semnificația fiecărei etape din viața unui Om, din punctul de vedere al responsabilității pentru luarea deciziilor.

Copilărie - nicio responsabilitate, totul este iertat, acțiunea trece fără consecințe.

Tinerețe - pentru acțiuni greșite există o recompensă, dar totul poate fi corectat.

Maturitatea - orice actiune atrage dupa sine o consecinta, fiecare actiune este ireparabila.

Bătrânețe - nu mai există putere pentru acțiune, doar consecințele revin.

Acum să comparăm fazele vieții unui Om, cu anotimpurile și raportul dintre energiile Reveal și Navi.
Copilărie - primăvară - întărirea Reveal (lumină), slăbirea Navi (întuneric). Toată energia Luminii merge în creștere, în formarea unui Uman: fizic, sexual, ideologic. Datorită slăbirii Întunericului, acțiunile negative rămân fără consecințe sau consecințele sunt slăbite.
Tinerețe - Vară - începe slăbirea Reveal (Lumina) și întărirea Navi (Întunericului). Fiecare acțiune implică o consecință, dar datorită potențialului mai mare al Luminii în comparație cu Întuneric, este încă posibil să se corecteze consecințele acțiunilor negative.
Maturitate - Toamna - slăbirea lui Yavi continuă, dar potențialul său este deja mai mic decât potențialul Navi. Există încă suficientă forță pentru a efectua acțiuni, dar forțele Luminii nu mai sunt suficiente pentru a elimina consecințele negative. Rigiditatea sorții și a sorții crește. Orice greșeală poate fi fatală.
Bătrânețe - Iarnă - faza schimbului de energie se schimbă, dar în ciuda creșterii Luminii și a începutului slăbirii Întunericului, potențialul Navi este atât de puternic încât orice încercare de acțiune este înghețată. Bătrânețea umană este de două tipuri:
Decrepanța - ca o dezlegare a greșelilor (bolilor) comise anterior;
Înțelepciunea este ca hrana cu energiile faptelor corecte comise anterior și a Cunoașterii Vieții acumulate. Această fază este transformatoare, iar în ea are loc așezarea stării Sufletului Uman, când și unde va rămâne până la următoarea încarnare, în Navi, sau în Slavi.
După cum vedem tu și cu mine, comparația dintre viața umană și ciclul anual, pe această secțiune de informații, funcționează. Din aceste comparații se pot trage concluzii de amploare, inclusiv morale. Cel mai interesant lucru este că aceste ritmuri sunt reflectări ale unor ritmuri mai globale. Sub aceste Reguli și Legi se încadrează Viața întregului nostru Univers, ca Creații ale Genului. Nu este posibil să dezvăluiți toate aceste informații în acest articol. Dacă doriți, conversațiile pe acest subiect pot fi continuate sau puteți apela la Avesta pentru informații. În ceea ce privește subiectul nostru, vom enumera pur și simplu fazele Vieții Universului:

Faza de creare;

Faza de amestecare;

Faza de separare;

Faza de îmbinare.

În faza Creației, Rod (Dazhbog) a creat Universul nostru și l-a antrenat pe Om să trăiască în el.
În faza de Mixare are loc materializarea Universului creat. În aceeași fază, virusul vampirismului (entropiei) pătrunde în Universul nostru. În Universul nostru apar „Provocator of Lies” și „Oblivion”. Aceste mituri sunt descrise suficient de detaliat în Avesta. În mitologia slavă, din cauza distrugerii totale a structurii sale, informațiile s-au păstrat din fire. Dar celebrarea Kupala este tocmai momentul întrupării Lumii. Când Slav a căzut de pe Iriy pe Pământ. Când Oamenii au avut ocazia să se alăture Elementelor, să manifeste energia Divină a Iubirii în Lumea Manifestată și să dea Iubire Elementelor Revelării.
De asemenea, în ritualurile de la Kupala există rituri de protecție a clădirii de la Navi, de la Fumul Negru din Navi, de la Cernobog. Acțiunea ritualurilor Kupala este concepută pentru perioada până în primăvară, în ciclul anual, și pentru perioada tinereții, dacă vorbim despre ciclul vieții. Oamenii se alătură fiecărui Element, de parcă ar fi încheiat un acord cu acesta, solicită sprijinul Elementului în schimbul Iubirii pe care i-o oferă.

Sărbătoarea Kupala cade chiar la începutul fazei a 2-a. Înainte de marea Mixare, după care legăturile Reveal și Rule au fost rupte. Din acel moment, o persoană care se reîncarnează uită de viețile sale trecute. Timpul, ca energie primordială a Universului, și-a schimbat fizica și a fost împărțit în timp închis și atemporalitate. Ora închisă este împărțită în patru stări:

Regula - timpul viitor, locul de reședință al zeilor. Persoana care construiește viitorul se numește DOMNUL.

Realitatea este timpul prezent, locul de reședință al Oamenilor. Lumea Manifestată, unde principalele legi sunt fizice.

Glorie – timpul a trecut, locul de ședere al Eroilor, atâta timp cât ne amintim de ei. Glory, este un sinonim pentru Iriy și reprezintă Memoria noastră. Acum devine clar numele poporului nostru, slavii - Amintirea. Cei care locuiesc în Iria-Slavi sunt cerești. Există, de asemenea, tradițiile poporului nostru, cunoștințele, experiența și abilitățile de viață.

Nav este timpul etern, locul de ședere al Sufletelor și Strămoșilor neîntruchipați. Tot ceea ce uităm cade în Nav.

Apropo, încă o concluzie mai sugerează din aceste informații, ORTODOXIA este baza viziunii noastre asupra lumii și nu are nimic de-a face cu creștinismul. Descifrarea conceptului de ortodox în sens este după cum urmează: Amintirea trecutului și construirea viitorului. Faptul că creștinismul s-a acoperit cu Ortodoxie pentru a se impune pe teritoriul nostru adaugă o altă lovitură la lunga listă de „fapte” creștine.

Să ne întoarcem la vacanța noastră. Acum, practic toate riturile, jocurile și ritualurile din Kupala ne devin clare:

Rituri de inițiere la Elemente, aceasta este o cunoaștere cu ele, obținerea de sprijin de la ei în timpul acțiunilor People in Reveal.

Jocurile de dragoste sunt o bătălie cu Cernobog, unde există Dragoste, nu există loc pentru ură, minciuni, invidie și celelalte manifestări ale ei.

Cântece triste despre îndrăgostiți despărțiți, aceasta este amintirea catastrofei care a împărțit DREPT, REAL și NAV.

Ritualuri de ghicire, posibilitatea de a primi „știri” de la Regula, de a înțelege cum să ne comportăm mai departe pentru a nu greși în viață.

Ritul de construcție și decorare a „Arborelui Lumii”, protecție de pasărea Alkonost (rezistența la virusul uitării), mențiune constantă a celor vii despre principiul structurii Arborului Lumilor, unde Universul nostru este doar una dintre ramuri.

O coroană, simbol al tranziției, protecție magică în timpul trecerii de la o Lume la alta, de la o stare la alta.

Dansurile rotunde sunt asociate cu timpul și cu capacitatea de a extrage din el energia Alive. Apropo, Soarele nostru (KHORS) extrage energie din timp pentru existența sa exact conform acestui principiu (a se citi Ak. Kozyrev).

Terenuri de miting și lupte „distractive”, ritualuri de protecție a clădirii împotriva ghouls (virusul entropiei). De asemenea, construirea unei apărări împotriva invaziei unui inamic extern.

Rituri pentru sărbătoarea lui Ivan Kupala

În noaptea lui Ivan Kupala, pe vremuri, oamenii au îndeplinit multe rituri și ritualuri diferite. Noaptea Kupala până astăzi este una dintre cele mai „puternice” nopți, care este plină de proprietăți vindecătoare și magice. Forțele principale în această noapte sunt: ​​apa, focul și ierburile. Tot în noaptea lui Ivan Kupala, ghicitul cu coroane de flori era obișnuit.

Ritualuri pe Ivan Kupala asociate cu apa:

Pe vremuri, oamenii credeau că, începând din ziua lui Ivan Kupala, până în ziua lui Ilyin, toate spiritele rele părăseau apele lacurilor, râurilor și rezervoarelor, de aceea i se permitea să înoate în această perioadă de timp. Cel mai important obicei din noaptea Kupala este scăldatul obligatoriu în apă. În plus, în această noapte, apa era considerată vindecătoare și avea puteri magice care ajutau să se curețe de tot răul, să se vindece și să câștige sănătate. Dacă nu exista un rezervor deschis în apropierea satului, atunci oamenii au încălzit băi, în care au aburit din inimă și au spălat spiritele rele, iar mături Kupala au fost folosite mai târziu până a doua zi a lui Ivan Kupala. De asemenea, foarte popular în vremurile străvechi a fost scăldatul în izvoarele sfinte în noaptea lui Ivan Kupala. Potrivit credinței populare, în acest moment apa intră într-o uniune sacră cu focul, iar aceasta era considerată o forță naturală uriașă, simbolul căreia era focurile de tabără Kupala, care, până în prezent, sunt aprinse de-a lungul malurilor lacurilor. , râuri și rezervoare.

Rituri pentru Ivan Kupala asociate cu focul:

Focul din noaptea Kupala, ca și apa, are și o mare putere magică. Un foc aprins în noaptea lui Ivan Kupala are o proprietate de curățare, și anume focul are aceste puteri magice. Conform unei vechi tradiții, focurile erau aprinse pe malurile râurilor și lacurilor, în timp ce focurile nu ar trebui să fie mici. Oamenii au condus dansuri rotunde, au dansat și, desigur, cea mai preferată distracție a băieților și fetelor în noaptea Kupala este săritul peste foc. Se credea că cine sare mai sus și nu atinge flacăra va fi fericit. Când tinerii și-au terminat festivitățile cu focuri de tabără, generația mai în vârstă și-a petrecut vitele între focurile de la Kupala, pentru ca moartea și boala să nu se afle. Mamele ardeau lenjerie, cămăși și haine care erau luate de la copiii bolnavi în focuri pentru ca mai multe boli să nu se lipească de copil. Potrivit credințelor oamenilor din vechime, era imposibil să dormi în noaptea Kupala, deoarece în această noapte toate spiritele rele ies din locurile lor „întunecate” (spiriduși, sirene, vârcolaci, kikimors, brownies, cei de apă, etc.). Cele mai active în această noapte sunt vrăjitoarele, care ar putea fura lapte de la o vacă și strica recolta pe câmp. Și numai focurile din Kupala din acea noapte puteau proteja oamenii de toate spiritele rele. De asemenea, era foarte popular să dai foc roților de lemn sau butoaielor de gudron, care ulterior erau rulate pe munte sau purtate pe stâlpi lungi, simbolizând solstițiul.

Rituri pentru Ivan Kupala asociate cu ierburi:

Există multe ritualuri asociate cu ridicarea ierburilor și florilor pe Ivan Kupala, în această noapte ierburile și florile sunt pline de magie, de exemplu. vindecare și putere de vindecare. Numai ierburile și florile culese înainte de zori în Noaptea Scăldatului pot avea puteri magice. Ierburile și florile culese în Ziua Verii au fost așezate sub roua de scăldat, apoi uscate și depozitate până la nevoie. Astfel de ierburi uscate erau folosite pentru a fumiga spațiile și oamenii bolnavi, ajutau la lupta împotriva spiritelor rele, erau folosite în diferite rituri magice și doar pentru nevoile casnice. Dar floarea principală de pe Ivan Kupala a fost și este încă Feriga. Potrivit legendei, comorile erau asociate cu această floare, ceea ce putea fi văzut dacă în noaptea lui Ivan Kupala o persoană ar putea găsi o floare de ferigă care înflorește pentru o perioadă foarte scurtă de timp în noaptea Kupala.

Ghicitoare despre Ivan Kupala

Una dintre cele mai obișnuite ghicitoare din Noaptea Scăldatului a fost și va rămâne ghicitoarea cu ajutorul unor coroane care se răsuceau din brusture, ureche de urs, iarba Bogorodsk sau Ivan da Marya. Mici așchii aprinse sau lumânări erau introduse în coroane țesute de ierburi, după care coroanele erau coborâte în apă. Toată lumea își monitorizează cu atenție coroana:
dacă coroana începea să se îndepărteze repede de țărm, atunci aceasta însemna o viață fericită și lungă sau o căsătorie bună;
dacă coroana înota mai departe decât alții, atunci asta însemna că acea persoană ar fi mai fericită decât ceilalți;
dacă o lumânare sau o așchie dintr-o coroană arde mai mult decât altele, atunci aceasta însemna că persoana ar trăi o viață foarte lungă;
dacă coroana s-a scufundat, atunci asta însemna că fata nu se va căsători anul acesta, sau logodnicul s-ar îndrăgosti de ea.

Credințele populare despre Ivan Kupala

În noaptea de scăldat, vrăjitoarele au devenit foarte active și, prin urmare, au cauzat mult rău oamenilor, animalelor și culturilor de pe câmp. În noaptea de Ziua lui Ivan, oamenii s-au protejat de atacurile vrăjitoarelor cu urzici, care erau așezate pe pragul casei și pe pervazurile ferestrelor.

Caii erau deosebit de vulnerabili în acea noapte, vrăjitoarele îi vânau pentru a-i călăre pe Muntele Chel, dar la care caii nu s-au mai întors în viață. Oamenii și-au încuiat întotdeauna caii în noaptea de Kupala.

În noaptea de scăldat, oamenii căutau furnici și colectau ulei de furnici, care, potrivit legendei, era înzestrat cu mari proprietăți vindecătoare în acea noapte.

Smulse în noapte, florile de scăldat ale lui Ivan da Marya trebuiau puse în toate colțurile colibei sale, se credea că hoțul nu se va urca niciodată, deoarece ar auzi voci în casă. Potrivit legendei, floarea Ivan da Marya este un frate și o soră care s-au îndrăgostit de ei înșiși și au fost pedepsiți pentru asta și s-au transformat într-o floare. Fratele și sora vor vorbi și asta îi va speria pe hoți.

În noaptea lui Ivan Kupala, se crede că copacii se pot muta dintr-un loc în altul, vorbind între ei cu foșnetul frunzelor. Acest lucru este valabil și pentru iarbă și flori. Chiar și animalele, conform legendei, vorbesc între ele în această noapte.

Uite, Petro, te-ai copt tocmai la timp: mâine e Ivan Kupala. Numai în această noapte din an înfloresc ferigile. Nu ratați!

N. V. Gogol „Seara în ajunul lui Ivan Kupala”

Vladimir Golub.

Numai membrii grupului pot răspunde la discuție.

PENTRU A LIMITA - „un zeu vesel și frumos, îmbrăcat în haine ușoare și ținând în mâini flori și fructe de câmp; având pe cap o coroană de flori de costum de baie; zeul verii, al fructelor de câmp și al florilor de vară”- așa îl descrie G. Glinka pe Kupalo. Fiul zeiței nopții și fratele, care este geamănul său.

Kupalo a personificat sămânța masculină, fertilizând lumea plantelor. A avut grijă de plante în timpul zilei, a contribuit la abundența și maturizarea cu succes a culturilor de câmp. Patronul său asupra câmpurilor este dovedit de faptul că înainte de recoltare Kupala a fost sacrificat.

Conform altor descrieri, Kupalo este fiul zeiței zorilor. Fratele lui, care pare destul de logic, este.

Sărbătorirea Zilei Kupala a avut loc pe 24 iunie (7 iulie - ziua lui Ivan Kupala, Ziua lui Ivanov), în ziua solstițiului de vară (ziua începe să scadă), ceea ce însemna că Kupala și-a îndeplinit funcția și acum, de vreme ce misiunea lui s-a încheiat, moare până în primăvara viitoare. Kupala a fost „îngropat”.

În noaptea Zilei Kupalin, oamenii s-au adunat pe dealuri rituale, poieni de pădure și în poieni din apropierea râurilor. A fost o noapte de festivități generale - nu era obișnuit să te culci și chiar era considerată periculos, deoarece în acea noapte toate spiritele rele se presupune că au coborât la pământ. S-au făcut focuri de tabără mari, o roată mare s-a rostogolit în jos de pe munte, care simboliza începutul mișcării în jos a soarelui spre iarnă, a fost arsă o efigie de paie înfățișând Kupala. A existat o altă versiune a „înmormântării”, în care efigia lui Kupala și, odată cu ea, efigiile lui Kostroma și, au fost aruncate în plută pe râu, care era considerat drumul către o altă lume.

Focul Kupala a fost produs de bătrâni prin frecarea copacilor uscați. În același timp, toată lumea stătea în tăcere adâncă, dar imediat ce a apărut focul, totul a început să se miște, totul a prins viață, s-a distrat. Fete și băieți, încinși cu flori și cu coroane pe cap, însoțiți de cântece, dansau în jurul focului, săreau peste foc, printre tufele de urzici. Focul viermilor și vitele au fost alungate pentru a-l curăța și a-l proteja de spiriduș. Hainele bolnavilor au fost arse în foc. Focul Kupala a fost considerat un foc viu, focul rege, iar focurile de curățare Kupala au fost principala caracteristică a acestei nopți.

„... Tinerii strânși seara, de la bărbați, de la fete la femele, țes coroane pentru ei înșiși de la ferăstrăul pe unul și o pun pe cap și

încins de ei. Căutând, pe acel loc de joacă demonic, au pus foc și în jurul lui, grăbindu-se de mână, umblă cu răutate și sar și cântece

ei cântă, repetând adesea Kupala rău și sărind prin foc, se sacrifică aceluiași demon Kupala.

„... Tinerii de ambele sexe se scaldă în râuri înainte de apus; apoi, la asfințit, se întinde un foc pe pășuni, în poieni, în grădini și, în perechi, ținându-se de mână, sar peste foc. Dacă în timpul săriturii mâinile nu se despart, aceasta înseamnă că acest cuplu, adică un tip și o fată, vor copula în căsătorie.

Cântecele în cinstea lui Kupala au fost interpretate cu glume și expresii obscene, cu plângeri și bocete prefăcute. Scăldatul în roua nopții și jocurile de dragoste erau larg răspândite, deoarece Kupalo personifica și sămânța masculină. În zorii dimineții, toți participanții la vacanță s-au scăldat în râu sau în lac. Turnarea, scăldatul în râu, în rouă sunt, de asemenea, o trăsătură caracteristică acestei sărbători.

În unele locuri, se credea că înotul în acest moment este periculos din cauza activității sirenelor, care pot târa înotătorul sub apă și datorită faptului că în această zi sirenul este un om de naștere și s-ar putea să nu-i placă. zgomotul de pe râu. Cu toate acestea, de sărbătoarea Kupala, peste tot s-a acordat o atenție semnificativă ritualurilor legate de apă. Dimineața devreme, femeile „au scos roua”: au târât o față de masă curată peste iarba udă de rouă și apoi au stors-o într-un castron. Această apă era considerată vindecatoare. S-au spălat cu el pentru a alunga orice boală. În unele locuri, s-a stropit și acasă.

Ritul turnării a fost larg răspândit, mai ales în rândul tinerilor. Au încercat să toarne apă pe oricine întâlneau. În acest scop, băieții au mers special din casă în casă și le-au chemat pe fete în stradă. Ghicirea fetelor este asociată cu apa, în special cu râul: după modul în care se comportă coroanele aruncate în râu, ei și-au judecat viitorul, posibilitatea căsătoriei și un posibil mire. Divinația se făcea și la fântâni și izvoare. La fântâni sau pe râu în această zi se spălau frământatoarele destinate facerii aluatului.

Potrivit cronicii, pe aceste " veselia demonică a unei soții pentru sine, cu ea care sveshashesya". „Răpirea” a fost adesea simbolică și a fost efectuată prin acordul părților. Dar a fost și o adevărată „răpire” a fetelor din alte sate, din alte clanuri, pentru că, în legătură cu poligamia predominantă, femeile de un fel nu puteau fi de ajuns. În caz de vrăjmășie între nașteri din cauza fetei furate, problema a fost rezolvată printr-o venă - o răscumpărare. Cu timpul, căsătoria s-a transformat într-o simplă afacere.

În aceeași noapte, se pare că din cauza faptului că zeul Kupalo era pe moarte, toate spiritele rele s-au răsfățat la desfătare, au fost săvârșite miracole egale. Apa din râuri se presupune că era argintie. Copacii din pădure se mutau din loc în loc. Ierburile vorbeau. Era posibil să găsești o floare de ferigă în pădure sau să obții o iarbă de gol și cu ajutorul lor să deschizi comori fermecate și păzite de spirite rele, să dobândești abilități extraordinare.

Se credea că în această zi era posibil să scapi de mânia prințului sau de mânia unei alte persoane importante. Pentru a face aceasta, era necesar seara, dar neapărat în acea zi, să prinzi un vultur, să-l duci la o răscruce de drumuri și să-l înjunghii cu un baston ascuțit; scotând ochiul drept al vulturului, înfășurați-l într-o cârpă și duceți-l sub brațul drept.

Kupalo și Kostroma - artistul Andrey Shishkin

Kupalo - (și sora geamănă Kostorma) copii ai Zeiței Scăldării Nopții Semargl. În miturile slave, se spune că odată, când Kupala și sora ei erau încă mici, au alergat pe un câmp curat pentru a asculta pasărea morții, Sirin, și acolo s-a întâmplat nenorocirea. Pasărea Sirin l-a dus pe Kupala în Regatul Întunecat. Au trecut mulți ani, iar acum Kostroma (sora) a mers de-a lungul malului râului și a țesut o coroană. Vântul a smuls coroana de pe cap și a dus-o în apă, de unde Kupala a ridicat-o, trecând pe lângă ea cu o barcă. Kupala și Kostroma s-au îndrăgostit și s-au căsătorit fără să știe că sunt frate și soră, iar când au aflat au decis să se înece. Kostorma a devenit o sirenă sau mavka. Dar zeii au decis să se milă de frate și soră și i-au transformat într-o floare pe care o cunoaștem acum ca Ivan da Marya.
Ei au sărbătorit sărbătoarea Kupala (sărbătoarea solstițiului de vară în noaptea de 23-24 iunie).Se presupune că, în această zi, slavii au sărbătorit sărbătoarea divinității solare. Sărbătoarea Kupala a fost, de asemenea, asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și de udarea bună.

Și acolo a avut loc dezastrul. Pasărea Sirin l-a dus pe Kupala în Regatul Întunecat. Au trecut mulți ani, iar acum Kostroma (sora) a mers de-a lungul malului râului și a țesut o coroană. Vântul a smuls coroana de pe cap și a dus-o în apă, de unde Kupala a ridicat-o, trecând pe lângă ea cu o barcă. Kupala și Kostroma s-au îndrăgostit și s-au căsătorit fără să știe că sunt frate și soră, iar când au aflat au decis să se înece. Kostorma a devenit o sirenă sau mavka. Dar zeii au decis să se milă de frate și soră și i-au transformat într-o floare pe care o cunoaștem acum ca Ivan da Marya.
Ei au sărbătorit sărbătoarea Kupala (sărbătoarea solstițiului de vară în noaptea de 23-24 iunie).Se presupune că, în această zi, slavii au sărbătorit sărbătoarea divinității solare. Sărbătoarea Kupala a fost, de asemenea, asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și de udarea bună.

Kupalo - Zeul verii, conform Cronicii Gustinsky: „Al cincilea (idolul) Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și Ellin Ceres, este nebun pentru mulțumirea oricărei, l-a adus în acel moment, când recolta este iminentă." În "Despre idolii Vladimirovs" - "zeul roadelor pământului".
A primit o distribuție neobișnuită printre slavii estici, în noaptea lui Ivan Kupala există o combinație de foc și apă (cu apariția obligatorie a aburului dătător de viață și a apei clocotite) și au loc minuni: , în seara zilei de Nașterea lui Ioan Botezătorul, chiar înainte de seceriș și dincolo...”, - relatează Cronica Gustin. - „Seara, copiii simpli, de ambele sexe, se adună și își țes coroane dintr-o poțiune otrăvitoare, sau koreya, și încingându-i pe cei dintâi, aprind un foc, dar în unele cazuri pun o creangă verde și, alergând de mână, se întorc în jurul acestui foc, cântând propriile lor cântece, chemând Kupala; apoi vor sări înaintea acestui foc, oferind această jertfă acestui demon.”
Pe lângă secțiune, sunt oferite și câteva melodii ale festivalului. K.M. Galkovsky citează învățături împotriva păgânismului, care conțin numele de Kupala, Kolyada, Lelya și Lado deja în secolul al XVIII-lea, descrierea sărbătorii este aproape identică, ceea ce indică stabilitatea tradiției populare.
În mesajul egumenului Mănăstirii Pskov Eleazarov Panfil către prințul Pskov Dmitri Vladimirovici Rostov (conform Cronicilor Pskov, 1505), se spune că în ajunul nașterii lui Ioan Botezătorul, „vrăjitoarele” - bărbați și femeile din pajiști, mlaștini, păduri, câmpuri ar căuta ceea ce - ceva ierburi muritoare „pentru distrugerea omului și a vitelor”, „imediat sapă rădăcini de divie pentru îngăduința soților lor: și fac toate acestea prin acțiune. a diavolului în ziua Înaintaşilor cu sentinţele lui Sotanin”. Și chiar de sărbătoarea Înaintașilor, care coincide cu solstițiul de vară, de fapt cu Kupala, „în noaptea aceea sfântă nu va fi răscolit tot cetatea, iar în sate tamburina va fi înfuriată, și în moci, și cu bâzâitul coardelor și tot felul de jocuri sotoniene neasemuite, stropire și stropire, ci Căci nevestele și fecioarele și capetele dând din cap, iar gura lor este strigăt ostil, toate cântecele demonice murdare și clătinarea lor cu un crep, și săritul și călcarea în picioare; aceeași este o mare cădere pentru un bărbat și un tânăr, la fel este și curvia uluitoare a unei femei și a unei fete pentru ei, există și pângărire pentru soțiile bărbătești și fecioarele corupte.fii iute în orașe și sate în acel an - Soton se etalează cu sărbătoarea idolilor, bucuria și bucuria lui Sotonin, există jubilație. în ea... ca în ocară și necinste Nașterii Înaintașului și în râs și în coșul zilelor sale, neproorocind adevărul, ca și când idolatrii existenți sărbătoresc această sărbătoare demonică „... „Sitsebo pentru fiecare vară. , cu un idol, obiceiul de slujire al sotonului cere unul, ca jertfă a aducetorului tuturor murdăriei și fărădelegii, o jertfă bogomerică; ca ziua nașterii Marelui Înaintaș, ei sărbătoresc, dar cu străvechiul lor. personalizat. "
În mitologia slavă de est, Kupala este personajul principal în centrul acțiunilor și spectacolelor rituale ale sărbătorii solstițiului de vară, care a fost sărbătorită în noaptea de 23-24 iunie, conform stilului vechi. Numele Kupala a rămas doar în numele sărbătorii naționale „Ivan Kupala” și în atributul ritual - un copac împodobit sau un animal de pluș. Un indiciu că Kupala este o zeitate este conținut doar în sursele scrise destul de târzii. Deci, în Cronica Gustyn (secolul al XVII-lea), sărbătorile în onoarea lui Kupala sunt descrise cu condamnare:
„La acest Kupala<...>amintirea este săvârșită în ajunul Nașterii Domnului Ioan Botezătorul<...>în chip chinezesc: seara, un copil simplu, de ambele sexe, adună și țese coroane pentru sine dintr-o poțiune otrăvitoare, sau rădăcină, și încins cu trecutul, asupresc focul, dar pe alocuri pun un ramură verde și, mișcându-se de mână, se întorc în jurul acestui foc, cântând propriile lor cântece<...>apoi prin acest foc sar<...>Kupalo, zeul său al fructelor pământului să fie mnyakhu, iar pentru el farmecul mulțumirii și sacrificiului demonic ascuns, la începutul recoltei, a scăldat același zeu, sau mai adevărat decât demonul, și până acum amintirea se păstrează în ţările ruse, mai ales în ajunul Naşterii Domnului Ioan Botezătorul<...>prin foc, sărind peste ei înșiși la același demon, Kupala este sacrificat<...>Iar când noaptea trece, atunci se duc la râu cu un strigăt mare<...>spălat cu apă.” Condamnarea riturilor Kupala în sine este cuprinsă și în manuscrisele slave anterioare: de exemplu, în „Synodika” a țarului bulgar Boril (sec. XIII), în denunțurile egumenului Mănăstirii Pskov Eleazar Pamfil (1505). În special, hegumenul Pamphil a scris:
„Când va veni sărbătoarea, în noaptea aceea sfântă, nu va fi răscolit tot cetatea, iar în sate vor înnebuni, în tamburine și muci și bâzâit sfori, stropind și dansând; dar soțiilor și fetelor, și capetelor dând din cap, și gurii lor sunt ostile țipetelor, toate cântecele rele, și coloana vertebrală le clătina și picioarele le sar și călcă în picioare; este o mare cădere, bărbați, femei și fete șoapte, curvie pentru ei și întinare pentru soțiile bărbaților și stricăciune pentru fecioare.
Cercetătorii lingvistici ridică numele Kupala la rădăcina indo-europeană kir- cu semnificația „fierbe, fierbe, dorință cu dor”. Cuvintele cu această rădăcină sunt cunoscute de multe popoare, inclusiv de cele vecine cu slavii estici. Deci, în limba lituaniană există un verb kire, care înseamnă „a fierbe, spuma”, iar în letona kyre - „a fuma, a fuma”. Numele personajului sezonier slav Kupala este, de asemenea, legat de numele zeului roman al iubirii Cupidon, care este derivat din verbul latin eirYu, - ere - „a dori, a sete”, care se întoarce la același indo-european. rădăcină. Semnificația acestei rădăcini, asociată cu conceptul de foc, este conținută în cuvintele poloneze „kupalo” (foc) și „kup” ets „” (focește, arde rău) și cuvintele locale din Simbirsk „kupalnitsa” și „kupalenka”. " (foc pe câmp, foc peste noapte). Astfel, inițial numele Kupala este asociat cu ideea de foc. Acest lucru este confirmat indirect de prezența în limbile slave de est a acelorași nume de rădăcină ale diferitelor plante, ale căror semne se corelează cu focul. În unele tradiții locale, rușii numeau florile sălbatice „baie”, „kupavka”: ranunculus care arde, adică arde, ca focul; garoafa și ivan-da-marya, apropiindu-se de foc pe baza culorii - roz (roșu) și albastru-galben. „Kupenya”, sau „kupeny”, în Pskov, Kursk, Tula berniya a fost numită crin, ale căror fructe de pădure - roșu-portocaliu, ca focul - erau folosite ca fard de obraz. „Kupalnitsa” și „vitriol” au fost numite popular ferigă - o plantă care ocupă un loc important în credințele legate în mod special de sărbătoarea lui Ivan Kupala: conform ideilor tradiționale, feriga înflorește doar o dată pe an și are o floare specială - culoare aurie cu o nuanță de roșu aprins.
În legătură cu ideea de foc în legătură cu sărbătoarea lui Ivan Kupala, nu se poate să nu observăm că acesta a căzut în ziua solstițiului de vară, adică la cumpăna a două perioade ale ciclului anual solar, care stă la baza calendarului agricol antic. Acesta a fost momentul celei mai înalte activități a soarelui, care apoi, după cum spunea oamenii, „s-a transformat în iarnă” și a început treptat să „se stingă”, ceea ce a făcut ziua mai scurtă și noaptea mai lungă. În legătură cu aceste idei, slavii antici au onorat în această zi soarele, perceput ca un foc ceresc dătător de viață, urmărindu-i apariția în zori și aprinzând focurile de tabără.
Alături de venerarea soarelui și a elementului natural al focului, ritualul arhaic și complexul mitologic al sărbătorii Kupala a inclus numeroase acțiuni asociate cu elementul opus apei. Prin urmare, numele lui Kupala a început în cele din urmă să se coreleze cu verbul „a înota” aproape de el în sunet. Această percepție a numelui personajului mitologic sezonier a fost facilitată și de stratificarea pe ritualul păgân Kupala a sărbătorii creștine a Nașterii lui Ioan Botezătorul, a cărei imagine a fost asociată fără ambiguitate cu apa. Potrivit Evangheliei, Ioan, proclamând apariția Mântuitorului și apropierea Împărăției lui Dumnezeu, a chemat oamenii să se pocăiască de păcatele lor; pocăitul a suferit un ritual de purificare în apele râului Iordan, care a fost numit „botezul în apă” sau „cufundarea deplină”. Semnificația festivităților Kupala în mintea populară a fost regândită de-a lungul timpului și a început să fie percepută ca scăldat ritual. Influența bazei păgâne a sărbătorii s-a reflectat în faptul că în tradiția rusă Ioan Botezătorul este mai cunoscut sub numele de Ivan Kupala, adică, de fapt, sfântul creștin a primit porecla de zeitate păgână.

Sala Calului, conform horoscopului antic slav, durează din 21 iunie până pe 13 iulie. Oamenii născuți în această cameră se remarcă printr-un caracter neliniștit și o înclinație pentru a cunoaște viața în toate fațetele ei. Cu toate acestea, din cauza alergării rapide către ceva nou, ei își pierd adesea atenția nu numai pentru fleacuri, ci și pentru reperele foarte importante ale vieții.

In articol:

Hall of the Horse - cum afectează personajul

A treisprezecea cameră din horoscopul strămoșilor noștri cade chiar în vârful verii. În multe privințe, tocmai din cauza coincidenței cu sacrul, care se sărbătorește pe 7 iulie, patronul acestei camere este vechea zeitate slavă. Kupala. Acest zeu dă oamenilor, în special tinerilor, dorința de viață și bucuria zilelor vesele și lipsite de griji de mijloc de vară. La urma urmei, în acest moment nu există practic nicio muncă în câmp și te poți bucura de sezonul cald. Arborele patron al Cailor este ulm- din aceasta sunt create amulete potrivite pentru astfel de oameni.

Esența de foc a verii și a vacanței este fundamentală pentru Cai. Ele sunt adesea comparate cu flăcări - se aprind cu ușurință de la cea mai mică scânteie și pot inspira pe alții cu ei înșiși. Cu toate acestea, cu un contact apropiat, se pot arde cu ușurință, fără să-și dorească și nici măcar să-l observe. Din această cauză, Caii devin cu ușurință lideri, dar executanți responsabili, în special pentru munca de rutină, le este extrem de dificil să fie.

Latura de foc a Cailor are, de asemenea, o influență puternică asupra energiei oamenilor din această sală. Ei suportă cu ușurință orice negativitate dacă este îndreptată de la dușmani vădiți. Dar, în același timp, ei sunt în mod constant roade de îndoieli interne care pot arde literalmente din interior. Maximaliști și idealiști, cu greu pot îndura eșecurile, înșelăciunea și simpla lene a altor oameni, iar plictiseala este cel mai important și teribil dușman al lor.

Reprezentanții Sălii Calului se înțeleg cel mai bine în relațiile cu persoanele care îi aparțin. Momentul apropiat al nașterii și o natură relativ similară sub forma dorinței de a învăța lucruri noi le vor permite să nu provoace respingere unul în celălalt. În același timp, Finistul atent și vigilent va ajuta întotdeauna Calul să nu rateze detalii importante și va deveni cel mai bun asistent în orice afacere. În general, caii, în ciuda esenței lor de foc, sunt foarte vulnerabili, iar o încercare de a-și stinge sau de a calma focul nu poate duce decât la durere și dezamăgire pentru ambii parteneri.

Kupala - zeul patron al palatului Calului

Zeul Kupala al strămoșilor noștri a apărut sub forma unui bărbat tânăr, impunător și frumos în floarea vieții sale. Poartă o cămașă albă cu o curea roșie de foc și pantaloni gri cu cocoși brodați. Cocoșii în acest caz denotă zorii care se apropie - timpul preferat al acestui zeu. La urma urmei, el este patronul direct al luminii, ca atare.

Kupala este un zeu foarte amabil care atrage foarte des atenția oamenilor sub forma unui om care admiră zorii de deasupra apei. Nu acordă atenție oamenilor, nu vorbește cu ei, ci poate doar să zâmbească. Dacă cineva l-a întâlnit pe Kupala și i-a văzut zâmbetul, asta înseamnă că în viitorul apropiat se vor întâmpla un număr mare de evenimente fericite în viață. Să-l întâlnești pe acest zeu în natură într-o dispoziție mohorâtă și mohorâtă, când cerul este acoperit de nori - pentru a face probleme.

Darul preferat pe care acest zeu îl acceptă în timpul domniei Sălii Calului este penele de cocoș. În multe locuri, se păstrează încă obiceiul de a strânge pene de cocoș într-o pungă și de a le arunca în focul Kupala înainte de zori. La fel ca alți zei ai strămoșilor noștri, Kupala nu acceptă răul și victimele sub formă de ființe vii. Prin urmare, nu merită cu siguranță să smulgeți pasărea preferată a lui Dumnezeu pentru a încerca să-l liniștiți. Nu-i place Kupala și oamenii prea triști și depresivi care nu sunt capabili să se bucure de lucrurile mărunte. Sărbătorile și sărbătorile bune, dimpotrivă, sunt pe plac acestui Dumnezeu. Prin urmare, dacă strămoșii noștri au avut o sărbătoare cu adevărat distractivă și memorabilă, i-au mulțumit lui Kupala pentru asta și au menționat că el însuși a fost acolo.

Amulet-simbol pentru sala din Konai

Ca și reprezentanții, Calul are propria sa amuletă. Este realizat sub forma unei stele cu nouă colțuri, în centrul căreia se află direct simbolul Kupala și Calul. Această amuletă va ajuta la dezvăluirea tuturor subtilităților caracterului, îndreptând energia neobosit a Sălii în direcția corectă, creativă.

Această amuletă este potrivită nu numai pentru reprezentanții acestei săli. De asemenea, este relevant pentru orice alte persoane care ar dori să împrumute o bucată de soare de vară de la Cai. Elimină instantaneu depresia, dă noi impresii și readuce bucurie la viață. Și pe lângă asta, printre strămoșii noștri, acest simbol sacru era considerat și unul dintre cele mai bune modalități de a proteja împotriva infertilității.

În general, oamenii din această Sală ar trebui să fie atenți la consecințele aspirațiilor lor și să manifeste puțină precauție și atenție la detalii. În același timp, în niciun caz nu ar trebui să se refuze oportunitatea de a se grăbi înainte - principalul lucru este doar să se uite cu atenție la direcția de mișcare în avans.

In contact cu