O propunere care dezvăluie interconectarea sferelor vieții publice. Principalele sfere ale vieții sociale și relațiile lor

SFERE ALE SOCIETĂȚII ȘI RELAȚIA LOR

Cea mai corectă abordare a studiului societății este o abordare sistematică, care implică o analiză a structurilor sociale, inclusiv studiul elementelor societății și a relațiilor dintre acestea, precum și o analiză a proceselor și schimbărilor care au loc în societate și care reflectă tendințe în dezvoltarea sa.

Este logic să începem o analiză structurală a unui sistem prin identificarea celor mai mari părți complexe, numite subsisteme. Astfel de subsisteme din societate sunt așa-numitele sfere ale vieții publice, care sunt părți ale societății, ale căror limite sunt determinate de influența anumitor relații sociale. În mod tradițional, oamenii de științe sociale au identificat următoarele domenii principale ale societății:

1. Sfera economică este un sistem de relații economice care ia naștere și se reproduce în procesul de producție materială. Baza relațiilor economice și cel mai important factor care determină specificul acestora este metoda de producere și distribuire a bunurilor materiale în societate.

2. Sfera socială - un sistem de relații sociale, adică relații între grupuri de oameni care ocupă diferite poziții în structura socială a societății. Studiul sferei sociale presupune luarea în considerare a diferențierii orizontale și verticale a societății, identificarea grupurilor sociale mari și mici, studierea structurilor acestora, a formelor de implementare a controlului social în aceste grupuri, analizarea sistemului de legături sociale, precum și a proceselor sociale care se produc. la nivel intra- şi intergrup.
Rețineți că termenii „sferă socială” și „relații sociale” sunt adesea folosiți într-o interpretare mai largă, ca un sistem al tuturor relațiilor dintre oamenii din societate, reflectând nu specificul unei anumite sfere locale a societății, ci funcția integratoare a socialului. știință - unificarea subsistemelor într-un singur întreg.

3. Sfera politică (politico-juridică) - un sistem de relații politice și juridice care apar în societate și reflectă atitudinea statului față de cetățenii săi și grupurile acestora, cetățenii față de guvernul existent, precum și relațiile dintre grupurile politice (partide). ) și mișcările politice de masă. Astfel, sfera politică a societății reflectă relațiile dintre oameni și grupuri sociale, a căror apariție este determinată de instituția statului.

4. Sfera spirituală este un sistem de relații între oameni, reflectând viața spirituală și morală a societății, reprezentată de subsisteme precum cultura, știința, religia, morala, ideologia, arta. Semnificația sferei spirituale este determinată de funcția sa prioritară de determinare a sistemului valoric-normativ al societății, care, la rândul său, reflectă nivelul de dezvoltare al conștiinței sociale și potențialul ei intelectual și moral.

Trebuie remarcat că o împărțire neechivocă a sferelor societății este posibilă și necesară în cadrul analizei sale teoretice, totuși, realitatea empirică se caracterizează prin relația lor strânsă, interdependență și intersecție reciprocă, care se reflectă în termeni precum socio- relaţiile economice, spiritual-politice etc. De aceea sarcina cea mai importantă a ştiinţei sociale este realizarea integrităţii înţelegerii ştiinţifice şi explicarea tiparelor de funcţionare şi dezvoltare a sistemului social.

Cea mai corectă abordare a studiului societății este abordarea sistemelor, care presupune analiza structurilor sociale, inclusiv studiul elementelor societății și a relațiilor dintre acestea, precum și analiza proceselor și schimbărilor care au loc în societate și reflectă tendințele în dezvoltarea acesteia.

Este logic să începem o analiză structurală a unui sistem prin identificarea celor mai mari părți complexe, numite subsisteme. Astfel de subsisteme din societate sunt așa-numitele sfere ale vieții publice, care sunt părți ale societății, ale căror limite sunt determinate de influența anumitor relații sociale. În mod tradițional, oamenii de științe sociale au identificat următoarele domenii principale ale societății:

1. Sfera economică- un sistem de relaţii economice care ia naştere şi se reproduce în procesul de producţie materială. Baza relațiilor economice și cel mai important factor care determină specificul acestora este metoda de producere și distribuire a bunurilor materiale în societate.

2. Sfera socială- un sistem de relații sociale, adică relații între grupuri de oameni care ocupă poziții diferite în structura socială a societății. Studiul sferei sociale presupune luarea în considerare a diferențierii orizontale și verticale a societății, identificarea grupurilor sociale mari și mici, studierea structurilor acestora, a formelor de implementare a controlului social în aceste grupuri, analizarea sistemului de legături sociale, precum și a proceselor sociale care se produc. la nivel intra- şi intergrup.
Rețineți că termenii „sferă socială” și „relații sociale” sunt adesea folosiți într-o interpretare mai largă, ca un sistem al tuturor relațiilor dintre oamenii din societate, reflectând nu specificul unei anumite sfere locale a societății, ci funcția integratoare a socialului. știință - unificarea subsistemelor într-un singur întreg.

3. Politic (politic-juridic) sferă - un sistem de relații politice și juridice care apar în societate și reflectă atitudinea statului față de cetățenii săi și grupurile acestora, cetățenii față de guvernul existent, precum și relațiile dintre grupurile politice (partide) și mișcările politice de masă. Astfel, sfera politică a societății reflectă relațiile dintre oameni și grupuri sociale, a căror apariție este determinată de instituția statului.

4. Tărâmul spiritual- un sistem de relații între oameni, care reflectă viața spirituală și morală a societății, reprezentat de subsisteme precum cultura, știința, religia, moralitatea, ideologia, arta. Semnificația sferei spirituale este determinată de funcția sa prioritară de determinare a sistemului valoric-normativ al societății, care, la rândul său, reflectă nivelul de dezvoltare al conștiinței sociale și potențialul ei intelectual și moral.

Trebuie remarcat că o împărțire neechivocă a sferelor societății este posibilă și necesară în cadrul analizei sale teoretice, totuși, realitatea empirică se caracterizează prin relația lor strânsă, interdependență și intersecție reciprocă, care se reflectă în termeni precum socio- relaţiile economice, spiritual-politice etc. De aceea sarcina cea mai importantă a ştiinţei sociale este realizarea integrităţii înţelegerii ştiinţifice şi explicarea tiparelor de funcţionare şi dezvoltare a sistemului social.

Sferele vieții publice sunt strâns interconectate. În istoria științelor sociale, au existat încercări de a evidenția orice sferă a vieții ca fiind determinantă în raport cu ceilalți. Astfel, în Evul Mediu, ideea predominantă era semnificația deosebită a religiozității ca parte a sferei spirituale a societății. În vremurile moderne și în Epoca Iluminismului s-a subliniat rolul moralității și al cunoștințelor științifice. O serie de concepte atribuie rolul principal statului și legii. Marxismul afirmă rolul determinant al relaţiilor economice.

În cadrul fenomenelor sociale reale se combină elemente din toate sferele. De exemplu, natura relațiilor economice poate influența structura structurii sociale. Un loc în ierarhia socială modelează anumite opinii politice și deschide un acces mai mare la educație și la alte valori spirituale. Relațiile economice în sine sunt determinate de sistemul juridic al țării, care se formează foarte adesea pe baza culturii spirituale a oamenilor, a tradițiilor lor în domeniul religiei și moralității. Pe baza tuturor celor de mai sus, ajungem la concluzia că în diferite etape ale dezvoltării istorice influența oricărei sfere poate crește.

Capitolul I. Conceptul formaţional de dezvoltare socială

În explicarea diversității tipurilor de societate și a motivelor trecerii de la un tip la altul, se ciocnesc două abordări conceptuale - formațională și civilizațională. Conform demersului formaţional, ai cărui reprezentanţi au fost K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin, societatea în dezvoltarea sa trece prin anumite, succesive formațiuni socio-economice: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste.

Conform definiției lui K. Marx, o formațiune socio-economică este „o societate aflată într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, o societate cu caracteristici distinctive unice”. Baza unei formațiuni socio-economice, după Marx, este unul sau altul mod de producție, care se caracterizează printr-un anumit nivel și natură a dezvoltării forțelor productive și a relațiilor de producție corespunzătoare acestui nivel și natură. Totalitatea relațiilor de producție îi stau la baza, peste care se construiesc relații și instituții politice, juridice și de altă natură, care la rândul lor corespund unor forme de conștiință socială (morală, religie, artă, filozofie, știință). Astfel, o formațiune socio-economică specifică este întreaga diversitate a vieții societății într-un stadiu specific istoric al dezvoltării acesteia.

Modul de producție include forțele productive și relațiile de producție. Forțele productive includ mijloacele de producție și oamenii cu cunoștințele și experiența lor practică în domeniul economiei. Mijloacele de producție, la rândul lor, includ obiectele de muncă (ceea ce este prelucrat în procesul muncii - pământ, materii prime, materiale) și mijloacele de muncă (ceea ce este folosit pentru prelucrarea obiectelor de muncă - unelte, echipamente, mașini, instalații de producție) . Relațiile de producție sunt relații care apar în procesul de producție și depind de forma de proprietate asupra mijloacelor de producție. Trecerea de la o formatiune sociala la alta se realizeaza printr-o revolutie sociala. Baza economică a revoluției sociale este adâncirea conflictului dintre, pe de o parte, forțele productive ale societății care au atins un nou nivel și au căpătat un nou caracter și, pe de altă parte, sistemul învechit, conservator, de relații de producție. Acest conflict în sfera politică se manifestă prin întărirea contradicțiilor antagonice și intensificarea luptei de clasă între clasa conducătoare, interesată de păstrarea sistemului existent, și clasele asuprite, cerând o îmbunătățire a situației lor. Revoluția duce la o schimbare în clasa conducătoare. Clasa învingătoare realizează transformări în toate sferele vieții publice. Acest lucru creează premisele pentru formarea unui nou sistem de relații socio-economice, juridice și alte relații sociale, o nouă conștiință. Așa se formează o nouă formație. În acest sens, în conceptul social marxist, un rol semnificativ a fost atribuit luptei de clasă și revoluțiilor. Lupta de clasă a fost declarată a fi cea mai importantă forță motrice în dezvoltarea societății, iar revoluțiile politice au fost declarate „locomotive ale istoriei”.

Abordarea formațională face posibilă descoperirea în societate a structurii sale integrale, determinarea elementelor sale principale, a principalelor dependențe dintre ele, a principalelor mecanisme ale interacțiunii lor. Pe baza ei, întreaga multitudine de sisteme sociale observate în istorie se reduce la câteva tipuri de bază. Formarea socio-economică include o bază, suprastructură și alte elemente. Baza este structura economică a societății, inclusiv un set de relații de producție care se dezvoltă în conformitate cu un anumit nivel de dezvoltare a forțelor productive.

Conceptul de dezvoltare formațională a societății, așa cum este recunoscut de majoritatea oamenilor de științe sociale moderni, are atuuri incontestabile: denumește în mod clar principalul criteriu de periodizare (dezvoltare economică) și oferă un model explicativ al întregii dezvoltări istorice, care permite diferitelor sisteme sociale să fie comparate între ele după gradul lor de progresivitate. În primul rând, abordarea formațională presupune natura uniliniară a dezvoltării istorice. Teoria formațiunilor a fost formulată de Marx ca o generalizare a drumului istoric al Europei. Marx însuși a văzut că unele țări nu se încadrează în acest tipar de alternare a cinci formațiuni. El a atribuit aceste țări așa-numitului „mod de producție asiatic”. El și-a exprimat ideea că pe baza acestei metode de producție se va forma o formație specială, dar nu a efectuat o analiză detaliată a acestei probleme.

Astfel, abordarea formațională în forma sa tradițională creează mari dificultăți în înțelegerea diversității și dezvoltării multivariate a societății.

În al doilea rând, abordarea formațională se caracterizează printr-o legătură strictă a oricăror fenomene istorice la metoda de producție, sistemul relațiilor economice. Procesul istoric este considerat, în primul rând, din punctul de vedere al formării și schimbării modului de producție: o importanță decisivă în explicarea fenomenelor istorice se acordă factorilor obiectivi, extrapersonali, iar unei persoane i se acordă un rol secundar. . abordarea formaţională absolutizează rolul relaţiilor conflictuale, inclusiv al violenţei, în procesul istoric. Cu această metodologie, procesul istoric este descris în primul rând prin prisma luptei de clasă. Conflictele sociale, deși sunt un atribut necesar al vieții sociale, dar, așa cum cred mulți, viața spirituală și morală joacă un rol la fel de important. Abordarea formațională are dezavantajele sale. După cum arată istoria, nu toate țările se încadrează în schema „armonioasă” propusă de susținătorii acestei abordări. De exemplu, în multe țări nu a existat o formație socio-economică de sclavi. În ceea ce privește țările din Est, dezvoltarea lor istorică a fost în general unică (pentru a rezolva această contradicție, K. Marx a introdus conceptul de „mod de producție asiatic”). În plus, după cum vedem, abordarea formațională oferă o bază economică pentru toate procesele sociale complexe, care nu este întotdeauna corectă, și, de asemenea, relegă pe plan secund rolul factorului uman în istorie, acordând prioritate legilor obiective.

Capitolul II. Conceptul de civilizație al dezvoltării sociale

Din ce în ce mai multă atenție se acordă conceptului civilizațional al dezvoltării sociale și nu în ultimul rând se datorează criticii abordării formaționale. În cadrul acestui concept, istoria lumii apare ca o schimbare și coexistență simultană a diferitelor civilizații. Termenul „civilizație” în filosofia socială nu are o definiție clară.

Civilizația este interpretată ca „corp material”, cultură, organizarea sa socială etc. Dar elementul de bază al civilizației, reversul, este tipul de cultură (ideale, valori și norme) care determină specificul societății umane. Astăzi există aproximativ 200 de definiții ale acestui concept. De exemplu, Arnold Toynbee (1889 - 1975), un susținător al teoriei civilizațiilor locale, a numit o civilizație o comunitate stabilă de oameni uniți prin tradiții spirituale, un mod similar de viață și un cadru geografic și istoric. Iar Oswald Spengler (1880 - 1936), fondatorul abordării culturale a procesului istoric, credea că civilizația este cel mai înalt nivel, perioada finală a dezvoltării culturale, premergătoare morții acesteia. Una dintre definițiile moderne ale acestui concept este aceasta: civilizația este totalitatea realizărilor materiale și spirituale ale societății.

Există diverse teorii ale civilizației. Printre acestea, se pot distinge două soiuri principale. Teoriile dezvoltării în etape a civilizației (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler etc.) consideră civilizația ca un singur proces de dezvoltare progresivă a umanității, în care se disting anumite etape (etape). Acest proces a început în vremuri străvechi, când omenirea a trecut de la primitivitate la civilizație. Continuă și astăzi. În acest timp, au avut loc mari schimbări sociale care au afectat relațiile socio-economice, politice și sfera culturală.

Astfel, proeminentul sociolog, economist și istoric american al secolului XX, Walt Whitman Rostow, a creat teoria etapelor creșterii economice. El a identificat cinci astfel de etape:

· Societatea traditionala. Există societăți agrare cu tehnologie destul de primitivă, predominanța agriculturii în economie, o structură de clasă și puterea marilor proprietari de pământ.

· Societate de tranziție. Producția agricolă este în creștere, apare un nou tip de activitate - antreprenoriatul și un nou tip de oameni întreprinzători corespunzător acestuia. Statele centralizate prind contur și conștientizarea națională de sine se întărește. Astfel, premisele pentru tranziția societății la o nouă etapă de dezvoltare se maturizează.

· Etapa „Shift”. Au loc revoluții industriale, urmate de transformări socio-economice și politice.

· Etapa de „maturitate”. O revoluție științifică și tehnologică este în desfășurare, importanța orașelor și dimensiunea populației urbane sunt în creștere.

· Epoca „consumului mare de masă”. Există o creștere semnificativă în sectorul serviciilor, producția de bunuri de larg consum și transformarea acestora în principalul sector al economiei.

Teoriile civilizațiilor locale (locale din latină - „locale”) (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) pornesc de la faptul că există civilizații separate, comunități istorice mari care ocupă un anumit teritoriu și au propriul lor socio-economic , dezvoltare politică și culturală. Civilizațiile locale sunt un fel de elemente care alcătuiesc fluxul general al istoriei. Ele pot coincide cu granițele statului (civilizația chineză) sau pot include mai multe state (civilizația vest-europeană). Civilizațiile locale sunt sisteme complexe în care diferite componente interacționează între ele: mediul geografic, economie, structură politică, legislație, religie, filozofie, literatură, artă, modul de viață al oamenilor etc. Fiecare dintre aceste componente poartă amprenta originalității unei anumite civilizații locale. Această unicitate este foarte stabilă. Desigur, în timp, civilizațiile se schimbă și experimentează influențe externe, dar rămâne o anumită fundație, un „nucleu”, datorită căruia o civilizație este încă diferită de alta. Unul dintre fondatorii teoriei civilizațiilor locale, Arnold Toynbee, credea că istoria este un proces neliniar. Acesta este procesul nașterii, vieții și morții civilizațiilor care nu au legătură între ele în diferite părți ale Pământului. Toynbee a împărțit civilizațiile în majore și locale. Civilizațiile majore (de exemplu, sumeriană, babiloniană, elenă, chineză, hindusă, islamică, creștină etc.) au lăsat o amprentă clară asupra istoriei omenirii și au influențat indirect alte civilizații. Civilizațiile locale sunt limitate într-un cadru național; sunt aproximativ treizeci de ele: americane, germane, ruse. Toynbee considera forțele motrice ale civilizației ca fiind: o provocare adusă civilizației din exterior (poziție geografică nefavorabilă, rămas în urmă altor civilizații, agresiune militară); răspunsul civilizației în ansamblu la această provocare; activitățile unor oameni mari, talentați, indivizi „aleși de Dumnezeu”.

Există o minoritate creativă care conduce majoritatea inertă să răspundă provocărilor pe care le ridică civilizația. În același timp, majoritatea inertă tinde să „stingă” și să absoarbă energia minorității. Acest lucru duce la încetarea dezvoltării, la stagnare. Astfel, fiecare civilizație trece prin anumite etape: naștere, creștere, destrămare și dezintegrare, terminând cu moartea și dispariția completă a civilizației.

Ambele teorii – de scenă și locale – fac posibil să vedem istoria altfel. În teoria etapelor, generalul iese în prim-plan - legile dezvoltării care sunt comune întregii omeniri. În teoria civilizațiilor locale - individul, diversitatea procesului istoric. În general, abordarea civilizațională îl reprezintă pe om ca principal creator al istoriei, acordând o mare atenție factorilor spirituali ai dezvoltării societății, unicității istoriei societăților, țărilor și popoarelor individuale. Progresul este relativ. De exemplu, poate afecta economia și, în același timp, acest concept poate fi aplicat sferei spirituale într-un mod foarte limitat.

Conceptul civilizațional nu recunoaște relațiile de producție ca bază principală care determină specificul calitativ al societății, ci folosește o gamă mai largă de fundamente identificate ale vieții sociale. Conceptul de civilizație surprinde mai degrabă manifestări empirice ale vieții sociale, trăsăturile și relațiile sale, decât formarea. Utilizarea unei abordări civilizaționale ne permite să înțelegem geneza, trăsăturile caracteristice și tendințele de dezvoltare ale diverselor comunități socio-etnice care nu sunt direct legate de diviziunea formațională a societății. De asemenea, ne permite să considerăm cultura ca un fenomen pur social, în întregime.

Sfera materială este definită ca bază a civilizației. Fundamentul civilizației în ansamblu și fiecare dintre etapele sale stă o bază tehnică și tehnologică și, prin urmare, se disting trei etape în dezvoltarea civilizației: agricolă, industrială și informațională și informatică. O descriere holistică a unei civilizații include în mod necesar aspecte precum condițiile naturale (inclusiv demografice) de viață ale unei societăți, trăsăturile etnice și istorice ale vieții unei anumite societăți, caracteristicile sale spirituale, deoarece fără a le lua în considerare este imposibil să explicați specificul diferitelor civilizații în cadrul acelorași stadii de dezvoltare.

În mici variații, tema dezvoltării civilizaționale a fost dezvoltată în lucrările lor de omul de știință rus N. Danilevsky, P. Sorokin (sociolog american de origine rusă), A. Toynbee, O. Spengler.

Capitolul III. Relația dintre abordările formaționale și civilizaționale ale istoriei

Subiectul și domeniul de aplicare al teoriei formațiunii este istoria ca rezultat obiectiv al activităților lor, independent de conștiința și voința oamenilor. Subiectul și domeniul de aplicare al demersului civilizațional este istoria ca proces al activității de viață a oamenilor înzestrați cu conștiință și voință, axat pe anumite valori specifice unei anumite zone culturale. Teoria formațională este în primul rând o analiză ontologică a istoriei, adică. identificarea fundațiilor profunde, esențiale.

Abordarea civilizațională este practic o analiză fenomenologică a istoriei, adică. o descriere a formelor în care istoria țărilor și popoarelor îi apare cercetătorului. Analiza formațională este o secțiune „verticală” a istoriei. Ea dezvăluie mișcarea umanității de la etapele sau formele originale, simple (inferioare) la etapele din ce în ce mai complexe și dezvoltate. Abordarea civilizațională, dimpotrivă, este o analiză a istoriei „pe orizontală”. Subiectul său sunt formațiuni unice, inimitabile - civilizații care coexistă în spațiu-timp istoric. Dacă, de exemplu, abordarea civilizațională ne permite să stabilim în ce măsură societatea chineză diferă de societatea franceză și, în consecință, chinezii de francez, atunci abordarea formațională ne permite să stabilim cum diferă societatea chineză modernă de aceeași societate din Evul Mediu. și, în consecință, chinezii moderni din chinezii din epoca feudală. Teoria formațională este în primul rând o secțiune transversală socio-economică a istoriei. Ea ia ca punct de plecare pentru înțelegerea istoriei metoda de producție materială ca principală, determinând în cele din urmă toate celelalte sfere ale vieții sociale. Abordarea civilizațională dă preferință factorului cultural. Punctul său de plecare este cultura și, ca să spunem așa, de ordin comportamental: tradiții, obiceiuri, ritualuri etc. Ceea ce se află în prim plan aici nu este producția de mijloace de viață, ci viața însăși, și nu atât de mult împărțită în secțiuni (materiale, spirituale etc.), care este în general necesar pentru înțelegerea structurii întregului, ci mai degrabă în o unitate nedivizată. Odată cu abordarea formațională, accentul se pune pe factorii interni de dezvoltare; acest proces în sine se dezvăluie ca autodezvoltare. În aceste scopuri, a fost dezvoltat un aparat conceptual adecvat (contradicții în metoda de producție - între forțele productive și relațiile de producție, în structura social-clasă a societății etc.). Atenția principală este acordată luptei contrariilor, adică. mai mult la ceea ce separă oamenii dintr-un anumit sistem social (societate) și mai puțin la ceea ce îi unește. Abordarea civilizațională, dimpotrivă, studiază în primul rând ceea ce unește oamenii într-o anumită comunitate. În același timp, sursele autopropulsării lui rămân, parcă, în umbră. Atenția este concentrată mai mult pe factorii externi ai dezvoltării comunității ca sistem („provocare-răspuns-provocare”, etc.).

Selectarea aspectelor enumerate este destul de arbitrară. Fiecare dintre ele este departe de a fi sigur. Iar diferențele stabilite între abordările formaționale și civilizaționale nu sunt în niciun caz absolute. Potrivit lui Marx, de exemplu, istoria ca proces obiectiv este doar o parte a problemei. Cealaltă este istoria ca activitate a oamenilor înzestrați cu conștiință și voință. Nu există altă poveste. Teoria formațională începe să înțeleagă societatea „de jos”, adică. din metoda de producție. Trebuie subliniat că întreaga filozofie a istoriei înainte de Marx s-a concentrat pe analiza sferei politicii, dreptului, moralei, religiei, culturii, mai rar a condițiilor naturale, naturale (în principal geografice) etc. Marx, în opoziție directă cu tradiția (după legea negației), a pus pe primul loc producția materială. El, după cum se spune, nu a avut suficient timp sau energie pentru a analiza alte sfere ale vieții sociale în întregul sfer al conținutului și funcționării lor. În cel mai bun caz, au fost analizate problemele individuale (interacțiunea principalelor sfere ale vieții sociale, relațiile de clasă și lupta de clasă, statul ca instrument de dominare politică a clasei conducătoare economic și altele). Cu alte cuvinte, societatea ca organism social s-a dezvăluit dintr-un punct de vedere, și anume din punctul de vedere al rolului determinant al modului de producție materială, ceea ce a condus la subestimarea importanței și rolului altor sfere, în special al culturii. . O astfel de unilateralitate a fost, după părerea noastră, cauzată nu atât de esența sau principiile înțelegerii materialiste a istoriei, cât de circumstanțele situației specifice cercetării în cunoașterea socială din acea vreme (subestimarea tocmai a acestei metode). Adepții lui Marx au agravat și mai mult această unilateralitate. Nu întâmplător, principalul laitmotiv al ultimelor scrisori ale lui Engels („Scrisori despre materialismul istoric”) către tinerii adepți ai marxismului este sublinierea (pe lângă rolul determinant al producției) și rolul activ al suprastructurii (politică, drept etc.). .), momentul dezvoltării sale independente.Dar acestea au fost mai degrabă recomandări . Pentru un studiu cuprinzător al aceleiași culturi, moralități etc. De asemenea, Engels nu mai avea puterea sau timpul. Merită remarcat un fenomen atât de specific precum magia unui cuvânt nou. Termenul „mod de producție” (metodă de producere a vieții materiale) a fascinat de noutatea sa, de înaltă rezoluție a cunoașterii raționale, parcă ar ilumina procesele profunde ale vieții cu o lumină electrică, contrastantă, ascuțită. Susținătorii abordării civilizaționale încep să înțeleagă societatea și istoria ei „de sus”, adică. din cultură în toată diversitatea formelor și relațiilor sale (religie, artă, morală, drept, politică etc.). Ei dedică partea leului din timp și energie analizei sale. Acest lucru este de înțeles. Sfera spiritului și culturii este complexă, vastă și, ceea ce este important în felul său, multicoloră. Logica dezvoltării și funcționării sale captivează cercetătorii, care descoperă din ce în ce mai multe realități noi, conexiuni, tipare (persoane, fapte). Ei ajung la viața materială, la producerea mijloacelor de subzistență, cum se spune, seara, la capătul forței, a ardorii de cercetare și a pasiunii.

Aici este important să ne concentrăm asupra specificului sferelor de supra-producție sau non-producție ale vieții. În procesul de producție, societatea și omul se contopesc cu natura, sunt cufundate în ea și direct supuse legilor ei. Materia naturală este procesată și sunt utilizate diferite forme de energie. Obiectele și uneltele de muncă, mijloacele de producție nu sunt altceva decât forme transformate ale materiei naturale. În ele și prin ele, omul este legat de natura, subordonat acesteia. Însăși legătura cu natura în procesul de producție, subordonarea directă și necondiționată față de aceasta, caracterul obligatoriu al muncii în ea este percepută de om ca o necesitate dificilă. În afara producției, omul este deja separat de natură. Acesta este regatul libertății. Când se ocupă de politică, artă, știință, religie etc., el nu se mai ocupă de substanța naturii, ci de obiecte care sunt calitativ diferite de natură, i.e. cu oamenii ca ființe sociale. În aceste sfere, o persoană este atât de vizibil separată de natură încât acest lucru nu poate decât să fie evident deja la nivelul conștiinței obișnuite și este perceput ca cea mai mare diferență față de ea, ca esența sa sau „sinele”. Omul ca ființă socială este atât de deconectat de lanțul dependenței directe de natură, nevoia de a se supune legilor ei (spre deosebire de nevoia de a se supune veșnic legilor sale în sfera producției), atât de lăsat singur, încât activitatea sa de viață în aceste sfere este percepută ca regatul libertății. Sfera culturală are astfel un farmec aparte în ochii lui. Desigur, aici omul folosește și substanța naturii (un sculptor folosește marmură, un artist folosește pânză, vopsele etc.), dar în acest caz joacă un rol de susținere.

În plus, trebuie avut în vedere faptul că aceste sfere (politică, drept, artă, religie etc.) impun cerințe speciale asupra individualității unei persoane, asupra potențialului său personal (social și spiritual). Nu întâmplător, în istoria culturii, memoria omenirii a păstrat majoritatea numelor unor personalități marcante. Creațiile în sine (descoperiri științifice, opere de artă, asceză religioasă etc.) sunt mai puțin susceptibile la influența distructivă a timpului decât uneltele și alte mijloace de producție. Prin urmare, cercetătorul se ocupă constant de principiul personal, de fapte unice, de gândurile și sentimentele oamenilor. În producție, personalitatea și unicitatea produsului de activitate sunt șterse. Ceea ce domnește aici nu este unicitatea, ci serialitatea, nu individualitatea, ci masa, colectivitatea. Potrivit unui număr de cercetători (I.N. Ionov), astfel de caracteristici ale teoriei formațiunii, cum ar fi logica liniară a procesului istoric, determinismul economic și teleologismul „complica brusc” interacțiunea cu teoriile mai dezvoltate ale civilizațiilor care datează din a doua jumătate a secolele XIX-XX . Cu toate acestea, observăm că modelul lui Marx al dezvoltării istorice nu este un stadiu liniar, ci o spirală mai complexă în natură. De asemenea, poate oferi foarte mult dezvoltării teoriei civilizaționale. Oricât de mult subliniază cercetătorii (A. Toynbee, de exemplu) juxtapunerea dintre civilizațiile efectiv existente și cele existente, absența oricărei unități și a unei singure logici a dezvoltării în totalitatea lor (fiecare nouă civilizație începe procesul de dezvoltare ca de la zero) , nu se poate ignora complet faptul evident că civilizațiile antice și cele moderne diferă semnificativ în nivelul și calitatea vieții oamenilor, în bogăția formelor și conținutului acestei vieți. Nu trebuie să apelezi la termenul „progres”, dar nu poți scăpa de ideea că civilizațiile moderne sunt mai dezvoltate decât civilizațiile antice. Simplul fapt că astăzi aproximativ șase miliarde de oameni trăiesc pe Pământ în același timp, i.e. de câteva ori mai mult decât în ​​timpul existenței civilizației sumeriene sau creto-miceneene, vorbește despre noi posibilități ale istoriei umane. În unele concepte civilizaționale, conceptele de „societate tradițională” și „societate modernă” sunt utilizate pe scară largă. Și aceasta, în esență, este o divizare directă a civilizațiilor pe scara timpului istoric, adică. conţine un moment formativ. Scara timpului nu este altceva decât scara evoluției progresive. În general, susținătorii conceptului de civilizații locale nu sunt consecvenți în toate. Ei nu neagă ideea dezvoltării fiecăreia dintre civilizațiile specifice și neagă acestei idei dreptul de a exista în raport cu totalitatea globală a civilizațiilor, trecute și prezente, și nu observă că această totalitate este un singur sistem integral. . La istoria oamenilor trebuie să mergem de la istoria planetei, istoria vieții de pe ea, în unitatea factorilor biosferei (cosmici), geografici, antropologici, socioculturali.

O persoană este un subiect, adică. o figură activă în sistemul social. Cu toate acestea, un anumit individ nu este capabil să intre într-o relație cu întreaga societate; el este întotdeauna conectat cu alți subiecți prin tipuri specifice de activități. Conexiunile sociale diferă ca tip și conținut în funcție de natura activităților comune ale oamenilor și de relațiile care apar între ei. În sfera producției se formează legături economice și sociale. În sfera politicii și a dreptului, legăturile sociale apar pe baza respectării legilor. În domeniul managementului, legăturile sociale sunt determinate de poziția oficială a subiecților de activitate.

Fiecare persoană intră simultan în mai multe tipuri de conexiuni sociale și nu este altceva decât un „grămăduț” de relații sociale (conexiuni sociale) integrate în indivizi. Cu cât structura conexiunilor sociale este mai complexă, cu atât acestea dobândesc mai multă putere asupra individului. Cu alte cuvinte, în diversitatea conexiunilor sociale, există pericolul de a pierde integritatea personală și de a o înlocui cu manifestări funcționale, atunci când sistemul suprimă personalitatea, modelându-i calitățile individuale „la ordine”

Omul și procesul istoric

Istoria este un proces al activității umane care formează o legătură între trecut, prezent și viitor. Multă vreme, în știință și filozofie a existat un model liniar de dezvoltare istorică, conform căruia societatea evoluează de la una, simplă, la alta, mai complexă. În prezent, este considerată mai corectă viziunea cursului progresiv al istoriei societăților individuale (culturi, civilizații), care are propriul „sfârșit”. Dezvoltarea procesului istoric este influențată de mulți factori, printre care omul joacă un rol important. O persoană este un subiect al dinamicii istorice, capabilă să influențeze evenimentele în curs prin activitățile sale sociale. Rolul unei persoane în istorie crește mai ales dacă are legătură directă cu puterea. Un exemplu în acest sens în istoria Rusiei pot fi figuri politice și de stat majore precum Petru cel Mare, Lenin, Stalin, care au influențat cursul dezvoltării țării timp de câteva decenii sau secole.

Acțiunea tiparelor statistice în procesul istoric duce la un rol din ce în ce mai mare al hazardului, schimbând imaginea prezentului și viitorului, ceea ce pune factorii subiectivi de influență asupra istoriei la același nivel cu cei așa-ziși obiectivi (nivel de dezvoltare economică). , relaţiile în structura de clasă a societăţii etc.).

Istoria lumii stabilește un model ideal pentru educarea personalității umane. Un individ devine personalitate prin alăturarea vieții istorice a rasei umane, adoptând și asimilând forme de activitate umană stabilite istoric. În dezvoltarea sa mentală, un individ, parcă, repetă (desigur, într-o formă prescurtată) istoria dezvoltării întregii omeniri, la fel cum în dezvoltarea sa fizică reușește, în nouă luni de existență uterină, să experimenteze întreaga istorie a vieții organice pe Pământ – de la un organism unicelular la un copil.persoană. „Vedem cum ceea ce în epocile anterioare ocupa spiritul matur al bărbaților a fost retrogradat la cunoștințele, exercițiile și chiar jocurile băieților, iar în succesele pedagogice recunoaștem istoria educației întregii lumi schițată, parcă în un contur condensat” (G. Hegel, „Fenomenologia spiritului”).

Personalitatea și masele

Masa este un tip special de comunitate istorică de oameni. Colectivul uman se transformă într-o masă dacă coeziunea sa se realizează prin ignorarea sau suprimarea unicității individului. Principalele trăsături ale maselor sunt: ​​eterogenitatea, spontaneitatea, sugestibilitatea, variabilitatea, care servesc drept manipulare de către lider. Capacitatea indivizilor de a controla masele conduce la ordonarea acestora din urmă. În dorința lor inconștientă de ordine, masele aleg un lider care întruchipează idealurile lor. Prin urmare, personalitatea persoanei care conduce masele este de obicei carismatică, iar convingerile pe care le deține sunt utopice. Datorită liderului, masa capătă forma sa completă, subordonată implementării unei super idei care unește echipa.

Primul proiect filosofic al unei societăți de masă guvernată de filozofi înțelepți este expus în dialogul lui Platon „Republica”. În contextul criticii stării ideale a lui Platon, Aristotel a propus să facă distincția între unitatea absolută (unisonală), care nivelează personalitatea, și unitatea relativă (simfonică), care păstrează unicitatea individului în așa fel încât diversele calități personale să se completeze armonios. reciproc în societate.

Unul dintre cele mai importante atribute ale maselor este lipsa de față, adică. prin definiție, masa exclude principiul personal, înlocuindu-l cu colectivul. Prin urmare, individul, de regulă, dorește separarea pentru a câștiga autenticitatea individuală.

În istoria filozofiei, valoarea de sine a individului a fost remarcată în Renaștere, a cărei bază ideologică a fost antropocentrismul. Filosofia a cultivat idealul de onoare și demnitate într-o persoană, datorită căruia s-a transformat într-o persoană. Odată cu intrarea societății în epoca capitalismului, orientarea personală a făcut loc orientării de grup, colectivă. Personalitatea a fost privită ca un individ care exprimă interese comune. În prezent, primatul personalului asupra publicului (în masă) este legitimat de drepturile omului existente.

Libertate și necesitate

Ideea de libertate ca valoare umană a fost întotdeauna importantă pentru filozofie, având în vedere esența ei și modalitățile de realizare a acesteia. În general, s-au format două poziții de înțelegere a acestei probleme - epistemologică („libertatea este o necesitate conștientă”) și psihologică (doctrina „liberului arbitru”). În sensul cel mai general, libertatea este capacitatea unei persoane de a fi activă în conformitate cu intențiile, dorințele și interesele sale, timp în care își atinge obiectivele pe care și le-a propus.

„Necesar” în limbajul filosofiei înseamnă „natural”, ceea ce dă ideii de libertate sensul unei limitări. Se dovedește că în manifestările de libertate o persoană este forțată, adică. limitat în mod necesar, de exemplu, prin lege, morală, propria conștiință etc. În plus, el nu este scutit de legile care funcționează în natură, societate și cultură, care subordonează orice acțiune. În acest sens, libertatea omului este întotdeauna înțeleasă în raport cu ceva sau cu cineva. Viața unei persoane în societate impune restricții în legătură cu realizarea libertății altei persoane. Prin urmare, în filozofie există un principiu umanist, conform căruia se crede că libertatea unei persoane se termină acolo unde începe libertatea alteia.

În istoria gândirii sociale, problema libertății s-a redus la întrebările: are o persoană liber arbitru și în ce măsură depinde de circumstanțele externe? O persoană are libertate în alegerea scopurilor și a mijloacelor de realizare a acestora, dar în procesul de implementare a stabilirii obiectivelor, se confruntă cu circumstanțe care îi influențează în mod necesar activitățile. Libertatea înseamnă aici doar independența relativă a alegerii personale. O persoană ar trebui să realizeze limitarea necesară a libertății sale.

Libertatea este o categorie filozofică care caracterizează esența profundă a unei persoane și existența sa, asociată cu capacitatea unui individ de a gândi independent și de a acționa în conformitate cu ideile, dorințele, interesele, identitatea sa și nu datorită constrângerii interne sau externe. Filosofia libertății umane a fost subiectul gândirii de către raționaliști, existențialiști și filozofi religioși. Libertatea în marxism și existențialismul a fost considerată în relație cu necesitate, arbitrar și anarhie, egalitate socială și dreptate.

Gama de înțelegere filosofică a libertății este extrem de largă - de la negarea completă a posibilității înseși a alegerii libere (etnocentrism și behaviorism), până la „fuga din libertate” a lui E. Fromm ca patologie a societății moderne. În tradiția filozofică rusă, asociată cu idealismul german, categoria libertății era corelată cu conceptul de „voință”. Din punct de vedere istoric, conceptul de libertate a apărut în filosofia stoică (Seneca (4 î.Hr. - 65), neoplatonismul și teologia creștină (Plotin (204/205 - 270), Augustin Aurelius (354 - 430) ca expresie a ideii de egalitate. a oamenilor înaintea sorții și a lui Dumnezeu, oportunități pentru o persoană de a alege liberă pe calea auto-îmbunătățirii morale.

Liberul arbitru este un concept care înseamnă posibilitatea autodeterminarii interne a unei persoane în îndeplinirea anumitor scopuri și obiective ale individului. În istoria gândirii filozofice, voința a fost interpretată în mod ambivalent: in primul rand, ca o consecință a hotărârii naturale și supranaturale (Dumnezeu, absolut); În al doilea rând, ca o forță autonomă care determină procesul de viață al unei persoane. Calitățile volitive ale unei persoane sunt determinate parțial genetic, parțial hrănite de mediu, intrând în structura identității și caracterului social al individului.

În cadrul conceptului modern de determinism, libertatea poate fi definită ca cea mai înaltă formă de determinare și autoorganizare a materiei, manifestându-se la nivelul social al mișcării acesteia (de exemplu, în sfera autoidentificării personale).

Pentru a înțelege esența fenomenului libertății personale, este necesar să înțelegem contradicțiile voluntarismului și fatalismului, să stabilim granițele responsabilității și necesității, fără de care realizarea libertății este de neconceput. A acţiona în spiritul voluntarismului ca totalitate a manifestării voinţei (A. Schopenhauer (1788 - 1860), F. Nietzsche (1844 - 1900) - a acţiona fără a se baza pe condiţiile obiective ale existenţei, legile naturii şi societate, dar prezentând arbitrariul cuiva ca un scop superior.

Fatalismul predetermină inițial întregul curs al vieții unei persoane și acțiunile sale, explicând predeterminarea vieții și a morții de către soartă (stoicism), voința lui Dumnezeu (teologie) și determinismul unui sistem închis (naturalism, sociocentrism, psihologism), unde fiecare eveniment ulterior este strict legat de cel precedent. În voluntarism și fatalism nu mai este loc liberei alegeri, întrucât o persoană este „eliberată” de responsabilitate (ca măsură necesară a libertății), care se mută semantic în câmpul semantic al transcendentalului (independent de viața reală a omului și a societății). ), idei abstracte despre soartă, Dumnezeu, necesar fizic.

Conform conceptelor idealiste și religioase, legătura dintre libertate și necesitatea naturală sau socială privează libertatea umană autentică de orice semnificație. Lumea materială este cauzată, forțată și adevărata libertate este nefondată; libertatea, în opinia personalistului N. Berdyaev (1874 - 1948), nu este doar o alegere de oportunitate, libertatea este creație și creativitate.În filosofia materialistă a marxismului și în existențialism, libertatea este capacitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu interese și scopuri, bazate pe cunoașterea necesității obiective sau depășirea acesteia. Opusul termenului „libertate” este „alienare”, „absurditate”, „coerciție”, adică acțiuni și gânduri reprimate ale unei persoane sub influența oricăror forțe externe incontrolabile și ostile, contrar credințelor, scopurilor și obiectivelor sale interne. interese.

În viziunea științifică și filosofică modernă asupra lumii, libertatea și responsabilitatea există doar într-o lume deterministă, în care există cauzalitatea obiectivă. Luând o decizie și acționând pe baza cunoașterii necesității obiective, o persoană este capabilă să-și formeze simultan un sentiment de responsabilitate față de societate pentru acțiunile sale. Responsabilitatea (ca măsură a libertății) și dependența individului (lipsa de libertate, evadarea din libertate, privarea de libertate) sunt determinate de nivelul de dezvoltare a conștiinței sociale, nivelul relațiilor sociale, relațiile sociale existente, nivelul de toleranta si democratizarea societatii. În sistemele sociale totalitare, nivelul scăzut de libertate și responsabilitate se datorează nivelului ridicat de dependență individuală față de formele externe represive de guvernare (dictatori, state autoritar-totalitare, ideologii inumane).

Problema libertății personale este legată de problema necesității ca responsabilitate morală și juridică a unei persoane pentru acțiunile sale. Dacă o persoană este forțată cu forța să comită cutare sau cutare faptă, atunci nu poate suporta responsabilitatea morală sau legală pentru aceasta. Un exemplu de astfel de act este uciderea unui violator în legitimă apărare. Acțiunea liberă a unei persoane presupune întotdeauna responsabilitatea sa față de societate pentru acțiunea sa. Libertatea și responsabilitatea sunt două laturi ale activității umane conștiente. Libertatea este posibilitatea de a desfășura activități de stabilire a scopurilor, capacitatea de a acționa de dragul unui scop ales, iar libertatea este realizată cu cât mai deplin, cu cât cunoașterea condițiilor obiective este mai completă, cu atât scopul ales și mijloacele de realizarea acesteia corespunde condiţiilor obiective şi tendinţelor naturale în dezvoltarea realităţii. Responsabilitatea este nevoia de a alege o metodă de acțiune eficientă și umană, nevoia de a fi proactiv în atingerea acestui scop. Libertatea personală generează responsabilitate, responsabilitatea ghidează libertatea.

Libertatea personală este inseparabilă de libertatea societății. Condițiile vieții sociale creează pentru o persoană o varietate de scopuri, un set de oportunități și mijloace de implementare a acestora: cu cât o persoană evaluează mai pe deplin posibilitățile și mijloacele reale de dezvoltare socială, cu atât este mai liber în alegerile și acțiunile sale, cu atât cu atât mai mare i se deschide posibilitatea de a-și propune obiective și de a găsi mijloacele necesare, puse la dispoziție de societate, cu atât mai mari sunt perspectivele pentru crearea creativă a lucrurilor noi și libertatea personală. Determinarea (cauzalitatea) fenomenelor sociale și necesitatea socială se reflectă în conștiința umană sub forma unei necesități logice, ideologice și psihologice care leagă ideile filozofice, imaginile sociale și ideile profunde despre sensul și valoarea vieții.

Problema sensului și scopului vieții, scopul omului, problema vieții și a morții a îngrijorat și încă îi îngrijorează pe oameni. Această problemă este de interes pentru religie, sociologie, medicină, artă și gândire filosofică. Viața și moartea umană sunt principalele motive pentru a filozofa de-a lungul secolelor. Moartea este momentul final al existenței unei ființe vii. Experiența morții pentru o persoană acționează ca unul dintre momentele decisive ale vieții sale, însoțește procesul istoric de formare a personalității și actualizează problema sensului vieții umane.

Problema morții dă naștere la întrebarea despre scopul și sensul vieții. Există o latură subiectivă și una obiectivă în această problemă. Latura subiectivă a problemei sensului vieții nu are un răspuns clar și este rezolvată de fiecare persoană în mod individual, în funcție de atitudinile ideologice, de cultură și de tradiții. Conștientizarea unității vieții umane și umanității cu toate ființele vii are o semnificație ideologică enormă și face ca problema sensului vieții să aibă sens.

Omul ca ființă biologică este muritor. Nu reprezintă o excepție de la sistemele biologice materiale. Așa cum tot ceea ce are existență, mai devreme sau mai târziu, își termină existența și trece în inexistență, tot așa o persoană își încheie viața cu procesul de a muri. Aceasta se referă la structura sa biologică. În același timp, individul are oportunitatea unei existențe relativ nesfârșite din punct de vedere socio-cultural. Din moment ce rasa există, personalitatea și ceea ce este creat de ea și în care este întruchipată pot exista. Viața umană continuă în generațiile următoare, în tradițiile și valorile lor (memoria socială), iar esența unei persoane este exprimată cât mai deplin posibil în creativitatea socială.

1. Conceptul de etică și morală

Etica este una dintre cele mai vechi și mai fascinante domenii ale cunoașterii umane. Termenul de „etică” provine din cuvântul grecesc antic „ethos” (ethos), care însemna acțiunile și acțiunile unei persoane, supusă lui însuși, având diferite grade de perfecțiune și presupunând alegerea morală a individului. Inițial, pe vremea lui Homer, etosul era o locuință, o reședință permanentă. Aristotel a interpretat ethos-ul ca fiind virtuțile caracterului uman (spre deosebire de virtuțile minții). De aici derivatul ethos - ethos (ethicos - legat de caracter, temperament) și etica - o știință care studiază virtuțile caracterului uman (curaj, moderație, înțelepciune, dreptate). Până în prezent, termenul „ethos” este folosit atunci când este necesar să evidențiem principiile morale umane universale care se manifestă în situații istorice care amenință existența civilizației mondiale în sine. Și, în același timp, din cele mai vechi timpuri, ethos-ul (ethosul elementelor primare la Empedocle, etosul omului la Heraclit) a exprimat observația importantă că obiceiurile și caracterele oamenilor apar în procesul conviețuirii lor.

În cultura romană antică, cuvântul „morală” desemna o gamă largă de fenomene și proprietăți ale vieții umane: dispoziție, obicei, caracter, comportament, lege, prescripție de modă etc. Ulterior, din acest cuvânt s-a format un alt cuvânt - moralis (literalmente referitoare la caracter, obiceiuri) și mai târziu (deja în secolul al IV-lea d.Hr.) termenul de moralitas (morală). În consecință, din punct de vedere al conținutului etimologic, greaca veche ethica și moralitas latină coincid.

În prezent, cuvântul „etică”, deși își păstrează sensul inițial, denotă știința filozofică, iar moralitatea se referă la acele fenomene și proprietăți reale ale unei persoane care sunt studiate de această știință.

Principiul fundamental rusesc al temelor morale este cuvântul „caracter” (caracter, pasiune, voință, dispoziție față de ceva bun sau rău). Pentru prima dată, „moralitatea” a fost menționată în „Dicționarul Academiei Ruse” ca „conformitatea acțiunilor libere cu legea”. Aici interpretarea învățăturii morale este dată ca „o parte a filosofiei (filozofie. - I.K.), care conține instrucțiuni, reguli care ghidează o viață virtuoasă, înfrânează pasiunile și îndeplinește îndatoririle și pozițiile unei persoane”.

Dintre numeroasele definiții ale moralității, trebuie evidențiată cea care are legătură directă cu problema luată în considerare, și anume: moralitatea aparține lumii culturii, face parte din natura umană (schimbabilă, auto-creatoare) și este o societate socială (ne -natural) relaţia dintre indivizi.

Violența este o parte integrantă a întregii istorii umane. În gândirea politică și socială există o varietate de evaluări, inclusiv direct opuse, asupra rolului violenței în istorie. Unii filozofi, de exemplu E. Dühring, i-au atribuit un rol decisiv în dezvoltarea socială, distrugerea vechiului și instaurarea noului.

Nonviolența în politică a servit în mod tradițional ca un mijloc specific de influențare a puterii de jos. Este folosit de obicei de oameni care nu au mijloace de violență sau resurse economice mari de influență. Deși istoria cunoaște cazuri de participare la acțiuni non-violente de către angajații aparatului de constrângere, de exemplu, ofițerii de poliție, așa cum a fost cazul, în special, în timpul luptei de eliberare din India. Foarte des, metoda nonviolentă de luptă este folosită de minoritățile sociale, naționale și de altă natură pentru a atrage atenția autorităților și a publicului asupra mizerii situației lor. Nonviolența este esențială pentru influența mișcărilor ecologiste precum Greenpeace.

Metodele nonviolente iau în considerare caracteristici ale oamenilor precum conștiința lor morală, conștiința și rațiunea, care sunt influențate de acțiunile nonviolente. Dacă numai mașini și roboți inteligenți, dar insensibili ar acționa în societate, atunci orice non-violență ar fi lipsită de sens. Eficacitatea nonviolenței se bazează pe utilizarea mecanismelor interne de motivare a comportamentului și, mai ales, a conștiinței, precum și a opiniei publice, a autorității și influenței acesteia.

Conștiința estetică este un fenomen al culturii spirituale. După cum au observat mulți gânditori și după cum a arătat Hegel în detaliu, rațiunea este lipsită de viață fără sentiment și neputincioasă fără voință. Conceptele de adevăr și bunătate sunt incomplete fără frumos și, la rândul său, se manifestă acolo unde mintea s-a apropiat de adevăr și voința este îndreptată spre bunătate. „Sunt convins”, a scris Hegel, „că cel mai înalt act al rațiunii, care îmbrățișează toate ideile, este un act estetic și că adevărul și bunătatea sunt unite prin legăturile de familie numai în frumusețe” (Hegel G.V.F. Lucrări de ani diferiți: În 2 vol. .M., 1970.T.1.P.212). Nu se poate dezvolta spiritual în niciun domeniu fără a avea un simț estetic.

Cuvântul „estetică” în sine provine de la gr. cuvintele „aestheticos” înseamnă sentiment, senzual, iar conștiința estetică este conștientizarea lumii înconjurătoare sub formă de imagini concrete, senzuale, artistice. Foarte des, conștiința estetică este identificată cu arta, dar acest lucru nu este în întregime corect. Estetic, adică Orice poate fi ceva care evocă sentimente corespunzătoare într-o persoană: peisaje naturale, orice obiect al vieții materiale și spirituale.

Baza obiectivă pentru apariția esteticii o constituie, evident, anumite legi fundamentale ale existenței, manifestate în relațiile de măsură, armonie, simetrie, integritate, oportunitate etc. Forma concretă, senzuală, vizuală a acestor relații în lumea obiectivă dă naștere unui fel de rezonanță în sufletul unei persoane, care, până la urmă, este el însuși o particulă a acestei lumi și, prin urmare, este implicată și în armonia generală a Universului. Ajustându-și lumea obiectivă și mentală la unison cu acțiunea acestor relații universale de ființă, o persoană primește experiențe specifice pe care le numim estetice. Pentru dreptate, trebuie remarcat că în știința esteticii există o altă viziune asupra naturii esteticii, care își neagă obiectivitatea și derivă toate formele esteticii exclusiv din conștiința umană.

Experiențele estetice, datorită universalității relațiilor care le stau la baza, pot apărea în orice tip de activitate umană. Totuși, în majoritatea lor (în muncă, știință, sport, jocuri) latura estetică este subordonată, secundară. Și numai în artă principiul estetic are un caracter autosuficient și capătă sens de bază și independent.

Estetica există în toate sferele vieții umane. Un avion de linie, o mașină, un pod, mobilier, îmbrăcăminte și multe altele pot fi frumoase. Frumos poate fi fotbalul, tenisul, șahul etc. Conștiința estetică este strâns împletită cu conștiința morală. Vorba lui Cehov A.P. este larg cunoscută. că totul într-o persoană ar trebui să fie frumos: nu numai aspectul, ci acțiunile și gândurile. Când vorbesc despre un „act urât”, se referă, în primul rând, la o încălcare a normelor și principiilor morale. Idealul personalității umane a fost întotdeauna considerat nu un estet sofisticat, un cunoscător rafinat al frumosului, ci o persoană dezvoltată cuprinzător, moral și activ social.

Și totuși, cea mai izbitoare expresie a atitudinii estetice a unei persoane față de realitate este arta. *

Probleme globale se caracterizează prin faptul că:

· afectează fundamentele existenței societății, interesele vitale ale întregii umanități;

· problemele deciziilor lor sunt importante nu numai pentru generațiile actuale, ci și pentru generațiile viitoare;

· necesită eforturi comune ale tuturor țărilor la scară planetară pentru a fi rezolvate;

· soluția lor va contribui la progresul social.

A evidentia trei grupuri de probleme globale:

1. De importanță vitală - amenințarea războiului termonuclear, eliminarea înapoierii economice a oamenilor din anumite zone, eliminarea foametei, sărăciei și analfabetismului.

2. Probleme care apar în interacțiunea dintre societate și natură - probleme de mediu, utilizarea rațională a resurselor, dezvoltarea oceanului mondial și a polilor.

3. Probleme ale relaţiei dintre om şi societate - explozie demografică, probleme de sănătate, probleme de patologie socială şi mai ales terorism, criză de spiritualitate.

Oamenii de știință cred că soluția la aceste probleme are anumite condiții prealabile.

1. Desfăşurarea informaţiei, revoluţia biotehnologică ca bază tehnică şi tehnologică pentru o posibilă ieşire din situaţia de dispariţie. Această revoluție creează baza care face posibilă evitarea amenințării termonucleare asupra mediului. Omenirea trebuie să dezvolte o nouă viziune asupra lumii.

2. Posibilitatea înființării unei economii de piață mixte, protejate social, ca noul tip dominant de economie mondială. Aceste relații economice vor lega interesele entităților economice și vor ajuta la găsirea unui echilibru între eficiența economică și justiția socială.

3. Stabilirea principiului non-violenței și consimțământului democratic în politica externă și internă, în relațiile de grup și interpersonale. Non-violența trebuie să devină un regulator al relațiilor umane.

4. Procesele unificatoare ale vieții spirituale atât în ​​varianta religioasă, cât și în cea laică. Este necesar să căutăm ceea ce poate reuni liberalii și socialiștii, catolicismul și ortodoxia, comuniștii și conservatorii. Este foarte important să găsim ceea ce unește toți oamenii de pe planetă.

5. Integrarea interetnică și interculturală, păstrând în același timp autonomia și unicitatea fiecărui grup etnic și a fiecărei culturi. Este foarte important ca contactele internaționale, economice și culturale sau fluxurile de migrație ample care vizează întrepătrunderea culturilor să se extindă. „Dialogul” culturilor trebuie să se transforme într-un „polilog”.

Oamenii de știință vorbesc despre necesitatea construirii unei etici globale, principii universale care întăresc solidaritatea umană.

Acestea sunt temeiurile depășirii crizei în care este cufundată umanitatea.

Filosofia reflectă asupra cunoștințelor specifice și o face posibilă a prezice viitorul. Interesul pentru viitor este dictat de nevoile și speranțele pe care oamenii le pun asupra lui. Viitorul este o stare probabilistică a realității. Ea există ca realitate ideală în scopuri, planuri, idealuri, teorii. Cunoașterea viitorului este o prognoză. Există prognoze de căutare și previziuni normative. Prognoza de căutare arată cum ar putea fi viitorul dacă tendințele existente în dezvoltarea socială continuă. O prognoză normativă are ca scop găsirea unor modalități alternative de soluție optimă; se concentrează pe scopuri și obiective specifice.

În condițiile moderne, viitorul este evaluat în două moduri: există temeri, dar există și speranțe. Biosfera planetei a ajuns deja într-o stare de neechilibru, instabilitatea ei se înrăutățește. O condiție necesară pentru a ieși dintr-o situație de criză este promovarea unor noi idealuri, ascensiunea patosului în masă care respinge pesimismul și declinul. Acum este nevoie urgentă de a uni toate forțele pozitive pentru a rezolva problemele globale fierbinți.

În concluzie, să subliniem acele tendințe în dezvoltarea filozofiei care o duc în viitor. Filosofia este o reflectare a creativității pentru ca o persoană să câștige libertate. Odată ce și-a dat seama de rolul și semnificația filosofiei, umanitatea se va îndrepta mereu către arsenalul ideilor sale, căutând să identifice și să dezvolte semnificațiile profunde ale propriei sale existențe, îmbrăcate în forme lingvistice, culturale, tehnice și alte forme simbolice. Foarte des, aceste semnificații au fost semnificativ înaintea timpului lor și, în versiunile timpurii, au fost reproduse în știință, conștiință politică și juridică.

Există speranță că în viitor filosofia se va păstra ca sursă de inovare spirituală, deoarece, ca și până acum, va răspunde în timp util problemelor sociale actuale.

Regresie – (mișcare inversă) – un tip de dezvoltare caracterizat printr-o trecere de la superior la inferior.

Regresia include și momente de stagnare, o întoarcere la forme și structuri învechite.

În direcția sa, regresia este opusă progresului.

Filosofia socială nu poate ignora problemele dezvoltării sociale - sursele autodezvoltării societății, caracterul contradictoriu al progresului social, criteriile acestuia, tipologia istorică a societății etc.

În filosofia socialăși sociologie, problema principalilor factori în dezvoltarea societății este rezolvată diferit. De regulă, căutarea merge în direcția identificării unui singur determinant, sau „motor” al istoriei, fie ea tehnologie, sau economie, sau conștiință.

În conceptele naturaliste dezvoltarea societății se explică prin legi biologice, factori naturali, în special factori geografici, modificări ale populației etc.

Alte concepte atrag mintea umană.

Ideea importanței decisive a spiritualității umane este una dintre cele mai multe răspândită în filosofia socială.

O atenție deosebită se acordă aici factorilor socio-culturali și spirituali cantitativi - rolul cunoașterii și științei în istorie, rolul activității creatoare a individului, manifestările sale volitive.

Dezvoltarea istorică este asociată cu creșterea conștientizării libertății umane, îmbunătățirea standardelor morale, răspândirea valorilor culturale etc.

În conceptele tehnocratice occidentale moderne dezvoltarea socială se explică prin progresul tehnologiei și tehnologiei.

În teoria socială marxistă Rolul decisiv în evoluția istorică a societății este atribuit factorului economic, producției materiale, nivelului de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție și productivității muncii.

Toți factorii menționați sunt esenţiale şi necesare în dezvoltarea socială, toate determină într-un anumit fel mersul evenimentelor istorice.

Societatea este un anumit set de elemente care sunt interconectate și interacționează între ele. Sferele vieții publice sunt întrepătrunse și interconectate.

Dificultățile economice (sfera economică) dau naștere instabilității sociale și nemulțumirii diferitelor forțe sociale (sfera socială) și conduc la agravarea luptei și instabilității politice (sfera politică). Toate acestea sunt de obicei însoțite de apatie, confuzie de spirit, dar și de căutări spirituale și cercetări științifice intensive.

Granițele dintre toate cele patru sfere ale societății sunt ușor de trecut și transparente. Fiecare sferă este prezentă într-un fel sau altul în toate celelalte, dar în același timp nu se dizolvă, nu își pierde funcția de conducere. Problema relației dintre principalele sfere ale vieții publice și alocarea unei priorități este discutabilă. Există susținători ai rolului determinant al sferei economice. Ele pornesc de la faptul că producția materială, care formează miezul relațiilor economice, satisface nevoile umane cele mai stringente, primare, fără de care orice altă activitate este imposibilă. Sfera spirituală a vieții societății este evidențiată ca o prioritate. Susținătorii acestei abordări fac următorul argument: gândurile, ideile și ideile unei persoane sunt înaintea acțiunilor sale practice. Schimbările sociale majore sunt întotdeauna precedate de schimbări în conștiința oamenilor, o tranziție la alte valori spirituale. Cel mai compromis dintre abordările de mai sus este abordarea ai cărei adepți susțin că fiecare dintre cele patru sfere ale vieții sociale poate deveni decisivă în diferite perioade de dezvoltare istorică.

concluzii

Sferele vieții societății, ca părți ale unui singur sistem, sunt indisolubil legate; schimbările într-unul implică de obicei schimbări în celălalt.

În ciuda faptului că, spre deosebire de marxism, abordarea civilizațională recunoaște egalitatea tuturor subsistemelor societății, este posibil să ne imaginăm structura lor verticală în funcție de propriul rol în viața socială. Astfel, sfera economică joacă rolul de a obține mijloace de subzistență, fiind fundamentul societății. Sfera politică îndeplinește funcția de management și este vârful societății.

Sferele sociale și spirituale sunt de natură universală transversală, pătrund întreaga societate și unind componentele economice și politice ale acesteia.

Fiecare subsistem interacționează strâns cu celelalte subsisteme ale sistemului social și aceasta este tocmai interacțiunea, și nu influența unilaterală a unui subsistem asupra altora. Interacțiunea subsistemelor este în mare măsură subiectul reglementării legale, iar principiile sale de bază sunt reglementate de dreptul constituțional. Numai interconectarea tuturor subsistemelor societății îi asigură existența normală.

Sferele vieții publice sunt strâns interconectate. În istoria științelor sociale, au existat încercări de a evidenția orice sferă a vieții ca fiind determinantă în raport cu ceilalți. Astfel, în Evul Mediu, ideea predominantă era semnificația deosebită a religiozității ca parte a sferei spirituale a societății. În vremurile moderne și în Epoca Iluminismului s-a subliniat rolul moralității și al cunoștințelor științifice. O serie de concepte atribuie rolul principal statului și legii. Marxismul afirmă rolul determinant al relaţiilor economice.

În cadrul fenomenelor sociale reale se combină elemente din toate sferele.
Postat pe ref.rf
De exemplu, natura relațiilor economice poate influența structura structurii sociale. Un loc în ierarhia socială modelează anumite opinii politice și oferă acces adecvat la educație și alte valori spirituale. Relațiile economice în sine sunt determinate de sistemul juridic al țării, care se formează foarte adesea pe baza culturii spirituale a poporului, ᴇᴦο tradiții în sfera religiei și moralității. Astfel, la diferite stadii de dezvoltare istorică, influența oricărei sfere poate crește.

49. Societate și istorie. Principalele concepte ale procesului istoric sunt culturale, civilizaționale și formaționale.

Viața societății umane este un proces istoric. Acest proces acoperă întreaga dezvoltare a umanității, pornind de la primii pași ai strămoșilor asemănătoare maimuțelor și terminând cu zigzagurile complexe ale secolului XX. Se pune firesc întrebarea: după ce legi are loc dezvoltarea? Abordarea materialistă a istoriei include recunoașterea unității procesului istoric în diversitate. Unitatea istoriei constă în viața însăși, în modul în care este susținută material prin activitatea de muncă și mijloacele materiale de muncă folosite de aceasta. Munca este o condiție eternă a vieții umane. Baza materială a procesului istoric este baza unității. Dacă diferite culturi și civilizații se dezvoltă ca formațiuni independente și închise intern, atunci în astfel de civilizații legile istorice generale nu funcționează. Unitatea procesului istoric se manifestă prin stabilirea de legături între țările economice, culturale, științifice și politice. În această lume interconectată, evenimentele semnificative din punct de vedere social devin imediat proprietatea tuturor, interesele și destinele popoarelor sunt strâns împletite, iar naționalitățile se consolidează. Diversitatea istoriei constă în faptul că se dezvoltă în timp și spațiu. În timp, acestea sunt diferite etape ale dezvoltării istorice - formațiuni și epoci. În spațiu, aceasta este prezența diversității reale a vieții sociale, a cărei sursă principală este inegalitatea dezvoltării istorice. În înțelegerea dezvoltării societății, există diferite abordări: formaționale, civilizaționale, culturale. Metoda de formare a fost dezvoltată de marxişti; ea formează baza înţelegerii materialiste a societăţii. Marxiştii au introdus un astfel de concept ca formare. Formarea este un anumit tip de societate, un sistem social integral, care se dezvoltă și funcționează pe baza modului de producție dominant conform legilor generale sau specifice. Legile generale sunt legi care se aplică tuturor formațiunilor (legea rolului determinant al existenței sociale în raport cu conștiința socială, legea rolului determinant al modului de producție în dezvoltarea socială). Legile specifice sunt legi care operează în una sau mai multe formațiuni (legea dezvoltării proporționale a economiei naționale). Principalul criteriu care determină dezvoltarea și schimbarea formațiunilor îl constituie formele succesive dominante de proprietate: 1) tribal, 2) antic, 3) feudal, 4) burghez, 5) viitoarea formă comunistă de proprietate universală. În primul rând, K. Marx a identificat astfel de concepte ca bază și suprastructură. Baza este un set de relații de producție și economice. Suprastructura este un ansamblu de idei și relații ideologice. Elementul său principal este statul. În urma metodei de producție, se modifică și structura socială și de clasă a dezvoltării societății. Dezvoltarea societății se realizează pe linie ascendentă de la formațiuni inferioare la cele superioare, de la sistemul comunal primitiv la societatea sclavagistică, feudală, capitalistă, comunistă. Schimbarea formaţiei se realizează cu ajutorul revoluţiilor.Principalele categorii ale demersului formaţional sunt modul de producţie, clasa, societatea. Dar aceste categorii nu reflectă întregul spectru de dezvoltare a societății, iar abordarea formațională este completată de alte două: civilizațională și culturală. Abordarea civilizației. Susținătorii abordării civilizaționale bazează dezvoltarea nu pe progresul liniar, ci pe apariția locală a diferitelor civilizații. Un susținător al acestei abordări este Arnold Toynbee, care consideră că fiecare civilizație trece prin etapele de apariție, creștere, destrămare și decădere în dezvoltarea sa, după care moare. Până în prezent, doar cinci civilizații majore au supraviețuit - chineză, indiană, islamică, rusă și occidentală. Abordarea civilizațională explică și multe despre istoria omenirii. Exemple moderne: conflictul bosniac. Există mai puține diferențe de limbă între sârbi și croați decât între rusă și ucraineană. Și musulmanii bosniaci sunt sârbi după naționalitate. Există încă dezbateri despre locul Rusiei: dacă aparținem culturii ortodoxe sau dacă suntem o civilizație specială. Există o gradație în două civilizații: Vest și Est. Potrivit lui Chaadaev, suntem prima civilizație asiatică care s-a ciocnit cu Occidentul și a început să se transforme. Slavofilii cred că suntem o cultură unică care combină atât avantajele Occidentului, cât și ale Orientului.