Taoismul: idei de bază pe scurt. Taoismul ca filozofie a Chinei antice. Concepte cheie ale taoismului

Tao înseamnă Calea pentru a înțelege legile naturii, tiparele ei. Învățătura cheamă oamenii să trăiască conform legilor naturale, în conformitate cu Tao, principiul universal de armonizare.

Tao este interpretat ca o categorie absolută, de nedescris, un principiu universal etern. La începutul Tao Te Ching se spune: „Tao despre care se poate vorbi nu este adevăratul Tao”.

Capitolul 42 al tratatului definește succesiunea creației: „Tao naște unul, unul naște doi, doi naște trei, trei naște toate lucrurile. Toate lucrurile conțin yin și poartă yang, care interacționează într-un mod inepuizabil. flux de energie qi.”

Tao este denumit „începutul și mama a zece mii de lucruri”, adică baza esențială a existenței. Manifestările Tao sunt spontane și fără efort; dând naștere vieții, Tao nu deține obiectele creației. Este însăși întruchiparea unui proces natural, care nu este limitat de nimic, ci produce o serie continuă de lucruri obișnuite, limitate în esență.

Tao nu este ființa, ci neființa. Aceasta este cauza principală. În acest sens, este oportun să-l comparăm cu conceptul budist de shunyata (golicul). Tao este universal, omniprezent și indestructibil.

Din punctul de vedere al metafizicii, Tao este sursa tăcută care generează toate lucrurile și, în același timp, scopul final al oricărei manifestări. Ea nu are o bază substanțială fixă, ci asigură doar manifestarea și stingerea existenței.

Conform filozofiei taoiste, mișcarea este precedată de odihnă, iar acțiunea este precedată de o stare de odihnă; în consecință, Tao este baza oricărui proces. În sine este nemișcat, dar este începutul oricărei mișcări. În acest sens, Tao înseamnă naturalețe absolută.

Dae

Tao este de necunoscut, dar omniprezent. Ceea ce putem vorbi se numește de (putere manifestată). Acest concept demonstrează Tao în acțiune, își manifestă energia potențială în obiectele creației.

Pentru un taoist, această afirmație are mai degrabă un sens practic decât o declarație metafizică a trăsăturilor ontologice ale universului. Dacă un subiect sau un obiect urmează Tao (cu alte cuvinte, acționează în mod natural), ele sunt pline de energie (de). Aceasta nu înseamnă un fel de forță coercitivă care luptă pentru schimbări violente, care ar contrazice însăși esența învățăturii, ci o forță naturală care dezvăluie pe deplin potențialul natural. Prin analogie cu apa, Tao este ca un curent, a cărui forță a curgerii este reprezentată de de.

Qi și Ming

Literal, cuvântul qi înseamnă respirație și corespunde spiritului, energiei sau forței vitale conținute în toate lucrurile. În contextul Tao-ului ca realitate supremă, qi-ul este văzut ca forța motrice a universului.

Starea ideală, scopul principal al taoistului, este să fuzioneze cu Tao, sursa care dă satisfacție absolută și naturalețe originală. „Cel care a înțeles” nu mai intră într-o luptă lipsită de sens pentru existență și nu își pune scopuri false. Această stare perfectă se numește min (iluminare); starea implică conștientizarea legii eterne (chan), neschimbabilă, dar care provoacă procesul de schimbare și controlează acțiunea sa în lumea manifestată.

Procesul Schimbării și Tao

Conform învățăturii, tot ceea ce există se află într-un proces continuu de schimbare, echilibrat de Tao. Filosofii chinezi au crezut întotdeauna că o categorie absolută nu poate fi înghețată, ci reprezintă un principiu fluid, schimbător. Un exemplu clasic este vechiul tratat chinezesc „I Ching” (înseamnă schimbare, iar jing este o Scriptură sau un ghid cu autoritate). Astfel, „Cartea Amintirii” poate fi considerată un ghid pentru ghicirea, adică interpretarea și prezicerea evenimentelor și luarea deciziilor potrivite pe baza predicțiilor făcute.

La fel ca budiștii, taoiștii sunt încrezători în impermanența și schimbarea universului. Numai principiul etern sau legea (chan) care guvernează procesul de schimbare rămâne neschimbat.

Lumea este ceea ce este, iar dacă perfecțiunea există, ea este în jurul nostru, dar nu în imaginația noastră. Pe baza acestei premise, orice încercare de a schimba lumea este un atac la perfecțiunea ei, care poate fi descoperită doar într-o stare de pace naturală. Revenirea la perfecțiune este o mișcare de la nefiresc spre natural.

Yin Yang

Teoria yin-yang datează de secole în urmă, dar își datorează designul conceptual lui Zou Yan, care a trăit în secolul al IV-lea. î.Hr. Un secol mai târziu, au fost publicate comentarii la „Cartea Schimbărilor”, care discutau și baza teoretică a acestei învățături.

Yin (întuneric/feminin) și yang (lumină/masculin) reprezintă două tipuri de forțe universale întruchipate în cele cinci elemente, care la rândul lor constituie esența lumii manifestate. Așa cum Tao stabilește echilibrul, yin și yang au nevoie de el. La fel ca părțile însorite și în umbră ale unui munte (aceasta imagine a stat la baza designului terminologic al conceptului), yin și yang sunt inseparabile și se completează unul pe celălalt. Viața nu poate fi pictată doar în culori închise și invers; a gândi altfel înseamnă a fi nesăbuit.

Grafic, conceptul este exprimat prin taiji (simbolul marii limite). Simbolul reprezintă mișcarea continuă, un proces neîncetat. În acest sens, teoria nu lasă loc pentru echilibrul static, afirmând echilibrul dinamic al forțelor.

Există un alt aspect important al manifestării echilibrului yin-yang: yin reprezintă principiul pasiv, pacea și reflecția; Yang demonstrează activitate și putere creatoare. În mod ideal, forțele latente și dinamice ar trebui echilibrate. Taoiștii susțin că viața unei persoane ar trebui să alterne între perioade de activitate și calm contemplativ. În caz contrar, activitățile sale vor fi ineficiente.

Chuang Tzu

(369-289 î.Hr.)

Cam în aceeași perioadă în care Mencius a codificat și reinterpretat învățăturile lui Confucius, lucrările lui Laozi au fost revizuite de adeptul său Zhuangzi. În cartea care îi poartă numele, filosoful chinez a exprimat ceea ce numim acum filozofie taoistă. Cartea constă din 33 de capitole, dintre care primele șapte au fost scrise de Chuang Tzu, iar restul de studenții săi.

Ceea ce sa spus deja despre modul natural de viață a fost regândit și a căpătat un nou sens. În special, Zhuang Tzu a introdus în imagine termenul li (principiu), denotând odată cu acesta acțiunea transformatoare a lui Tao.

O contribuție fără îndoială la dezvoltarea teoriei etice taoiste ar trebui considerată dezvoltarea conceptului lui Zhuangzi de wu-wei (non-interferență), care este considerat atât în ​​lumina spiritualității taoiste, cât și în contextul unei vieți armonioase.

Trăind în armonie cu natura

Potrivit taoiştilor, lumea în general şi omul în special sunt caracterizate de trei tipuri de energie vitală: shen (spiritul), qi (respiraţia) şi jing (substanţa vitală). În timpul meditației, o persoană se străduiește să îmbine microcosmosul (Eul) cu macrocosmosul (universul). În acest scop, o persoană trebuie să scape de percepția dualistă a realității; cu alte cuvinte, el încearcă să-și identifice Eul cu întregul univers, adică. scapa de constiinta subiect-obiect. Prin urmare, meditația taoistă este profund mistică. Unirea mistică cu tot ceea ce există sfidează explicația rațională; înțelegerea are loc direct prin experiență. Astfel, se afirmă poziția fundamentală a taoismului, conform căreia Tao vorbit nu este adevăratul Tao. Ceea ce se învață în timpul meditației nu poate fi exprimat verbal.

De îndată ce totul este în proces de schimbare constantă, identificarea propriului „eu” devine o iluzie dureroasă, o amăgire evidentă, dar mai devreme sau mai târziu o persoană va fi forțată să se împace cu realitatea schimbării. Cu toate acestea, taoismul nu este înclinat să se deda în filosofare și se concentrează pe implementarea practică a acestui concept. O persoană trebuie să fie convinsă din propria experiență de esența problemei, adică să realizeze adevărata realitate și să se simtă ca parte a fluxului Tao.

Feng Shui

În timp ce meditația armonizează resursele interne ale unei persoane, Feng Shui este arta de a trăi în armonie cu lumea prin mijloace externe. Feng Shui se traduce literal prin vânt și apă, adică se referă la elementele naturale care modelează peisajul. Conceptual, arta este asociată cu teoria prezenței qi-ului (forța vitală) în mediul de viață. Un maestru Feng Shui știe să aranjeze mediul în cel mai bun mod, adică în așa fel încât să asigure fluxul optim al qi-ului.

Pentru a asigura un flux armonios de energie, sunt importante caracteristicile arhitecturale ale clădirii, orientarea acesteia pe sol și chiar interiorul. Camerele separate ar trebui să fie amplasate în conformitate cu nevoile și aspectele de viață ale celor două persoane care locuiesc în casă. Un consultant Feng Shui vă poate sfătui cum să vă faceți casa confortabilă și potrivită pentru o viață armonioasă.

Din perspectiva conceptelor filozofice de bază, putem spune că Feng Shui aduce lucrurile create artificial și aspectele externe ale vieții la perfecțiune, folosind cunoașterea legilor naturii. O casă construită armonios și amplasată corespunzător va arăta atractiv și va oferi un flux de energie echilibrat.

Neintervenția și respingerea dogmatismului etic

Termenul cheie pentru abținerea de la acțiuni active este wu-wei. Poate fi tradus ca non-interferență, deși cuvântul în sine nu implică pasivitate absolută. Dimpotrivă, este o acțiune, dar desfășurată în conformitate cu două principii:

Nici un efort nu trebuie irosit;

Nu trebuie să faceți nimic contrar legilor naturii.

Wu-wei ar trebui tradus ca acțiune spontană sau naturală. Acesta este ceva ce o persoană face intuitiv fără planificare. Într-un fel, o astfel de acțiune seamănă cu comportamentul unui copil, lipsit de convenții și inconștient de consecințele acțiunilor sale. Aceasta este o acțiune motivată de circumstanțe reale, nu de fantezie.

Adesea acționăm contrar naturii noastre cu unicul scop de a demonstra o idee sau un principiu. În astfel de momente, personalitatea este contradictorie în interior: emoțiile sugerează un lucru, principiul rațional - altul, conștiința - un al treilea. În astfel de condiții, un act este ineficient și nenatural, deoarece este rezultatul unui compromis între diferite sfere ale conștiinței. Wu-wei întruchipează comportamentul spontan și natural. Acționând astfel, nu punem la îndoială legalitatea acțiunii, ci pur și simplu o executăm.

Potrivit lui Chuang Tzu, o persoană ar trebui să acționeze numai atunci când acțiunea este eficientă a priori. Dacă eforturile depuse sunt condamnate în avans, atunci nu ar trebui să acționați deloc. El a oferit wu-wei ca ghid de acțiune. Al treilea capitol din Chuang Tzu povestește despre un măcelar al cărui cuțit a fost în uz constant, dar a rămas ascuțit mult timp. Motivul pentru aceasta a fost priceperea proprietarului, care a tăiat carcasele atât de abil, încât instrumentul nu a lovit niciodată osul sau tendonul, făcându-și munca de-a lungul cavităților naturale dintre fibre; cu alte cuvinte, efortul minim a produs eficacitate maximă.

Wu-wei este o calitate care îți permite să privești lucrurile cu o minte deschisă, arta de a fi tu însuți, priceperea unui comportament natural și încrederea în sine. Wu-wei se manifestă atunci când o persoană nu aderă la tiparele comportamentale convenționale și nu se gândește la ceea ce face. Cu alte cuvinte, o persoană respectă ordinele subconștientului, fără a pierde timpul cu analiza logică și evaluarea conștientă a situației.

Trebuie remarcat faptul că există o diferență fundamentală între moralitatea taoiștilor și a confucianilor. Potrivit lui Confucius, standardele morale ar trebui determinate de actele juridice care reglementează comportamentul social. Cu alte cuvinte, unele acțiuni aduc beneficii sociale incontestabile chiar și atunci când contrazic impulsurile naturale ale omului. Taoiştii consideră această abordare inacceptabilă. O astfel de violență împotriva naturii umane încalcă armonia Tao.

Toți oamenii se confruntă inevitabil cu aceleași probleme, iar taoismul oferă o filozofie de viață a comportamentului natural care minimizează experiențele negative. Pentru a-și explica punctul de vedere, Chuang Tzu dă următorul exemplu. O persoană beată care cade dintr-un cărucior poate scăpa cu o ușoară frică, în timp ce o persoană treaz va fi cel mai probabil rănită. Acest lucru se întâmplă din cauza faptului că o persoană beată este complet relaxată, adică corpul său se află într-o stare „naturală”, în timp ce corpul unei persoane sobru se încordează într-un moment de pericol, ceea ce îl face vulnerabil.

Individualism

În viziunea taoistă, personalitatea unei persoane este o expresie directă a de (puterii) sau a energiei manifestate a Tao. Scopul principal este de a atinge o stare de unitate cu lumea, adică o întoarcere la sursa originală - Tao.

Să observăm că o astfel de înțelegere este strict individuală și nu are nicio componentă socială. Dacă ne amintim de poziția confucianilor, aceștia din urmă consideră că singurul comportament corect este acela care este condiționat, adică de eticheta socială și tradiții. Cât despre taoişti, ei pun interesele individului, nu ale societăţii, în prim plan. În consecință, principalele diferențe în abordările acestor tradiții pot fi comparate cu diferența dintre natural și artificial, spontan și prescris.

Chuang Tzu a susținut că o persoană nu ar trebui să fie ghidată de nicio motivație externă, fie că este vorba de moralitatea publică sau de așteptarea încurajării sau condamnării. Totuși, această poziție nu înseamnă deloc că acțiunile arbitrare sunt neapărat antisociale, iar persoana care le comite nu ține cont de interesele celorlalți. Sensul unei acțiuni nemotivate este lipsa de interes față de rezultatele acestei acțiuni.

Zhuang Tzu credea că nu există bine și rău abstract, iar aceste categorii se manifestă în funcție de circumstanțele și caracteristicile personale ale participanților la eveniment. Totuși, asta nu înseamnă că taoiștii sunt absolut liberi de orice obligație morală. Mai degrabă, învățătura lor etică are ca scop pregătirea unei persoane pentru eliberarea de stereotipurile morale învechite. Al doilea capitol din „Zhuang Tzu” vorbește despre imposibilitatea fundamentală de soluționare a oricărei dispute, deoarece o persoană care și-a asumat rolul de judecător este forțată să ia partea unuia dintre disputanți și, prin urmare, susține punctul de vedere al altcuiva. Cu alte cuvinte, de îndată ce vine vorba de alegerea morală, criteriul de evaluare devine o valoare relativă, din moment ce câți oameni sunt, atâtea opinii.

Naturalitate și simplitate

Ca un curent de apă, viața umană ar trebui să curgă pe calea celei mai puțin rezistente. Prin urmare, idealul taoist este o existență lipsită de manifestări de pasiuni și ambiții. Cu toate acestea, educația este un obstacol serios în calea eliberării de dorințele lumești, deoarece cunoașterea crește atașamentul față de dorințe și aspirații ambițioase. De aceea, taoiştii au dezvoltat o teorie a gândirii care împiedică creşterea nivelurilor intelectuale şi educaţionale.

Simplitatea naturală (pyu) se manifestă în acțiuni spontane (wu-wei), reflectând armonia naturală. În procesul de wu-wei, personalitatea este exprimată în simplitatea ei curată și unitatea cu lumea înconjurătoare. În acest caz, conștiința nu are timp să-și manifeste principiul rațional și subconștientul își asumă funcțiile de conducere a personalității.

Aceste calități contribuie la conștientizarea naturii tuturor ființelor vii și a locului omului în această lume. La fel ca budiștii, taoiștii empatizează cu toate ființele vii. Într-o zi, Chuang Tzu a visat că este un fluture și, la trezire, și-a pus întrebarea: „Cum pot să știu dacă o persoană a visat la un fluture adormit sau o persoană adormită a visat că este un fluture?”

Motivele filozofice din lucrările lui Zhuang Tzu fac ecou ideilor budiste, în special în partea în care vorbim despre conștientizarea instantanee a propriei impersonalități, adică pierderea simțului „eu” personal în imaginea holistică a universului. Acest concept a avut o influență deosebită asupra operei pictorilor și poeților peisagişti chinezi. Viziunea clară a perspectivei peisajului și simplitatea și naturalețea limbajului figurativ al artiștilor și poeților chinezi reflectă într-o anumită măsură principiile învățăturilor lui Zhuang Tzu. Ideea de armonie naturală este întruchipată în multe aspecte ale artei chineze. De exemplu, în lucrările pictorilor de peisaj, munții (yang) sunt de obicei echilibrați de un fel de corp de apă (yin). Uneori, artiștii creează în mod deliberat impresia de dinamism subiecților lor (un proces de schimbare); Astfel, sub presiunea rădăcinilor copacilor, roca devine acoperită cu crăpături. De regulă, oamenii și clădirile rezidențiale ocupă un anumit loc în imagine și, în comparație cu peisajul maiestuos din jurul lor, par nesemnificative. Conform legilor Feng Shui, întreaga structură compozițională este echilibrată, iar oamenii sunt reprezentați în conformitate cu direcția fluxului de energie pozitivă. În general, există un sentiment de flux armonios, simbolizând procesul de schimbare/

Taoismul a pătruns în toate domeniile vieții chinezești; Astfel, arta feng shui realizează un echilibru între obiectele create de om din mediu și energiile naturale ale fluxului de qi, iar conceptul de yin-yang se reflectă în caracteristicile bucătăriei chineze. Unele alimente, cum ar fi carnea, sunt asociate cu yang, în timp ce altele, cum ar fi legumele, sunt asociate cu yin. Tot ce este servit pe masă ar trebui să exprime un echilibru yin-yang. De exemplu, nucile (yin) pot servi ca garnitură pentru carnea de vită (yang), iar ceaiul (yin) trebuie servit cu orice fel de mâncare din carne, dar nu cu băuturi tari (yang).

În Occident, cea mai cunoscută metodă taoistă a devenit un set de exerciții de tai chi, reprezentate printr-un set de mișcări secvențiale, cu ajutorul cărora se reface echilibrul yin-yang. O persoană care a stăpânit această tehnică efectuează exercițiile în mod spontan și natural, iar fluxul indus de qi nu este controlat de conștiință. Arta, care a apărut în secolul al XIV-lea, a câștigat numeroși fani, dintre care mulți nu au habar despre fundalul ei taoist.

Atitudine față de puterea statului

Tema principală a Tao Te Ching este o critică a artificialității tradițiilor culturale și sociale. Potrivit autorilor, guvernul nu ar trebui să interfereze cu procesul natural al vieții. Lao Tzu însuși a căutat să definească ceva mai esențial decât normele sociale și structura politică a statului.

Deoarece taoismul a plasat interesele individului mai presus de orice altceva, puterea de stat și instituțiile civile au fost văzute ca un mecanism de suprimare a impulsurilor și înclinațiilor naturale ale omului. În mod ideal, statul ar trebui să minimizeze amestecul său în viața privată a membrilor societății. Dorința de a-i vedea pe conducători inactivi se poate datora corupției puterii civile și indiferenței acesteia față de nevoile supușilor săi.

Taoismul ca sistem de credințe religioase

Învățătura s-a dezvoltat în două direcții - filozofic și religios. Formarea taoismului ca religie a început în secolul al II-lea. n. e. și este asociat cu apariția ritualurilor, templelor și preoților. Spre deosebire de mișcarea filozofică timpurie, s-a acordat prioritate spiritualității, a cărei bază a fost pusă pe vindecare și dorința de a atinge nemurirea. Astfel, scopul taoiștilor este de a menține vitalitatea și de a prelungi viața.

În această secțiune ne vom uita la abordarea taoismului religios a problemelor nemuririi și relațiilor sexuale.

Nemurire

În taoism, două abordări fundamental diferite ale problemei morții sunt clar vizibile. Pentru filozofii taoişti, moartea era sfârşitul natural al vieţii, iar temerile asociate cu ea erau considerate absurde. Al doilea capitol din Chuang Tzu spune: „Cum pot să știu că dragostea de viață nu este o înșelăciune? Cum pot să știu că, în timp ce experimentez ura față de moarte, nu sunt ca o persoană care a părăsit casa tatălui său în tinerețe și ai uitat drumul de intoarcere?"

Taoismul religios a avut o viziune diferită, dând prioritate problemelor legate de extinderea vieții. Ceea ce au făcut adepții acestei idei s-ar putea numi alchimie internă. Atingerea nemuririi însemna dobândirea de puteri magice, inclusiv abilitatea de a zbura liber.

Destul de ciudat, nemurirea nu însemna întinerirea corpului. Adepții care și-au atins obiectivele au continuat să îmbătrânească, așa cum o demonstrează imaginile care au supraviețuit până în zilele noastre, în care „nemuritorii” arată ca niște bătrâni foarte bătrâni.

Tehnicile speciale de respirație sunt cunoscute din timpuri imemoriale și au fost practicate atât de taoiști, cât și de budiști. Cu toate acestea, în secolul al XII-lea, a apărut o nouă școală taoistă numită Calea Realizării Adevărului, care punea accent pe controlul respirației. Se credea că aerul este substanța materială originală și conține cele mai fine particule, care, atunci când sunt acumulate în corpul uman, îi prelungesc viața. De asemenea, taoiştii erau convinşi că o persoană are un număr strict limitat de respiraţii, iar cu cât foloseşte mai repede această resursă, cu atât va muri mai repede; dimpotrivă, respirația lentă însoțită de întârzieri prelungește viața. În conformitate cu această doctrină, a fost dezvoltată tehnica respirației uterine (compararea simbolică a respirației cu viața unui făt în uter), efectuând o persoană să-și țină respirația cât a putut.

În acest caz, avem de-a face cu o evaluare cantitativă a qi-ului: numărul de inhalări și expirații este limitat și trebuie cheltuit cu moderație. Trebuie remarcat faptul că această abordare este fundamental diferită de tezele originale ale taoismului despre fluxul natural al energiei.

Relațiile de gen

Ideea diferențierii sexuale în natură nu este nouă și a fost subliniată în Cartea Schimbărilor. Cerul personifica principiul masculin, iar pământul femininul. Prin urmare, nu este de mirare că interacțiunea sexelor este una dintre temele principale ale viziunii taoiste asupra realității. Conceptul dualist de yin-yang reprezintă energia creativă întruchipată în interacțiunea principiilor masculin și feminin. Mai mult, un principiu nu poate exista în absența opusului său.

Urmând această logică, este firesc să presupunem că un act sexual între un bărbat și o femeie îi ajută pe parteneri să realizeze Tao, adică să stabilească un echilibru natural de putere în natură, care este declarat de direcția filozofică a taoismului. Se știe că Chuang Tzu a fost căsătorit, iar acest lucru nu l-a împiedicat să devină un mare gânditor. Spre deosebire de budiștii care predică celibatul, taoiștii consideră familia și, în special, viața sexuală o parte naturală a existenței.

Dar în ideile adepților de mai târziu ai învățăturii religioase, interacțiunea sexuală a fost privită oarecum diferit. În conformitate cu conceptul de nemurire, se credea că în timpul actului sexual o femeie ia energia yang masculină, care este necesară pentru a menține (și prelungi) viața partenerului ei. Potrivit adepților doctrinei, qi-ul unui bărbat a fost epuizat în timpul ejaculării. Pe de altă parte, stimularea sexuală a fost considerată benefică deoarece a generat yang și, în consecință, a completat qi-ul.

Astfel, poziţia duală a taoiştilor religioşi a creat o problemă serioasă. A apărut întrebarea: cum, prin stimularea yang-ului, se poate evita amenințarea de epuizare a qi-ului unui bărbat? În cercurile taoiste exista practica coitus reservatus*. Datorită excitației sexuale, un bărbat stimulează afluxul yang-ului, dar nu duce la ejaculare, absorbind sămânța și evitând astfel pierderea qi-ului.

Odată cu apariția sa în secolul al II-lea. Societatea taoistă numită Cele Cinci Măsuri ale Orezului, practica coitus interruptus a căpătat caracterul sexului de grup. Subliniind nevoia de stimulare constantă a yang-ului, membrii societății au încercat să aibă relații sexuale cât mai des posibil, dar în același timp bărbații au evitat să ajungă la orgasm. Astfel, promiscuitatea a căpătat un caracter cultic și, într-un anumit sens, nenatural. De remarcat faptul că această practică nu era răspândită în taoism, precum și faptul că urmărea exclusiv interese masculine. Oricum ar fi, premisele logice ale unor astfel de inovații prezintă un interes indubitabil. În unele secte religioase, sarcina de a păstra energia vitală cu orice preț a devenit primordială. Deci, scopul principal a fost considerat a fi viața lungă, iar scopul final a fost nemurirea.

Și totuși, lăsând deoparte excentricitățile și diferențele de cult între punctele de vedere ale taoiștilor și filozofilor religioși, putem spune cu încredere că, în general, taoismul are o atitudine pozitivă față de sex și îl consideră o manifestare naturală a vieții.

Cu alte cuvinte, folosind exemplul atitudinilor față de viața sexuală, putem fi convinși de diferența semnificativă dintre pozițiile taoismului filozofic și religios:

1. Filosofii consideră că sexul este o interacțiune naturală dintre yin și yang.

2. Taoistii religiosi se concentreaza pe conservarea energiei masculine esentiale.

Tehnica de a-și ține respirația și de a se abține de la ejaculare indică faptul că taoiștii religioși au distorsionat semnificativ sensul învățăturilor originale. În timp ce filozofii taoişti considerau moartea un fenomen natural, adepţii lor religioşi o tratau ca pe un duşman care trebuie învins cu orice preţ.

Taoismul și alte școli de gândire

Trebuie amintit că gândirea chineză s-a format sub influența multor mișcări filozofice și religioase. La începutul capitolului se spunea deja că înainte de unificarea Chinei, în secolul al II-lea. î.Hr e., existau mai multe școli de gândire filosofică. Această tradiție s-a păstrat de multe secole.

Odată cu sosirea predicatorilor budiști în țară, gândirea națională a fost modelată de trei învățături - taoism, confucianism și budism. În același timp, a existat o pătrundere reciprocă a ideilor și a opiniilor religioase.

Nu putem ignora faptul că taoismul a completat semnificativ învățăturile lui Confucius. Confucianismul a continuat să influențeze conștiința publică și a dezvoltat teorii ale structurii sociale și structurale a statului. În același timp, taoismul a dezvoltat concepte de viață personală în armonie cu procesul de schimbare. Ideea principală a armonizării personalității a avut o anumită influență asupra formării aspectelor secundare, sociale și culturale ale predării.

În ciuda unor diferențe conceptuale, teoria taoistă a procesului de schimbare și nerecunoașterea eului personal fac ecou pozițiilor budiștilor. În ultimii două mii de ani, trei învățături religioase și filozofice au format o tradiție eclectică unică, în procesul formării ei a existat o pătrundere reciprocă a ideilor.

Primul principiu.

Principiul Absolutului este însăși naturalețea și autosuficiența Tao. Tao nu depinde de nimic. Tao este liber. Tao este liber. Tao își urmează natura. Tao este puterea cerului. Acestea. Cea mai înaltă putere a universului în taoism este puterea cerului. Este echivalent cu conceptul de Absolut sacru (Dumnezeu), cea mai înaltă putere a universului. În creștinism, islam, iudaism, diferența semnificativă dintre absolutul sacru din taoism și absolutul sacru al creștinismului, islam, iudaism este că această putere cea mai înaltă a universului nu este re-identificată. Imaginea cerului (China - Imperiul Ceresc) nu capătă trăsături antropomorfe în taoism. Nu există nicio imagine a omului ca cea mai înaltă putere a universului. În creștinism, islam și iudaism există o astfel de imagine - imaginea Dumnezeului Oștirilor. Numele lui nu poate fi rostit. Imaginea lui nu poate fi înfățișată pe o pictogramă.

Absolutul Sacru este numele celei mai înalte puteri a universului. Este greșit să numim cerul zeu, dar este Absolutul Sacru.

Tao este legea care guvernează natura, societatea și conștiința umană.

Al doilea principiu.

Principiul non-acțiunii. Cel perfect înțelept ascultă voința cerului, crezând că abilitățile sale personale limitate de cunoaștere nu pot concura cu puterea Tao. Cunoscând Tao și efectuând non-acțiune împotriva forțelor lui Tao, înotați cu curentul în direcția corectă. Acțiunile contrare lui Tao sunt ca moartea. O persoană complet înțeleaptă, prin non-acțiune, îi ajută pe cel slab să-l învingă pe cel puternic, îl ajută pe cel moale să-l învingă pe cel greu. Pentru a subjuga natura și cerul, pentru a reface și remodela natura însăși cu puterea intelectului uman - această idee este alternativă la ideea lui DaoDe.

Filosofia lui Confucius. Lucrarea sa „Lun Yu”

Confucius- Un contemporan mai tânăr al lui Lao Tzu. Se apropia de cunoașterea Tao-ului. Nu am primit studii până la 15 ani.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Filozofie

Agenția Federală pentru Educație.. instituție de învățământ de stat de profesioniști superioare.. Statul Ural..

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material ți-a fost util, îl poți salva pe pagina ta de pe rețelele sociale:

Tweet

Toate subiectele din această secțiune:

februarie 2012
Curs introductiv (plan rezumat + literatură) http://Mos-philosophy.acoz.ru Perioade istorice ale dezvoltării filozofiei; Probleme de filozofie

Cele mai vechi învățături prefilosofice
Literatură: 1. Cartea Egipteană a morților. 2. Epopeea lui Ghilgameș (mituri ale popoarelor din Mesopotamia) 3. texte sacre ale Avesta Învățăturile religioase și filozofice ale lui Zoro

Vineri, 17 februarie 2012
DZ nr. 2. Perioade istorice de dezvoltare a filosofiei. Probleme de bază ale cunoștințelor filozofice. Continuarea filozofiei Indiei antice. Cultura are rădăcinile în a 3-a

Kshatriya
3. Vaishyas - artizani, comercianți 4. Shudras - reprezentanți ai profesiilor care ocupă cele mai de jos ranguri în ierarhia socială. În cadrul fiecăruia

Filosofia lui Lao Tzu și lucrarea sa Taoismul. Canonul Căii și Grației
secolul al V-lea î.Hr. Lao Tzu înseamnă literal „copil bătrân”. Născut bătrân, încercat în pântecele mamei sale zeci de ani. Gardianul principal al procesului de stat. Tao - cale, drum, canon,

Doctrina omului în confucianism
Confucianismul este o învățătură religioasă și filozofică care a devenit baza psihologiei sociale chineze. De mai bine de 2 mii de ani, ideile lui Confucius au stat la baza comunicării sociale în regiunea Orientului Îndepărtat.

Viața orașelor-stat grecești antice
Sistem de sclavie. Orașele-stat sunt în permanență în război între ele. Fiecare polis greacă antică avea propriul său dialect, proprii ei eroi naționali, propriii zei, propria sa armată. Literatură:

Realizări majore în filosofia greacă antică
1. Filosofia greacă antică pune bazele metodei științifice de înțelegere a lumii. Formează știința... ca bază a activității cognitive. 2. Filosofia greacă antică în tratate

Prima perioada
Până în secolul al V-lea î.Hr. Din vremurile presocratice, principalele direcții de-a lungul cărora s-a dezvoltat gândirea filozofilor Greciei Antice: 1. Crearea doctrinei lumii senzoriale.

epoca elenistică
Pe tot parcursul secolelor III-I î.Hr., procesul elenismului, adică adoptarea de către populația locală a limbii, culturii, obiceiurilor și tradițiilor grecești, s-a desfășurat în toată Mediterana de Est.

Vineri, 2 martie 2012
Platon studiază din experiență formele puterii în orașe-stat: 1. Timocrația - puterea celor fioroși în spirit. Cea mai apropiată formă de guvernământ de ideal. 2. Oligarhia - puterea celor bogați. B

Filosofia Evului Mediu
Literatură: · Bertram Russep „De ce nu sunt creștin?” (lucrări atee alese) · Biblia. Cărți ale Sfintelor Scripturi ale Vechiului și Noului Testament. · Coran. Traducere

Două perioade de dezvoltare a filosofiei
1. Patristică. 2-8 secole - învățăturile părinților bisericii. Principalele sarcini în tratatele filosofilor: · Formarea unui sistem de dogme bisericești. · Volume și liste de texte din scripturi

Filosofia istoriei lumii medievale
Ce este Evul Mediu? Numele comun este Evul Întunecat. 1. Evul Mediu – epoca barbariei. Vânătoare de vrăjitoare, Inchiziție. 2. Evul Mediu – epoca cavalerismului. Concept rafinat

Dialog între religie și știință
Știința și tehnologia oferă unei persoane vitalitate și spațiu sporit. Știința și tehnologia îmbunătățesc baza materială a vieții oamenilor. Știința și tehnologia aduc confort, bunăstare și sănătate.

Filosofia Renașterii (Renașterea)
Aceasta este o renaștere a filosofiei și culturii lumii antice. Filosofia Greciei și Romei antice. Literatură: · Nicola Macchiobelli – filozofie „suverană” a politicii, a statului

Remarcă mai multe tipuri de stat și formele lor corespunzătoare de guvernare
1. Autocrație moștenită. Cea mai importantă metodă de a gestiona o astfel de stare este metoda de conservare și consolidare a tradițiilor și ritualurilor. „Atunci nici cel mai puternic dușman nu va putea cuceri un astfel de stat

Leviothan
Substanța statului este oamenii. Statul însuși este leviatanul. Leviathan este însuși conducătorul suprem. Cu propria ta silueta, cu propriul tau corp. Reprezentând corpul statului, cu

Filosofia transcendentală a lui Imanuel Kant
1724 -1804 ani din viața lui Kant. Filosoful german considerat fondatorul ideilor cheie ale filosofiei clasice germane. Kant s-a născut în Königsberg în familia unui meșter. Absolvenți ai universității

Concepte cheie ale teoriei cunoașterii lui Kant
Kant introduce o serie întreagă de concepte specifice în filozofie, adică. definiții ale esenței acelor fenomene cheie ale lumii naturale, ale societății și ale conștiinței umane, spre a căror dezvoltare este îndreptată orice activitate umană

estetica lui Kant
Aceasta este doctrina cunoașterii senzoriale a lumii. Estetica ca știință a frumosului, ca doctrină a metodelor de proporție, armonia culorilor etc., nu exista la momentul scrierii Esteticii lui Kant.

Doctrina statului
Ideea istoriei universale într-un sens civil global. Kant spune că scopul cel mai înalt al procesului istoric mondial este necesitatea creării unui stat ideal. Care, la rândul său

Doctrina omului
Omul este o ființă naturală și acesta este principalul lucru. O persoană poate deveni inteligentă doar treptat. Și acționând pozitiv în scopuri sociale. Omului, ca ființă naturală, pentru a da drepturi

Principalele dificultăți în studierea lucrărilor lui Hegel
(din lucrările traducătorului lui Hegel în rusă, Gustav Shpet) 1. propoziții complexe din punct de vedere gramatical și structural în cantitate de până la jumătate și o pagină de text tipărit 2. Predumysh

Metoda dialectică a cunoașterii
Hegel vine cu această metodă, bazată pe metoda dialogului (dialectică) a lui Socrate. Astfel, filosofia lui Hegel este o continuare a filosofiei antice a Greciei și Romei antice (Platon, Aristotel)

Revelație mistică
Ca o modalitate de a vă familiariza cu adevărul. Se concentrează pe hinduism și budism. Adevărul se dezvăluie omului fără intervenția puterilor zeilor și fără participarea eforturilor intelectuale ale omului. Scufundă-te în Nir

Istoria generală
Texte despre istoria lumii întregi, regiune, țară, națiune etc. Ceea ce este important aici sunt principiile pe care se bazează autorul în alegerea anumitor factori. Principiile abordării obiectului științific și critic

Istorie pragmatică
Texte, dedicatii cunoasterii istorice, care si-au pus sarcina de a forma un asemenea volum de informatii care sa poata fi aplicat cu folos contemporanilor. Se ştie că popoarele şi

Istoria filozofică
Astfel de texte, dacă apar, devin materialul cel mai valoros din sistemul cunoașterii istorice. Aceste texte arată istoria dezvoltării spiritului însuși (totul ideal) Diviziunea muncii

Legea tranziției modificărilor cantitative în cele calitative
Toate legile cunoașterii dialectice sunt la fel de eficiente pentru studierea lumii vieții și a naturii neînsuflețite, a fenomenelor din sfera vieții obligatorii a popoarelor, precum și pentru studierea tuturor manifestărilor conștiinței umane.

Legea negației negației
Repetarea aceluiași lucru se datorează unui set mic de elemente inițiale din natura însăși. 4 stări ale materiei (nu mai mult) Set limitat de elemente ale microcosmosului

Dificultăți în studierea operelor lui Marx
· Lipsa publicării academice a lucrărilor. · Direcționarea multidirecțională a lucrărilor: filozofi, economiști, sociologi. · Adepți comuni ai marxismului, când lucrările sunt dificil de realizat

Concepte cheie ale filozofiei marxiste
Formare (socio-economică) - o societate specifică în care un anumit tip de guvernare este implicat în relațiile sociale, familiale și interpersonale corespunzătoare ale oamenilor.

Marx, teoria alienării
Înstrăinarea (detașarea) unei persoane de rezultatul muncii sale este cea mai importantă caracteristică a formației capitaliste. Sursele înstrăinării sunt: ​​1. Mecanizarea muncii grele

Filosofia științei și tehnologiei
Referințe: 1. Richard Brennan „Dicționar de alfabetizare științifică” 2. Mortan Means și Sheri Cohen „America Incorporated”. Cine deține și controlează SUA

Filosofia paradigmelor de Thomas Kuhn
Thomas Kuhn este un filozof și istoric al științei american. 1924-1994 Introduce in sistemul cunoasterii filosofice urmatoarele concepte: 1. Definitia si componentele unei paradigme

Legile naturii, ale societății și ale conștiinței umane
2) Metodologii specifice pentru activitățile profesionale ale oamenilor de știință. Metodologia este o doctrină filosofică despre metodele activității cognitive și transformative. Metodologia studiază deja compoziția

Conceptul de comunitate profesională
Componentele comunității profesionale: prezența instituțiilor de învățământ superior în acest domeniu de știință, tehnologie și această activitate practică. Dacă woo

Știința normală
Axat pe reproducerea unor modele deja cunoscute de activitate profesională. Ideea unui standard este accentul. Sincronizarea tuturor proceselor nu numai în cadrul producției, ci și sincronizarea

Știință extraordinară
Activități ale oamenilor de știință (arhitecți) în contextul schimbării normelor paradigmatice și regulilor activității profesionale. Aceasta este o revoluție revoluționară în știință. Distrugerea ideii de standard. Toate existente in ra

Vineri, 20 aprilie 2012
Întrebări pentru prima lecție seminar despre prelegerea despre nanotehnologie. 1. Este posibilă înlocuirea materialelor de construcție tradiționale convenționale cu nanomateriale? – Gavinskaya 2. Arc viu

filozofia rusă
Literatură: 1. Lossky V.O. „istoria filozofiei ruse” 2. Berdyaev N.A. „Despre sclavie și libertatea omului” 3. Solovyov V.S. „trei conversații: despre război, progres și sfârșit

Filosofia rusă în contextul celor mai importante evenimente din istoria lumii
Natalya Narochnitskaya „Rusia și rușii în istoria lumii” 1. Nu a existat o teză-filozofie rusă înainte de debutul secolului al XIX-lea. Antiteză – autor Ilurion – 11

Întrebarea binelui și a răului în filosofia rusă
Ce este bine - o categorie de etică, teorie morală. Actualizează tot ceea ce este moral pozitiv în intențiile și acțiunile oamenilor. În istoria filozofiei, Socrate ab

Răul în istoria lumii
Definiția răului ajută la înțelegerea a ceea ce trebuie luptat. Marxiştii au susţinut că răul este un stimul pentru dezvoltare. O serie de filozofi ai secolului al XX-lea (Oswald Spengler) au susținut că răul din istoria lumii nu poate fi diminuat.

Terminologie
1. Axiomă (greaca veche - afirmație, poziție) - o afirmație acceptată ca adevărată fără dovezi și care ulterior servește ca „fundație” pentru construirea dovezilor

Filosofia taoismului a fost descoperită de împăratul galben Huang Di. Învățătura își are rădăcinile din șamanism. Unul dintre conceptele principale în taoism este principiul echilibrului și conexiunii dintre principiile feminin și masculin ale yin-yang. „Yin” conține toate calitățile pasive și negative, iar „yang”, dimpotrivă, conține tot ce este bun. Pur și simplu, unul nu poate exista fără celălalt, deoarece haosul va apărea în viață. Datorită taoiștilor, au fost create mișcări populare precum Feng Shui, Qigong și multe arte marțiale.

Idei de taoism

Această învățătură se bazează pe faptul că totul în jur este supus Tao - armoniei lumii. Pentru a vă reuni cu Tao, trebuie să vă fuzionați cu el. În viața unei persoane, valorile morale și viciile ar trebui să fie la același nivel. Acesta este, potrivit Orientului, sensul și fericirea vieții umane. Deoarece Tao nu este cunoscut, ceea ce poate vorbi o persoană se numește de. Prin acest concept, Tao își manifestă energia și acțiunea potențială.

Ideile de bază ale taoismului indică faptul că mintea umană este o componentă care nu coincide deloc cu natura sa. Această învățătură se bazează pe respingerea rațiunii, ceea ce va permite cuiva să atingem indiferența totală. În taoism, conștiința personifică un mod de individualizare a unei persoane, datorită căruia cineva poate cunoaște lumea interioară și se poate apropia de Tao. De asemenea, taoismul sfătuiește să eviți complet ideile morale și etice.

Filosofii estici cred că nu este nevoie să cauți sensul vieții și cum să-i găsești începutul și sfârșitul. O persoană se naște din neant și acolo trebuie să meargă. Înțelegând acest concept, se poate realiza armonia dintre cer și pământ. Pentru a intra în fluxul lumii, o persoană trebuie să renunțe la dorințe și pasiuni. Această doctrină neagă existența instituțiilor sociale ale societății, puterii, cunoștințelor, culturii și a altor componente ale vieții unei persoane obișnuite. În general, toată lumea se mișcă pe o anumită Cale-Tao. Mai întâi se dezvoltă și apoi se cufundă în uitare; acest lucru este necesar pentru a renaște și a începe totul de la capăt. În acest fel, conform filozofiei orientale a taoismului, nemurirea poate fi atinsă. Pentru a face acest lucru aveți nevoie de:

1. Hrănirea Duhului. În fiecare persoană există o putere divină care corespunde spiritelor cerești. Ei sunt anumiți supraveghetori care numără faptele bune și rele făcute de o persoană și îi determină durata vieții. În general, hrănirea spiritului presupune să faci fapte bune.
2. Hrănește corpul. Această categorie include mai multe concepte. În primul rând, respectarea strictă. În mod ideal, o persoană ar trebui să se hrănească cu salivă și să inhaleze doar eterul de rouă. În al doilea rând, trebuie să faci sport în mod regulat. În al treilea rând, sexul este important. Filosofia taoismului chinez antic susține că calea către nemurire este foarte lungă și dificilă și nu este accesibilă tuturor.

Există mai multe forme de taoism:

În lumea modernă, taoismul este răspândit în toată China. Această învățătură este strâns împletită cu diferite religii, în primul rând cu budismul și confucianismul.

MINISTERUL AFACERILOR INTERNE AL RUSIEI

INSTITUȚIE DE ÎNVĂȚĂMÂNT FEDERALĂ DE STAT

ÎNVĂŢĂMÂNT PROFESIONAL SUPERIOR „INSTITUTUL SIBERIAN DE EST

MINISTERUL AFACERILOR INTERNE AL FEDERATIEI RUSE”

în filozofie

pe tema „Filosofia taoismului”

Completat de: cadet FPD anul 1

politie privat

Prosvirnin A.O.

Verificat:

Irkutsk

Introducere

Ce este taoismul?

Filosofii taoismului

Concepte de bază ale taoismului

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Zorii filozofiei în China începe în secolul al VI-lea î.Hr. această perioadă se numește „perioada a o sută de școli.” Toate aceste școli pot fi grupate în 6 direcții principale. Dintre acestea 6 se disting confucianismul și taoismul.

Confucianismul și-a luat numele de la primul filozof al Chinei, Confucius (Kung Fu Tzu), care a creat o teorie a guvernării bazată pe respectarea regulilor de comportament și virtuți. În virtute, el a înțeles simțul datoriei, responsabilitatea, reținerea, educația morală și prin reguli de comportament - standarde etice. Guvernarea bazată pe virtute este aceeași cu guvernarea bazată pe filantropie. Filantropia conform lui Confucius presupune dezvoltarea următoarelor 5 calități:

respect,

Generozitate,

Adevar,

claritate,

Confucius distinge și diferențiază conceptele de beneficiu și datorie. El are o înțelegere specială a oamenilor ca element natural obiectiv și, dacă părăsește o stare stabilă, atunci va fi imposibil să-l îmblânzești. Oamenii trebuie să fie îmbogățiți, bine hrăniți și apoi reeducați. Oamenii ar trebui apreciați mai mult decât managerii. Îl poți îndepărta pe comandantul a trei armate, dacă oamenii vor asta. Astfel, Confucius oferă calea mijlocului de aur pentru a atenua contradicțiile și a preveni agravările.

Întreaga sa filozofie a fost expusă de studenții săi (a condus o școală privată și a predat acolo) în lucrarea „Conversații și judecăți”. Astfel, una dintre ideile principale pe care Confucius le-a dat lumii a fost ideea de echilibru. Filosofia lui este etică.

Taoistii au dezvoltat o abordare diferita a dezvoltarii statului. Fondatorul taoismului este Lao Tzu și și-a conturat ideile în lucrarea „Lao Te Ching”. Lao Tzu credea că ar trebui să guvernăm nu cu ajutorul eticii și nu cu ajutorul legilor. El a spus că principiul etic subminează încrederea oamenilor și îi duce la tulburări. Confucius credea că societatea ar trebui să fie structurată ca o familie, când cei mai tineri se supun bătrânilor, iar copiii se supun părinților. Dar în acest caz, conform lui Lao Tzu, pedeapsa va fi inegală. Al doilea principiu (lipsa legilor) crește numărul hoților și tâlharilor. El a spus că motivele dificultății managementului stau în cunoștințe și dorințe. Managementul ar trebui să fie construit pe principiul non-acțiunii. Acest principiu decurge în mod logic din ideile sale despre lume ca întreg din înțelegerea sa despre societate și despre om.

Principiul non-acțiunii constă în neintervenția în existența legilor dezvoltării și funcționării oricărui obiect și ființă, deoarece fiecare lucru are propriul său drum. O persoană, indiferent de statutul său, nu poate interveni în cursul obiectiv al lucrurilor și, dacă vrea să schimbe ceva sau să influențeze societatea, atunci trebuie să o facă în interiorul său.

Filosofia taoistă este o filozofie dialectică. În primul rând, se recunoaște prezența contrariilor în lucruri și, în al doilea rând, se recunoaște transformarea reciprocă a contrariilor. Lao Tzu s-a temut și mai ales a avertizat împotriva transformării reciproce a contrariilor. Și a mai susținut menținerea echilibrului, împotriva efortului, adică. pentru activități care nu încalcă armonia lumii, unitatea ei și armonia universală între societate, natură și oameni și pentru menținerea liniștii sufletești a unei persoane.

.Ce este taoismul?

Această întrebare a atras de multă vreme atenția cercetătorilor chinezi, dar este foarte dificil să-i oferim un răspuns scurt și clar, deoarece taoismul - conceptul este foarte multidimensional și polisemantic.

În unele surse, taoismul este numit filozofie, în altele - religie, în altele - filozofie care s-a transformat treptat în religie, iar în al patrulea rând se spune că taoismul nu este o filozofie, nu o religie, ci o artă.

Taoismul este o mișcare filozofică și religioasă chineză, care este una dintre principalele „trei învățături”. Reprezintă o alternativă la confucianism, din punct de vedere filozofic, și budism, din punct de vedere religios.

Prima mențiune a taoismului ca formațiune ideologică integrală a apărut în secolul al II-lea. î.Hr. A fost numită „Școala Căii și Grației” și a constat din teoriile fundamentale ale tratatului „Canonul Căii și Grației”. Ulterior, numele învăţăturii „şcoală a Căii şi a harului” a fost scurtat la „şcoala Căii” (Tao Jia), care a supravieţuit până în zilele noastre.

Taoismul se bazează pe cultele mistice și șamanice ale regatului Chu din China de Sud, doctrina nemuririi și practicile magice ale regatului Qi și tradiția filozofică a Chinei de Nord. Fondatorii taoismului sunt considerați a fi Împăratul Galben Huangdi și înțeleptul Lao Tzu. Principalele tratate sunt Tao Te Ching și Zhuang Tzu.

Termenul „Tao” (cale), care a stat la baza acestei mișcări filozofice și religioase, se dovedește a fi mult mai larg decât toate specificul taoismului. Poate fi destul de comparat cu termenul confucianist „zhu”. Mulți oameni confundă taoismul cu neo-confucianismul, ceea ce se explică pe deplin prin prezența acelorași rădăcini în aceste învățături filozofice. Faptul este că confucianismul timpuriu ar fi putut fi numit nimic altceva decât „învățătura Tao” (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). Pe de altă parte, adepții taoismului ar putea fi incluși în categoria zhu. Aceste interacțiuni dintre cele două mișcări au dat naștere faptului că termenul „adept al Tao” este aplicabil taoiștilor, confucianilor și chiar budiștilor.

Dar naturalismul mistico-individualist taoist este fundamental diferit de sociocentrismul etic al altor sisteme de viziune asupra lumii din China antică. Perioada de înflorire și formare a „sutei de școli” a fost punctul de plecare pentru cercetările multor oameni de știință. I-a făcut chiar să se gândească la originile periferice ale taoismului (unii au susținut că taoismul își are originea în India). Nu fără Brahman și Logos, care se presupune că au servit ca un fel de prototip al Tao-ului. Acest punct de vedere este contrazis de punctul de vedere care vorbește despre taoism ca o expresie clară a spiritului chinez însuși. Tocmai la asta aderă mulți oameni de știință ruși, în frunte cu cercetătorul principal al taoismului E.A. Torchinov. Ei sunt înclinați să creadă că taoismul este cea mai dezvoltată formă de religie națională.

Tema transformării, metamorfozele creative ale existenței este tema centrală a gândirii taoiste. Pentru taoişti, nici forma, nici lipsa de formă nu sunt reale. Sau, după cum se spune în cărțile taoiste, golul nu poate învinge zece mii de lucruri . Adevărata realitate pentru taoişti este transformarea însăşi. Taoiștii gândesc nu în termeni de entități sau idei, ci în termeni de relații, funcții, influențe. Pentru ei în lume nu este nimic , dar legăturile dintre lucrurile în sine sunt, fără îndoială, reale. S-ar putea să nu existe deloc adevăr. Dar metafora adevărului, nenumărate străluciri ale realității există cu siguranță.

Deci, imaginea taoistă a lumii este un tipar infinit de complex, cu adevărat haotic al fenomenelor, în care nu există o singură imagine privilegiată, una singurul adevărat idei. După cum a scris Chuang Tzu: Întregul întunericul lucrurilor este ca o plasă întinsă, iar începutul nu se găsește nicăieri.

Așa cum China însăși (pe atunci regatul lui Zhou) a fost împărțită, începând de la mijlocul mileniului I î.Hr., în multe regate separate aflate în război între ele, cultura ei a prezentat și o imagine de o diversitate semnificativă; Au existat mai multe tipuri de culturi, abia mai târziu fuzionate în marea sinteză chineză.

Culturile din nordul și sudul Chinei diferă cel mai mult unele de altele. Dacă nordul, care a dat naștere confucianismului, se caracterizează prin atenția acordată problemelor etice și ritualului, o dorință rațională pentru o regândire rațională a fundamentelor arhaice ale civilizației, atunci în sud a dominat elementul gândirii mitopoetice și extazul șamanului. cultele au înflorit. Iar taoismul, care aparent s-a maturizat în sânul tradiției sudice, a combinat totuși arhaismul exaltat al sudului și raționalitatea nordului. Prima i-a dat conținut, a doua l-a înzestrat cu formă, oferind metoda filozofică pe care ea a creat-o pentru a stăpâni realitatea pentru a exprima potențiale creative vagi și inconștiente. Fără tradiția sudică, taoismul nu ar fi devenit taoism; fără cea nordică, nu ar fi putut vorbi despre sine în limba marii culturi și a educației literare.

Fondatorul taoismului este considerat în mod tradițional a fi Lao Tzu, care, conform legendei, a trăit la începutul secolelor VI-V î.Hr. și înainte de a părăsi China pentru totdeauna în Occident, el a lăsat cu șeful avanpostului de graniță Yin Xi o expunere a învățăturilor sale numită Tao Te Ching. .

ÎN Tao Te Ching vorbim despre originea unică a tuturor lucrurilor – o singură substanță și în același timp un model mondial – Tao. Acest concept și-a dat numele taoismului (Tao Jiao).

Pe lângă Lao Tzu, nu se poate să nu menționăm un alt gânditor taoist, Zhuang Tzu (secolele IV-III î.Hr.), autorul unui tratat care îi poartă numele, în care sunt numeroase paradoxuri, pilde, imagini excentrice, reinterpretate în spirit. a filozofiei și literaturii taoiste.

Pentru viziunea asupra lumii Chuang Tzu conceptul era de mare importanță nivelarea existenței (qi wu), conform căruia lumea este un fel de unitate absolută. Nu există loc pentru granițe clare între lucruri, totul este fuzionat unul cu celălalt, totul este prezent în toate. În această lume nu există valori absolute, nimic în sine nu este nici frumos, nici urât, mare sau mic, dar totul există doar în raport cu altceva și în cea mai strânsă legătură internă și interdependență.

Pentru filozofia tradițională chineză, credința în nemurirea sufletului nu era caracteristică. Doar unica integritate psihofizică a unei ființe vii a fost recunoscută ca reală. Spiritul însuși a fost înțeles destul de naturalist: ca un material rafinat și o substanță energetică (qi). După moartea trupului este qi împrăștiate în natură. În plus, taoismul a moștenit din șamanism doctrina pluralității sufletelor - animale (po) și gândire (hun). Corpul era singurul fir care le lega între ele. Moartea trupului a dus la separarea și moartea sufletelor. Prin urmare, deja în cele mai vechi timpuri, s-a acordat o mare importanță mijloacelor de prelungire a vieții fizice, iar longevitatea (spectacol) a devenit una dintre cele mai importante valori ale culturii chineze.

Cu toate acestea, taoismul nu era mulțumit de idealul unei simple prelungiri fizice, chiar infinite, a vieții. Un adevărat nemuritor taoist (xian), în procesul de deplasare pe calea nemuririi, și-a transformat și transformat radical corpul, care, conform învățăturii taoiste, a dobândit puteri și abilități supranaturale: capacitatea de a zbura prin aer, deveni invizibil, să fie în mai multe locuri în același timp și chiar să comprimați timpul. Dar principala transformare în procesul de practicare a meditației taoiste este spirituală: nemuritorul a simțit și a experimentat pe deplin imaginea taoistă a lumii, realizând idealul unității (unității) cu tot ceea ce există și cu Tao ca misterios principiu fundamental al lumii. .

Calea către nemurire conform învățăturilor taoiste a implicat practicarea unor metode complexe de antrenament psihofizic special, la fel ca yoga indiană. Părea să implice două aspecte: îmbunătățirea spiritului și îmbunătățirea corpului. Prima a constat în practicarea meditației, contemplarea Tao-ului și a unității lumii, a unității cu Tao-ul. Au fost folosite și diverse vizualizări complexe ale zeităților, simbolizând stări speciale de conștiință și tipuri de energie vitală.

Al doilea a constat în exerciții specifice de gimnastică (Dao Yin) și de respirație (Xing Qi), practică sexuală pentru menținerea echilibrului energetic al corpului și alchimie. Alchimia a fost considerată cea mai înaltă cale către atingerea nemuririi.

Alchimia a fost împărțită de taoiști în două tipuri - externă (wei dan) și internă (nei dan). Dintre acestea, doar prima a fost alchimia în sensul propriu al cuvântului. A implicat crearea într-o replică alchimică a unui model de lucru al cosmosului, în care elixirul nemuririi se maturizează sub influența focului. Principala diferență dintre alchimia chineză și alchimia europeană este legătura sa inițială strânsă cu medicina: în alchimia chineză chiar și aurul a fost produs ca elixirul nemuririi. Alchimiștii taoiști au acumulat cel mai valoros material empiric în domeniul chimiei și medicinei, ceea ce a îmbogățit semnificativ farmacologia tradițională chineză.

Prin secolul al X-lea extern alchimia a căzut în declin și a fost înlocuită de intern alchimie. Era alchimie doar în nume, deoarece nu era altceva decât un set ordonat de exerciții psihofizice complexe menite să transforme conștiința adeptului și să schimbe o serie de parametrii psihofiziologici ai acestuia. Cu toate acestea, ea a împrumutat de la alchimie însăși terminologia sa, moduri de a descrie practica, făcând din numele mineralelor și substanțelor simboluri ale proceselor psihofizice și ale structurilor acestora.

Urmaritori intern alchimia a plecat din poziţia de asemănare completă între microcosmos şi macrocosmos, corpul uman şi univers. Și deoarece corpul uman conține tot ceea ce există în spațiu, atunci nu este nevoie să creați un model al acestuia în creuzete și replică: corpul în sine este un model similar. În consecință, este posibil să se creeze un nou corp nemuritor din substanțele, sucurile și energiile propriului corp. O atenție deosebită în practică intern alchimia a fost dedicată gestionării energiilor care curge, conform teoriei sale, potrivit specialului canale (ching) al corpului și se acumulează în rezervoare speciale (dan tian, ind. chakre). Managementul energiei a fost realizat prin concentrarea conștiinței și vizualizare (qi gong). Ca extern alchimie, intern a colectat de asemenea materiale foarte bogate pentru medicina chineză.

Taoismul este uneori numit religia națională a Chinei, dar această definiție nu este în întregime corectă. În primul rând, taoismul s-a răspândit printre alte popoare care trăiesc în vecinătatea chinezilor. În al doilea rând, taoiștii nu numai că nu și-au predicat religia în societate, ci, dimpotrivă, și-au ascuns cu grijă secretele de neinițiați și nici măcar nu au permis mirenilor să participe la cele mai importante slujbe de rugăciune. În plus, taoismul a fost întotdeauna împărțit în multe secte independente, unde arta Tao trecut de la profesor la elev în secret de la cei din afară.

Cu toate acestea, taoismul, fără exagerare, poate fi numit un adevărat fenomen al culturii chineze, deoarece a asigurat continuitatea între înțelepciunea de elită a Tao și credințele oamenilor de rând, principiile îmbunătățirii interne și întregul mod de viață al chinezilor. . În timp ce își slujeau serviciile de rugăciune, taoiștii nu s-au închinat de fapt spiritelor, ci le-au atras mai degrabă în armonia nemărginită a Marelui Gol. În același timp, însăși existența zeităților, precum și întreaga lume a formelor, care este corp transformat Tao a rămas absolut necesar pentru taoişti.

2.Filosofii taoismului

filozofie China Taoism predare

Probabil că principala trăsătură a gândirii taoiste este că este o gândire, în toate manifestările ei, adresată originilor lucrurilor: originea vremurilor ascunsă în adâncurile imemoriale ale istoriei; sursa conștiinței, eludând pentru totdeauna lumina rațiunii, sursa tuturor mișcărilor noastre mentale, ascunsă în grosimea fără fund a vieții. Și taoiștii sunt atât de fideli căutării lor pentru adevărata, absolută Sursă a existenței, încât nici măcar nu i-au stabilit o limită sub forma vreunui principiu metafizic, motor principal, materie primară , originea etc. La urma urmei, sursa ființei, dacă este cu adevărat reală, nu poate fi nici o graniță cronologică, nici o anumită experiența, nici abstracția mentală pentru simplul motiv că un astfel de început introduce o limitare în lume și, în final, el însuși se dovedește a fi condiționat, inventat, neînsuflețit. Gândul taoiştilor este despre Început, care în sine este fără început; despre izvor, care este, mai degrabă, curgerea liberă a vieții însăși și care, abătându-se veșnic de la propria sa esență, se întoarce veșnic la sine.

Moștenirea lor este gândul la Tao: Calea tuturor căilor, variabilitate neschimbătoare. Se pare că vin pe lume doar pentru a pleca și, prin urmare, se întorc la existența pământească. Oamenii adevărați din antichitate nu știau ce înseamnă să se bucure de viață și să se îndepărteze de moarte, nu erau mândri că s-au născut și nu s-au împotrivit părăsirii lumii. Detașare au venit, detașare au plecat, fără să caute începutul, fără să se grăbească în gând până la sfârșit, bucurându-se de ceea ce li s-a dat și întorcându-se dezinteresat la firea lor. Mintea lor este cufundată în uitare, aspectul lor este impasibil, fruntea lor este maiestuoasă. Racoroase ca toamna si calduroase ca primavara, au urmarit curgerea anotimpurilor in sentimentele lor. Ei trăiau în armonie fără margini cu lumea și nimeni nu știa unde le este limita... (Chuang Tzu , cap. Dazongshi ).

Profesorul principal al taoismului este Lao Tzu, Copilul Bătrân, al cărui nume era Li Er. El născut din sine , din el însuși a întors lumea întreagă, și el însuși a apărut lumii de 72 de ori. Dar el este și un om care a trăit o viață lungă și discretă. Legenda îl prezintă drept custode al arhivelor regale, un contemporan mai în vârstă al lui Confucius. Lao Tzu sa întâlnit cu viitorul fondator al confucianismului, dar a reacționat rece la credința lui Confucius în eficiența predicării morale, ceea ce este probabil destul de natural pentru un cunoscător al istoriei umane. După ce și-a pierdut complet încrederea în oameni, a urcat un bivol și a plecat undeva în Occident, dar nu s-a mai întors. Și drept rămas bun, la cererea șefului punctului de frontieră prin care a părăsit China, Lao Tzu a lăsat urmașilor săi o carte mică. în cinci mii de cuvinte . Acest eseu, denumit în mod obișnuit ca Tratat despre cale și potență (Tao Te Ching) a devenit principalul canon al taoismului.

Alături de Lao Tzu în rândurile profeților lui Tao se află filozoful Zhuang Zhou, cunoscut și sub numele de Zhuang Tzu, care a fost, fără îndoială, o adevărată figură istorică și, în plus, unul dintre cei mai fermecați gânditori ai Chinei antice. Zhuangzi a trăit în ultimele decenii ale secolului al IV-lea. î.Hr. - perioada de glorie a gândirii libere și a rivalității intense între diverse școli filozofice. Chuang Tzu a fost un mare savant, dar a preferat să stea departe de dezbaterii savanți ai curții. Timp de mulți ani a deținut poziția modestă de îngrijitor al plantației, apoi s-a retras și și-a trăit restul zilelor în satul natal. Înainte de moarte, le-a rugat elevilor săi să nu se împovăreze cu înmormântarea profesorului lor, ci să-i arunce trupul în câmp deschis, pentru că întreaga lume va deveni mormântul lui. O viață modestă, modestă și o moarte departe de eroică, chiar aproape rușinoasă, în ochii lui Chuang Tzu însuși, în mod clar nu i-au diminuat adevărata demnitate. La urma urmei, un adevărat taoist, în cuvintele lui Lao Tzu, iese în lumină, amestecându-se cu praful, în forfota cotidianului păstrează secretul eternității, în polifonia Pământului cuprinde liniștea Raiului.

Profeții lui Tao există pentru a-și transforma existența într-o Prezență de nescăpat. Sunt pe cât de imposibile, pe atât de inevitabile, ca la început gânduri despre Tao . Apariția lor nu este un fapt de cronologie sau de soartă personală. Ea marchează, mai degrabă, trezirea gândirii la sursa sa de neconceput, care este însăși plinătatea vieții creatoare.

Deci, tradiția Tao este ciudată, străini. Nu e de mirare că Lao Tzu a primit deja porecla în cele mai vechi timpuri profesor întunecat . Și însuși Chuang Tzu și-a numit scrierile discursuri ridicole și nebunești . Taoiştii se explică prin paradoxuri, maxime vagi şi pilde extravagante. Unii cercetători încearcă să discearnă asta sau asta sistem filozofic . Alții îi văd pe taoiști ca moștenitori mitopoetică gândire. Alții cred că întreaga moștenire este aproape o păcăleală deliberată, care ascunde adevărata învățătură a Tao.

Adevăratul impuls al vorbirii despre Tao este însăși viața conștiinței, care se repezi constant dincolo de propriile sale granițe, în fiecare moment reînnoindu-și legătura cu elementul creator al vieții. Această conștiință este conștientă că este ireductibilă fie la experiență, fie la cunoaștere și, prin urmare, trăiește în etern (auto) uitare . Dar ea însăși pătrunde în viață, creând un corp nou, spiritualizat al lumii și o natură nouă, rațională. Această conștiință coincide cu plinătatea existenței. Oferă cea mai înaltă bucurie de a fi, dar ea însăși nu ne amintește de ea însăși, la fel cum nu ne simțim propriul corp când este sănătos și puternic. Sau cum a spus Chuang Tzu, când sandalele se potrivesc, uită de picior.

Dar de ce tocmai aforismele? De ce pilde și anecdote excentrice? Pentru cateva motive. În primul rând, un aforism, o pildă sau o anecdotă este paradoxală în felul său, ca natura originea lucrurilor în taoism. În al doilea rând, aceste genuri verbale nu stabilesc adevăruri abstracte universale, ci se dovedesc a fi adevărate în cazuri speciale și, prin urmare, afirmă calitățile excepționale, unice ale vieții, care sunt tocmai ceea ce experimentăm în actul creator. În al treilea rând, un aforism sau o pildă estompează cu succes granița dintre sensurile adevărate și false, figurative și literale. Astfel, discursul taoiștilor, la prima vedere confuz și șocant, se dovedește a fi o copie verbală fidelă a Marii Cale ca ritm profund al vieții. Nu degeaba comentatorii antici ai canoanelor taoiste au repetat adesea asta toate cuvintele vin din Tao.

În esență, nu există nimic arbitrar în spusele taoiștilor. Au imprimat înțelepciunea, care a fost rezultatul unei lungi călătorii de autocunoaștere a spiritului. Avem în fața noastră limbajul tradiției, în care nu doar ceea ce este inteligent este prețuit, ci mai ales ceea ce este durabil. Să te gândești la Tao este ceva cu care poți trăi întotdeauna. Și, prin urmare, ceva profund personal. Discursul unui taoist este o serie de intuiții secrete care luminează calea inimii. Adevăratul său prototip este viața corpului, lumea intuiției corporale. Înțelepciunea taoistului este cunoaşterea seminţelor lucrurilor şi a germenilor evenimentelor . Lao Tzu este conștient de sine copil nenăscut . Chuang Tzu își îndeamnă cititorii să devenim ceea ce eram înainte de a ne naște.

Cărțile lui Lao Tzu și Zhuang Tzu au fost inițial compuse din fragmente în care au fost înregistrate perspective și observații individuale ale asceților din Tao. Natura superlogică a înțelepciunii taoiste a reflectat detașarea școlilor taoiste de orice normă publică. Concentrarea înțelepciunii lui Tao pe un cerc restrâns de inițiați și intern , înțelegerea inexplicabil de intimă au fost, de asemenea, un semn al taoismului ca tradiție spirituală care i-a învățat pe adepții săi să reproducem experiența cunoașterii de sine, să reînnoim prezența celui care se întoarce în lume atunci când suntem absenți din ea.

Nu cunoștințe sau chiar creativitate, ci abilități traiește-ți viața la maxim a constituit scopul ascezei taoiste. Cu o spontaneitate demnă de o mare tradiție, taoismul afirma că înțeleptul nu știe nimic și nu poate face nimic, ci doar se hrănește, asimilând armonia universală a vieții cu întregul său corp.

Diversele proprietăți ale Tao ca ființă absolută sunt acoperite convenabil în literatura taoistă de acest concept goliciunea (xu) sau vid-absent (xu wu) veşnic absentă (spune tu). În filosofia lui Tao, vidul acționează ca un prototip al integrității și completității supreme a ființei. Vacuitatea este prototipul decalajului existențial care dezvăluie toate formele și pauza care formează ritmul. În sfârșit, vidul este un mediu omniprezent și chiar forța motrice a transformărilor: vidul, pentru a fi el însuși până la capăt, trebuie însuși. fi devastat si ca urmare devin plenitudine deplină.

Realitatea în taoism este în ultimă instanță auto-transsubstanțiere, în care fiecare lucru devine ceea ce este, atingând limita existenței sale, trecând prin metamorfoză. În cazul autotransubstanțiării, o persoană devine cu adevărat umană tocmai pentru că își găsește în ea coexistența cu tot ceea ce există. Și cu cât o persoană apare mai trecătoare și mai nesemnificativă atunci când este plasată în fața Totului lumii, cu atât este mai maiestuoasă în implicarea sa în Mișcarea Unificată a lumii, această plină de evenimente a tuturor evenimentelor, dansul universal al lucrurilor. Pierderea lui de sine nu se poate distinge de realizarea de sine.

Lumea, în viziunea taoiştilor, este un abis de reflecţii reciproce, minunate întâlniri forțe incomensurabile, iar principiul existenței sale este exprimat în imagine Solzi cerești , egalând incomparabilul. Realitatea pentru un taoist este haosul ca nenumărate ordine, o bogăție nesfârșită de diversitate.

Înțeleptul taoist imită golul și haosul și, prin urmare nu are locul în sine pentru a fi . El nu comite acțiuni arbitrare, ci doar urmărește impecabil fiecare mișcare spontană. Conștiința lui este o oglindă care conține toate imaginile, dar nu le ține.

Un copil nenăscut are deja cunoștințe complete despre viață. El înțelege înainte de a învăța să înțeleagă. Tradiția taoistă ne cere să recunoaștem că orice neînțelegere este de fapt o neînțelegere. Și dacă, așa cum cred taoiștii, noi în orice moment știm deja , atunci a gândi și a desemna înseamnă doar a trasa granițe în vastul câmp al evenimentelor, spațiul supremității omniprezente, a limita limitarea - a scrie alb pe alb . Într-o astfel de scrisoare, totul se supune legii economiei de exprimare: cu cât este mai mică sfera sensului prezentat, sfera de înțeles și de înțeles , cu atât mai mult spațiu va fi eliberat pentru sens ca deschidere a ființei, tot ce este necunoscut și minunat în viață. Tradiția taoistă este o școală a reținerii de sine care servește la eliberarea a tot ceea ce există. Un adevărat sacrament nu este ceva ascuns în mod deliberat. Există acolo unde, cu cât este mai evident, cu atât mai ascuns, cu atât mai înțeles, cu atât mai de neînțeles. Un sacrament nu este un obiect filozofie pozitivă . Taoiştii nu s-au străduit să-şi creeze propriile lor sistem de gândire . Ei sunt stăpânii munca internă care a căutat în acțiunile individuale nu completitatea, ci eficiența infinită. Cu toate acestea, ce în natură face posibile toate acțiunile? Nimic în afară de pace. Taoistul practică non-acțiunea. A lui arta Tao cum scrie Chuang Tzu, peste priceperea obișnuită . De când înțeleptul taoist rătăcește cu inima la începutul lucrurilor , el nu este doar un maestru, ci întotdeauna și Domnul lumii, determinând locul fiecărui lucru în ordinea mondială.

3.Concepte de bază ale taoismului

Hieroglifa lui Tao este formată din două părți: arată - cap și zou - merge , prin urmare sensul principal al acestei hieroglife este drum , dar mai târziu această hieroglifă a căpătat un sens figurat - cale (o abordare , metodă , model , principiu , funcţie , doctrină , teorie , Adevăr , absolut ). Logosul și Brahman sunt adesea recunoscute ca echivalente ale lui Tao.

ÎN Tao Te Ching vorbim despre originea unică a tuturor lucrurilor – o singură substanță și în același timp un model mondial – Tao.

Tao este conceptul filozofic central al taoismului și trebuie remarcat faptul că poate fi tratat în mod eronat ca un concept obișnuit. La urma urmei, înainte ca cineva să audă despre Tao, el are câteva concepte în minte, așa că se pare că nu costă nimic să-și completeze suma cu același concept de Tao. Dar, deoarece conceptul de Tao este o categorie procedurală, nu poate fi învățat, ca o formulă fizică sau o masă de înmulțire. Potrivit lui Lao Tzu, Tao, care poate fi exprimat în cuvinte, nu este un Tao permanent... nu se poate decât să pătrundă în Tao și să-l stăpânească . Lao Tzu credea că Tao este un Tao permanent, a cărui esență nu poate fi exprimată în cuvinte. Nu are formă, nici sunet, nici formă și te uiți la el, dar nu-l vezi, îl asculți, dar nu-l auzi, îl prinzi, dar nu-l poți prinde (Tao Te Ching, Zhang 14). Într-un cuvânt, Tao este goliciunea sau nimicnicie (shi).

Cuvântul în sine Tao nu este deloc proprietatea exclusivă a taoismului. Ea aparține întregii gândiri chineze și fiecare filozof al Chinei antice a văzut în ea denumirea adevărului sau, mai precis, adevărul cel mai profund și calea dreaptă a vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepți ai Tao-ului. Și deși acest concept a dat numele taoismului (Tao Jiao), nu există nimic de fapt taoist în el. Aceasta este una dintre cele mai importante categorii ale întregii culturi chineze. Doar interpretarea lui de către taoism este specifică. Dacă în confucianism Tao este calea perfecționării morale și a guvernării bazate pe standarde etice, atunci în taoism Tao este cosmologizat, dobândind semnificația primului principiu cel mai înalt, substanța lumii, sursa ființei tuturor lucrurilor.

Taoistul trăiește din ceea ce este viu pentru totdeauna - capitala spiritului. Taoismul este, în primul rând, o justificare a tradiției. Adevărul lui Tao este ceea ce este dat înainte de a ne cunoaște pe noi înșine și este ceea ce va fi transmis de la noi generațiilor viitoare după ce vom trece mai departe.

Ce este asta? Clasici Tradiția taoistă oferă un răspuns aparent vag, dar de fapt foarte precis: tot ce există de la sine (zi jan), care nu este generată de raționamentul și preocuparea umană, care nu poartă pecetea efortului, tensiunii, violenței.

Înțelepciunea unui taoist nu este cunoaștere sau artă, ci un fel de îndemânare nu întuneca marea liniște a ființei cu activități deșarte . Taoismul întruchipează astfel însuși miezul gândirii orientale, care a cerut întotdeauna omului să atingă plenitudinea ființei sale prin autoabrogare, pentru a manifesta profunzimea reticenței care ascunde cea mai spirituală dorință. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie în sensul clasic al cuvântului, deoarece nu este interesat de definițiile conceptelor, dovezile logice și alte procedee ale speculației pure. Nici nu este religia unui Dumnezeu transcendent care cere credință și ascultare de la închinătorii săi. În cele din urmă, nu poate fi redus la artă, pricepere sau practică în sensul propriu al cuvântului, deoarece înțelepciunea lui Tao nu afirmă nevoia de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este calea existenței integrale , în care speculația și acțiunea, spiritul și materia, conștiința și viața se găsesc adunate într-o unitate liberă, nemărginită, haotică (yi xu). O astfel de unitate, la fel ca majoritatea conceptelor de bază ale taoismului, este complet paradoxală și, prin urmare, profesorii taoiști tac atunci când li se cere să o explice. După cum se precizează în Tao Te Ching , canonul principal al taoismului: Cel ce știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe . Și în altă parte: Când un om josnic aude despre Tao, el râde. Dacă nu ar râde, nu ar fi fost Tao . Înțelepții taoiști nu dovedesc și nu predică nimic. Ei nici măcar nu predau un anumit mod de viață. Scopul lor este de a oferi orientarea corectă a vieții, de a indica calea către centrul experienței de viață - etern absent și omniprezent.

Nefiind în sens strict, așa cum am menționat deja, nici o filozofie, nici o religie, taoismul combină trăsăturile ambelor. Conform învățăturilor taoiștilor, doar marele Tao există cu adevărat - eternul, infinitul, de neconceput, fără imagine, gust sau miros , nu creat de nimeni, ea propriul său trunchi, propria sa rădăcină , îmbrățișând și conținând tot ceea ce există. Taoiştii îl numesc Învăţătorul suprem , strămoș ceresc , mama lumii sau creator de lucruri , dar nu se așteaptă ca el să fie interesat în mod special de soarta lor personală sau de soarta Universului, pentru că totul se întâmplă în lume de la sine , fiecare moment de timp și fiecare particulă de existență este complet autosuficientă.

Aceasta înseamnă că Tao însuși nu este, în esență, principiul universului. Tao, se spune în literatura taoistă, nici măcar nu se poate controla , aceasta posedă fără a deține . Tao este în continuă schimbare se pierde în lumea finitului și a tranzitoriului . Dar nu există nimic mai constant decât impermanența - Tao va rămâne în auto-transformare pentru totdeauna.

De aici locul important ocupat în taoism de doctrina cosmogenezei – crearea tuturor lucrurilor. Taoiștii învață că lumea a apărut din Haosul primordial, pe care îl numesc și Respirația Unificată (yi qi), Respirația Primordială (yuan qi) sau Marele Vid (tai xu). Crearea lumii este rezultatul unei diviziuni spontane a integrității primare a Haosului. La început, Haosul, sau Respirația Unică, a fost împărțit în două principii polare: masculin, lumină, activ - Yang și feminin, întunecat, pasiv - Yin; din două începuturi s-au remarcat patru imagini , corespunzătoare celor patru direcții cardinale; patru imagini a dat naștere la opt limite univers, etc. Această schemă este înregistrată în vechiul canon chinezesc I Ching (Cartea Schimbărilor ), conținând un set de simboluri grafice ale procesului mondial al Tao, comune întregii tradiții chineze.

Lumea, conform taoiştilor, este transformat Unul , rodul metamorfozei lui Tao. În acest sens, tradiția taoistă a vorbit și despre transformarea primului om, care a fost considerat fondatorul semilegendar al taoismului și divinitatea supremă a religiei taoiste, Lao Tzu. Lumea pentru taoişti este corp transformat (xya shen) Lao Tzu. Aceasta înseamnă că există o legătură internă profundă între inima umană și corpul eternului Tao. Omul și lumea în taoism sunt indisolubile și interschimbabile.

ÎN Tao Te Ching vorbește despre două aspecte ale Tao: cel numit (Tao însuși) și cel nenumit, care generează lucruri și asistență medicală al lor. Acesta din urmă se numește De-Grace, Puterea Bună a Căii. Întreaga lume se dovedește a fi o manifestare, o desfășurare a Tao-ului, o Cale întruchipată în existență. Fiecare lucru, atingând limita maturității sale, revine din nou în profunzimile Primului Principiu al Tao. Cu toate acestea, o persoană poate părăsi această Cale, se poate retrage din ea, încălcând simplitatea curată a naturaleței atât a ființei sale, cât și a întregului Univers. Acest lucru se manifestă prin angajamentul față de multicunoaștere și prin crearea unor instituții sociale sofisticate. De aceea Tao Te Ching solicită o întoarcere la natura originală, simplificare și naturalețe. Iar acest apel este exprimat în primul rând în concept inacțiune (wu wei). Cu toate acestea, nu înseamnă inacțiune sau pasivitate. Sub wu wei Aceasta înseamnă refuzul de a încălca propria natură și natura tuturor lucrurilor, refuzul activității subiective de stabilire a scopurilor care nu este în concordanță cu natura, bazată exclusiv pe interes egoist și, în general, eliminarea oricărei subiectivitati izolante din nume. de includere într-un singur flux de fiinţă.

Lao Tzu, luând pe Tao drept cea mai înaltă categorie a filozofiei sale, l-a considerat nu numai drept o lege universală, ci și sursa formării lumii. Cercetătorul A. E. Lukyanov îl cheamă pe Tao ADN cosmic.

Mai simplu spus, întreaga lume exterioară a fost considerată ca un anumit număr de semne. Creatorul acestor semne este o substanță care nu este înțeleasă de simțuri și se află în afara timpului și spațiului. Această substanță se numește Tao . Tao este nelimitat. Ea există în fiecare moment și în fiecare lucru. Tao a dat naștere Cerului și Pământului, a născut împărați și regi, a dat naștere tuturor principiilor. S-a născut pe sine.

Tao se caracterizează prin aspirație și sinceritate. Este într-o stare de inacțiune și fără formă. Tao poate fi predicat, dar nu poate fi atins. Tao poate fi înțeles, dar nu poate fi văzut. Tao este rădăcina și temelia propriei persoane. Ea există din veșnicie până la Cer și Pământ din cele mai vechi timpuri. Ea spiritualizează spiritele și spiritualizează domnitorul, dă naștere Cerului și Pământului. Este deasupra Marii Limite, dar nu este sus; sub cele șase limite, dar nu este profundă; se naște înaintea Cerului și a Pământului, dar nu este de lungă durată; se extinde din timpuri străvechi, dar nu este veche (Tao Te Ching , Zhang 16). Tao este ceea ce face ca întunericul lucrurilor să fie astfel, ceea ce face ca întunericul lucrurilor să se formeze, ceea ce determină întunericul principiilor (Chuang Tzu , cap. Tian Zifan).

Dacă un astfel de Tao există, atunci ar trebui să înveți din el și să-l onoreze ca profesor. Asta e Mare venerat profesor . Chuang Tzu a scris despre el: O, profesorul meu! Tu le dai tuturor proprietăților lor, dar nu considera aceasta o manifestare a dreptății; oferiți beneficii tuturor generațiilor, dar nu considerați aceasta o manifestare a umanității; ai existat din cele mai vechi timpuri, dar nu ești bătrân; acoperi Cerul și susții Pământul, schițezi toate formele, dar nu consideri asta o manifestare a măiestriei . A învăța de la Tao și a fuziona cu el într-un întreg - acesta, din punctul de vedere al lui Zhuang Tzu, este sensul vieții umane: Te poți elibera de durere, anxietate, melancolie și chiar de viață și moarte. Trebuie să aruncăm toate diferențele și să ne dizolvăm în lume. Tao sunt eu și din acest motiv tot ceea ce există sunt eu. Tao este inepuizabil și nelimitat, nici nu se naște și nici nu moare și, prin urmare, sunt și eu inepuizabil și nelimitat, nici nu m-am născut, nici nu mor. Înainte de moarte exist, și după moarte exist și eu. Vrei să spui că am murit? La urma urmei, nu mor. Și focul nu mă arde și nu mă înec în apă. Mă transform în cenuşă şi totuşi exist. Mă transform în picior de fluture, în ficat de șoarece, dar tot exist. Cât de liber sunt, cât de durabil, cât de grozav!... Toate semnele diferite sunt semnele mele și toate diferențele sunt aruncate. Toate lucrurile cu caracteristici ciudate și neobișnuite - totul s-a îmbinat. Totul este Tao, totul sunt eu. Aceasta înseamnă că Cerul și Pământul s-au născut cu mine și toate lucrurile sunt una . (Chuang Tzu , cap. Qiulun ) .

Persoana care a realizat acest lucru este soțul care are Tao . Chuang Tzu afirmă că o astfel de persoană nu disprețuiește oamenii, nu se angajează în auto-lauda, ​​referindu-se la meritele sale, nu se angajează în înșelăciune; ratând o ocazie, nu se pocăiește; având o oportunitate, nu-și pierde capul; ridicându-se pe un loc înalt, nu se teme; căzând în apă, nu se udă; căzut într-o groapă de foc, nu simte căldura... O astfel de persoană doarme și nu visează, nu este tristă când se trezește, mănâncă orice și respira adânc. Un astfel de om nu se agață de viață și nu se teme de moarte, nici viața și nici moartea nu contează pentru el, vine liber, pleacă liber, primește ceva - bun, pierde ceva - nu este supărat.... Asta este... .și există acea stare de echilibru când spiritul nu este separat de substanță și totul corespunde naturii sale (Chuang Tzu , cap. Dazongshi )

Principalele concepte taoiste includ principiile lui Zi Ran (auto-naturalitate, spontaneitate) și Wu Wei (non-acțiune). Prima dintre acestea înseamnă literal „ceea ce în sine (zi) este ceea ce este (zhan).” În acest caz, vorbim despre faptul că Tao este absolut liber, nu depinde de nimic altceva și urmează doar propria sa natură. De aici decurge principiul urmaririi Tao-ului, i.e. comportament consistent în microcosmos cu Tao (natura) omului, iar în macrocosmos cu Tao-ul Universului. Un înțelept nu ar trebui, pe baza propriilor dorințe și preferințe limitate subiectiv, să se opună naturii lucrurilor și fenomenelor din jurul său. Dimpotrivă, el trebuie să „urmeze lucrurile” (shun wu). Toate lucrurile sunt egale între ele, prin urmare, un înțelept adevărat este lipsit de parțialitate și părtinire: el privește în mod egal la nobil și la sclav, se conectează cu eternitatea și cu Universul și nu se întristează nici pentru viață, nici pentru moarte, înțelegând naturalețea și inevitabilitatea lor. .

Pe de altă parte, un înțelept poate, folosindu-și înțelegerea naturii unui anumit lucru, să-l pună la dispoziție, ca și cum „ar înota cu fluxul în direcția corectă”. Înțelegerea naturii lucrurilor și consecvența cu ea permite „celui moale să învingă pe cel greu” și „celui slab să-l învingă pe cel puternic”. Principiile lui Zi Ran și Wu Wei au devenit surse importante ale fundamentelor metodologice și ideologice ale sistemului chinez de antrenament psihofizic, care este folosit și în artele marțiale.

Orice acțiune care îl contrazice pe Tao înseamnă o risipă de energie și duce la eșec și moarte. Universul nu poate fi adus în ordine artificial - pentru a stabili armonie și ordine în el, este necesar să se acorde libertate calităților sale înnăscute. În consecință, un conducător înțelept, urmând Tao, nu face nimic pentru a conduce țara și apoi prosperă, fiind în pace și armonie.

Un alt concept foarte important pentru taoism este categoria „qi”. Prin qi înțelegem substanța primordială originară, din care constă, parcă, tot ceea ce există. Condensându-se și îngrozindu-se, qi-ul devine o substanță și devenind rafinat - un spirit. În starea intermediară, qi este energie vitală și forță dizolvată în natură și absorbită de o persoană prin respirație. Această forță vitală circulă și prin canale speciale (jing) în corpul uman. Acumularea lui și circulația corespunzătoare în organism este una dintre cele mai importante sarcini ale respirației taoiste și exercițiilor de gimnastică care stau la baza diferitelor sisteme de qi gong (lucrarea cu qi-ul).

Qi-ul original (yuan qi) este simplu și necalitativ, dar în procesul de generare a Universului este, parcă, polarizat și diferențiat. Cele mai importante două stări cosmologice ale unui singur qi sunt yin și yang (yin-qi și yang-qi) - i.e. feminin, pace, rece, întuneric, moale, pe de o parte, și masculin, mișcare, fierbinte, ușor, dur, pe de altă parte. Aceste două stări sunt în armonie absolută și tranziție reciprocă. Ideea de armonie a acestor opuse complementare și înrădăcinate reciproc a fost consacrată în taoism în conceptul de „Tai Chi” („Marea limită”).

Există o părere că conceptul de Tao în multe privințe, până la detalii minore, seamănă cu conceptul indo-arian al marelui Brahman, Absolutul fără chip, înregistrat în mod repetat în Upanishade, care a creat lumea fenomenală vizibilă, fuzionarea cu care ( evadarea din lumea fenomenală) a fost scopul vechilor filosofi indieni, brahmani, pustnici și asceți. Dacă adăugăm la aceasta că scopul cel mai înalt al vechilor filosofi taoişti chinezi a fost să se îndepărteze de pasiunile şi vanitatea vieţii la primitivitatea trecutului, la simplitate şi naturaleţe, că printre taoişti au existat primii asceţi. pustnici din China antică, a căror asceză el însuși a vorbit cu respect Confucius, asemănarea va părea și mai evidentă și mai misterioasă.

Concluzie

China găzduiește una dintre cele mai vechi și mai complexe civilizații din lume. Istoria sa datează de aproximativ 5 mii de ani. Dar timpul continuă să schimbe spațiul, obiceiurile, culturile, religiile.

China modernă este o țară cu un potențial economic enorm. Ultimele două decenii au schimbat foarte mult viața tradițională a chinezilor. Asistăm la dezvoltarea rapidă a industriilor spațiale și nucleare, petrochimice și electronice, construcții intensive, redresare economică rapidă și creștere a prosperității. Atitudinea respectuoasă a chinezilor față de cultura lor este surprinzătoare. Atunci când permit orice inovație în consumul de masă, ei evaluează întotdeauna modul în care viața populației se va îmbunătăți și modul în care aceasta va afecta tradițiile vechi de secole. Și în tradițiile Imperiului Celest - pentru a găsi armonie cu lumea, petreceți timp în conversații și meditații, îmbunătățiți practicile diverșilor profesori și maeștri. La urma urmei, ei nu numai că se dezvoltă singuri, ci și-și exportă cultura în alte țări.

Legendele și miturile Chinei sunt pline de povești uimitoare despre oameni care au atins nemurirea ca urmare a auto-îmbunătățirii conform practicilor taoiste. „Cei opt sfinți nemuritori” (Ba Xian) descriși în textele antice chinezești, aparținând panteonului taoist, erau indivizi adevărați. Fiecare dintre ei are propria poveste și propria lor cale către nemurire. Devenind sfinți, au fost eliberați de sentimentele și patimile lumești, au primit viața veșnică și acum trăiesc după legile cerești. Iată numele lor.

Zhong Liquan, șeful celor Opt Nemuritori, deținea secretul de a face elixirul vieții și pulberea reîncarnării.

Li Tieguai este considerat sfântul patron al magicienilor, vrăjitorilor și vrăjitorilor.

Zhang Guolao - dintre toți cei opt nemuritori, el este cel mai bătrân în ani și cel mai prudent. A trăit ca un pustnic în munți și a rătăcit toată viața. Merdea mereu pe un măgar cu spatele, călătorind câteva zeci de mii de mile pe zi. Când nemuritorul se oprea oriunde, îndoia măgarul de parcă ar fi fost tăiat din hârtie și îl punea într-un vas de bambus. Și când a fost nevoie să meargă mai departe, a stropit cu apă din gură pe silueta îndoită și măgarul a prins din nou viață. Zhang Guolao a patronat fericirea conjugală și nașterea copiilor.

Lan Caihe - acest nemuritor este considerat patronul muzicienilor și este înfățișat cu un flaut în mâini.

Cao Guojiu este cunoscut ca membru al clanului conducător în timpul dinastiei Song. Înfățișat cu castagnete și o tăbliță de jad dând dreptul de a intra în curtea imperială. Patron al actorilor și mimilor.

Încă din copilărie, Lu Dongbin s-a dezvoltat dincolo de ani și putea să memoreze până la zece mii de cuvinte zilnic.

He Xiangu este singura femeie dintre cei opt. Chiar și în copilărie timpurie, ea l-a întâlnit pe Lü Dongbin, care, prevăzând viitorul fetei, i-a dat piersicul nemuririi. A mâncat doar jumătate din ea și de atunci aproape că nu a mai avut nevoie de hrană pământească. În desene, He Xiangu este înfățișat ca o fată neobișnuit de frumoasă, cu o floare de lotus într-o mână, iar în cealaltă ține un coș larg de răchită, uneori plin cu flori. He Xiangu a patronat gospodăriile și a prezis averile oamenilor.

Han Xiangzi a fost nepotul faimosului Han Yu, un om de știință și ministru care a trăit în timpul dinastiei Tang.

Munții sacri chinezi au fost întotdeauna considerați poarta de intrare în lumea cereștilor binecuvântați. În tradițiile taoiste, munții sunt priviți nu doar ca o conexiune cu cerul sau cu ființele cerești, ci ca ființe vii care nu numai că formează cunoaștere, creează și generează energie, dar reprezintă și anumite etape ale cunoașterii și îndeplinesc sarcini specifice. De exemplu, Taishan, sau Muntele Jad, oferă o înțelegere a întregii structuri de dezvoltare, transformare, cristalizare și generare de energie, pe care o persoană o poate cunoaște transformând această energie de 9 ori.

Cel mai valoros lucru este arta de a învăța. Orice altceva este doar o consecință. Procesul de a construi sau de a dobândi noi calități necesită reumplerea constantă a propriilor resurse și munca constantă asupra propriei persoane. Prin urmare, secretele practicilor taoiste sunt dezvăluite doar celor care sunt hotărâți.

Taoismul nu este pentru oameni leneși, ci pentru oameni care sunt pregătiți pentru acțiune. El permite greșeli, ramuri, chiar direcții inutile, dar nu acceptă inacțiunea până în momentul în care acțiunea devine firească, firească și atunci este considerată inacțiune. Dar aceasta este inacțiune în raport cu o acțiune care nu era necesară, dar în realitate creează o acumulare, un algoritm, o progresie... Adică. nu există aici nici un scop, nicio dorință de a realiza altceva decât să te bazezi pe un singur lucru, care dă naștere celui de-al doilea. Proces continuu de acțiune.

Este greu să-i numim leneși pe taoiști când, după ce au depășit peste 7.200 de trepte, se ridică la o înălțime de 1.545 m. Muntele Taishan, situat în provincia Shandong, este considerat în mod tradițional habitatul sfinților și nemuritorilor taoiști. Nu numai că este unul dintre cei cinci munți sacri ai taoismului, dar are o mare semnificație culturală și istorică atât pentru China, cât și pentru întreaga lume - muntele este inclus în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO. Cel puțin o dată în viață, fiecare chinez ar trebui să urce acest munte, de preferință pe jos, deși în zilele noastre există și lift.

Trepte abrupte de piatră, umiditate intensă și căldură, o scară care duce în nori, parcă la originile tuturor timpurilor și începuturilor - aceasta este calea pentru cei care nu sunt mulțumiți de convențiile civilizațiilor și moralității, care caută cu adevărat mare și etern, să cuprindă întreaga lume și să atingă originile a tot ceea ce se întâmplă.

Civilizația Chinei vechi este deja un lucru din trecut. Dar înțelepciunea ei, care a absorbit experiența de căutare spirituală și asceză a sute de generații, nu a murit și nu poate muri. Taoismul, ca parte și poate cea mai importantă parte a acestei înțelepciuni, nu și-a pierdut vitalitatea astăzi. Preceptele vechilor taoişti se adresează tuturor celor care doresc să înţeleagă misterul originii a tot ceea ce se întâmplă, care nu este mulţumit de convenţiile civilizaţiilor, moralităţii şi ideologiilor, ci caută pe cel cu adevărat mare şi etern, care are curajul să abandoneze achizițiile mărunte pentru a îmbrățișa întreaga lume.

Bibliografie

1. Antologie de filozofie taoistă . Comp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., Parteneriat, 1994.

. Istoria filozofiei chineze . M., Progres , 1989.

. Istoria religiei. Prelegeri susținute la SPSU Sankt Petersburg, Lan , 1997.

. Tao și taoismul în China . M., Editura Institutului de Studii Orientale, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Studii religioase: sociologia și psihologia religiei . Rostov-pe-Don, Phoenix , 1996.

. Filosofia chineză . Carte de referință enciclopedică. M., Gândul , 1994.

A. E. Lukyanov. Originile Tao: Lumea antică chineză . M., Insan , 1992.

A. E. Lukyanov. Lao Tzu și filosofia taoismului timpuriu . M., Editura Institutului Prieteniei Popoarelor, 1991.

A. E. Lukyanov. Tao. Cartea Schimbărilor . M., Insan , 1993.

. Culturologia: istoria culturii mondiale . Ed. A. N. Markova. M., UNITATEA , 1995.

E. Torchinov. taoismul. Experiență de descriere istorică și religioasă . Sankt Petersburg: Andreev și fiii, a doua ediție actualizată: Sankt Petersburg: Lan, 1998.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

uitați-vă la rezumate similare cu „Conceptele de bază ale filozofiei taoismului”

Ministerul pentru Comunicații și Informatizare al Federației Ruse.

Universitatea de Stat din Siberia de Telecomunicații și Informatică.

Catedra de Filosofie și Istorie Națională

„Conceptele de bază ale filozofiei taoiste”

Completat de: elev de grup

E-91 Budchenko E. A.

Verificat:

Skiba M. F.

Novosibirsk, 2001.

Introducere. 2

Fundamentul taoismului. 3

Noțiuni de bază. 3

Tao. 3
Dae. 4
Qi și Min. 4

Schimbarea și Tao. 5

Yin și yang. 5

Armonia cu natura. 7

Feng Shui. 8
Wu-wei. 8
Individualism. 9
Naturalitate și simplitate. 10

Concluzie. 12

Bibliografie. 14

Introducere.

Ce este taoismul? Această întrebare a atras de multă vreme atenția cercetătorilor chinezi, dar s-a dovedit a fi foarte dificil să dai un răspuns scurt și clar, deoarece „Taoismul” este un concept foarte multidimensional și ambiguu.

Cuvântul „Tao” în sine nu este deloc proprietatea exclusivă a taoismului.
Ea aparține întregii gândiri chineze și fiecare filozof al Chinei antice a văzut în ea o denumire a adevărului sau, mai precis, adevărul și calea dreaptă a vieții. Toți înțelepții chinezi sunt adepți ai Tao-ului. Și deși acest concept și-a dat numele taoismului, nu există nimic de fapt taoist în el. Aceasta este una dintre cele mai importante categorii ale întregii culturi chineze. Doar interpretarea lui de către taoism este specifică.
Dacă în confucianism Tao este calea îmbunătățirii morale și a guvernării bazate pe standarde etice, atunci în taoism Tao dobândește semnificația primului principiu cel mai înalt, substanța lumii, sursa ființei tuturor lucrurilor.

Tao este ceea ce este dat unei persoane înainte de a se cunoaște pe sine și
Tao este ceea ce va fi transmis de la noi generațiilor viitoare după ce vom muri. Ce este asta? Clasicii tradiției taoiste dau un răspuns aparent vag, dar de fapt foarte precis: tot ceea ce există de la sine, care nu este generat de raționamentul și preocuparea umană, care nu poartă pecetea efortului, tensiunii, violenței.

Înțelepciunea unui taoist nu este cunoaștere sau artă, ci un fel de îndemânare
- complet inept - „nu întuneca marea liniște a ființei cu activități zadarnice”. Prin urmare, taoismul nu este o filozofie în sensul clasic al cuvântului, deoarece nu este interesat de definițiile conceptelor sau de dovezi logice. Nici nu este religia lui Dumnezeu, care cere credință și ascultare de la închinătorii săi. Ea nu poate fi redusă la artă, pricepere sau practică, deoarece înțelepciunea lui Tao nu afirmă nevoia de a face nimic. Mai degrabă, taoismul este „calea existenței integrale”. O astfel de unitate, la fel ca majoritatea conceptelor de bază ale taoismului, este complet paradoxală și, prin urmare, profesorii taoiști tac când li se cere să o explice. După cum se spune în Tao Te Ching, canonul principal al taoismului: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”.

Fundamentul taoismului.

Taoismul a apărut în Zhou China aproape simultan cu învățătura
Confucius sub forma unei doctrine filosofice independente. Fondatorul filozofiei
Se crede că taoismul este vechiul filozof chinez Lao Tzu. În general, el este considerat a fi un contemporan mai vechi al lui Confucius, dar este foarte posibil să fi trăit într-o eră istorică anterioară. Mulți cercetători moderni îl consideră o figură legendară. Există o legendă despre nașterea lui miraculoasă. Mama lui l-a purtat timp de câteva decenii și l-a născut ca bătrân. De aici provine numele său Lao Tzu, care înseamnă „copil bătrân”, deși semnul Tzu înseamnă și conceptul de filosof și, prin urmare, acest nume poate fi tradus și ca „filozof bătrân”. Există și o legendă despre plecarea lui din
China. Îndreptându-se spre vest, Lao Tzu a fost de acord să-și lase lucrarea „Tao Te Ching” cu paznicul postului de frontieră, Yin Xi. Tao Te Ching este o compilație de diferite zicători, dintre care unele aparțin lui Lao Tzu însuși, iar altele discipolilor săi. Titlul tratatului poate fi definit astfel: Tao - Calea; de – manifestarea Tao; Jing înseamnă autoritate, aparținând scripturilor clasice.
În consecință, titlul lucrării poate fi tradus ca „Cartea despre Cale și manifestările ei”. Tratatul „Tao Te Ching” aparține secolelor IV – III. î.Hr e.

Noțiuni de bază.

Tao înseamnă Calea pentru a înțelege legile naturii, tiparele ei.
Învățătura îi cheamă pe oameni să trăiască conform legilor naturale, în conformitate cu Tao, principiul universal al armoniei. În cosmologia taoistă, Tao acționează ca cauza principală și sursa creației. În acest sens, Tao este interpretat ca o categorie absolută, de nedescris, un principiu universal etern.
La începutul Tao Te Ching se spune: „Tao despre care se poate vorbi nu este adevăratul Tao”. Tratatul mai spune despre succesiunea creării acestei lumi: „Tao naște pe unul, unul naște doi, doi naște trei, trei naște toate lucrurile. Toate lucrurile conțin yin și poartă yang, care interacționează într-un flux inepuizabil de energie qi.”

Despre Tao se vorbește despre „începutul și materia a zece mii de lucruri”, adică baza esențială a existenței. Manifestările Tao sunt spontane și apar fără efort. În timp ce dă naștere vieții, Tao nu deține obiectele creației. Este însăși întruchiparea unui proces natural, nelimitat de nimic, ci producând o serie continuă de lucruri obișnuite, limitate în esența lor. Tao este adesea comparat cu apa. Apa este blândă și fluidă, dar are potențialul de a distruge piatra, picătură cu picătură. A urma Tao înseamnă a te preda în mod natural și fără rezistență la curgerea râului vieții.

Tao nu este a fi sau a nu fi. Aceasta este cauza principală. Tao este universal. Atotpervaziv și indestructibil. Din punctul de vedere al metafizicii, Tao este invizibil și inaudibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă a tot ceea ce este în lume, dă naștere la tot ceea ce există, iar la în același timp, este scopul final al oricărei manifestări. Cunoașteți Tao, urmați-l, fuzionați cu el
– acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Conform filozofiei taoiste, mișcarea este precedată de odihnă, iar acțiunea este precedată de o stare de odihnă. Respectiv,
Tao este baza oricărui proces; în sine este nemișcat, dar este începutul oricărei mișcări. Tao nu este ceva supus înțelegerii intelectuale. O persoană poate înțelege doar un sens care nu poate fi exprimat verbal.

Tao nu este cunoscut, dar este omniprezent. Ceea ce putem vorbi se numește de. Acest concept demonstrează Tao în acțiune, își manifestă energia potențială în obiectele creației. Pentru taoiști, această afirmație are mai degrabă o semnificație practică decât o declarație metafizică a trăsăturilor universului. Dacă un subiect sau un obiect urmează Tao, adică acţionează în mod natural, sunt plini de energie, adică de. Aceasta nu înseamnă o forță care luptă pentru schimbări violente, care ar contrazice însăși esența învățăturii, ci o forță naturală care dezvăluie pe deplin potențialul natural. Prin analogie cu apa, Tao este ca un curent, a cărui forță a curgerii este reprezentată de de.

Literal, cuvântul qi înseamnă respirație, materie primară energetică subtilă. Qi este materie, aer, eter, gaz, spirit, forța vitală conținută în tot ceea ce există, energia vieții nu este doar o substanță materială, ci și unele fluide, elemente ale principiului spiritual. Pentru primii taoişti, qi-ul apare la o scară universală din punct de vedere cosmic; qi-ul este direct conectat cu întregul univers, cu Tao, cu cerul şi pământul, cu cele patru anotimpuri ale anului şi formează baza atât a vieţii fizice, cât şi a celei mentale a unui persoană. Qi este văzut ca forța motrice a universului. Starea ideală pentru taoiști, așa cum am menționat mai devreme, este fuzionarea cu Tao, o sursă care oferă satisfacție absolută și naturalețe originală. Ajuns într-o astfel de stare, el nu mai intră într-o luptă lipsită de sens pentru existență și nu-și pune scopuri false.
Această stare perfectă se numește min (iluminare); starea implică conștientizarea legii eterne a lui Chan, neschimbată, dar care provoacă procesul de schimbare și controlează acțiunea sa în lumea manifestată.

Schimbarea și Tao.

Conform filozofiei taoismului, tot ceea ce există se află într-un proces constant de schimbare, echilibrat de Tao. Filosofii chinezi au crezut întotdeauna că o categorie absolută nu poate fi înghețată, ci reprezintă un principiu schimbător. În timpuri imemoriale, chiar înainte de apariția scrisului, această idee a fost cules de oameni din observarea schimbării luminii și întunericului în lumea din jurul omului. Un exemplu clasic este cartea chineză veche „I Ching” și - aceasta este o schimbare, Jing-ul este o carte. Ideea principală care stă la baza „Carții schimbărilor” este ideea de variabilitate. Pe baza acestei idei s-a construit o teorie a ghicirii despre activitatea umană: dacă această activitate este contrară cursului evenimentelor mondiale, sau dacă este inclusă armonios în lume, adică dacă aduce nenorocire sau fericire. , așa cum se numește în limbajul termenilor tehnici
„Cărțile schimbărilor”. Folosirea unei cărți necesită o abordare individuală și, în același timp, o persoană trebuie să arate un element de viziune intuitivă.

Taoiștii sunt încrezători în impermanența și schimbarea universului. Numai principiul etern sau legea (chan) care guvernează procesul de schimbare rămâne neschimbat. Adică nu există nimic mai constant în viață decât schimbarea.

Un alt concept important în taoism este să se concentreze doar pe momentul prezent în timp. Lumea este ceea ce este și, dacă perfecțiunea există, ea este în jurul nostru, nu în imaginația noastră. Pe baza acestui fapt, orice încercare de a schimba lumea este un atac la perfecțiunea ei, care poate fi descoperită doar într-o stare de pace naturală. Revenirea la perfecțiune este o mișcare de la nenatural la natural.

Yin și yang.

În citatul de mai sus din Tao Te Ching, a fost descris procesul cosmologic al creației, unde există o indicație directă a formării primare a materiei de la unu la doi. Mențiunea a două este o referire directă la aspectul original al celor două principii, yin și yang. Teoria yin și yang datează de secole în urmă, dar își datorează designul lui Zou Yan, care a trăit în secolul al IV-lea. î.Hr e. Baza teoretică a acestei învățături este de asemenea discutată în I Ching.

Yin este principiul întunecat, feminin, yang este principiul luminos, masculin. Ele personifică două tipuri de forțe universale, întruchipate în cele cinci elemente, care, la rândul lor, constituie esența lumii. Așa cum Tao stabilește echilibrul, yin și yang au nevoie de el. La fel ca soarele și umbra unui munte, yin și yang sunt inseparabile și se completează unul pe celălalt. Viața nu poate fi pictată doar în culori închise și invers. A gândi altfel înseamnă a fi nesăbuit. O încercare de a percepe viața ca un flux nesfârșit de plăceri este condamnată în avans și duce la dezamăgire. La fel, este imposibil să fii sută la sută bărbat sau sută la sută femeie. Acesta este conceptul de bază al taoismului: o abordare echilibrată a tuturor fenomenelor naturale și ajustări atunci când echilibrul natural este perturbat. Acest concept este exprimat prin simbolul marii limite - taiji.

Culoarea neagră simbolizează yin, iar albul simbolizează yang. Două opuse formează un singur întreg, se completează unul pe altul și se curg unul în celălalt.
Toate lucrurile se caracterizează prin prezența atât a principiilor masculine, cât și a celor feminine, prin manifestarea atât a întunericului, cât și a luminii, iar principiul feminin conține în mod necesar elemente ale masculinului și invers. În același timp, taiji personifică mișcarea continuă, un proces continuu. Simbolismul yin-yang pătrunde în toate domeniile stilului național de viață și culturii chinezești.
Filosofia yin-yang poate fi considerată o declarație a ordinii existente a lucrurilor.
Taoismul nu pretinde că viața este în mod inerent roz, iar suferința este doar un accident nefericit. Baza oricărui fenomen de viață este echilibrul dintre creștere și decădere, bucurie și tristețe, câștig și pierdere. Înțelegerea dualității tuturor lucrurilor vă permite să trăiți fericit și independent de dungile albe și negre din viață.

Există o altă manifestare a echilibrului yin-yang: yin este un principiu pasiv, pace și reflecție; Yang este o putere activă și creatoare. În mod ideal, aceste forțe trebuie echilibrate. Taoiștii susțin că viața unei persoane trebuie să alterne între perioade de activitate și pace contemplativă, altfel activitățile sale vor fi ineficiente.

Personalitatea unei persoane reflectă, de asemenea, aspectele yin și yang. Indiferent de sex, o persoană are atât calități feminine, cât și masculine.
Confruntarea dintre yin și yang este inițiatorul procesului de schimbare și, în principiu, este insolubilă. Această afirmație este premisa de bază a viziunii taoiste asupra lumii, conform căreia natura contradictorie a naturii umane reflectă principiul universal al lucrurilor. Potrivit ideilor taoiste, personalitatea unei persoane nu poate fi identificată ca o valoare constantă, deoarece o persoană devine ceea ce o face un proces continuu de schimbare.

Armonia cu natura.

Taoistii cred ca lumea in general si omul in special sunt caracterizate de trei tipuri de energie vitala: shen - spirit, qi - respiratie, jing - substanta vitala. În timpul meditației, o persoană se străduiește să-și îmbine microcosmosul, Eul, cu macrocosmosul, întreaga lume. Cu alte cuvinte, încearcă să-și identifice Eul cu întregul univers, adică să scape de conștiința subiectiv-obiectivă. Această identificare sfidează explicația rațională; înțelegerea are loc direct prin experiență. Astfel, se afirmă poziția fundamentală a taoismului, conform căreia Tao vorbit nu este adevăratul Tao. Ceea ce se învață în timpul meditației nu poate fi exprimat verbal. Taoiștii cred că informațiile despre întregul univers sunt încorporate în fiecare persoană. Astfel, a urma Tao nu înseamnă a face ceva contrar naturii umane sau a înceta să te simți un individ. Dimpotrivă, adevărata natură a omului se dezvăluie la realizarea unității cu cosmosul.

Deoarece totul este în proces de schimbare, definiția propriului „eu” devine o eroare evidentă, dar mai devreme sau mai târziu o persoană va fi forțată să se împace cu realitatea schimbării. Taoismul subliniază implementarea practică a acestui concept. O persoană trebuie să realizeze prin propria experiență adevărata realitate și să se simtă parte a fluxului Tao.

Feng Shui.

În timp ce meditația realizează armonia resurselor interioare ale unei persoane, Feng Shui este arta de a trăi în armonie cu lumea.
Feng Shui se traduce literal prin vânt și apă, adică se referă la elementele naturale care modelează peisajul. Arta Feng Shui este asociată cu teoria prezenței qi-ului (forța vitală) în mediul de viață. Un maestru Feng Shui știe să aranjeze mediul în cel mai bun mod, adică în așa fel încât să asigure fluxul optim al qi-ului. Pentru a asigura un flux armonios de energie, sunt importante caracteristicile arhitecturale ale clădirii, poziția sa pe sol și chiar interiorul. Camerele separate ar trebui să fie amplasate în conformitate cu nevoile și aspectele de viață ale ocupanților casei. Un maestru Feng Shui vă poate sfătui cum să vă faceți casa confortabilă și potrivită pentru o viață armonioasă.

Din perspectiva conceptelor filozofice de bază, putem spune că Feng Shui aduce lucrurile create artificial și aspectele externe ale vieții la perfecțiune, folosind cunoașterea legilor naturii. O casă construită armonios și amplasată corespunzător va arăta atractiv și va oferi un flux de energie echilibrat. Feng Shui spune că filosofia taoismului nu abandonează aspectele cotidiene ale vieții, ci aplică în practică conceptele metafizice de bază pentru a îmbunătăți energia și a oferi condiții decente de viață.

Wu-wei înseamnă abstinența de la acțiuni active. Acest termen poate fi tradus ca non-interferență, deși acest concept nu implică pasivitate absolută. Dimpotrivă, este o acțiune, dar desfășurată în conformitate cu două principii:

Nici un efort nu trebuie irosit;

Nu trebuie să faceți nimic contrar legilor naturii.

Astfel, wu-wei poate fi tradus ca acțiune spontană sau naturală, o acțiune pe care o persoană o realizează intuitiv fără planificare. Această acțiune este motivată de circumstanțe reale. Adesea o persoană acționează contrar naturii sale pentru a dovedi o idee sau un principiu. Într-o astfel de situație, apar contradicții personale: emoțiile sugerează un lucru, principiul rațional – altul, conștiința – un al treilea. În astfel de condiții, un act este ineficient și nenatural, deoarece este rezultatul unui compromis între diferite sfere ale conștiinței. Când acționează în conformitate cu wu-wei, o persoană nu pune sub semnul întrebării legalitatea acțiunii, ci pur și simplu o comite. O persoană ar trebui să acționeze numai atunci când se știe dinainte că acțiunea sa este eficientă. Dacă toate eforturile depuse sunt condamnate în avans, atunci nu are rost să acționezi deloc. Wu-wei este o calitate care îți permite să privești lucrurile cu o minte deschisă, arta de a fi tu însuți, priceperea unui comportament natural și încrederea în sine. Wu-wei se manifestă atunci când o persoană nu aderă la tiparele comportamentale convenționale și nu se gândește la ceea ce face. Adică, o persoană respectă ordinele subconștientului, fără a pierde timpul cu analiza logică și evaluarea conștientă a situației.

Astfel, putem concluziona că o persoană care acționează în mod natural abandonează stereotipurile etice. Etica presupune o înțelegere rațională a unei acțiuni și a modului de implementare a acesteia. În cele mai multe cazuri, evaluarea morală este efectuată după comiterea unui act, al cărui rezultat vorbește de la sine. Conștiința umană este influențată de reguli și interdicții sociale și religioase. Când încearcă să determine moralitatea unei acțiuni, o persoană trebuie să gândească în viitor și să evalueze consecințele.

În acest sens, taoiştii nu sunt adepţi ai standardelor morale.
Când efectuează una sau alta acțiune, o persoană nu ar trebui să se oprească la jumătatea drumului pentru a evalua consecințele și a-și aminti regulile de comportament.
Criteriile etice sunt necesare pentru cei care nu simt Tao. Acțiunile nefirești sunt violență împotriva naturii umane și perturbă armonia
Tao. Taoismul oferă o filozofie de viață a comportamentului natural care minimizează experiențele negative.

Individualism.

În ideile taoiste, personalitatea unei persoane este o expresie directă a de-ului său. Scopul principal este considerat a fi realizarea unei stări de unitate cu lumea, adică o întoarcere la sursa originală - Tao. Înțelegerea realității și a acestui scop este strict individuală și nu poartă nicio componentă socială. Taoistii pun interesele individului mai presus de orice altceva, nu societatea.
O persoană nu ar trebui să fie ghidată de o motivație externă, fie că este vorba de moralitatea publică, de așteptarea încurajării sau de condamnare. Aceasta nu înseamnă că acțiunile arbitrare sunt neapărat antisociale și că persoana care le comite nu ține cont de interesele altora. Sensul unei acțiuni nemotivate este lipsa de interes față de rezultatele acestei acțiuni.

Taoistii credeau ca nu exista bine si rau, iar aceste categorii se manifesta in functie de circumstantele si caracteristicile personale ale participantilor la evenimente. Acest lucru nu înseamnă că taoiștii sunt complet eliberați de orice obligație morală. Învățătura lor vizează pregătirea unei persoane pentru eliberarea de stereotipurile morale învechite. Taoismul susține că disputa este fundamental de nerezolvat, deoarece o persoană care și-a asumat rolul de judecător este forțată să ia partea unuia dintre disputanți și, prin urmare, îi susține punctul de vedere. Adică, de îndată ce vine vorba de alegerea morală, criteriul de evaluare devine o valoare relativă, pentru că sunt atâtea oameni, atâtea opinii.

Naturalitate și simplitate.

Viața unei persoane ar trebui să urmeze calea celei mai mici rezistențe.
Idealul taoist este o existență liberă de pasiuni și ambiții.
Cu toate acestea, educația este un obstacol serios în calea eliberării de dorințele lumești, deoarece cunoașterea crește atașamentul față de dorințe și aspirații ambițioase. Taoiștii au dezvoltat o teorie a gândirii care împiedică îmbunătățirea nivelurilor intelectuale și educaționale.
Simplitatea naturală a lui pyu se manifestă în acțiunile spontane ale wu-wei, reflectând armonia naturală. În procesul de wu-wei, personalitatea este exprimată în simplitatea ei curată și unitatea cu lumea înconjurătoare. În acest caz, conștiința nu are timp să-și manifeste principiul rațional și subconștientul își asumă funcțiile de conducere a personalității. Aceste calități contribuie la conștientizarea naturii tuturor ființelor vii și a locului omului în această lume. Un filozof taoist, Zhuang Tzu, a visat că este un fluture și, la trezire, și-a pus întrebarea: „Cum pot să știu dacă o persoană a visat la un fluture adormit sau o persoană adormită a visat că este un fluture?”

Ideea de armonie naturală este întruchipată în multe aspecte ale artei chineze. De exemplu, în lucrările pictorilor de peisaj, munții (yang) sunt de obicei echilibrați de un fel de corp de apă (yin). Artiștii creează în mod deliberat impresia de dinamism subiecților lor (procesul de schimbare), de exemplu, sub presiunea rădăcinilor copacilor, o stâncă devine acoperită de crăpături. De obicei. Oamenii și clădirile rezidențiale ocupă un anumit loc în imagine și, în comparație cu peisajul maiestuos care le înconjoară, par nesemnificativ de mici.
Conform legilor Feng Shui, structura compoziției este echilibrată, iar oamenii sunt reprezentați în conformitate cu direcția fluxului de energie pozitivă.

Taoismul a pătruns în toate sferele vieții chinezești: arta Feng Shui caută un echilibru între obiectele create de om din mediu și energia naturală a fluxului de qi; Conceptul de yin și yang se reflectă în caracteristicile bucătăriei chineze. Unele tipuri de alimente, precum carnea, corespund principiului yang, în timp ce altele, precum legumele, corespund principiului yin. Tot ceea ce este servit pe masă ar trebui să exprime un echilibru yin-yang. De exemplu, nucile (yin) pot servi ca garnitură pentru carne (yang), iar ceaiul (yin) trebuie servit cu orice fel de mâncare cu carne, dar nu și băuturi tari (yang). Cea mai cunoscută tehnică taoistă este un set de exerciții de tai chi, care este un set de mișcări secvențiale cu ajutorul cărora este restabilit echilibrul yin-yang. O persoană care a stăpânit această tehnică efectuează exercițiile în mod spontan și natural, iar fluxul indus de qi nu este controlat de conștiință. Această artă își are originea în secolul al XIV-lea. și a câștigat numeroși fani, dintre care mulți nu au habar despre originile sale taoiste.

Toate cele de mai sus confirmă caracterul practic al taoismului, care își materializează teoriile în artă și viața de zi cu zi. În același timp, o încercare de a întruchipa ideile metafizice și principiile taoiste în fenomenele culturale și trăsăturile caracterului național este clar vizibilă.

Concluzie.

Fondatorul filosofiei taoismului este considerat a fi vechiul filozof chinez Laozi, iar principalul tratat este cartea sa „Tao Te Ching”. Concepte de bază ale taoismului: Tao, de, qi și min. Tao înseamnă Calea pentru a înțelege legile naturii, tiparele ei. În cosmologia taoistă, Tao acționează ca cauza principală și sursa creației și în acest sens este interpretat ca o categorie absolută, de nedescris, un principiu universal etern. Taoismul cheamă oamenii să trăiască conform legilor naturale, în conformitate cu Tao. „Tao despre care se poate vorbi nu este adevăratul Tao”, ceea ce se poate vorbi se numește de. Acest concept demonstrează Tao în acțiune, își manifestă energia potențială în obiectele creației. Qi este materie, aer, eter, gaz, spirit, forța vitală conținută în tot ceea ce există, energie vitală.
Starea perfectă pentru o persoană este contopirea cu Tao, numită ming, adică iluminare.

Conform filozofiei taoismului, tot ceea ce există se află într-un proces constant de schimbare, echilibrat de Tao. Taoiștii sunt încrezători în impermanența și schimbarea universului. Numai principiul etern sau legea (chan) care guvernează procesul de schimbare rămâne neschimbat. Adică nu există nimic mai constant în viață decât schimbarea.

Taoismul recunoaște existența a două principii de bază în lume: yin și yang.
Yin este principiul întunecat, feminin, yang este principiul luminos, masculin. Așa cum Tao stabilește echilibrul, yin și yang au nevoie de el. Conceptul de bază al taoismului: o abordare echilibrată a tuturor fenomenelor naturale și ajustări atunci când echilibrul natural este perturbat. Acest concept este exprimat prin simbolul marii limite - taiji.

Taoistii cred ca lumea in general si omul in special sunt caracterizate de trei tipuri de energie vitala: shen - spirit, qi - respiratie, jing - substanta vitala. Taoiștii cred că informațiile despre întregul univers sunt încorporate în fiecare persoană; adevărata natură a unei persoane este dezvăluită la realizarea unității cu cosmosul.

Wu-wei înseamnă abținerea de la acțiuni active, este o acțiune, dar desfășurată în conformitate cu două principii: niciun efort nu trebuie irosit; nu trebuie să faci nimic contrar legilor naturii. Acțiunile nefirești sunt violență împotriva naturii umane și încalcă armonia Tao. Taoismul oferă o filozofie de viață a comportamentului natural care minimizează experiențele negative.

În ideile taoiste, personalitatea unei persoane este o expresie directă a de-ului său. Scopul principal este considerat a fi realizarea unei stări de unitate cu lumea, adică o întoarcere la sursa originală - Tao. Taoistii pun interesele individului mai presus de orice altceva, nu societatea. Viața unei persoane ar trebui să urmeze calea celei mai mici rezistențe. Idealul taoist este o existență liberă de pasiuni și ambiții.

Bibliografie.

1. Malyavin V.V., Vinogrodsky B.B. Antologia filozofiei taoiste. -
M.: Parteneriat, - 1994.