Ideea de a practica tăcerea pentru o persoană modernă pare destul de sălbatică. La urma urmei, sistemul ne învață să fim în mod constant online, să comunicăm și să apreciem comunicarea. O persoană care a căzut din sistem este, în cel mai bun caz, percepută ca o originală și, în cel mai rău caz, provoacă nemulțumire în rândul prietenilor și rudelor. Cu toate acestea, practica tăcerii a fost și rămâne o metodă eficientă de dezvoltare spirituală, precum și de vindecare a bolilor psihice și fizice.

În hinduism, practica tăcerii se numește mauna. Desigur, ca toate practicile spirituale, nu se limitează la simple acțiuni externe. Mauna servește la trecerea către liniștea interioară, care în antichitate era numită munis și era venerată ca sfinți. Cu toate acestea, în timpul nostru este destul de dificil să facem un jurământ de tăcere și, în același timp, să rămânem o parte cu drepturi depline a societății. La urma urmei, mauna nu este doar o încetare a comunicării verbale cu cineva. În timpul practicii tăcerii, ar trebui, de asemenea, să încetați să citiți cărți, să vă uitați la televizor, să lucrați cu computere și dispozitive mobile. Cu alte cuvinte, pentru a proteja mintea de fluxul de informații care cade asupra ei în timpul stării de veghe.

De ce să practici tăcerea?

Mauna este cel mai bun remediu pentru discordia psihologică. Mai ales dacă, pe lângă asta, deții tehnici psihologice care îți permit să lucrezi prin imaginile obsesive care apar în timpul tăcerii. Cu toate acestea, chiar și o contemplare simplă și imparțială a gândurilor obsesive este deja un studiu.

Economie de energie. Nu toate conversațiile noastre sunt atât de necesare, majoritatea dialogurilor sunt comunicare de dragul comunicării, adică o risipă de energie. In timpul practicii de mouna - evitam aceste costuri.

În timpul tăcerii, suntem centrați, ceea ce permite multe răspunsuri la întrebări importante din viață să vină „din interior”.

Mauna ne învață să ascultăm lumea și să o auzim și, de asemenea, ne permite să privim multe lucruri din jurul nostru într-un mod diferit.

Destul de ciudat, dar tăcerea este bună pentru boli fizice, cum ar fi durerile de cap, hipertensiunea arterială și distonia vegetovasculară. Observați că persoana bolnavă tace adesea, nu dorește să irosească energie vorbind.

Cum să practici tăcerea în societatea modernă?

Încercați să vă reconstruiți viața, astfel încât să existe un loc pentru maune în ea. De exemplu, învață-ți prietenii și cunoștințele că timp de câteva ore pe zi nu vei răspunde la apeluri sau nu vei intra online. Crede-mă, merită. Chiar și o oră de liniște pe zi va ajuta la slăbirea strângerii minții, o va face mai puțin arbitrară și mai flexibilă.

Poti practica mouna mergand la casa de tara sau mergand la o plimbare in zona suburbana.

Drumețiile în munți sunt o modalitate excelentă de a începe să exersezi tăcerea. Acolo, în timpul tranzițiilor de zi, nu te lăsa atras de dialoguri, ci pur și simplu mergi în tăcere, admirând peisajul. Activitatea fizică va simplifica practica maun, făcându-l puțin mai ușor de efectuat.

Puteți merge la un seminar. Printre ele se numără cele în care practică în mod specific mauna, alături de vipassana și alte practici antice. Cu toate acestea, un începător la astfel de seminarii va avea dificultăți, așa că poți merge la unul organizat, unde tăcerea este doar una dintre practici.

Mulți oameni, după ce citesc despre practica tăcerii, vor spune că mauna nu este pentru ei. Da, într-adevăr, mulți dintre noi am fost „procesați” de societate atât de mult încât, fără comunicare și experiențe noi, începem să ne simțim triști sau chiar deprimați. Dar la ce este bună o practică care vine ușor? Pentru acei oameni care nu pot sta cincisprezece minute fără comunicare sau muzică este cel mai nevoie de mauna, deoarece aceasta este șansa lor de a „sa de pe acul informației”. Da, va fi dificil, dar pentru a elabora imaginile pop-up, puteți folosi diverse tehnici, precum Simoron sau (opțional), sau chiar observați doar gânduri obsesive, rămânând un martor intern.

Dacă reușiți să supraviețuiți celei mai dificile părți a maunei, veți fi răsplătit cu un sentiment de transparență și claritate a minții, precum și capacitatea de a rămâne observator. Dar în niciun caz nu trebuie să aștepți această recompensă, pentru că atunci mauna ta va fi stricată de așteptarea bonusurilor. Iubește să taci și apoi totul se va rezolva pentru tine!

Mulți au observat probabil cât de clară și distinctă devine conștiința noastră dimineața, după un somn odihnitor. Tot ceea ce a fost complicat și de neînțeles ieri devine simplu și clar. Timpul despre care a vorbit Goethe - „crema degresată...”. Și strămoșii noștri - „dimineața este mai înțeleaptă decât seara”.

Singura păcat este că această stare clară nu durează foarte mult. Trece ceva timp, iar creierul este acoperit de o avalanșă de informații care vin din toate părțile. De la televizor, de pe stradă sub forma zgomotului și vuietului metropolei, de la membrii familiei, fiecare dintre care dorește să-și spună veștile arzătoare. Din cauza zidului de la vecini care rezolvă lucrurile sau invers, sărbătorește zgomotos armistițiul.

Și acest tsunami informațional cade asupra conștiinței noastre fragile și vulnerabile, lipsindu-o de calm și prudență. Psihicul uman poate fi comparat cu o oglindă de apă într-o fântână când se toarnă apă pe ea. Continuă să se onduleze și rămâne așa chiar și după ce ultima picătură a căzut. Deci lumea noastră interioară reacționează la fluxul de informații din exterior. Mai ales cea negativă și tulburătoare care a umplut recent lumea. Ne amintim din nou și din nou ceea ce am văzut și auzit. Și trebuie să treacă mult timp pentru ca oglinda conștiinței să devină din nou curată și limpede.

Timpul nostru, cu accesibilitatea sa uimitoare la informații, are un dezavantaj. Un exces de impresii zdrobește conștiința, o lipsește de profunzime și soliditate. Pentru a reda claritatea și profunzimea gândirii măcar pentru o vreme, trebuie să recurgem la metode artificiale (deși, în esența ei, cele mai naturale) - meditația sau un regim de liniște deplină.

Înțelepciunea este laconică

De ce să practici tăcerea? Pentru a curăța mintea de coaja informațională, pentru a deveni mai calm și mai înțelept, pentru a pătrunde în esența lucrurilor. Pentru a vedea și a realiza ceea ce este imposibil de înțeles într-o viață obișnuită agitată.

Tăcerea este mult mai aproape de esența naturală a omului decât conversația. Ca instrument de dezvoltare spirituală, ajutând la pătrunderea în esența lucrurilor, a fost folosit de religii și filozofii încă din cele mai vechi timpuri. Toți sunt de acord asupra unui singur lucru - conversațiile, în special cele goale, în zadar iau unei persoane energia de care are nevoie pentru lucruri cu adevărat utile.

Tăcerea nu numai că curăță mintea, ci și vindecă. Medicii îl „prescriu” pentru sindroame neuropsihiatrice, dureri de cap, hipertensiune arterială, distonie vegetovasculară. Tăcerea are un efect benefic asupra creierului uman și a nervilor. De fapt, corpul însuși îl face să vorbească mai puțin în timpul bolii. Când ne simțim rău, de obicei nu suntem dispuși la conversații lungi.

Practica tăcerii a fost folosită în religiile antice din India, creștinism și budism. În primul rând, aceasta a fost, desigur, lucrarea călugărilor, care au făcut un jurământ de tăcere și s-au retras în locuri pustii. Acolo unde era posibil, fără a fi distras de lumea deșartă, să te rogi și să postești singur. Această practică nu este doar tăcere, ci o tranziție către o stare specială de spirit, liniște interioară. În India, astfel de oameni sunt numiți „munis”, ceea ce înseamnă – „a ajuns la starea de tăcere interioară”. Se crede că au stăpânit gestionarea ei înșiși la perfecțiune.

În ashramurile indiene, dacă nu tăcerea completă, atunci, în orice caz, abținerea de la verbozitate este una dintre condițiile care trebuie respectate pe teritoriul lor. Dar pentru a plonja în tăcere nu este necesar să pleci în India. Retragerile Vipassana au loc în diferite țări, inclusiv în Rusia. Cei care le vizitează trebuie să tacă 10 zile. Desigur, puțini oameni își pot distrage complet atenția de la toate treburile lor timp de 1-2 săptămâni. Dar cei care vor să practice tăcerea, care purifică mintea și sufletul, ar trebui să încerce să o facă.

Căzând în tăcere

Pentru a trece la „modul silențios”, trebuie să rezolvați două probleme. Primul dintre ei - pur tehnic - să fie singur. Pentru persoanele singure, această problemă nu există, dar pentru majoritatea nu este ușor de făcut. Dacă lucrezi în echipă și trăiești cu familia ta, va trebui să te transformi pentru o vreme într-o persoană care nu lucrează și singură. Trebuie să pleci în vacanță și să părăsești un apartament zgomotos pentru o cabană liniștită sau un alt loc retras. Sau - o modalitate alternativă - de a trimite acolo toți membrii gospodăriei dvs.

Dacă ați ales ultima variantă și ați rămas singur în casă, trebuie să vă faceți provizii de mâncare pentru câteva zile, să opriți telefonul și să renunțați la radio și TV. Comunicarea virtuală prin e-mail și chat-uri trebuie, de asemenea, eliminată. Adică blocați complet fluxul oricărei informații din exterior.

Pe lângă condițiile tehnice ale tăcerii, există și cele mentale. A fi singur nu înseamnă a tace. Este necesar să te forțezi să nu vorbești singur - atât cu voce tare, cât și în tăcere. De fapt, să vorbești cu tine însuți este un lucru obișnuit pentru o persoană care trăiește singură de mult timp. Și asta nu înseamnă deloc că a fost mișcat de minte.

Dar, pe lângă vorbirea cu voce tare, există și un dialog tăcut cu sine însuți - „păvălie interioară”. Este mai greu să scapi de el decât verbal, pentru că este unul dintre tipurile stării de conștiință. Utilitatea sa depinde de ceea ce este subiectul de reflecție - amintiri și reflecții inutile asupra aceluiași lucru sau rezolvarea unor probleme cu adevărat importante. Dar, în orice caz, exersând tăcerea, trebuie să vă interziceți să faceți acest lucru.

Deși este foarte greu să faci asta. Principalul lucru aici este să nu opriți eforturile de a deconecta complet conștiința de activitatea sa obișnuită. Dacă nu poți înceta imediat să te gândești la străini, nu trebuie să disperi. Trebuie să continuați să faceți acest lucru până când o stare specială de detașare va pune stăpânire pe voi. Când tot ceea ce alcătuiește viața ta obișnuită - fenomene, evenimente, oameni etc. - începe să treacă prin tine fără a-ți afecta starea.

Nu, nu vei pierde capacitatea de a te asculta pe tine și lumea. Dar va fi complet diferit decât înainte. Va fi o adevărată tăcere interioară. Veți putea comunica cu lumea exterioară fără cuvinte, telepatic. Vei auzi însăși melodia vieții, care va fi atât familiară, cât și necunoscută. Acesta este fundalul pe care au loc toate evenimentele vieții.

În programare, există un astfel de lucru precum nivelul codului programului. Cu cât este mai jos, cu atât este mai aproape de cel al mașinii, cu atât programul funcționează mai rapid și mai bine. Același lucru se întâmplă și cu conștiința noastră. Cu cât este nivelul inferior (sau, s-ar putea spune, mai înalt), cu atât suntem mai aproape de adevăr și mai departe de deșertăciunea lumii.

Dacă reușiți să mențineți suficient de mult acest mod de a cunoaște lumea, va veni o stare în care nu va mai trebui să vă forțați să păstrați tăcerea. Vei simți că dorința de a vorbi a dispărut. Lumea tăcerii va deveni confortabilă.

mai putine cuvinte

În general, tăcerea nu trebuie considerată un instrument de autoperfecţionare exclusiv spirituală. Dacă nu tăcerea completă, atunci concizia este o proprietate utilă în viața obișnuită, „lumească”. Zicala „... tăcerea este de aur” nu s-a născut de la zero. Abundența cuvintelor, atât proprii, cât și adresate ție, întunecă mintea, distrage atenția de la faptele utile. Proiectele despre care se vorbește prea mult se opresc adesea în faza vorbirii. Toată energia fondatorilor trece în cuvinte.

Ai observat că un om cu puține cuvinte de obicei nu are dușmani? Din anumite motive, toți, chiar și cei care aparțin taberelor aflate în conflict, îl notează ca pe aliații lor. Deci, dacă vrei să trăiești fără conflicte, fii concis și nu te grăbi să răspândești totul despre tine și opiniile tale tuturor.

Poate, poate părea ciudat pentru cineva - să scriem despre tăcere într-un moment în care lumea din jurul nostru cere insistent comunicare: de afaceri, prietenos, creativ, casnic, până la urmă. Majoritatea oamenilor sunt interesați de cum să comunice mai eficient, nu de cum să tacă mai eficient. Și degeaba. Căci practica tăcerii este exact ceea ce poate, în mod paradoxal, să dea vieții noastre un sunet complet diferit.

Tăcerea ca practică spirituală a existat din timpuri imemoriale – în religiile Indiei, în creștinism. În forma sa extremă, ascetică, desigur, a fost întotdeauna soarta călugărilor - acestea sunt jurămintele de tăcere și de a pleca mult timp undeva în munți sau în pădure să postească și să se roage singur. Desigur, în mod ideal, acesta nu este doar un refuz exterior al vorbirii, ci tăcerea minții - în India, cei care au reușit să realizeze acest lucru sunt numiți " muni”, adică „care au ajuns în starea de tăcere interioară”, yoghini desăvârșiți. Se crede că conversațiile, în special cele inutile, consumă multă energie care ar putea fi folosită în scopuri mai înalte - de exemplu, pentru auto-dezvoltare.

Totuși, asta nu înseamnă deloc că tăcerea beneficiază doar călugărilor și pustnicilor. Nu fără motiv din cele mai vechi timpuri a fost considerat cel mai bun remediu pentru discordia mintală, o modalitate excelentă de a restabili sănătatea mintală și armonia. La urma urmei, cu cât mai multe cuvinte, cu atât mintea este mai instabilă și haotică (și invers), iar în spatele acestui vârtej de gânduri nu auzim cu adevărat nici lumea din jurul nostru, nici alți oameni, nici pe noi înșine. Numai că acum, prin forța voinței, nu putem opri acest flux mental, dar să începem de la celălalt capăt - să nu mai vorbim pentru o vreme - este foarte posibil, deși la început nu este ușor. Tăcerea economisește energie, ajută la controlul emoțiilor, duce la pacea interioară și la claritatea minții. În plus, tăcerea literalmente vindecă. Ajută la boli neuropsihiatrice, hipertensiune arterială, dureri de cap, distonie vegetovasculară, calmează magic creierul și nervii. Nu degeaba oamenii nu vor să vorbească când sunt bolnavi.

Deci, putem spune asta practica tăcerii este un mijloc de a atinge o stare de adevărată tăcere interioară. Controlul vorbirii înseamnă controlul minții. Practicile care elimină vorbăria interioară au fost întotdeauna îndrăgite de yoghini. Despre beneficiile tăcerii se vorbește în seminariile și retragerile de yoga; în aproape toate ashramurile indiene, dacă nu tăcerea completă, atunci măcar abținerea de la cuvinte inutile este una dintre condițiile pentru a rămâne pe teritoriu. Cu toate acestea, nu suntem în India. Dar toată lumea are șansa să se cufunde în tăcere. De exemplu, puteți merge la o retragere Vipassana (au loc în multe țări, inclusiv în Rusia). Acolo poți păstra tăcerea la maxim, pentru că va trebui să taci timp de 10 zile la rând.

Cu toate acestea, pentru prea mulți dintre noi, acesta, din păcate, este un lux inaccesibil și trebuie să taci, ca să spunem așa, fără a părăsi mașina. Nu este ușor, dar se poate.

Pentru a fi suficient de tăcut într-un oraș mare, ai nevoie:

– Stai singur acasă- sarcina în sine nu este una ușoară. Ce să facem cu membrii gospodăriei care nu ne împărtășesc întotdeauna interesele? Și dacă o fac, practica arată că, chiar dacă doi oameni (adică începători) amândoi decid să păstreze liniștea, vechile obiceiuri, de regulă, tot vor prevala. Ce putem spune despre copii, mai ales cei mici, - este clar că este nerealist să-i facem să tacă toată ziua sau cel puțin să nu te contactezi cu întrebări. În acest sens, o perioadă fertilă este vara, când îi poți trimite pe toți în țară. Cu toate acestea, în orice moment al anului, poți să te nădăjduiești și să le rogi să meargă într-o vizită pentru întreaga zi, la rude, la natură, la o cafenea de film... Și apoi - noroc! Condiția principală este îndeplinită.

– În această zi, este mai bine să nu ieși deloc din casă.: cu siguranta te vei afla intr-o situatie in care vei fi obligat sa raspunzi la o intrebare - cat este ceasul sau cum sa ajungi undeva. Cel mai rău dintre toate - intrarea proprie, în care cu siguranță vei da peste un vecin cu care trebuie să-i saluti, sau cu bătrâne pe o bancă, de la care nu vei pleca în viață dacă nu vorbești.

– După ce ai scăpat de nevoia de a comunica în direct, următorul pas este să elimină posibilitatea comunicării telefonice- puneți un robot telefonic sau opriți complet toate telefoanele.

- Nu lăsa să intre în viața ta fara cuvinte din afara adică TV și radio.

- Protejându-te de posibilitatea oricărei comunicări umane, nu uita de animale, care nu sunt mai puțin o amenințare - cum, de exemplu, să nu comunici cu o pisică de ghimbir incredibil de confortabilă (nici măcar nu poți spune „kit-kit”)? Și câinele credincios care te urmărește peste tot? Cel mai probabil, nu îi veți trimite în vizită, așa că va trebui să aveți răbdare...

- Excludeți comunicarea și corespondența virtuală y. În principiu, astăzi sunt foarte mulți oameni, în special liber profesioniști, care stau acasă, comunicând exclusiv prin „săpun”, „ICQ”, prin SMS etc. Și deși, poate, nu au rostit nici un cuvânt toată ziua, nu păstrează deloc tăcerea - comunică, până la urmă, chiar dacă sunt scrise, nu cuvinte rostite.

- Și în sfârșit, când nu există cu cine vorbi fizic - nu vorbi singur! Un număr mare de oameni își spun gândurile cu voce tare, iar acesta nu este deloc un semn de nebunie, ci pur și simplu un obicei. Și poți scăpa de ea.

- Cu toate acestea, partea cea mai grea este nu vorbi „despre tine”, nu conduce același „dialog intern” notoriu, adică să scapi (sau măcar să încerci să scapi de) de zgomotul constant din cap. Se întâmplă, la început pare că este foarte ușor - doar gândește-te, taci câteva zile! În cele din urmă, să alungi pe toți membrii enervantului gospodăriei și să te bucuri de liniște este un vis! Nu am chef să vorbesc la telefon sau să mă uit la televizor... Și apoi... Gândurile încep să se învingă cu o forță teribilă - lipsite de oportunitatea de a traduce în cuvinte, pun literalmente presiune asupra creierului și, cel mai mult o parte îmi vine în cap un fel de prostie. Cel mai probabil, ea a fost mereu acolo, înainte de a nu o observa. Aici înțelegi cât de mult acolo, înăuntru, orice „gunoi”. Principalul lucru este să nu renunțați (în acest caz, să nu vă dezlegeți limba), să continuați practica și apoi va deveni mai ușor.

Și ce se întâmplă mai departe? Nimic special. Tocmai vine o anumită detașare, de parcă transparența – evenimentele, fenomenele și oamenii par să treacă prin noi fără să ne afecteze. Există capacitatea de a-ți ține gura închisă și urechile deschise, de a asculta și de a auzi cu adevărat pe alții, de a asculta lumea și pe tine însuți. Nu degeaba se crede că odinioară oamenii stăteau fără cuvinte și comunicau cu ajutorul telepatiei, iar limbajul a apărut doar atunci când mintea oamenilor era deja destul de poluată și era nevoie de o comunicare mai grosieră, verbală. .

Daca taci suficient de mult, atunci vine un moment in care nu mai ai chef sa vorbesti - dar de ce? Și este deja dificil din punct de vedere fizic - la fel de dificil ca și la început să te taci. Și atunci se aude melodia vieții, atât de dragă și în același timp necunoscută: deși te-a însoțit mereu, nu se putea auzi înainte, era doar un fundal pe care s-au petrecut evenimentele. Acum înțelegi că viața noastră este asemănătoare cu suprafața pământului - ceea ce știm bine și măsurăm în metri pătrați, sute sau chiar hectare, are mii de kilometri de mister în adâncime.

Tăcere de aur
Liniște, liniște, tăcere de aur,
Cu cel mai puternic sunet:
Muzica este Universul! Dragoste -
Cer! imens,
Și vocile pământului magic.
Ceva prea mult
În acest secret;
Și de neînțeles...
Deci nunta lor:
Cu lumina stelelor -
Lunar! prinse cu lumină.
Și nu este ascuns...
Toate acestea -
În ochii-oglindă
Uman! reflectat.
Suflet! încearcă.
Este această particulă
în care,-
TĂCERE DE AUR!,-
Și se ascunde.
În acele cazuri
Unde este mintea
Adevărat!, nu chinuie, -
Natural! -
CU TĂCERE DE AUR -
De nedespartit.
Aici, nu este nevoie
Gândește:
Unde este strada asta
Ceea ce nu duce la nicio confuzie.
Prin care
Plutind ca o lebădă albă
CREDINȚĂ SPERANȚĂ IUBIRE.
Pe care,
Liniște-liniște!
Tăcere de aur -
Spre Sfintul Mal
Acostare.
ȘI TOATE ȚĂRILE Pământului,
A vedea și a auzi
prieten nepământean,
Închizând ochii
Simți aceleași voci
CE ESTE LIVE! COMPLETATI! -
Golden Silence Miracole.
Ei bine, în acele cazuri
Unde este prostia
Întunecă ochii;
Iar mintea-
Se ridică deasupra nepământescului, -
În tăcerea de aur -
Credința nu străpunge Lumina.
Acolo ea -
Pur și simplu, nu se întâmplă.
Aici, - Suflet! - suferă...
Bolile o cuprind.

Valentina Felgendreer

Luând un grup la o plimbare sau o drumeție, puteți declara un „mod liniște”. Aceasta înseamnă că membrii grupului vor comunica între ei doar atunci când este cu adevărat necesar, iar apoi cu ajutorul gesturilor, expresiilor faciale sau, în cazuri extreme, notelor. Încălcarea „regimului tăcerii” este amendată (de exemplu, pentru a transporta bagaje suplimentare sau este pedepsită cu tăcere pentru o perioadă suplimentară, când toată lumea va avea voie să vorbească).

Durata tăcerii ar trebui să fie de cel puțin o jumătate de oră și, dacă este posibil, până la o oră și jumătate la rând. Oamenii petrec tot acest timp împreună: într-o drumeție, în muncă comună sau doar stând pe iarbă. Este permis să alergi, să joci mingea, să te cățări în copaci, să culegi fructe de pădure, dar să faci totul în tăcere.

Scopul acestui joc este dublu. În primul rând, fiecare dintre participanții săi într-o situație neobișnuită de a fi împreună fără dreptul la contacte de vorbire începe să se perceapă pe sine și pe alții într-un mod nou. El „cade” involuntar în acele adâncimi ale vieții sale spirituale, a căror existență, poate, nici nu știa. Aruncând o privire către camarazii schimbați, „liniștiți”, întâlnindu-le privirile, schimbând ocazional gesturi zgârcite, înțelege că și ei – fiecare în felul lui – „cad în ei înșiși”. Viața interioară, a lui și a celorlalți, i se deschide ca pe o nouă realitate, iar aceasta contribuie la creșterea respectului său față de acei oameni pe care, după cum i se pare, i-a studiat de mult, cu care este obișnuit, ca se obisnuiesc cu obiectele de uz casnic. Într-o tăcere jucăușă, o persoană se dă seama că se coace.

În al doilea rând, în perioada de tăcere, fiecare membru al grupului acumulează o sete acută de comunicare. Vag sau clar, ajunge să înțeleagă ce binecuvântare este să poți vorbi – să se exprime și să se adâncească în gânduri, în starea sufletească a altuia. El învață valoarea comunicării din experiența interioară. Deci o persoană nu se gândește la valoarea aerului pe care îl respiră, nu observă acest lucru, respiră, dar scufundarea în apă îi dezvăluie bucuria de a respira.

Respectul și simpatia unul pentru celălalt, bucuria comunicării - toate acestea se aud în conversațiile pline de viață ale grupului după eliminarea „modului de tăcere”. Oamenii nu sunt înființați într-un mod obișnuit, într-o formă sau alta experimentează ridicarea spirituală. Acest lucru ar trebui folosit pentru a începe o „conversație mare”.

„Conversația mare” este, de fapt, o formă de comunicare în grup, binecunoscută fiecărui profesor. De mai multe ori sau de două ori a avut ocazia să conducă o conversație cu studenții pe principalele subiecte ale vieții - despre onoare și eroism, despre prietenie și devotament, despre scopul căii umane, despre asemănările și diferențele dintre oameni, despre științe și arte, despre strămoși și despre viitor, despre Patrie și umanitate... Și, bineînțeles, s-a întâmplat ca cei care s-au adunat să nu fi vrut să se împrăștie: ar lua doar „tonalitatea” corectă a conversației și ar fi doar potrivire, la timp și la starea de spirit generală.

Alte întrebări ar trebui pregătite în prealabil de către profesor (sau psiholog), dar care dintre ele să ridice după prima trebuie să fie decisă în funcție de situație. Grupul nu trebuie să aibă senzația că se discută subiectul, fiind impus „de sus”. Un subiect dă naștere în mod natural la altul - acesta este principiul „Big Talk”. În ceea ce privește întrebările rezervate, acestea pot fi după cum urmează:

— Ce mă plictisește?

„Ce fel de muzică îmi place și de ce îmi place mai mult decât altele?”

Cu ce ​​personaj dintr-un film sau din carte mi-am dorit vreodată să fiu?

„Cum mă imaginez eu și cum mă imaginez alții (adunați) peste douăzeci de ani?”

„Îmi înțeleg părinții, bunicii? Mă înțeleg, iar dacă nu, de ce nu?

„Ce faptă bună a fost în viața mea? (Înseamnă „bun” în mintea lui, indiferent ce cred alții despre asta.)”

„Îmi plac animalele și cu care am avut de-a face?”

„Există o persoană pe care o urăsc?” (Fără a numi, dă-i portretul psihologic.)

„Ce cântece și povești populare (de orice națiune) am auzit și de ce mi-au plăcut?”

Ce fel de oameni îmi plac mai mult - modesti sau remarcabili și de ce?

„A trebuit să experimentez dezamăgirea unei persoane (nu trebuie să-i spui) și cu ce a fost legată?”

„Cunosc pe vreunul dintre bătrânii care au luptat în ultimul război și ce părere am despre el?” (Nu este necesar să-i denumim.)

„Ce părți ale țării și ce țări de pe glob aș dori să vizitez și de ce?”

Ce profesii îmi plac? Care vă displace și de ce?

Această listă aproximativă și evident incompletă de subiecte posibile pentru o „conversație mare” este deja un imbold pentru ca grupul să se îndrepte spontan către subiecte de cel mai înalt nivel.

Poziția liderului într-o conversație care se apropie în calitatea sa de nivelul spiritual al comunicării ar trebui să fie extrem de tacticoasă. El se străduiește (și le cere altora) să nu întrerupă vorbitorul, chiar dacă, din toate punctele de vedere, greșește vădit.

În același timp, el trebuie să se asigure că „soliștii” activi nu ucid participanții rezervați sau pierduți cu ușurință la discuție. Este de dorit să-i încurajăm pe toți să ia cuvântul, dar este inacceptabil să-i ceri declarații, să le „tragi”. Judecățile imature, superficiale, ilogice, imorale și similare ale membrilor grupului, liderul, completând conversația, ar trebui, desigur, să fie supuse unor critici convingătoare, dar în niciun caz nu ar trebui să devină „personal”. El este împotriva unei anumite poziții, dar nu împotriva unei anumite persoane. Astfel, persoanelor care greșesc li se lasă loc pentru reflecții constructive ulterioare asupra subiectelor abordate. (Persoana ofensată sau ridiculizată continuă să gândească și după conversație, dar gândurile sale în acest caz sunt adesea distructive: în sfidarea adversarilor, subiectul prinde rădăcini în greșeala sa).

„Discursul cel mare”, dacă are succes, devine de neuitat și unește în mod vizibil grupul în viitor. Ea nu are doar o semnificație evidentă morală, educațională, ci și psihologică, pentru că comunicarea la nivel spiritual este cunoscută încă din antichitate ca fiind cea mai sigură cale de a lumina, lumina și întări sufletul unei persoane.

Oamenii moderni seamănă foarte mult cu jucăriile mecanice care aleargă în cerc și scot anumite sunete. Jucăria se oprește când mecanismul său de înfășurare se învârte, la fel ca o persoană, după ce și-a cheltuit toată energia, se oprește înainte de a avea timp să înțeleagă ce s-a întâmplat. Fie că era viața lui, sau nu a lui, ori deloc viața. Nu ai timp să vorbești despre asta?

Întrebări despre sensul vieții și obiectivele sale principale apar în aproape toată lumea, dar mulți oameni le aruncă fără să ajungă la fund. Cei care au decis să obțină în continuare răspunsuri la întrebările puse sunt invitați să folosească un astfel de instrument precum practica tăcerii. Este folosit în multe sisteme de auto-îmbunătățire a diferitelor învățături și mișcări religioase, inclusiv yoga, un sistem profund și puternic de autocunoaștere.

În mod ideal, tăcerea este absența atât a dialogurilor externe (vorbirii), cât și a dialogurilor și monologurilor interne (activitatea activă a minții). Tăcerea interioară devine realizabilă doar la a cincea etapă a yoga 1 - pratyahara (distracția simțurilor de la obiectele exterioare), care este inaccesibilă pentru majoritatea oamenilor, mai ales în stadiul inițial. În plus, tehnicile de oprire a dialogului intern și a gândurilor sunt transferate în principal personal de la profesor la elev și practicate sub supravegherea acestui mentor, ceea ce limitează disponibilitatea unor astfel de practici la o gamă largă de oameni. Din aceste motive, acest articol va discuta cum să abordați pratyahara și cum să vă pregătiți pentru lucrul cu mintea. După cum știți: „elevul este pregătit, profesorul este pregătit”.

Când practicați tăcerea, nu trebuie să vorbiți cu nimeni, nici măcar cu dvs., fără să exprimați gândurile cu voce tare și fără să vă comentați acțiunile (cu tăcerea prelungită pot apărea astfel de dorințe).

De asemenea, este util să te limitezi în comunicarea prin Internet, SMS și alte mijloace de comunicare. Ideea este că, rămânând tăcuți în vorbire, dar comunicând în alte moduri, primim aceleași energii, experimentăm emoții și experimentăm diverse distrageri ale minții. Rezultatul unei astfel de tăcere, desigur, va tinde spre zero.

Încercați să vă distanțați complet de tehnologia modernă prin oprirea tuturor echipamentelor și gadgeturilor electronice. Excluderea de la activitățile zilnice obișnuite de citire a știrilor pe rețelele de socializare, jocuri pe computer sau telefon, vizionarea de filme, chiar și educative și educative, ajută mintea să nu se mai concentreze asupra lumii exterioare și să-și îndrepte atenția spre interior. Să știți că radiațiile dispozitivelor electronice doboară bioritmurile naturale ale unei persoane.

Stabilește activitatea în care îți vei ocupa mintea pe tot parcursul practicii tăcerii. Fă-ți un plan în avans dacă te hotărăști să exersezi tăcerea mai mult de o zi, încercând să te ții de el mai târziu. Chiar dacă exersați câteva ore, atunci decideți la fel de clar ce veți face.

Dacă nu puteți exersa singur, explicați-le familiei în prealabil ce veți face și, în timpul tăcerii, încercați să minimizați interacțiunea cu ei prin gesturi. Evitați contactul cu animalele de companie. Practicarea tăcerii este un moment în care să lucrezi asupra ta și asupra minții tale, iar orice obiect care evocă emoții sau distrage atenția declanșează programe automate de răspuns la situație, formate de mintea ta. În plus, fii pregătit pentru faptul că mintea ta însăși poate începe să provoace familia ta să-ți arate atenție, urmărește asta.

Având în vedere că toți oamenii sunt foarte diferiți, practica tăcerii pentru o persoană poate fi foarte diferită de practica pentru alta. Pentru cineva, a tace o jumătate de oră este deja o austeritate (sunt oameni care vorbesc atât de mult încât continuă să transmită în somn), în timp ce cineva petrece aproape toată ziua în tăcere, fără să simtă vreun disconfort. Prin urmare, descrierea practicii oferită în articol este o opțiune medie disponibilă pentru toată lumea. Gradul de încărcare trebuie ajustat în funcție de caracteristicile individuale ale individului, respectând regula ascezei: disconfortul este necesar, dar nu este adus la limita extremă a rezistenței unei persoane. O mare suprasolicitare datorată eforturilor excesive în primele experiențe ale practicianului poate duce la o estompare a conștientizării și la un sentiment al efectului obținut din practica tăcerii. La început, schimbările sunt foarte subtile și abia perceptibile, fii atent și mergi pe calea de mijloc.

După ce ați decis să practicați tăcerea, determinați-vă capacitățile după durata în timp și frecvența repetărilor acestei austerități. Practicarea chiar și o dată pe săptămână dă rezultate bune, cu condiția să fie regulată. Mahatma Gandhi a practicat tăcerea în timpul zilei o dată pe săptămână.

Mai jos sunt câteva opțiuni pentru exersarea minții pentru câteva ore pe zi.

1. Analiza ziua trecută (săptămâna). Puteți lua în considerare întrebări precum:

• ce sarcini și obiective ați reușit să le atingeți și care nu, care a fost motivul pentru aceasta?
• a existat armonie și consecvență între acțiunile tale și lumea interioară, ce contradicții au apărut?
• ce emoții ai trăit în cutare sau cutare situație, cât de mult ai fost implicat în activitatea emoțională și ți-ai pierdut conștientizarea?

Aceasta este o sarcină dificilă pentru începători, deoarece atașamentele față de emoții sunt prea puternice, dezordinea în minte, este imposibil să înțelegem ce este bine și ce este rău, să ne despărțim propriile dorințe de cele dobândite și impuse de societate. . Toate acestea fac practica foarte dificilă.

Lăsați zece la sută din timp la sfârșitul practicii pentru a fi într-o stare de relaxare a minții, încercați să nu vă gândiți la nimic, contemplați fluxul gândurilor din minte fără să vă implicați și să nu vă concentrați pe nimic anume.

2. Citirea literaturii educaționale sau spirituale- cea mai accesibilă și eficientă metodă pentru începători. Dacă este posibil, încercați să analizați și să înțelegeți ceea ce citiți. Dacă exersați timp de două ore, alocați timpul astfel încât să petreceți o oră citind, patruzeci de minute să fie folosite pentru reflecție, iar celelalte douăzeci de minute să fie dedicate menținerii minții în tăcere. Dacă literatura este greu de perceput și înțeles, atunci citește timp de o oră și jumătate, în ultima jumătate de oră mintea ta va fi tăcută, contemplați fluxul lent de gânduri. Aceasta va înlocui pentru tine o stare de tăcere completă a minții, care este de neatins în stadiul inițial.

De ce e bine să citești? Îți înveți mintea să lucreze, îndreptând-o acolo unde decizi, încărcând în ea informațiile pe care le consideri corecte și necesare dezvoltării tale, excluzând „gunoaiele informaționale” impuse de societate, schimbi firmware-ul minții tale. Aceasta va deveni fundamentul dezvoltării tale ulterioare. Fie îl așezi singur, fie o face cineva pentru tine, nu există alte opțiuni. Cititul dezvoltă imaginația, care te pregătește pentru practica vizualizării, promovează munca concentrată a minții. Încercați, după ce ați citit complet un verset, recitiți-l în mod repetat, de fiecare dată când înțelegeți ceea ce citiți, rezultatele înțelegerii vor fi foarte diferite (în majoritatea cazurilor). Datorită acestui lucru, vei putea desfășura cu mai mult succes practica anterioară, prin înțelegerea acțiunilor tale.

3. Puteți exersa concentrarea asupra respirației. Urmăriți inspirația și expirația, dar nu controlați respirația. Apoi puteți încerca să întindeți inhalările și expirațiile până la un disconfort acceptabil, păstrând concentrarea nu numai asupra respirației, ci și controlând durata inhalării și expirației. Cu aceste practici, mintea deseori scapă, trebuie să încerci să o urmezi și să revii la concentrare.

Înainte de practică, este indicat să efectuați exerciții fizice, asanele de hatha yoga sau gimnastica articulară sunt cele mai potrivite. Acest lucru va elibera tensiunea musculară și vă va ajuta să fiți mai relaxat în tăcere. Încercați să petreceți cea mai mare parte a timpului în posturi de meditație în șezut, acestea vă vor ajuta să obțineți rezultate mai bune într-un timp mai scurt.

Tăcerea toată ziua este primul pas într-o practică lungă și poate avea un efect foarte tangibil.

Posibil plan de antrenament pentru ziua:

• 5:00 trezire, rutina de dimineata;
• 5:30 practica pranayama sau simpla concentrare asupra respiratiei;
• 7:00 practicarea asanelor de hatha yoga;
• 9:00 mic dejun;
• 10:00 plimbare singur in parc sau padure;
• 11:30 citirea literaturii de dezvoltare sau spirituală;
• 12:30 înțelegerea lecturii;
• 13:00 odihnă, dar nu somn;
• 13:30 practicarea asanelor de hatha yoga;
• 15:00 concentrare asupra respirației;
• 16:00 prânz;
• 17:00 plimbare singur in parc sau padure;
• 18:30 citirea literaturii de dezvoltare sau spirituală;
• 20:00 înțelegerea lecturii;
• 20:30 pregătire pentru culcare;
• 21:00 somn.

Desigur, aceasta este o opțiune ideală, ceea ce implică posibilitatea unei confidențialitate deplină și disponibilitatea timpului liber pentru întreaga zi. Planul descris poate și ar trebui schimbat, ajustându-l pentru dvs. Dacă nu practicați yoga și aderați la un alt sistem de auto-dezvoltare, dacă sunteți adeptul unei învățături religioase sau deloc ateu, întocmește-ți propriul plan de acțiune bazat pe metodele de auto-dezvoltare și modalitățile de a controla activitatea mentală care sunt în arsenalul tău. Ziua ta ar trebui să fie complet ocupată, astfel încât mintea să nu găsească o portiță și să te facă să părăsești practica mai devreme decât ai planificat. O minte plictisită va începe să-ți arunce o grămadă de idei diferite despre ce lucruri interesante poți face chiar acum și îți va distrage atenția de la practică, începând cu o ofertă de a lua o gustare neplanificată și mergând la opțiuni globale, cum ar fi să mergi în vizită.

De asemenea, este foarte bine să efectuați practici de curățare în zilele de liniște. În yoga ele sunt numite shatkarme. Dacă abia începi să le stăpânești, atunci în ziua maunei (tăcerii) se va adăuga hotărârea de a le începe.

Este indicat să exersați în mod regulat Ziua Tăcerii, să începeți cu o dată pe lună și apoi să încercați să exersați o dată sau de mai multe ori pe săptămână. Efectul practicii este sporit dacă petreceți această zi în natură, în afara orașului. Admirând frumusețea naturii din jurul tău, nu uita de planul de acțiune întocmit. Folosește contemplația ca o altă metodă de lucru cu mintea.

Practica tăcerii poate intensifica austeritatea în zilele de Uposatha, Ekadashi și alte posturi. Acest lucru va ajuta la menținerea concentrării asupra austerităților efectuate și la înțelegerea profundă a semnificației acestora.

Starea tăcută mai mult de o zi poate fi deja numită practica retragerii sau retragerii. Pentru a planifica mai multe zile, puteți utiliza graficul pentru o zi de mai sus. Efectul unei astfel de practici este mult mai mare, iar procesul în sine este mult mai interesant și mai variat (urci în straturile mai profunde ale conștiinței tale). Cei care decid să încerce practica tăcerii lungi, dar se îndoiesc de fermitatea lor, ar trebui să încerce o formă de grup de ședere în mauna, de exemplu, vipassana. Energia generală a practicanților vă va adăuga putere și încredere în sine, ceea ce vă va ajuta să rezistați până la sfârșitul penitenței. Astfel de practici sunt conduse de profesori cu experiență, oferă tehnici speciale și te pot ajuta în multe feluri, să explici sau să sugerezi ceva. Încearcă măcar o dată o astfel de practică (tăcere lungă), poate da un impuls serios drumului autodezvoltării.

Ce dă în cele din urmă unei persoane tăcere, cum să o aplice în viață? Intrebare logica. Fără a înțelege semnificația unei astfel de austerități, practica va deveni neinteresantă și chiar imposibilă.

Destul de ciudat, tăcerea îmbunătățește vorbirea. Rețineți că mulți oameni dezvoltați și bine-cunoscuți (adecvați) sunt laconici. Vorbirea puternică aduce beneficii mari și economisește multă energie. Oamenii vor începe să vă înțeleagă de la prima frază, așa că nu va dura treizeci de minute pentru a explica sau dovedi ceva cuiva. Energia acumulată în chakra Vishuddha datorită tăcerii vă va ajuta să vă exprimați ușor și clar gândurile și să le transmiteți sensul persoanei sau grupului cu care vorbiți. Această energie este produsă prin munca ta mentală în timpul practicii. Datorită creșterii energiei în chakra Vishuddha și a energiei generale, poate apărea capacitatea de a trece prin (schimba) realitatea pentru sine. Nu vă fie teamă de un astfel de fenomen, dar asigurați-vă că aveți grijă. Amintiți-vă întotdeauna de legea karmei și, atunci când folosiți aceste oportunități, verificați acțiunile voastre pentru respectarea standardelor morale și etice înalte (pentru yoghini, acestea sunt prescripțiile YAMA și NIYAMA), încercați să aduceți bine tuturor ființelor vii.

Tăcerea va ajuta la dezvăluirea naturii dorințelor tale. Cu o practică regulată, vei putea distinge între ceea ce ți s-a impus și ceea ce nu este dorința ta adevărată. De asemenea, acele dorinte de care ai uitat, dar au lasat un fel de amprenta asupra personalitatii tale, vor incepe sa iasa la suprafata la suprafata mintii. Treptat vei putea lucra cu ei.

Tăcerea exterioară duce mai devreme sau mai târziu la tăcerea interioară. Controlul minții este una dintre sarcinile principale ale yoghinilor. La început, mintea va fi foarte neliniștită și va face tot ce-i place, dar cu timpul fie vă veți împrieteni cu el și îl veți convinge să facă ceea ce vă va fi de folos amândoi, fie îl veți subordona voinței voastre.

Practica regulată a tăcerii face posibil să trăim mai conștient și mai semnificativ, iar acest lucru ne permite să preluăm controlul asupra emoțiilor noastre. După tăcere, efectul tăcerii interioare rămâne, observi oamenii din jurul tău și evenimentele care au loc cu un anumit grad de detașare, fără implicare emoțională. Se întâmplă ca, după tăcere, acest efect să lipsească, dimpotrivă, începi să discuți fără întrerupere, frământându-te. Poate că energia acumulată din practică (tapas) nu a fost transformată, iar pasiunile tale (obiceiurile) au absorbit-o. Sau ai făcut eforturi excesive pentru a finaliza practica și ai irosit energie în procesul în sine, fără a obține „surplus de energie” în final. Nu vă atașați de roadele practicii, atât pozitive, cât și negative, amintiți-vă întotdeauna obiectivul principal (cel mai înalt) în viață, pe care fiecare îl are pe al lui. Fructele practicii sunt doar una dintre mărgelele de pe rozariul tău de auto-dezvoltare. Nu exersăm de dragul de a muta legăturile, ele doar ne ajută să atingem obiectivul.

La începutul drumului, practica este separată de viața de zi cu zi, se simte clar contrastul senzațiilor din practică și din viața obișnuită. Realizarea diferenței dintre „cum poate fi” și „cum este cu adevărat” motivează să continui practica regulată. Treptat, granițele încep să se estompeze, iar practica curge în mod natural în viața ta, devenind o parte integrantă a acesteia. Nu mai vorbiți despre nimic, bârfești, puneți întrebări stupide, începeți să analizați ceea ce veți spune cu voce tare. Vei deveni capabil să auzi zgomotul distructiv al civilizației umane și să simți profund armonia sunetelor șoapte ale naturii, cosmosului, întregului Univers, atunci când tu însuți înveți să taci.

Amintiți-vă, tăcerea este uneori cel mai bun răspuns la o întrebare.

Dalai Lama

Probabil, cineva poate să nu fie de acord cu ceea ce s-a spus în articol, operând pe faptul că există prea multe trucuri pentru minte în metodele de practică a tăcerii și acest lucru nu va duce la pace și liniște în minte. În parte, va avea dreptate, pentru că omul modern, care nu știe încă care este propria sa minte, cel mai probabil nu o va putea îmblânzi sau supune. Este necesar să faci eforturi neobosite, să studiezi natura propriei minți și să exersezi în mod regulat.

În apărarea practicii tăcerii, voi cita una dintre învățăturile lui Buddha:

Urciorul se umple treptat, picătură cu picătură.

Ai răbdare și începe cu puțin.

Practicați, încercați diferite metode și modalități de autocunoaștere și observând rezultatul unor practici specifice, încercați să mergeți mai profund și să le dezlănțuiți potențialul. Vă doresc tuturor succes pe calea autoperfecționării și dezvoltării.

Dacă aveți intenția de a experimenta influența practicii tăcerii asupra lumii interioare, vă invităm să participați la seminar