Zeul viking al tunetului. Zei și zeițe ale mitologiei nordice

Thor (mitologia)

Etimologie

cuvânt norvegian vechi Þorr provine din proto-germanică * thunaraz- „tunet”. De la el au rămas muți. Donner, Data donder și alte engleze Þunor, transformat prin epenteză în engleză. tunet. Suedez. tordön, Data donder si norv. torden conțin sufixul -dön/-den, care înseamnă „zgomot” sau „zumzet”. Limbile scandinave au și cuvântul dunder, împrumutat din germană joasă mijlocie.

Sursele romane l-au identificat pe Donar cu Jupiter, dar mai des cu Hercule (de exemplu, Tacitus în Germania sa).

Caracteristică

În mitologia scandinavă, zeul tunetului și ploii, al furtunilor și al fertilității, al doilea ca importanță după Odin. Eroul cu barbă roșie avea o forță puternică, pe care îi plăcea să concureze cu toată lumea și un apetit incredibil - a mâncat un taur dintr-o singură ședință. Thor este protectorul oamenilor (ei trăiesc în Midgard) și al zeilor (ei trăiesc în Asgard) de giganți-jotuns și monștri.

Familie

De la amanta sa, uriasa Jarnsaxa (Old Scand. Járnsaxa), Thor a avut un fiu Magni. Cu Sif a avut o fiică, Trud, și un fiu, Modi.

Bilshirnir

Mituri despre Thor

Cele mai multe mituri povestesc despre lupta lui Thor cu gigantul Jötuns și despre campaniile sale în țara lor, Jötunheim.

Gigantul Thrym și-a furat ciocanul Mjolnir de la Thor, Thor a mers după el la Jotunheim, însoțit de Loki. Îmbrăcat în hainele zeiței Freya, Thor îl înșală pe Thrym și îl ucide cu un ciocan.

The Younger Edda povestește cum uriașul Geirod i-a cerut lui Loki, pe care îl capturase, să-l aducă pe Thor fără ciocanul Mjollnir și fără centura de forță. Thor traversează râul Vimur, apucând un tufiș de rowan în ultimul moment. Cu ajutorul unui toiag magic, el se ține pe o bancă minunată și zdrobește fiicele uriașului cu ea. După care folosește mănuși de fier pentru a prinde o bară de fier încinsă aruncată în el și îl ucide pe Geirrod.

Bătrânul Edda povestește că Thor, pentru sărbătoarea zeilor, a obținut un ceaun pentru a prepara bere de la gigantul Hymir.

În ultima zi înainte de sfârșitul lumii (Ragnarok), Thor se luptă cu șarpele lumii Jormungandr, urmașul lui Loki. Thunderer a smuls capul urât al monstrului și, depărtându-se la numai nouă pași de el, s-a înecat într-un șuvoi de otravă care curgea din gura căscată a creaturii moarte. Ciocanul lui Thor a fost ridicat de fiul său, Magni, care a continuat lupta pentru tatăl său.

Thor în știință

  • Al 90-lea element al tabelului periodic, toriu, descoperit de Jons Berzelius (1779-1848), a fost numit după Thor. Mineralul în care a fost descoperit toriu a fost numit torit.
  • Asteroidul (299) Thor, descoperit în 1890, poartă numele lui Thor.

Vezi si

  • A Thousand Years of Hroft and the Death of the Gods 2 (lucrări de Nik Perumov)
  • Thor este un personaj din opera de sinteză pentru copii „Asgard” a lui Lev Konov.
  • Thor - personajul anime Fun of the Gods
  • Tomb Raider: Underworld - jocul conține o referință la zeul Thor, protagonistul jocului își caută echipamentul

Scrieți o recenzie despre articolul „Thor (mitologie)”

Note

Legături

  • // Enciclopedia „În jurul lumii”.
  • // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.

Extras care îl caracterizează pe Thor (mitologia)

- ȘI! „Ce te distrezi”, a spus Rostov râzând.
- De ce casti?
- Bun! Așa curge din ele! Nu ne uda sufrageria.
„Nu poți murdări rochia Mariei Genrihovna”, au răspuns vocile.
Rostov și Ilyin s-au grăbit să găsească un colț în care să-și poată schimba rochia udă fără a deranja modestia Mariei Genrikhovna. S-au dus în spatele despărțitorului să se schimbe; dar într-un mic dulap, umplându-l complet, cu o lumânare pe o cutie goală, trei ofițeri stăteau, jucând cărți, și nu voiau să cedeze locul lor pentru nimic. Marya Genrikhovna a renunțat pentru o vreme la fusta ei pentru a o folosi în locul unei perdele, iar în spatele acestei perdele Rostov și Ilyin, cu ajutorul lui Lavrushka, care a adus pachete, și-au scos rochia umedă și și-au îmbrăcat o rochie uscată.
S-a aprins un foc în soba spartă. Au scos o scândură și, după ce o susțineau pe două șei, au acoperit-o cu o pătură, au scos un samovar, o pivniță și o jumătate de sticlă de rom și, cerând-o pe Marya Genrikhovna să fie gazda, toți s-au înghesuit în jurul ei. Unii i-au oferit o batistă curată pentru a-și șterge mâinile frumoase, unii i-au pus o haină maghiară sub picioare ca să nu fie umedă, unii au acoperit geamul cu o mantie pentru a nu exploda, unii au spălat muștele de pe soțul ei. fata ca sa nu se trezeasca.
„Lasă-l în pace”, a spus Marya Genrikhovna, zâmbind timid și fericit, „doarme deja bine după o noapte nedorită”.
„Nu poți, Marya Genrikhovna”, a răspuns ofițerul, „trebuie să slujești doctorul”. Gata, poate îi va părea rău pentru mine când începe să-mi taie piciorul sau brațul.
Erau doar trei pahare; apa era atât de murdară încât nu se putea decide dacă ceaiul era tare sau slab, iar în samovar era doar suficientă apă pentru șase pahare, dar era cu atât mai plăcut, la rândul său și după vechime, să-ți primești paharul de la mâinile plinuțe ale Mariei Genrikhovna cu unghii scurte, nu în întregime curate. Toți ofițerii păreau să fie cu adevărat îndrăgostiți de Marya Genrikhovna în acea seară. Chiar și acei ofițeri care jucau cărți în spatele partiției au abandonat curând jocul și au trecut la samovar, supunând dispoziției generale de a o curte pe Marya Genrikhovna. Maria Genrikhovna, văzându-se înconjurată de o tinerețe atât de strălucitoare și politicoasă, strălucea de fericire, oricât ar fi încercat să o ascundă și oricât de timidă era la fiecare mișcare somnoroasă a soțului ei, care dormea ​​în spatele ei.
Era doar o lingură, era cea mai mare parte din zahăr, dar nu era timp să-l amestece și, prin urmare, s-a hotărât ca ea să amestece zahărul pentru toți pe rând. Rostov, după ce a primit paharul și a turnat rom în el, a rugat-o pe Marya Genrikhovna să-l amestece.
- Dar nu ai zahăr? - spuse ea, încă zâmbind, de parcă tot ce a spus ea, și tot ce au spus alții, ar fi foarte amuzant și ar avea un alt sens.
- Da, nu am nevoie de zahăr, vreau doar să-l amesteci cu stiloul.
Marya Genrikhovna a fost de acord și a început să caute o lingură, pe care cineva o apucase deja.
„Degetul tău, Marya Genrikhovna”, a spus Rostov, „va fi și mai plăcut”.
- E fierbinte! – spuse Maria Genrikhovna roșind de plăcere.
Ilyin a luat o găleată cu apă și, picurând niște rom în ea, a venit la Maria Genrikhovna, rugându-l să o amestece cu degetul.
„Acesta este paharul meu”, a spus el. - Pune degetul înăuntru, o să beau tot.
Când samovarul a fost tot beat, Rostov a luat cărțile și s-a oferit să joace regi cu Marya Genrikhovna. Au tras la sorți pentru a decide cine va fi partidul Mariei Genrikhovna. Regulile jocului, conform propunerii lui Rostov, erau ca cel care va fi rege să aibă dreptul să sărute mâna Mariei Genrikhovna, iar cel care va rămâne ticălos să meargă să-i pună medicului un samovar nou, atunci când va fi. trezit.
- Ei bine, dacă Maria Genrikhovna devine rege? – a întrebat Ilyin.
- Ea este deja regină! Iar ordinele ei sunt legi.
Jocul tocmai începuse când capul confuz al doctorului se ridică brusc din spatele Mariei Genrikhovna. Nu dormise de multă vreme și asculta ce se spunea și, se pare, nu găsi nimic vesel, amuzant sau amuzant în tot ce se spunea și se făcea. Chipul lui era trist și descurajat. Nu i-a salutat pe ofițeri, s-a zgâriat și a cerut permisiunea de a pleca, întrucât i-a fost blocat drumul. De îndată ce a ieșit, toți ofițerii au izbucnit în hohote de râs, iar Marya Genrikhovna a roșit până la lacrimi și, prin urmare, a devenit și mai atractivă în ochii tuturor ofițerilor. Întors din curte, doctorul i-a spus soției sale (care încetase să zâmbească atât de fericită și se uita la el, așteptând cu teamă verdictul) că ploaia a trecut și că trebuie să meargă să-și petreacă noaptea în cort, altfel totul va fi. furat.
- Da, voi trimite un mesager... doi! – spuse Rostov. - Hai, doctore.
— Mă voi uita la ceas! - spuse Ilyin.
„Nu, domnilor, ați dormit bine, dar nu am dormit două nopți”, a spus doctorul și s-a așezat posomorât lângă soția lui, așteptând sfârșitul jocului.
Privind fața posomorâtă a doctorului, uitându-se cu umbră la soția sa, ofițerii au devenit și mai veseli, iar mulți nu s-au putut abține să râdă, pentru care au încercat în grabă să găsească scuze plauzibile. Când doctorul a plecat, ducându-și soția și s-a așezat cu ea în cort, ofițerii s-au întins în cârciumă, acoperiți cu paltoane ude; dar nu au dormit multă vreme, fie vorbind, amintindu-și de frica doctorului și de amuzamentul doctorului, fie fugind pe verandă și raportând ce se întâmpla în cort. De câteva ori Rostov, întorcându-se peste cap, a vrut să adoarmă; dar din nou remarca cuiva l-a distrat, a început din nou o conversație și din nou s-au auzit râsete fără cauză, vesele și copilărești.

La ora trei nimeni nu adormise încă, când a apărut sergentul cu ordinul de a mărșălui spre orașul Ostrovne.
Cu aceleași vorbărie și râsete, ofițerii au început să se pregătească în grabă; iar au pus samovarul pe apa murdara. Dar Rostov, fără să aștepte ceaiul, s-a dus la escadrilă. Era deja zori; ploaia s-a oprit, norii s-au împrăștiat. Era umed și frig, mai ales într-o rochie udă. Ieșind din cârciumă, Rostov și Ilyin, amândoi în amurgul zorilor, s-au uitat în cortul de piele al doctorului, strălucitor de ploaie, de sub șorțul căruia ieșeau picioarele doctorului și în mijlocul căruia era șapca doctorului. vizibil pe pernă și se auzea respirația somnoroasă.
- Într-adevăr, e foarte drăguță! - i-a spus Rostov lui Ilin, care pleacă cu el.
- Ce frumusețe este femeia asta! – răspunse Ilyin cu seriozitate de șaisprezece ani.
O jumătate de oră mai târziu, escadrila aliniată stătea pe drum. S-a auzit porunca: „Stai jos! – soldații și-au făcut cruce și au început să se așeze. Rostov, călare înainte, porunci: „Martie! - și, întinzându-se în patru oameni, husarii, răsunând plesnitul copitelor pe drumul umed, zgomotul săbiilor și vorbea liniștite, au pornit pe drumul mare mărginit de mesteceni, urmând infanteriei și bateria care mergeau înainte.
Norii rupți de albastru-violet, devenind roșii la răsăritul soarelui, au fost împinși rapid de vânt. A devenit din ce în ce mai ușor. Iarba creț care crește mereu de-a lungul drumurilor de țară, încă udă de ploaia de ieri, era limpede vizibilă; Ramurile agățate ale mesteacănilor, ude și ele, se legănau în vânt și scăpau picături de lumină în lateral. Fețele soldaților deveneau din ce în ce mai clare. Rostov a călărit cu Ilyin, care nu a rămas în urmă, pe marginea drumului, între un dublu rând de mesteacăni.
În timpul campaniei, Rostov și-a luat libertatea de a călăre nu pe un cal de primă linie, ci pe un cal cazac. Atât expert, cât și vânător, și-a luat recent un Don atrăgător, un cal de vânat mare și amabil, pe care nimeni nu-l sărise. Călărea pe acest cal a fost o plăcere pentru Rostov. S-a gândit la cal, la dimineață, la doctor și nu s-a gândit niciodată la pericolul care se apropie.
Înainte, Rostov, intrând în afaceri, îi era frică; Acum nu mai simțea nici cel mai mic sentiment de teamă. Nu pentru că nu se temea că era obișnuit cu focul (nu te poți obișnui cu pericolul), ci pentru că învățase să-și stăpânească sufletul în fața pericolului. Era obișnuit, când intra în afaceri, să se gândească la toate, cu excepția ceea ce părea a fi mai interesant decât orice altceva - la pericolul care se apropie. Oricât de mult s-a străduit sau și-a reproșat lașitatea în prima perioadă de serviciu, nu a reușit să realizeze acest lucru; dar de-a lungul anilor a devenit acum firesc. Călărea acum lângă Ilyin printre mesteceni, smulgând din când în când frunze din crengile care îi veneau la îndemână, când atingând cu piciorul vintrele calului, alteori, fără să se întoarcă, dând pipa terminată husarului care călărea în spate, cu atâta calm și privire fără griji, de parcă ar fi călărit. Îi părea rău să se uite la chipul agitat al lui Ilyin, care vorbea mult și neliniștit; știa din experiență starea dureroasă de așteptare a fricii și a morții în care se află cornetul și știa că nimic în afară de timpul nu-l va ajuta.

.
Întoarce-te la panteonul scandinav al zeilor >>>
. Thor (vechiul norvegian Torr), Donar (germanul Donar, posibil din vechea germană Punra, lit. „tunet”, cf. germanul modern Donner, „tunet”) în mitologia germanică și scandinavă, puternicul zeu al furtunilor și al fertilității, cuceritori de giganți și monștri. Fiul lui Odin. Arma principală a lui Thor este ciocanul său; în loc de cai, a înhamat capre la cărucior, pe care le mânca dacă îi era foame. Thor a păzit orașul zeilor Asgard din atacul uriașilor. Luptă și învinge uriașul Ține , care i-a furat ciocanul, precum și alți monștri îngrozitori. În ajunul morții zeilor și a întregii lumi, Thor se luptă cu un dragon monstruos Ermungad. El învinge dragonul, dar el însuși moare din cauza mușcăturilor otrăvitoare pe care le primește.

Thor patronează și țăranii - cultivatori. el păzește vigilent câmpurile de uriașii răi Grimturs. Thor are centură magică crescându-și puterea de 2 ori, are mănuși de fier pe mâini. Nu trebuie decât să pronunțe numele lui Dumnezeu și el vine imediat în ajutor.
,
Tacitus (secolul I d.Hr.) îl descrie pe Donar sub numele roman Hercule. În zona răspândirii limbilor germanice, Donar a fost dedicat aceleiași zile a săptămânii ca la Roma Jupiter(adică joi; germană: Donnerstag). Cu toate acestea, dacă Jupiterul roman a unit toate funcțiile principale ale zeului cerului, atunci în mitologia germană (precum și în indo-iraniană, celtică etc.) aceste funcții s-au dovedit a fi separate (lângă Donar-Thor exista Tiu-Tyur, ulterior mult strămutat de Odin) . Donara - T. este pe bună dreptate comparată, pe de o parte, cu zeii indo-europeni Indra, Taranis, Perkunas. ( Perun), iar pe de altă parte - cu zeii finno-ugrici ai tunetului și ai cerului (Ukko, Taara etc.); Paralelele finno-ugrice sugerează că Thor a fost considerat inițial zeul cerului. A. Olrik crede că „bătrânul tunător” din credințele samii scandinavi, cărora li se sacrifică ciocanele în miniatură, reflectă în mod direct cultul scandinav al lui Thor din epoca bronzului. O gamă mai largă de funcții ale lui T. în trecut pare să fie evidențiată de picturile rupestre din sudul Scandinaviei ale unui zeu cu un topor (uneori cu un ciocan) și o roată (semn solar), lângă care se află o presupusă imagine a unui capră. Vest-germanii au urme ale cultului lui Donar: pe lângă numele zilei săptămânii, mențiunea lui Thunaer alături de Wodan (Wodan) în formula vrăjii săsești, Wigiponar lângă Wodan într-o inscripție originară din pământ. a francilor, toponimia la franci și în Anglia, unde numele tunătorului este asociat în mare parte cu desemnarea câmpului, care indică funcția fertilității. Toponimia lui Thor, urmele locurilor de cult, reflectarea numelui său în numele personale etc. sunt foarte abundente în Scandinavia, în special în Norvegia. Există urme clare ale conexiunii lui Thor cu cultul stejar, indicând legătura inițială a tunetului cu arborele lumii (există paralele balto-slave). Aparent, Odin l-a împins treptat departe de copacul lumii.

În mitologia scandinavă, Thor (cunoscut și ca Veor, Vingnir, Chloridi) este un zeu din genul Aesir, al doilea ca importanță (după Odin), fiul lui Odin și Erd (fie Hlodyn, fie Fjörgyn). Erd este literalmente „pământ”, iar Fjörgyn este etimologic identic cu Perkunas - Perun și indică legătura genetică a lui Thor cu tunetul balto-slav. Thor este soțul lui Sif, o zeiță cu păr auriu (care subliniază atitudinea lui Thor față de fertilitate), mama zeului Ullr. Thor are o fiică, Trud, și fii, Magni și Modi, iar Magni s-a născut din giantesa Yarnsaxa. Aparent, numele fiilor (Magni - lit. „puternic”, Modi - lit. „curajos”) personifică „puterea” lui Thor. Căminul ceresc al lui Dumnezeu - Trudheim . Thor este descris ca un erou cu barbă roșie înarmat cu un ciocan de război Mjollnir . Thor călărește într-o trăsură trasă de capre. Ciocanul - arma primordială a tunetului (vechiul islamic Mjollnir are aceeași rădăcină cu cuvântul rus „fulger”) - a fost inițial considerat a fi făcut din piatră, dar în „Edda mai tânără” din istoria confecționării comorilor. a aesirurilor de fierari - miniaturi (pitici), vorbim deja despre ciocanul de fier. În mituri, este în principal un topor de luptă (întoarcerea la proprietar ca un bumerang), cu care T. bate jotuns (uriași). Ciocanul este arma specifică lui Thor, așa cum sulița lui Odin , sabia lui Tyr . Uriașii încearcă să fure ciocanul (sau să-l pună pe Thor să ajungă în țara lor fără ciocan și centură de putere). Se bazează pe motivul furtului unui instrument de tunet de către demoni, cunoscut și de folclorul finlandez și eston. Numele caprelor Torah - Tanngniostr și Tanngrisnir - indică scrâșnirea dinților și se întorc clar la însuși fenomenul furtunilor, dar și capra este legată de fertilitate. În Edda tânără, caprele nu numai că acționează ca „caii” lui Thor, ci servesc și ca o sursă de hrană inepuizabilă (cf. o situație similară cu mistrețul, cu care se hrănesc războinicii căzuți în Valhalla - Einherjar ). Thor, oprindu-se pentru noapte, ucide și prăjește caprele pentru cină (lăsând doar oasele intacte), apoi le readuce la viață. Când Tjalvi și sora sa Röskva, cu care Thor s-a oprit pentru noapte, se ospătau cu carne, Tjalvi a încălcat interdicția și a început să roadă oase, motiv pentru care una dintre capre a devenit ușor șchiopătată; ca răscumpărare, Thialvi și sora lui au fost forțați să devină slujitori ai lui T. Thialvi apare adesea ca un însoțitor al lui Thor, uneori în locul lui Thialvi Loki apare în acest rol și o dată chiar și Tyr.
În mitologia scandinavă, Thor este în primul rând un erou cultural sau un erou care protejează Midgard(lumea oamenilor) și Asgard(satul ceresc al zeilor) de la uriași (Jötuns); el este duşmanul şarpelui lumii Yermunganda. Thor îndeplinește astfel și o funcție militară în a-i proteja pe „ai săi” de „străini”, oameni de giganți și monștri, ca și cum ar modela un popor înarmat, spre deosebire de Odin, patronul echipei militare. Un subiect preferat este așa-numitul. draperii de scut (poezii care descriu imaginile reproduse pe un scut scump dat de rege scaldului) scalds - descrierea asa-zisului. „pescuitul” lui Thor, adică lupta lui cu șarpele lumii; „pescuitul” Thor este menționat și în poezia și proza ​​Eddic. Conform „Divinării Völvei” („Bătrânul Edda”), în ultima bătălie înainte de sfârșitul lumii ( Ragnarok) Thor se luptă cu Jörmungandr, îl ucide și după aceea, după ce a reușit să facă nouă pași, el însuși moare din cauza mușcăturilor sale otrăvitoare. Lupta dintre tunetătorul și șarpele, dragonul, este un complot clasic în mitologia indo-europeană. Este posibil ca lupta cu dragoni a lui Thor să fie un prototip al luptei cu dragoni a eroilor epici germani - Beowulf, Sigmund și Sigurd.
Cele mai multe dintre poveștile asociate cu Thor spun despre campanii către est în țara uriașilor - Jötunheim, sau Utgard. După ce uriașul Thrym fură ciocanul lui Thor, Mjollnir, el merge în țara uriașilor pentru a Ține în hainele zeiței Freya - se presupune că mireasa destinată Thrym (folosind obiceiul de nuntă al mireselor „imaginare”) și însoțită de Loki, îmbrăcată ca o servitoare. La sărbătoare, „mireasa” (adică Thor) arată un apetit eroic, stânjenind foarte mult mirele și apoi, după ce a primit un ciocan (care este adus pentru a consacra ceremonia de nuntă), îi bate pe uriași („Cântecul Holdului” , „Vârstnicul Edda”). Cântecul lui Hymir (Bătrânul Edda) spune povestea dobândirii lui Thor. (și Tyr care l-a însoțit) uriașul Hymir avea un ceaun pentru a prepara bere necesar la sărbătoarea zeilor de la gigantul mării Aegir. Îndeplinesc sarcinile dificile ale lui Hymir, Thor învinge un taur și scoate din cap o momeală de pescuit și, în loc de pește, aproape smulge un șarpe mondial din fundul mării, sparge o ceașcă (posibil un dublet semantic de un cazan) pe fruntea uriaşului. J. Dumezil vede la baza acestor povestiri (pe care le compară cu povestea extragerii de către Odin a mierii poeziei) mitul unei băuturi a nemuririi, asemănătoare cu amrita indiană; F. R. Schroeder, bazându-se tot pe analogii indiene, consideră că Hymir nu a fost inițial un gigant, ci un vechi zeu ceresc (de aceea Tyr este numit fiul său) și că inițial a existat o serie coerentă de motive: nașterea unui fiu divin care amenința puterea zeului ceresc, furtul unei băuturi care dă invulnerabilitate, lupta cu un șarpe, uciderea și răsturnarea vechiului zeu ceresc.
The Younger Edda povestește despre campania lui Thor către gigantul Geirrod (menționat și de skaldul Eilif Gudrunarson și Saxo Grammaticus). După ce l-a prins pe Loki (în penaj de șoim), uriașul îi cere să-l aducă pe Thor fără un ciocan și o centură de forță. Thor, însă, îl învinge pe Geirrod cu ajutorul unui toiag minunat și a mănușilor de fier care i-au fost dăruite (împreună cu o centură de forță) de către giantesa Grid, mama zeului Vidar. Thor, datorită centurii sale de forță și personal, traversează fericit râul Vimur, apucând un tufiș de rowan în ultimul moment. Cu ajutorul unui toiag magic, Thor este ținut pe o bancă minunată și, în același timp, le zdrobește pe fiicele lui Geirod cu banca. Folosind mănuși de fier, Thor prinde o bară de fier încinsă aruncată în el și îl ucide pe Geirrod. Edda în proză povestește despre lupta lui Thor cu uriașul Hrungnir. Hrungnir, după ce l-a întrecut pe Odin în competiția ecvestră, a început să se laude cu Aesir din Asgard că va ucide zeii și le va lua pe zeițele Freya și Sif. Apoi zeii îl cheamă pe Thor, iar el, împreună cu Thialvi, pleacă la Hrungnir în Etunheim. În duelul cu Hrungnir, Thor câștigă despicându-și craniul cu ciocanul său, iar Tjalvi doboară gigantul de lut Mekkurkalvi, modelat să lupte cu Thor (cf. imaginea lui Ullikumme din mitologia hitit-huritană). Cu toate acestea, Thor însuși s-a trezit rănit în cap de o piatră de moară (piatră de măcinat, silex), iar piciorul lui Hrungnir ucis i-a zdrobit gâtul (un motiv similar în mitul georgian despre Amirani). Piciorul lui Hrungnir este aruncat de fiul lui Thor, Magni, un erou „la vârsta de trei nopți”, iar vrăjitoarea Groa aproape că a scos ciobul de cremene din capul lui Thor, dar nu complet, pentru că a încetat să mai vraje cu bucurie când a aflat. de la Thor că soțul ei Aurvandil se va întoarce în curând.(Thor l-a scos pe umeri din țara uriașilor; a aruncat în cer degetul degerat al lui Aurvandil, transformându-l într-o stea); fragmentele ascuțitorului au rămas în capul lui Thor. În acest complot, J. Dumezil vede urme ale unei acțiuni rituale (cu un gigant de lut), consideră că o rană în frunte este un semn de inițiere. În timpul campaniei lui Thor, însoțit de Tjalvi și Loki, către uriașii din Utgard, Thor, derutat de domnitorul din Utgard Utgard-Loki (care se numea Skrymir când îl întâlnește pe Thor), pare să aibă probleme tot timpul: își petrece noaptea. în mănușa lui Skrymir, nu își poate dezlega geanta (o întâlnire populară a unui erou cu un uriaș, cf. IlyaȘi Svyatogorîn epopeea rusă). Thor și tovarășii săi par să nu poată rezista testului: T. nu poate nici să bea un corn plin de umezeală, nici să o învingă pe Ellie și nici să ridice o pisică sus de la pământ; Hugi îl depășește pe Thialvi, iar Logi mănâncă mai repede decât Loki. Dar până la urmă se dovedește că Hugi este un gând, Logi este foc, Ellie este bătrânețe, pisica este șarpele lumii, apa din corn este tot oceanul („Tânăra Edda”). În aceasta și în alte povești, Thor este prezentat ca un erou-puternic simplu și nobil; simplitatea lui este parțial compensată de inteligența însoțitorilor săi, în special a lui Loki. În același sens, Thor este puternic contrastat cu Odin în Cântecul lui Harbard (Bătrânul Edda). Nerecunoscut de Thor, Odin, care a luat forma unui transportator, refuză să-l transporte pe puternicul Thor, care se întorsese de la Etunheim, peste strâmtoare și își bate joc de el în toate felurile posibile. Acest cântec plin de umor din genul altercației a contribuit la apariția unei teorii eronate despre opoziția socială ascuțită dintre religia „aristocratică” a lui Odin și religia „țărănească” a lui Thor. În „Discursurile lui Alvis” („Vârsta Edda”), Thor însuși arată viclenie și înșelăciune; el „testă” cunoștințele mitologice ale piticului Alvisa(lit. „știi-tot”), cortegând-o pe fiica lui Thor până când vine zorii, când piticul ar trebui să fie împietrit.

Mitologia scandinavă este o lume frumoasă și în același timp crudă. O lume alcătuită din multe mituri interesante și instructive. Lumea este plină de aventuri și fapte care te fac să te gândești la multe.

Pe scurt despre zeii scandinavi

  1. Principalii trei zei din mitologia scandinavă sunt Odin [Războiul], Thor [Protecția] și Freyr [Fertilitatea].
  2. Zeii mitologiei nordice sunt împărțiți în două familii:
    1. Aesir - familia zeului suprem Odin
    2. Vanir sunt familia zeului mării Njord.
  3. În miturile și legendele scandinavelor există mulți zei minori care joacă roluri minore și aproape că nu participă la evenimentele principale.
  4. Este greu de numărat câți zei există. Pentru că multe dintre ele, în unele surse se referă la zei, iar în altele la creaturi sau uriași.
  5. Există aproximativ 120 de personaje în mitologia scandinavă.

Bună, dragă cititor. Vă mulțumesc foarte mult pentru timpul acordat pentru a-mi scrie jurnalul. Numele meu este Gavrilov Kirill . Sunt pasionat de istoria, mitologia și cultura Scandinaviei medievale, iar acesta este „Jurnalul meu de Nord” - . În această postare vă voi prezenta zeii și zeițele mitologiei nordice.

Zeii scandinavi apar în fața noastră nu numai ca arbitri înțelepți și atotputernici ai destinelor umane, ci și ca oameni obișnuiți. Ei fac adesea greșeli complet umane, recurg la înșelăciune, acționează josnic și nedrept, iubesc cruzimea și râd de nenorocirile altora.

În această postare, am compilat cu atenție liste convenabile ale tuturor zeilor și zeițelor cu mici descrieri pentru confortul dumneavoastră. Am intrări separate pentru unele caractere - faceți clic pe numele din listă.

Thor se luptă cu regele uriaș Hrungnir

zei principali

Ași

Aesir sunt familia zeului suprem Odin și zeii care l-au acceptat inițial ca conducător. Ei trăiesc într-o lume numită Asgard, unde se află palatele lor.

  1. - zeul scandinav suprem, domn al Asgardului și conducător. Zeul războiului, înțelept, rătăcitor, războinic și vrăjitor. Fondatorul mitologiei scandinave. Principalii sateliți și simboluri ale zeului Odin:
    1. Cal cu opt picioare Sleipnir
  2. Frigg este soția lui Odin, zeița nașterii, paznicul vetrei și patrona oamenilor.
  3. - zeul focului, vicleniei și înșelăciunii. Principalul vinovat al tuturor evenimentelor din mitologia scandinavă. Fratele lui Odin, fiul uriașului Farbauti și al zeiței Lauveya [Loki nu aparține Ases, dar locuiește în Asgard. Zeii i-au permis lui Loki să trăiască cu ei pentru viclenia lui].
  4. - fiul lui Odin, zeul tunetului, protector al zeilor și oamenilor. Om puternic cu barbă roșie, purtător al ciocanului magic Mjolnir. Furtună de uriași și ucigaș de monștri. Principalele simboluri ale lui Thor:
    1. Ciocanul Mjolnir
    2. Car cu două capre
    3. Mănuși de fier
    4. Centura Forței a lui Megingyerd
  5. Jord - mama lui Thor, zeița pământului
  6. Siv - soția lui Thor, zeița fertilității cu părul auriu
  7. Modi - fiul lui Thor, zeul furiei războinice
  8. Magni - fiul lui Thor, zeul puterii și al puterii
  9. Ull - fiul vitreg [fiul adoptiv] al lui Thor, zeul arcului și săgeții, patronul schiorilor
  10. - fiul lui Odin, gardianul podului curcubeu „Bivrest”, prevăzând viitorul. În ziua în care va veni Ragnarok [Sfârșitul Lumii], Gjallarhorn va suna din corn, chemând zeii la bătălia finală. Simboluri Heimdall:
    1. Corn puternic Gjallarhorn
    2. Sabie de aur
    3. Cal cu coama aurie
  11. Tyr este fiul lui Odin, zeul cu o singură mână al curajului și al luptei militare. Mi-am pierdut brațul drept în gura unui lup
  12. Hod - fiul lui Odin, zeul orb al iernii
  13. Hermod - fiul lui Odin, mesager curajos
  14. Vali - fiul lui Odin, zeul răzbunării și al plantelor
  15. Vidar - fiul lui Odin, zeul răzbunării și al tăcerii
  16. Balder este fiul lui Odin, cel mai frumos și bine construit zeu, patronul primăverii. Moartea lui Balder va fi începutul lui Ragnarok.
  17. Nanna - soția lui Balder
  18. Forseti - fiul lui Balder, zeul curtilor si al intalnirilor
  19. Bragi este zeul elocvenței, păstrătorul mierii magice a poeziei.
  20. Idunn - soția lui Braga, zeița tinereții, păstrătoarea sicriului cu mere de aur a tinereții, care acordă nemurirea zeilor

Pe lângă soțiile lui Aesir, în Asgard trăiesc încă unsprezece zeițe:

  1. Eir - patrona vindecării
  2. Gefion - patrona tinerelor fecioare
  3. Fulla - servitoarea și însoțitoarea lui Frigga
  4. Gna - mesagerul lui Frigga pe cal Hovvarpnir
  5. Sevi - patrona iubirii dintre bărbați și femei
  6. Lovi - conectează iubitorii
  7. Var - patrona juramintelor
  8. Ver - zeița inteligenței și a curiozității
  9. Xiong - Gardianul ușilor închise
  10. Khlin - protejează oamenii de pericole
  11. Snotra - zeița reținerii și a înțelepciunii

Vanir

Vanir sunt familia zeului mării Njord, care inițial nu a vrut să-l accepte pe Odin ca conducător. Ei locuiesc în Vanaheim, dar după războiul zeilor se mută la Asgard.

  1. Njord este zeul fertilității, stăpânul mărilor, tatăl lui Frey și Freya.
  2. Frey este zeul recoltei, al fertilității și al patronului verii. Fratele geamăn al Freyei.
  3. Freya este zeița frumuseții și a iubirii, ea a fost cea care a predat vrăjitoria Aesir. Sora geamănă a lui Frey.


Alți zei și zeități minore

  • Valchiriile sunt fecioarele războinice ale lui Odin. Ridică războinicii căzuți la, poate acorda victoria sau înfrângerea în luptă
  • Nornele sunt trei zeițe care țes firele destinului pentru fiecare creatură vie din cele nouă lumi. Am vorbit despre ei în postarea despre Arborele Lumii
  • Andhrimnir este principalul digestor din Valhalla, pregătind un munte de carne în fiecare zi pentru războinicii Einherjar. În fiecare dimineață îl ucide pe uriașul mistreț Sehrimnir, care se sacrifică pentru a hrăni armata lui Odin. Și a doua zi dimineață renaște din nou
  • Furtunile - bunicul lui Odin, strămoșul tuturor zeilor
  • Bor este tatăl lui Odin și al celor doi frați ai săi, Vili și Ve
  • Bestla - mama lui Odin, soția lui Bor
  • Vili - primul frate al lui Odin, fiul lui Bor și Bestla
  • Ve - al doilea frate al lui Odin, fiul lui Bor și Bestla
  • Aegir - uriașul marin, patronul mării calme
  • Ran - soția lui Aegir, patrona mării furioase
  • Sigyn - soția lui Loki, care i-a născut fii Vali și Narvi
  • Angrboda - soția lui Loki care a născut lupul Fenrir, șarpele Jormungandr și zeița Hel

Asta e tot ce am. Dacă vrei să faci cunoștință cu toate miturile și legendele mitologiei scandinave, am o colecție întreagă pentru tine -

Thor, zeul tunetului și al furtunilor, a fost unul dintre cei mai populari dintre toți zeii nordici din timpul său și, prin urmare, nu este de mirare că ciocanul său a devenit un simbol universal al păgânismului nordic modern și al lui Asatru. Numele său în engleză veche, Thunor, și germanicul, Donar, provin, ca și Thor însuși, dintr-o rădăcină germanică veche care înseamnă „tunet”. În engleză, una dintre zilele săptămânii poartă numele lui - joi ( joi). În plus, Thor este zeul fertilităţii, al forţei şi al ritualurilor de sfinţire. La fel ca zeul grec al tunetului Zeus, Thor este asociat cu stejarul: datorită caracteristicilor structurale ale scoarței - încrețită, brăzdată cu pliuri adânci - acest copac nu conduce bine electricitatea, iar atunci când îl lovește fulgerul, explodează, împrăștiind mărci arzătoare în jur. , din care poți aprinde un foc. Unii cercetători sugerează că oamenii antici stăpâneau focul în acest fel - chiar înainte de a învăța cum să-l producă ei înșiși. Prin urmare, Thor este venerat ca o zeitate care a oferit oamenilor căldură și siguranță.

Thor este sfântul patron al oamenilor de rând, cea mai mare parte a cărora în antichitate erau fermieri. În calitate de zeu al tunetului, supus acceselor de furie și care aruncă ciocanul în oricine îi nemulțumește, Thor este primul războinic al lui Asgard, trimis întotdeauna să se ocupe de dușmani și făcători de probleme.

Thor este înalt, cu umerii largi și incredibil de puternic (așa cum se face cunoscut sângele mamei sale giantess, zeița Jord), roșcat și cu barbă roșie. Este impetuos și cinstit, temperat, dar iute la minte, uneori nesăbuit și îi place să bea mult și să devină zbuciumat, dar este de încredere ca o piatră în toate circumstanțele în care alții depind de el. Ei râd de el ca pe un nebun, dar Thor este departe de a fi prost. Este excepțional de sincer și de direct - și se ține întotdeauna de cuvânt. Nu tolerează ipocrizia și subterfugiile, nu tolerează ambiguitatea și jocurile verbale în pragul minciunii. Dacă te hotărăști să faci ceva, fă-o din toată inima - aceasta este convingerea lui. Protejează ceea ce prețuiești, ține-ți promisiunile, fii un prieten și o rudă loială - și pur și simplu nu va trebui să minți.

Thor este fiul lui Odin de la primul său iubit - Jord, Mama Pământului, care, la rândul său, a născut vechea zeiță a nopții, Nott. Soția lui Thor, zeița Siv, i-a născut o fiică pe nume Trud. În plus, are doi fii de la giantesa Yarnsaxa - Magni („Puternic”) și Modi („Mâncios”); fratele mai mic Meili („Skorokhod”), posibil născut dintr-un tată diferit, și fiul vitreg Ull, fiul lui Siv din prima căsătorie. Thor călărește pe cer într-un car tras de două capre (ale căror nume sunt Tangrisnir și Tangniostr - „Glancing Teeth” și „Gnashing Teeth”) și își aruncă ciocanul Mjollnir ca un fulger, revenind de fiecare dată direct în mâinile lui. Thor deține o centură de forță minunată numită Mengingjord, o pereche de mănuși magice de fier numite Jarngrape și un toiag magic numit Gridavol. Aceste trei cadouri i-au fost oferite de zeița uriașă Grid, un alt iubit al tatălui său, Odin.

Sala lui Thor din Asgard se numește Bilskirnir și este cea mai mare casă din toate cele nouă lumi. Are cinci sute patruzeci de săli și este, în esență, un întreg oraș locuit de războinici, precum Valhalla, cei care i-au jurat credință lui Thor. Principalii servitori ai lui Thor sunt Tjalvi și Röskva, doi dintre cei trei copii ai vânătorului Aurvandil (însoțitorul lui Thor și primul soț al lui Siv) și o uriașă pe nume Groa. (Potrivit unei alte versiuni, Tjalvi și Röskva sunt copiii unor țărani simpli care i-au permis lui Thor să petreacă noaptea, au rănit accidental piciorul uneia dintre caprele sale și i-au dat pe copii în serviciul lui Thor în plata pagubei.) Sunt eficienți și cunoscător în toate obiceiurile acceptate în Bilskirnir.

Thor arată de obicei ca un om puternic puțin peste medie, dar, dacă este necesar, este capabil să devină uriaș, ca un uriaș și de aceea trebuie atât de des să intre în luptă împotriva Turs ostili lui Asgard. Cu toate acestea, chiar și atunci când nu are mai mult de șase picioare înălțime, el cântărește la fel ca în forma sa gigantică. Prin urmare, Bifrost, podul curcubeu care leagă Asgard de Midgard, nu-i poate rezista, iar Thor trebuie să treacă peste râul Tund, care înconjoară Asgard cu un inel.

Mai multe mituri sunt dedicate lui Thor și aventurilor sale decât oricărei alte zeități, cu posibila excepție a lui Loki (și având în vedere că acești doi zei au călătorit adesea împreună, multe mituri povestesc despre amândoi simultan). Probabil cel mai faimos dintre ele este mitul despre cum gigantul tunetului Thrym a furat ciocanul lui Thor și nu a fost de acord să-i returneze prada până când Freya i-a fost dată ca soție. Thor s-a schimbat într-o rochie de femeie, a mers la Thrym sub masca Freya și a recăpătat ciocanul; Loki l-a însoțit sub forma unei servitoare. Miturile despre întâlnirea lui Thor cu vrăjitorul Utgard-Loki, despre modul în care Thor l-a agățat pe Șarpele Lumii și despre victoriile sale asupra multor giganți și uriașe sunt de asemenea cunoscute.

Raven Kaldera (c)
Traducere: Anna Blaze (c)


Această traducere este licențiată sub o licență Creative Commons Atribuire-NeComercial-Fără Derivate 3.0 Unported.

INTRODUCERE

Cultura spirituală și viziunile asupra lumii ale multor popoare indo-europene sunt strâns legate între ele. Nu numai numele comune, ci și miturile comune unesc culturile diferitelor și chiar ale celor mai îndepărtate popoare indo-europene.
Această asemănare ne permite să ne imaginăm vechile panteoane ale indo-europenilor și, prin urmare, ale slavilor și germanilor. Împreună cu romanii, grecii, celții, iranienii și indienii aparțin aceleiași familii de limbi - indo-europeană.
Scandinavii antici se aseamănă cel mai mult cu germanii în cultura spirituală și miturile comune; diferențele în mitologia lor sunt nesemnificative - diferă unul de celălalt doar prin numele personale ale zeilor și eroilor.
Dar, în același timp, mitologia nordică veche, atât de apropiată de germanic și de germani, care se află în aceeași familie lingvistică cu slavii, este izbitor de diferită de mitologia acestora din urmă.
Există multe diferențe între mitologia slavă și cea scandinavă, dar cea mai interesantă diferență este locația zeului tunetului, care printre toate popoarele indo-europene se află în fruntea panteonului, dar dacă printre slavi zeul tunetului Perun ocupă o poziție dominantă. loc în panteon, apoi printre vechii scandinavi zeul tunetului Thor ocupă doar locul doi, lăsând loc zeului războiului Odin.
Au existat multe motive pentru care zeul scandinav Thor nu a fost suprem. În primul rând, principalul motiv a fost amplasarea vechilor scandinavi în arena istorică, precum și patria lor - Peninsula Scandinavă, care, din cauza condițiilor de vreme rece, nu a putut hrăni populația în continuă creștere. Înainte de Odin, principalul zeu al panteonului lor era Tyr, zeul dreptății, dar din motivele de mai sus, el a lăsat locul lui Odin, zeul războiului și al discordiei, care a cerut războaie și violență. Cu acest nou zeu, vikingii au atacat țările vecine (și în alte) țări și le-au devastat. Dreptatea pentru ei nu a mai fost principala evlavie - a fost înlocuită cu vitejia militară, sub conducerea zeului războinicilor Odin. Adică, Thor nu a ocupat niciodată o poziție dominantă în panteon - condițiile de viață ale vechilor scandinavi nu au permis acest lucru.
Aceasta nu era situația în rândul vechilor slavi. Pământul slav a fost întotdeauna renumit pentru fertilitatea și resursele sale bogate, adică aceasta a stat la baza faptului că, spre deosebire de scandinavi, ei nu trebuiau să-și câștige propria hrană prin jaf și violență, deoarece pământul fertil și blând. clima a produs recolte bogate. Pământul slav și-a putut hrăni toți locuitorii și chiar de multe ori mai mulți dintre ei, deoarece nu era încă pe deplin dezvoltat și populat. Deci, Perun, zeul furtunilor fertile, era cel care conducea. În plus, spre deosebire de scandinavul Odin, el nu a cucerit și jefuit, ci și-a apărat pământul.
Thor scandinav era asemănător ca funcție cu Perunul slav, dar în același timp diferit în diferite aspecte: în simbolurile puterii și a utilizării lor, în cult, în trăsăturile venerației acestui cult, prevalența lui etc.
Deci, care sunt aceste asemănări și diferențe?
Această lucrare oferă o descriere comparativă a mitologiei slave și scandinave folosind exemplul cultului zeului slav al tunetului Perun și al zeului scandinav al tunetului Thor, precum și o analiză a fiecăruia dintre aceste culte.

Cadrul cronologic al studiului: secolele VIII–X.

Obiect de studiu: Mitologia scandinavă și slavă ca fenomen al vieții spirituale în Europa de Vest și de Est în secolele VIII-X

Subiect de studiu: cult al zeului tunetului în mitologia scandinavă și slavă.

Ţintă cercetare: faceți o descriere comparativă a mitologiei slave și scandinave folosind exemplul cultelor lui Thor și Perun.

Sarcini:

1. Caracterizați zeii Thor și Perun și luați în considerare funcțiile lor în mitologia slavilor și scandinavilor.
2. Analizați metodele și trăsăturile venerației lui Thor și Perun.
3. Analizați asemănările și diferențele dintre cultele lui Thor și Perun.

CAPITOLeu. SURSE DESPRE MITOLOGIA SCANDINAVĂ ȘI SLAVA

1.1 Revizuirea surselor despre cultul lui Thor

Pentru a studia cultul lui Thor, astăzi există multe surse diferite care permit cercetătorilor moderni să studieze cultul zeului scandinav al tunetului Thor, care a fost unul dintre principalii din panteonul nordic vechi. Aceste surse sunt împărțite în scrise și materiale.
Sursa principală și cea mai importantă sunt miturile nordice vechi în sine, care sunt înregistrate în colecția principală dintre sursele scrise - Edda mai tânără. „Edda mai tânără” sunt cântece compuse în vremuri pre-alfabetizate și înregistrate de un autor (sau autori) necunoscut în prima jumătate a secolului al XIII-lea. Aceste cântece îl detaliază pe Thor, locul său în panteonul nordic al zeilor, funcțiile sale și isprăvile și aventurile sale. Această colecție este, fără îndoială, importantă pentru a înțelege cine este zeul Thor și cum l-au văzut vechii scandinavi.
„The Younger Edda” este un manual de artă poetică, compilat de savantul islandez Snorri Sturlusson în 1222-1225, care conține o prezentare în proză a mituri și citate din opere poetice antice. Sub titlul general „Edda” apar două manuscrise întocmite în secolul al XIII-lea, foarte diferite unele de altele. Cel mai vechi dintre aceste documente datează din aproximativ 1230. Acesta este un fel de manual despre arta poetică a scaldurilor cu o excursie în mitologia nordică veche, destinat tinerilor poeți. Poezia scandinavă veche este de neconceput fără utilizarea heyti și kennings, a căror deținere implică, la rândul său, cunoaștere profundă în domeniul credințelor păgâne. Și pentru a explica poezia antică care devenea din ce în ce mai puțin de înțeles după două secole de dominație a religiei creștine în Islanda, Snorri Sturlusson a compilat Edda. A primit numele de cod „Prose Edda” sau „Younger Edda”. .Al doilea manuscris se află în prezent la Reykjavik. Acesta este Codul Regal, datând de la sfârșitul secolului al XIII-lea, dar după cum am putut stabili din fragmente mai vechi, acesta a fost copiat doar din original, scris între 1210-1240. Acest codex include marile povești poetice nordice vechi despre zei și eroi și este numit „Edda poetică” sau „Edda bătrână”. Conține toată mitologia scandinavă așa cum ar fi putut fi scrisă la 200 de ani după introducerea creștinismului. Adevărat, unele informații împrăștiate referitoare la perioada precreștină sunt cuprinse în descrierile călătorilor arabi, în poveștile creștinilor din Europa de Vest, în cântecele de laudă a scldilor, în poveștile cronicarului danez Saxo Grammar, precum și în poveștile lui Adam de Bremen care sunt cuprinse în „Istoria arhiepiscopilor din Hamburg”, scrisă în jurul anului 1070.
Una dintre sursele pentru studierea cultului lui Thor sunt runele vechi nordice. Inainte de 1000 și apariția alfabetului latin în Scandinavia, runele sunt cele care ne ajută să pătrundem mai adânc în tradițiile și mitologia vikingilor. Unii savanți insistă că în etimologia cuvântului „runa” există o rădăcină germanică veche, din care cuvântul „raunen”, care înseamnă a șopti, este derivat din germana modernă. Adică, runele transmit un mesaj secret. Ele se referă, de asemenea, la unele poezii eddice, care enumera virtuțile magice ale runelor puternice.
Primul futhark al scrierii runice avea 24 de icoane. A fost folosit de la început până la sfârșitul secolului al IX-lea. Al doilea Futhark a apărut la sfârșitul secolului al VIII-lea, sau poate la începutul secolului al IX-lea. Numărul de litere a fost redus la 16.
Pietrele runice sunt comune în toată Scandinavia, unde există peste 6 mii dintre ele. Aproximativ jumătate dintre ele datează din secolele 10-12 și sunt situate în Suedia. Aproximativ 620 de monumente sunt situate în Danemarca și 602 de pietre runice în Norvegia. Descoperiri au fost făcute și în afara Scandinaviei. Studiul cultului lui Thor este completat și de brățări găsite în movila Black Grave, pe care sunt sculptate rune. Cele mai multe dintre monumentele Upland au fost ridicate după introducerea creștinismului în Suedia, ceea ce se reflectă în texte și în ornamentul pietrelor runice. Pietrele runice și stelele Gotlandice, strict sincrone cu epoca vikingă, stabilesc un sistem de coordonate pentru orientarea în viziunea asupra lumii păgână, întruchipată în monumente scrise mai târziu - Edda Bătrână, poezia skaldă, Edda tânără, saga.
O sursă este pietrele memoriale comune în epoca vikingă din Scandinavia. Cea mai mare parte a acestora este concentrată în Gotland - cel mai adesea au fost sculptate cu scene ale bătăliilor Einherim, Valhalla, precum și imagini cu ciocanul lui Thor - Mjolnir.
Picturile rupestre din sudul Scandinaviei înfățișează un anumit zeu (presumabil Thor) cu un topor sau un ciocan, semne solare, precum și o capră, care era animalul lui Thor.
Folosind pietrele memoriale, se poate studia și caracteriza mai pe deplin cultul lui Thor printre vechii scandinavi.
Principalele surse materiale includ descoperiri arheologice din vechile movile funerare scandinave. În 1880, o navă bine conservată a fost găsită într-una dintre movilele Gokstad din Vestfold. În ea a fost găsită o cantitate mică de bijuterii. Datează din 850. În ambele movile au fost găsite figurine de argint cu animale și oameni (se crede că sunt figurine ale zeilor).
Pe lângă navele funerare, înmormântările vikingilor sunt și surse, în care s-au găsit multe lucruri de natură sacră.
Tibla - înmormântarea nobilimii, descoperită în Upland (Suedia). Complexul include un mormânt de cameră, jefuit, dar au rămas săbii, plăci de bronz de centură și catarame cu imagini ale zeilor Odin, Thor și Frey. Această înmormântare datează de la mijlocul sau sfârșitul secolului al VI-lea.
Au fost găsite și multe amulete de ciocan, care simbolizau protecția lui Thor. Comori similare au fost descoperite în întreaga Scandinavie antică. Simbolismul amuletelor din bronz și argint realizate în secolul al X-lea este complex - unele dintre ele înfățișează fețe cu ochi rotunzi sau - se pare că oamenii au încercat să înfățișeze în acest fel ochii aprinși ai unui zeu, iar uneori partea superioară a ciocanului a jucat. rolul unei barbi. Astfel de ciocane se găsesc cel mai adesea nu în morminte, ci în comori care ar fi putut fi o jertfă pentru Dumnezeu. Într-un cache din Torslev (Jutlanda) a fost găsit un castron de argint cu imaginea unui ciocan pe fund (care datează din secolul al X-lea) - ar fi putut fi folosit în timpul ritualurilor de adorare a lui Thor. Unele dintre topoarele decorate erau indicatori de statut sau ritualuri speciali asociați cu Thor. Un mormânt cu o cameră funerară din lemn, descoperit în 1869 la Mammen, lângă Viborg (Danemarca), conținea rămășițele unui bărbat îmbrăcat bogat, la picioarele căruia zăceau două topoare - unul de fier, celălalt superb decorat, cu incrustații de aur și argint. Înfățișa chipul cu barbă a zeului Thor. Multe astfel de topoare frumos lucrate au fost descoperite în movilele funerare din Danemarca, Suedia, Finlanda și nordul Rusiei.
Toate sursele de mai sus ne oferă un strat uriaș de informații pentru studiul zeului scandinav al tunetului și al fulgerului - Thor și sunt, de asemenea, de mare valoare atât pentru arheologia Scandinaviei, cât și pentru literatură, deoarece moștenirea literară a vechilor scandinavi. este unic prin complexitatea și frumusețea stilului.

1.2 Trecere în revistă a surselor despre cultul lui Perun

Perun este singurul zeu incontestabil din mitologia slavă, despre care s-au păstrat cele mai multe documente și surse materiale, de netăgăduit în autenticitatea lor.
În primul rând, să ne amintim cele mai importante dovezi despre Perun printre ruși și slavii occidentali. Dovada directă a venerării zeului Perun în Rus' în timpul păgânismului este cronica lui Nestor, tratatele dintre ruși și Bizanț din 907, 945, 971, Cronica din Novgorod, textul galic din 1302. Dintre izvoarele scrise ale antichității cehoslovace, nu a fost încă descoperit niciun text care să menționeze Perun. Unii mitologi se mulțumesc să arate doar două cântece slovace înregistrate de entuziastul slavofil Kolor. Aceste cântece menționează Buoh'eParom'e. Dicționarul limbii slovace conține verbul „peruntati” - a crack, adjectivul „perunsky”, precum și mai multe vrăji cu numele Parom, Peron (Parondotebe, Peronovastrelat’azabila). Regele polonez Vladimir a interzis obiceiul popular de a menține flacăra veșnică a lui Perun (Pioruna), al cărui nume este folosit acum de polonezi în sensul de „tunet”. Aici puteți găsi și nume locale dedicate lui Perun. Faptul că slavii baltici l-au numit și pe zeul tunetului cu același nume este evident din numele perendan, care corespunde pe deplin cu germanul Donnerstag.
Mărturia lui Procopius în secolul al VI-lea despre cultul tunetului în rândul slavilor din sud este destul de clasică și de netăgăduit: „Slavii recunosc doar un singur conducător al acestui univers, un singur zeu, creatorul fulgerului”.
O altă sursă și dovadă a cultului lui Perun în rândul bulgarilor este istoria ieroschemamonahului bulgar Spiridon - el este, fără să știe, primul folclorist bulgar. Menționează că în secolul al XVIII-lea, când locuia în Bulgaria, Perun era încă venerat și onorat în vremurile de lipsă de ploaie. Spiridon înțelege prin numele de Perun nu numai haina de ploaie însuși, ci și tunetul - acest lucru reiese din explicația însuși părintelui Spiridon: „fulger sau Perun”.
Cultul lui Perun poate fi urmărit și prin nume topografice, precum și prin cât de puternică influența a avut-o asupra oamenilor care, în cinstea lui Perun, și-au numit copiii după el (numele Perun, Perunka etc.).
Răspândirea numelui Perun în rândul rușilor de către mulți oameni de știință se explică prin menționarea sa în Cronica Nestor, în timpul rescrierea căreia acest nume ar fi trecut în cărți și abia apoi în legende. O astfel de explicație nu poate fi în niciun caz aplicată țărilor și dialectelor sud-slave, unde cu greu se poate vorbi de vreo influență a Cronicii nestoriene. Majoritatea numelor de persoane, nume topografice și alte nume similare, de la Istria la Marea Albă și Neagră, nu pot fi explicate în alt mod decât prin faptul că sunt dovezi care au supraviețuit din timpul cultului păgân al Perun în rândul slavilor din sud. .
De asemenea, sursele materiale care s-au păstrat bine până în prezent sunt templele și idolii din Perun, care se află pe întreg teritoriul locuit de vechile popoare slave. Au rămas datorită faptului că, după botezul Rusului, slavii s-au închinat pe ascuns lui Perun o perioadă de timp, nu urmând ordinul prințului Vladimir - de a distruge idolii și templele.
Datorită surselor de mai sus, cercetătorii moderni ai cultului lui Perun au posibilitatea de a-l studia în întregime, în măsura în care se păstrează. Numărul izvoarelor ar fi crescut semnificativ dacă creștinismul, prin diverse persecuții, predici și scrieri, nu ar fi distrus treptat tradițiile păgâne, sau nu le-ar fi amestecat și redenumit.

CAPITOLII. CARACTERISTICI ALE ZEILOR TUNETULUI. FUNCȚIILE LOR

2.1 Dumnezeul Thor

Thor (Donar) este vechiul zeu germanic al tunetului, furtunilor și fertilității, fiul cel mare „născut de trei ori” al lui Odin și al zeiței pământului Jord, fiul lui Odin și Fjörgyn, precum și al lui Odin și Frigg. În mitologia scandinavă, Dumnezeu este protectorul lumilor zeilor și oamenilor de giganți și monștri periculoși.
Se crede că istoricul roman Tacitus îl menționează pe Donar sub numele de Hercule, descriind religia germanilor. Mercenarii germani, după ce au adoptat sistemul roman de atribuire a zilelor săptămânii uneia sau alteia zeități, i-au dat lui Donar joi - ziua lui Jupiter. Acest lucru poate indica atât asemănările dintre Jupiter, institutorul și garantul ordinii mondiale în mitologia romană, și Donar, cât și statutul înalt al ambilor zei în ochii războinicilor germani.
În „Discursurile Celui Înalt” se spune: „El este cel mai puternic dintre toți zeii și oamenii.” Domeniul său se numește Trudvangar (Câmpurile Puterii), iar palatul său se numește Bilskirnir (Indestructibil). Există cinci sute de camere în acest palat și încă patruzeci. Este mai mare decât toate casele pe care oamenii le-au construit vreodată.
Atributele lui Thor: ciocanul Mjollnir. Uriașii de îngheț și uriașii de munte simt ciocanul de îndată ce este ridicat. Ciocanul aesirului Thor nu a fost doar principala armă pentru protejarea zeilor și a oamenilor de forțele străvechi ale întunericului și haosului, ci și un element ritual absolut necesar pentru aesir.
Al doilea atribut este Centura Forței. De îndată ce se încinge cu ea, puterea divină se va dubla.
A treia comoară a lui sunt mănuși de fier pentru a-și ține ciocanul.
Dumnezeu trăiește în Asgard - lumea zeilor. Camerele lui Thor se numesc Trudheim. Thor era reprezentat ca un om puternic cu barbă, roșu, cu ciocanul Mjolnir în mână. Ciocanul a fost considerat inițial a fi piatră, apoi fier. Acesta este un atribut indispensabil al lui Thor, precum sulița lui Odin sau sabia lui Tyr. Thor a mai fost numit și Eku-Tor, adică „Thor cu un car”. Un car era orice vehicul cu două roți în loc de patru și condus de două animale.
Thor este zeul războinicilor - apărători, „milițiile poporului”, dar era venerat și ca un zeu ceresc - tunătorul, care trimite ploaia pe pământ și s-a rugat pentru ca să binecuvânteze recolta. Thor a fost numit „tunătorul” și se credea că atunci când tunetul răcnește, el este cel care călărește pe cer cu carul său, iar fulgerul care zboară din cer pe pământ este ciocanul lui Thor.
Thor călărește într-o căruță trasă de două capre. Numele caprelor - Tangniostr și Tangrisnir („Scrâșnitul dinților” și „Scrâșnitul dinților”) fac aluzie la scrâșnitul dinților și la vuietul însuși al unei furtuni. În același timp, caprele au fost întotdeauna asociate cu pofta și deci cu fertilitatea, adică cu cultul fertilității. Pentru Thor, caprele nu sunt doar monturi, ci și o sursă de hrană. Thor mănâncă animalele la cină, iar dimineața sunt din nou întregi și pot alerga.
Thor în mitologia scandinavă se preocupă în primul rând de protejarea Midgard (lumea oamenilor) și Asgard (lumea zeilor) de Jotuns - uriași din Utgrad (lumea uriașilor). Thor a fost numit: „dușmanul și distrugătorul uriașilor și uriașelor” (Anexa 1.1).
Cele mai multe povești legate de Thor povestesc despre călătoriile sale în Utgard și despre isprăvile sale eroice de acolo. După cum se spune în Edda Tânără: „...a călătorit mult, a călătorit în jumătatea lumii și a învins singur pe toți berserkeții, pe toți uriașii, pe cel mai mare dragon și pe multe animale.” Și „i-au fost date mare putere și putere. Prin urmare, el cucerește toate viețuitoarele.”
Thor a fost un războinic și un erou, iar poveștile despre ciocnirile sale cu oamenii nu au ajuns la noi. Poate pentru că oamenii sunt prea slabi în comparație cu zeul cu barbă roșie, ei nu sunt rivalii săi și mai ales nu pătrund (cel puțin nu au încălcat înainte) temeliile ordinii mondiale, spre deosebire de monștrii groaznici. Datorită acestei circumstanțe, Thor este considerat un aliat și asistent al oamenilor în lupta și confruntarea lor atât cu inamicii direcți, cât și cu „forțele întunericului”. Thor a fost perceput ca protector al familiilor și clanurilor umane, precum și al pământului dezvoltat care le aparține. Thor, cu numele său ca simbol, ar putea binecuvânta soarta unei persoane individuale.
În Ragnarok - Moartea lumii (sau amurgul zeilor) Thor se luptă cu șarpele Jormungandr, îl ucide, dar moare și el însuși, otrăvit de mușcăturile șarpelui (Anexa 1.2)
La sfârșitul erei vikingilor, „Thor roșu cu barbă roșie” devine principalul adversar al lui Hristos Alb, zeul din Sud. Culoarea roșie a lui Thor a fost asociată cu voința feroce, pasiunea, puterea, iar culoarea albă a lui Hristos a fost asociată cu bunătatea, dreptatea și conformarea. De fapt, susținătorii lui Hristos din Scandinavia și-au propagat credința cu nu mai puțină ferocitate decât și-au apărat-o păgânii pe a lor. Au existat, de asemenea, zvonuri că Thor i-a oferit lui Hristos un duel muritor, dar Hristos a refuzat („Njal’s Saga”).
Deci, vedem că Thor, cu toată puterea și priceperea lui militară, nu este un agresor, ci un apărător al lui Asgard și Midgard. Thor este un zeu iubitor de pace, prietenos și bun. Isi dezlantuie furia doar atunci cand cei aflati in grija lui sunt in pericol. Este un prieten și un protector al oamenilor.
Deci, zeul Thor: zeul tunetului și al fulgerului, patronul fermierilor și cultivatorilor, gardianul echilibrului dintre bine și rău în lume, protectorul lui Midgard și Asgard (lumea oamenilor și lumea zeilor) , patronul căsătoriilor.

2.2 Dumnezeul Perun

Perun este zeul tunetului și al fulgerului, patronul războinicilor. Fiul zeului Svarog și Lada Maica Domnului. În timpul nașterii lui Perun, pământul din zonă s-a cutremurat, fulgerele au fulgerat pe cer, tunetele au bubuit, salutând nașterea fiului lui Svarog Perun Tunetorul.
Perun - Războinic Ceresc, lider al armatei cerești, cel mai înalt patron al întregii clase militare. Cu săgețile sale fulgerare el creează sămânța Pământului și, de asemenea, alungă toți strigoii departe de lume. În ceasul lui ceresc, Perun păzește vigilent granițele țării sale natale. El este zeul protector, păstrătorul ordinului, ordinii și legii, deținătorul puterii și gardianul justiției. El își învață războinicii să fie credincioși datoriei și să prețuiască onoarea mai presus de propria lor viață. Elementul lui este furtuna. Însoțitorii săi constanti sunt fierul și focul. Pământul se cutremură de loviturile bâtului lui de tunete.
Pe lângă foc, Perun este strâns asociat cu cultul apei, lemnului și pietrei. Potrivit slavilor, în zilele calde ale primăverii, Perun, cu fulgerul său, fertiliza pământul cu ploaie și scotea soarele din spatele norilor. El este considerat strămoșul focului ceresc, care, coborând pe pământ, dă viață. Odată cu puterea sa creatoare, natura s-a trezit la viață și părea să creeze Lumea din nou. Prin urmare, Perun este un producător, un creator. În același timp, Perun este o zeitate formidabilă și pedepsitoare; înfățișarea lui stârnește frică și tremur. Perun a avut, de asemenea, control asupra elementelor naturii și asupra unor domenii ale vieții oamenilor [13, p34].
Perun acționează și ca un gardian al ordinii în lume. El urmărește forțele malefice și creaturile haosului - cele care încalcă armonia. Fulgerul este reflectarea loviturilor sabiei lui Perunov, cu care îl lovește pe șarpele ceresc. La urma urmei, principala datorie a lui Perun este să protejeze Soarele, pe care Șarpele ceresc vrea să-l fure.
Armele zeității sunt o „săgeată de tunet” sau „degetul diavolului” (pietre belemnite), o suliță - fulger, o sabie, o sabie, un topor sau o bâtă (Anexa 2.1). Potrivit unor legende, fulgerul lui Perun este de două feluri: liliac-albastru - „mort”, care lovește până la moarte și auriu - „viu”, creând, trezind fertilitatea pământească.
Perun se deplasează pe cer pe carul său tras de cai, pe calul său sau pe roata lui Perun („semnul tunetului” sau o roată cu șase spițe). În legendele populare, Perun este reprezentat ca un călăreț care galopează prin cer pe un cal sau călare pe un car tras de armăsari înaripați, albi și negri. Oamenii au confundat vuietul carului cu bubuituri de tunet. Când Perun aruncă cu pietre și săgeți pe pământ, apare o furtună (Anexa 2.2).
Strămoșii noștri credeau că Războinicii care au murit în luptă au ajuns în armata lui Perun.
Perun - Tatăl și progenitorul slavilor, a fost înfățișat ca un Războinic de vârstă mijlocie, cu părul negru și argintiu și o barbă învârtită de aur de foc. Părul lui Perun era asemănat cu un nor de tunete. Perun a fost imaginat și ca un bărbat de vârstă mijlocie, furios, cu o barbă roșie, învolburată. Perun era înconjurat de păsări așezate pe ramurile Arborului Lumii. Perun poartă o tolbă de săgeți în mâna stângă și un arc în mâna dreaptă; săgeata pe care o trage lovește inamicul și provoacă incendii. El a fost, de asemenea, venerat ca stăpân al norilor de ploaie și al surselor de apă pământești, inclusiv al izvoarelor care străpung pământul după un fulger.
Perun, plimbându-se în jurul lumii, capătă de bunăvoie înfățișarea taurului de pădure Tura.
Floarea lui Perun este considerată a fi irisul albastru (șase petale liliac-albastru, semnul tunetului). Copaci din Perun: stejar, carpen. Pasărea lui Perun este un vultur..
Deci, Perun, fiul cel mare al zeului Svarog: zeul tunetului și al fulgerului, al focului ceresc, patronul războinicilor și al trupei princiare, zeul ispravnic, zeul care pedepsește pentru neîndeplinirea legilor, protectorul Reveal (Pământul), dătătorul puterii masculine.

2.3 Asemănări și diferențe

După cum vedem, Thor scandinav și Perun slav sunt foarte asemănătoare în funcțiile lor, dar conform miturilor au nașteri și atribute diferite ale puterii lor.
Acum să ne uităm la asemănările și diferențele separat.
Thor și Perun îndeplinesc funcții aproape singuratice: ei sunt, în primul rând, zeii tunetului și ai tunetului. Pe de o parte, există furtuni și tunete furioase, care indică faptul că zeii sunt supărați, că vin să restabilească ordinea sau să protejeze lumea de dușmani. Dar, pe de altă parte, aceasta este o furtună fertilizantă, aceasta este o ploaie binecuvântată, datorită căreia oamenii vor culege o recoltă bună. Adică, ambii zei sunt personificarea Cerului furtunoasă și sunt considerați și zei ai fertilității.
Acești zei sunt protectorii lumii care monitorizează echilibrul dintre bine și rău în ea. Cu armele lor formidabile, ei ucid dușmani și sunt gardieni ai ordinii, protejând lumea de haos, care este sub amenințarea constantă de către giganți (Thor) și monștri htonici.
Atât Thor, cât și Perun sunt similare ca înfățișare - au fost reprezentați ca bărbați de vârstă mijlocie, cu o barbă roșie, învolburată. O barbă roșie este o trăsătură indispensabilă a Zeului Tunetului printre o varietate de popoare. De asemenea, amândoi au arme magice care le oferă un plus de putere, deoarece nu se spune niciodată că pot arunca fulgere fără el.
Ambii zei călătoresc pe cer în carele lor, mergând la afaceri urgente pentru a păstra pacea, iar aceste care fac un zgomot pe care oamenii îl numesc tunet.
Dar, în ciuda tuturor acestor asemănări, acești zei, la prima vedere atât de asemănători între ei, au și multe diferențe care delimitează strict sfera de activitate a acestor zei.
În primul rând, principala diferență dintre Perun și Thor este că primul este capul panteonului, principalul zeu-atotputernic. Și Thor este al doilea zeu din panteonul său, adică are mai puțină responsabilitate decât Perun. În plus, această diferență sugerează că, în mitologia scandinavă, zeul suprem al tunetului și al tunetului a fost înlocuit de zeul războiului - Odin, dar în mitologia slavă acest zeu a rămas în același loc, ceea ce indică o mentalitate diferită, o viziune asupra lumii și valori printre vechii slavi și vechii scandinavi.
A doua diferență importantă este că Perun este nemuritor, iar Thor este destinat să cadă la Sfârșitul Lumii, adică Thor este muritor. La această diferență putem adăuga și faptul că Perun și-a biruit inamicul șarpele și a salvat lumea de la distrugere, iar Thor a căzut din otravă, fără să-și fi îndeplinit misiunea principală.
La sfârșitul perioadei păgâne, dezvoltarea cultelor locale a dus la faptul că figura antică a lui Dumnezeu, creatorul fulgerului, a fost înlocuită de alții. În Scandinavia, zeul războiului, Odin, a ocupat primul loc. Numai în Rusia, după cum vedem, Peryn a rămas zeul principal atât al poporului, cât și al echipei Varangie conduse de prinț. Tora a fost venerată de fermieri și miliții...
După ce am analizat caracteristicile și funcțiile zeilor tunetului scandinavului Thor și slavului Perun, putem concluziona că figurile lor sunt similare între ele, dar în același timp sunt foarte diferite unele de altele în detalii importante care surprind imediat ochi.
Comparând acești doi zei, se poate vedea cât de diferite sunt popoarele vechi scandinave și slave în viziunea lor asupra măreției și puterii divine, dar, în același timp, trebuie remarcată asemănarea funcțiilor lor principale.

CAPITOLIII. CARACTERISTICI ALE REVERENTĂRILOR CULTELOR TUNERULUI

3.1 Lăcașuri de cult

Cultul lui Perun este cunoscut de foarte mult timp, deși unii oameni de știință atribuie răspândirea sa largă în rândul slavilor doar secolelor VIII-IX.
Nu există știri despre templele păgâne în cronici. Cu toate acestea, săpăturile arheologice oferă o perspectivă despre cum arătau sanctuarele păgâne slave de est. De obicei, erau situate pe vârful unui deal sau într-o poieniță mare într-o zonă mlaștină împădurită și erau o zonă plată, rotunjită, uneori cu mijlocul ușor înălțat sau, dimpotrivă, cu o depresiune în formă de pâlnie în centru. Templul lui Perun ar fi trebuit să fie situat într-un loc înalt - pe un deal sau munte, dar nu într-o zonă joasă. Capul în sine ar putea fi sculptat din piatră, stejar sau ulm, dar nu din molid sau aspen. În înălțime, Perunova Kap nu ar putea fi mai jos decât un soț adult care și-a ridicat mâinile, deoarece este nepotrivit pentru o persoană să privească imaginea lui Dumnezeu de sus în jos. În fața lui Kapu stătea o piatră de altar sau stătea un buștean de jertfă de stejar. În jurul Templului se putea face arătură sau se putea ridica o palisadă sau se puteau aprinde șase sau opt focuri de curățare. Șemineul sacru din interiorul Templului însuși ar putea fi fie unul - în fața feței sacre, fie patru - pe cele patru puncte cardinale din jurul Kapi. De Ziua lui Perun, în fața intrării în Templu, putea fi instalată și o Poartă de Foc purificatoare, construită din doi stâlpi verticali, cu o bară transversală, legați cu câlți gudronați și luminați solemn, pentru ca toți cei care trec prin ei să se închine în fața temei lui Dumnezeu. Locul era înconjurat de unul sau două șanțuri și metereze joase. Locurile în care se venerau idolii erau numite „temple” (din slavona veche „kap” - imagine, idol); unde s-au făcut sacrificii (cereri) - „trezorerie” (Anexa 3.1).
Sanctuarele lui Perun sunt amenajate în aer liber. Au forma unei flori; în acele sanctuare care au fost excavate de arheologi, există de obicei opt „petale”, dar în antichitate, conform oamenilor de știință, erau șase. „Petalele” erau gropi în care ardeau focuri sacre de nestins. O sculptură a lui Perun este plasată în mijloc. Un altar este plasat în fața chipului lui Dumnezeu, de obicei sub forma unui inel de piatră. Acolo se puneau ofrande, se vărsa sânge de sacrificiu: cel mai adesea sânge de animal, iar dacă oamenii erau amenințați cu o nenorocire gravă, atunci sânge uman.
Simbolismul templului este un idol de stejar, o piatră sau două pietre de ambele părți ale idolului, un foc de sacrificiu aprins în fața idolului, o roată cu șase raze pe idol, un simbol al fulgerului sau al unei săgeți sau chiar și o săgeată de tunet lângă idol. Probabil, păgânii nu au tăiat copacii vii pentru idoli - un stejar viu, dar bătrân și puternic, era deja un simbol al închinării pentru ei, pictând trăsăturile feței pe el cu vopsea de aur și argint. Stejarul lovit de fulger era deosebit de venerat iar amuletele, doagele, baghetele, săgețile făcute din el erau considerate cei mai buni paznici de la Navi.
Legenda despre dealul sacru Perunov a fost transmisă din generație în generație.
Sanctuarul din Peryn. După 983, aici a fost plasat un idol al lui Perun. Sanctuarul a fost situat pe insula Peryn (malul stâng al râului Volhov la izvorul din Lacul Ilmen), în 4 km sud de Veliky Novgorod. Era o platformă orizontală sub forma unui cerc regulat cu un diametru21 m, înconjurat de un șanț inel. Exact în centrul sitului era o gaură dintr-o statuie de lemn a lui Perun. În fața statuii era un altar rotund de piatră. Situl a fost înconjurat de un șanț - o floare cu opt petale formată din opt gropi situate simetric. În partea de jos a fiecăreia dintre ele, în timpul festivităților, se aprindea un foc ritualic, iar într-una dintre ele, cu fața spre Volhov, focul ardea constant.
Adam Olearius, care a vizitat Novgorod în 1654, scrie: „Novgorodienii, când erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun, adică zeul focului, căci rușii numesc focul „Perun”. Iar în locul unde stătea acest idol al lor, s-a zidit o mănăstire, care a păstrat numele idolului și a fost numită Mănăstirea Perun. Această zeitate avea aspectul unui om cu un silex în mână, asemănător cu o săgeată de tunet (fulger) sau cu rază. În semn de închinare la această zeitate, ei țineau un foc, nestins zi și noapte, din lemn de stejar. Și dacă un pastor a lăsat nepăsător ca focul să se stingă în timpul acestui incendiu, a fost pedepsit cu moartea.”
O trăsătură caracteristică a miturilor și ritualurilor asociate cu Perun este corelarea lor cu stejarii și plantațiile de stejari și cu dealurile pe care au fost așezați idolii lui Perun (la Kiev și Novgorod) și sanctuarul său în vremuri străvechi. Locurile geografice au fost numite în onoarea lui Perun, iar copiii au fost, de asemenea, numiți după el. Numele Perun și Perunka au supraviețuit până în zilele noastre.
Cu toate acestea, femeile nu trebuiau să se închine în fața lui Perun - pentru aceasta a existat analogul său feminin - Dodola, sau într-o înțelegere religioasă ușor diferită - Makosh.
Scandinavul Thor avea și propriile lăcașuri de cult. Potrivit lui Adam din Bremen, cel mai puternic dintre zei aflați în templul păgân din Uppsala a fost Thor. Temple în onoarea lui au fost ridicate în Mary, Hlader, Godi, Gotland și Uppsala și în alte locuri. Templele și idolii lui Thor, precum Odin, au fost făcute din lemn, iar un număr mare dintre ele au fost distruse în timpul regelui Olaf Sfântul.
De Yule (sărbătoarea principală dedicată lui Thor, care coincide cu actuala sărbătoare de Crăciun), miresele purtau roșu, deoarece aceasta era culoarea preferată a lui Thor, considerată un simbol al iubirii. Din același motiv, verighetele din Europa de Nord au avut întotdeauna o piatră roșie.
Popoarele antice din Europa de Nord considerau ciocanul lui Thor sacru și obișnuiau să poarte amulete sub forma ciocanelor lui Thor pentru a se proteja de spiritele rele și pentru a obține binecuvântarea zeilor. Bebelușilor nou-născuți le-a fost pusă o amuletă în formă de ciocan, turnându-le apă pe cap și dându-le un nume. Ciocanul a fost băgat în stâlpii care marcau limitele proprietății și era considerat un sacrilegiu să-l scoată de acolo. Ei au sfințit pragul unei case nou construite; a fost folosit la o ceremonie de căsătorie, precum și la sfințirea unui rug funerar, pe care trupurile eroilor erau arse împreună cu arme și cai și, uneori, împreună cu soțiile lor și servitori. Locurile pe care se spune că le-a frecventat, cum ar fi principalele porturi din Insulele Feroe, poartă numele lui Thor, la fel ca numele de familie despre care se crede că provin din el. Numele Thor este prezent în nume precum Trunderhil în Surrey, în numele de familie Thorburn și Thorvaldsen, precum și în numele uneia dintre zilele săptămânii: ziua lui Thor, sau joia.
Ceea ce era comun tuturor adepților, indiferent de statutul lor social, a fost popularitatea neobișnuit de mare a lui Thor, al cărui nume părinții l-au dat de bunăvoie copiilor lor, în speranța că îi va patrona. Nume precum Thorolf, Thorfinn, Thorgrim, Thorir, Thora, Thorgeir etc. - sunt multe zeci de ele - au fost purtate în mod egal de nobili și obligațiuni. O amuletă care înfățișează ciocanul lui Thor poate fi găsită în cele mai bogate înmormântări (Anexa 3.2). Conducătorii scandinavi au bătut imaginea lui pe monedele lor. Adesea, vikingii intrau în luptă, cerând ajutor lui Thor, deoarece el era și un zeu războinic. .
Lăcașurile de cult ale acestor zei a tunetului sunt foarte diverse. Ambii zei erau venerați construind temple și temple, dând nume în cinstea lor pășuni, pajiști și sate și, de asemenea, au numit copii după ei, sperând să le protejeze.

3.2 Căi de închinare. Sacrificiu.

Orice cult nu se putea lipsi de sacrificii. Aceste ofrande erau considerate tribut legal din partea zeilor.
Jertfele lui Perun au avut loc la templu. În fața lui Kapi se afla o piatră de altar Alatyr sau era un buștean de sacrificiu de stejar (patru dintre ele ar fi putut fi instalate - în cele patru direcții cardinale din jurul Kapi). În centru se afla un stâlp (idol) de lemn, iar lângă acesta era un altar, unde se mai găsesc și astăzi oase de animale sacrificate. Locurile în care se făceau sacrificii (cereri) erau numite „comori”.
Animale, pâine și băutură au fost sacrificate lui Perun. În ierarhia victimelor, calul a ocupat locul doi după persoană. Calul era asociat cu Perun (de exemplu, caii solari decorau acoperișurile caselor). În cazurile în care cerința a fost respinsă de Dumnezeu, s-au făcut sacrificii ispășitoare speciale; Rămășițele de bunuri necurate au fost îngropate în pământ. Abia după ce a răsărit ziua sfântă au scos un vas cu miere hrănitoare sau surya, care era sfințit de preoți.
Paharul a fost dat în jur, astfel încât toată lumea, după ce a acceptat-o ​​cu un arc din mâinile unei rude, a ridicat-o spre cer - spre gloria zeilor lor natali, stropit puțin pe pământ - spre gloria strămoșilor lor, și s-au împărtășit ei înșiși, rostind cu voce tare lauda cuvenită din inimă. În urma fraților, toți cei adunați au fost înconjurați cu rămășițele pâinii cerute, lăsând doar o mică parte din pâinea cerută pe templu. Când cercul s-a închis, oamenii s-au despărțit, lăsând înainte doi războinici care, cu acordul magilor, doreau să-l onoreze pe Perun printr-un duel ritual. De obicei, bătălia se ducea cu săbii - conform regulilor convenite în prealabil. Câștigătorul a fost onorat de întreaga Lume, venerat ca fiind umbrit de mila specială a Teribilului Dumnezeu.
Odată cu introducerea creștinismului în rândul slavilor din sud, zeul Perun a fost transformat în Sfântul creștin Ilie, din moment ce legendele creștine despre Ilie, cu atributele purtătorului de ploaie și protector al recoltei, se amestecau cu ideile slave despre Perun.
Obiceiul jertfei Sfântului Ilie duce la mărturia lui Procopie despre jertfele făcute în cinstea tunătorului printre slavii din sud: în ziua Sfântului Ilie i s-a jertfit cel mai bun dintre cocoși, în Rodopi, satul. din Yarlov etc., pe unul dintre dealurile acoperite cu stejari, sătenii și-au ucis victima.
În Scandinavia, sacrificiile se făceau diferit. Animale și oameni au fost sacrificați Torei. Jertfele au fost ținute în locurile venerate de cult al acestui zeu.
Cel mai faimos centru de sacrificiu a fost templul din Uppsala, care conținea idolii lui Thor, Odin și Frey. Fiecare idol avea preoții săi și făceau sacrificii în funcție de ce dezastru s-a întâmplat în țară. Dacă boala și foametea se răspândeau, se făceau sacrificii Torei.
Dar sacrificiul principal avea loc o dată la nouă ani (un număr sacru). Regii și oamenii trebuiau să ia parte la acest festival și toată lumea trebuia să trimită daruri la templu, în special creștinii (erau destul de mulți dintre ei în Suedia pe vremea lui Adam), deoarece trebuiau să plătească păgânii pentru ca să nu participe la lucruri păcătoase.le idolatrie. Nouă bărbați erau sacrificați din orice fel de creatură vie, cu sângele cărora se obișnuia să-i liniștească pe zei. Cadavrele victimelor erau atârnate în crângul sacru care înconjura templul (amintea de minunatul crâng Glasir care creștea lângă porțile Valhallei); câini, cai și oameni atârnau acolo intercalate, iar un creștin care fusese acolo i-a spus lui Adam îngrozit că a numărat șaptezeci și două de astfel de cadavre.
Descrieri similare ale templelor din alte țări scandinave sunt necunoscute, iar arheologii nu pot găsi cu adevărat urme ale unui templu păgân din Uppsala - la urma urmei, odată cu introducerea creștinismului, acesta a fost distrus și un templu creștin a fost construit în locul său.
Sacrificiile aduse lui Thor au continuat până la introducerea creștinismului în Scandinavia.
Nu se vede nicio cruzime în obiceiul de sacrificiu printre vechii slavi și scandinavi. Aceste sacrificii au fost determinate de viziunea asupra lumii a vremii și au fost folosite în folosul și mântuirea societății.

3.3 Preoția

Fiecare zeu avea preoții săi, care erau considerați cei mai respectați oameni pentru legătura lor spirituală, așa cum credeau în vremuri străvechi, cu zeii.
Nu se știe cum erau preoții lui Thor, dar o descriere a unui templu fabulos din țara de nord a Biarmiei a fost păstrată într-una dintre saga din antichitate - „Saga lui Sturlaug”. Numele Biarmia amintește de numele ținutului Permian din nordul Europei de Est, dar în saga este un ținut de fantezie, iar bogăția enormă este depozitată în templul dedicat lui Odin, Thor, Frey și Freya. Principalul este cornul magic Urarhorn, cornul fiarei magice Unicorn - nu îl puteți atinge cu mâinile goale. Regele îl trimite pe războinicul Sturlaug să ia acest corn. Sturlaug și tovarășii săi pătrund în Biarmia prin țara Hundings, oameni câini - acesta este unul dintre acele popoare de monștri care, conform credințelor medievale, locuiau la marginile pământului. Hundings i-au prins pe eroi și i-au plasat într-o închisoare - în interiorul pietrelor goale. Dar Sturlaug a găsit o armă înăuntru care i-a ajutat pe eroi să iasă.
Când au ajuns la templu, au văzut idolul lui Thor stând pe o estradă onorabilă. În fața lui stătea o masă plină de argint. Urarhorn se afla și el în apropiere. plin de otravă. Piesele de șah din aur făceau, de asemenea, parte din templu, iar hainele luxoase și inelele de aur erau atârnate pe stâlpi de-a lungul pereților.
Treizeci de femei au fost angajate în serviciu, dintre care una s-a remarcat prin înălțimea ei eroică și aspectul terifiant - era albastru închis, ca zeița Hel mortului. Ea a îndeplinit ritualul în fața lui Thor și, văzându-l pe Sturlaug, a rostit versuri amenințătoare: dar Sturlaug a reușit să ajungă la corn. Prietenul său Hrolf a reușit și el să depășească obstacolul și să ia setul de șah de aur, dar preoteasa rea ​​s-a repezit după el și l-a aruncat atât de tare împotriva lespezilor încât și-a rupt coloana vertebrală. Sturlaug a reușit să ajungă la corăbii cu prada sa, iar când teribila preoteasă l-a depășit, a străpuns-o cu arma lui – cea care l-a ajutat să iasă din închisoarea de piatră.
Evenimentele descrise în saga sunt fantastice, Biarms - locuitorii din nordul Europei de Est - sunt creditați cu venerarea zeilor scandinavi, dar saga păstrează ecouri ale credințelor și cultelor străvechi.
Perun avea o întreagă ierarhie de preoți de diferite ranguri: în fiecare zhupa, împreună cu zhupan, era un preot; în fiecare seminție, alături de prinț, există câte un preot al întregului trib, iar odată cu acesta, peste acest sistem local, domina și preotul zeului principal al întregii uniuni de triburi, în speță Perun. Preoția slavă, ca grup social, „organizat ierarhic, se formează în stadiul organizării statale (de la care primește sprijin material) și controlează viața religioasă a unei anumite zone”.
Conducerea vieții religioase nu a fost o sarcină ușoară nici măcar la nivelul unui singur sat; a fost complex la nivel tribal cu un sanctuar tribal comun și a devenit foarte complicat și divers la nivel de stat, unind aproximativ cincizeci de triburi. Un simplu vrăjitor rural trebuia să cunoască și să-și amintească toate ritualurile, vrăjile și cântecele rituale.
Fiecare templu și sanctuar păgân avea propriul său preot și slujitori permanenți, ca să spunem așa clerici. În sanctuarul rotund din Perun de lângă Novgorod, a fost întreținut un incendiu de nestins (Anexa 4); aceasta a trebuit să fie efectuată de unii slujitori permanenți, cum ar fi mai târziu sacristanii, clopotarii și paznicii bisericii. Un foc sacru de lemn de stejar ardea mereu în fața lui. Pe Perynya, unde se află Dobrynya 980 aprobat de Perun, au fost opt ​​dintre aceste incendii (Anexa 4.2). Focurile erau aprinse în adâncituri din jurul unui templu mare plat, pe care stătea singurul idol al lui Perun. Un preot care nu stătea cu ochii pe foc a fost pedepsit cu moartea. Sfera atribuțiilor lor ne este necunoscută, dar trebuie să presupunem că ei s-au ocupat de selecția animalelor de jertfă, de întreținerea acestora, de adunat și depozitat darurile aduse la sanctuar, au înștiințat oamenii despre apropierea unuia sau altui festival - rugăciunea. , au participat la cel mai păgân cult, au apărut poate actori ai acelor „jocuri” în care erau reproduse anumite episoade de mituri.
În ziua lui Perun - douăzeci și unu iulie (iulie), toți bărbații prezenți la ceremonie trebuie să poarte arme. În timpul ceremoniei, războinicii fac o procesiune solemnă cu cântec. După ce l-au lăudat pe Perun, războinicii încep să consacre armele: pun săbii, topoare, sulițe, cuțite, buzdugane și alte arme cu lamă pe scuturi așezate în fața templului. Se sacrifică un taur, iar în lipsa unui cocoș (trebuie să fie de aceeași culoare, nu colorat, cel mai bine este roșu). Arma este fermecată cu sângele de jertfă, preotul unge sângele pe fruntea fiecărui războinic, după care își pun bandaje roșii pe cap. Amulete militare sunt sfințite peste focul sacrificiului.
După început, începe bătălia rituală dintre „Perun” și „Beles”, dedicată victoriei lui Perun asupra lui Veles (Perun îl învinge pe Veles și întoarce turma de vaci cerești). La sfârșitul bătăliei, războinicii poartă o barcă cu cadouri și o pun pe furt. Bătrânul, dezbrăcat, dă foc furtului. După ce focul se stinge, războinicii toarnă un mormânt peste cenușă și încep sărbătoarea funerară (lupte rituale la mormânt). Apoi are loc o sărbătoare, unde toți războinicii slavi căzuți sunt amintiți.
În felul acesta, oamenii comunicau cu zeii lor – în acest caz, preoții făceau ca intermediari între Dumnezeu și popor. Preoții erau oameni foarte respectați, deoarece se credea că au comunicare directă cu zeii. În același timp, întinderea îndatoririlor lor era destul de mare, ceea ce presupunea pedepse aspre pentru ofrandele premature sau, în cazul preoților slavi, pentru focul sacru stins din fața templului lui Perun, preotul care nu a păstrat un ochi pe ea a fost pedepsit cu moartea.

3.4 Analiza comparativă a cultelor lui Thor și Perun

Vechii slavi și vechii popoare scandinave au fost în strânsă legătură în timpul epocii vikingilor (secolele VIII-X), drept urmare cultul lui Perun în rândul vechilor slavi avea pentru ei aceeași semnificație ca și cultul lui Thor în rândul vechilor scandinavi. . Putem vedea că cultele acestor zei sunt foarte asemănătoare în acțiunea lor istorică, dar, în același timp, nu putem să nu remarcăm diferențe semnificative între ele.
Ambele culte funcționau pe un teritoriu vast, unde acești zei erau venerați de mii de oameni, îndeplinindu-și cu râvnă îndatoririle de cinstire a cultului zeilor. Sacrificiile erau obligatorii, nu avea loc o singură slujbă fără ele și se sacrificau și oameni, ceea ce este tipic pentru ambele culte. Preoția era parte integrantă a acestor culte: preoții aveau o mare putere, deoarece se credea că comunică direct cu zeii, care prin ei dau răspunsuri la întrebările adresate zeilor. Preoții îndeplineau o serie de îndatoriri, cum ar fi îndeplinirea ritualurilor, sacrificiile și slujirea zeilor lor. Dar, în același timp, există unele diferențe în chestiunea preoției. Cert este că nu putem afla despre preoții lui Thor decât din saga, care la rândul lor sunt lucrări semi-ficționale sau exagerează mult istoria. Singura mențiune a preoților lui Thor este de la Adam din Bremen, care a susținut că idolul lui Thor din templul din Uppsala a ocupat un loc de cinste și, datorită acestui fapt, cercetătorii presupun că preoții erau încă acolo. Cu preoții din Perun, totul este mult mai simplu: există multe referințe la martori oculari și călători care confirmă prezența unei clase de preoți printre vechii slavi.
O altă diferență, dar deja semnificativă, între cele două culte este locația veneratului zeu în panteonul zeilor. Perun a ocupat un loc dominant în vechiul panteon slav, ceea ce sugerează că cultul lui Perun era considerat cel mai important de pe pământul slav. Thor, pe de altă parte, ocupă locul al doilea în panteonul vechi nordic, nefiind astfel cel mai puternic, dar cel mai răspândit. Există, de asemenea, o asemănare între aceste culte - întrucât Thor și Perun erau și zei ai fertilității, datorită furtunilor dătătoare de viață, cultele lor erau cele mai răspândite, dar cultul lui Perun era în același timp cel mai puternic și mai puternic. larg răspândit, iar cultul lui Thor avea întâietate în prevalență, dar a lăsat loc dominantului cultului tatălui său, Odin, zeul războiului.
O asemănare semnificativă între culte este cercul de adoratori ai zeilor - într-o măsură mai mare erau fermieri, tocmai datorită funcției zeilor - o furtună binecuvântată. Dar există și o diferență în această chestiune - cultul lui Perun a fost venerat și de războinici, prinți și echipele lor, în timp ce în Scandinavia ei îl venerau nu pe Thor, ci pe Odin, adică cultul lui Perun a avut un efect în diferite cercuri ale societatea slavilor antici, dar cultul lui Thor era distribuit doar între războinicii țărani - apărători. Deși există informații despre venerarea lui Thor de către unii prinți scandinavi, astfel de informații nu pot influența evaluarea generală a cultului lui Thor, deoarece astfel de cazuri erau izolate în natură; în onoarea cultului lui Perun, prinții erau considerați principalii admiratori ai cultul, adică era de natură de masă.

CONCLUZIE

Comparând vechiul zeu scandinav - tunătorul Thor și vechiul zeu slav - tunătorul Perun, am găsit multe asemănări și diferențe care ne permit să analizăm mentalitatea acestor popoare, să găsim trăsături comune și viziuni asupra lumii în ea, dar sub forme diferite. Datorită locului zeului tunetului în panteon, putem judeca principalele priorități în viața vechilor slavi și scandinavi, dar, în același timp, nu putem să nu luăm în considerare locul închinătorilor în scara socială.
Perun, zeul prinților, al echipelor și al războinicilor lor în general, era o zeitate nemuritoare corectă, pedepsitoare și atotputernică, care apăra Pământul de haos, căreia îi ascultau norii, ploile și furtunile, datorită căruia era venerat și de fermieri. Dumnezeu a ocupat un loc dominant în vechiul panteon slav, a avut propriile sale lăcașuri de cult - temple și propriii săi preoți.
Thor era considerat zeul fermierilor, datorită faptului că personifica o furtună fertilă, protectorul lui Asgard și Midgard, cuceritorul giganților și prietenul oamenilor. Rămășițele găsite ale jarlurilor scandinave, care purtau amulete - ciocanele lui Thor, indică faptul că era venerat și de unii prinți. Dumnezeu a ocupat locul doi în panteonul nordic vechi, ceea ce indică preferința popoarelor scandinave pentru război față de agricultură.
Pe baza acestui fapt, putem observa atât asemănări, cât și diferențe între mitologia veche norrena și vechea slavă, care, datorită contactelor dintre aceste popoare, au dobândit sau au împrumutat unele aspecte unele de la altele.

1.Asov. A. Zeii nativi ai slavilor. – M.: TÂRG, 2010. – 417 p.
2.Belyakova G. Mitologia slavă. – M.: Educație, 1995. – 239 p.
3. Magul Veleslav. Perun. – M.: Institutul de Studii Umanitare Generale, 2004. – 98 p.
4.Vostokova E. Copiii lui Odin. Călătorie în țara vikingilor. – M.: Phoenix, 2007. – 256 p.
5. Gavrilov D. Zeii slavilor. Păgânism. Tradiţie. – M.: Refl-buk, 2002. – 464 p.
6.Gerber H. Miturile Europei de Nord. – M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. – 346 p.
7.Dumisel J. Zeii supremi ai indo-europenilor. – M.: Eurasia, 2008. – 269 p.
8. Ivanov I. Cultul lui Perun în rândul slavilor din sud. – M.: Ladoga, 2005. – 48 p.
9. Korolev K. Mitologia scandinavă. Enciclopedie. – M.: Astrel, 2007. – 463 p.
10. Lebedev G. Epoca vikingilor în Europa de Nord și Rus'. – M.: Eurasia, 2005. – 640 p.
11. Petrukhin V. Miturile Scandinaviei antice. – M.; Astrel, 2005. – 464 p.
12. Rusanova I. Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. – M.: Ladoga – 100, 2007. – 304 p.
13. Rybakov B. Păgânismul vechilor slavi. – M.: Nauka, 1994. – 608 p.
14. Steblin - Kamensky A. Cultura Islandei. – L.: Nauka, 1967. – 179 p.
15. Steblin - Kamensky A. Bătrân Edda. – L.: Nauka, 1970. – 369 p.



Articole similare