Az ókori szlávok pogány hiedelmei és rituáléi

A pogányság mindenütt létezett Oroszországban 988-ig, amikor is a kereszténységet hivatalosan államvallássá választották. Aztán a pogányokból származó szlávok akaratuk ellenére ortodoxokká változtak.

Eddig az időig a mennydörgés istene, Perun állt a pogány istenek élén. Ezen kívül számos pogány rituálé volt, amelyek a természet, az állatok és a mitikus lények imádásán alapultak. A keleti szlávok az állatokkal és az istenekkel való rokonságban hittek. Nem volt egyetlen istenpanteonjuk sem, mint Görögországban. Mindegyik törzs a saját felsőbb hatalmait imádta.

A szlávok úgy gondolták, hogy minden házban egy brownie irányítja a háztartást, akit időnként meg kell csillapítani. Az erdő az „erdei királyok”, a goblin, a tavak, folyók és tavak pedig a vízi sellők irányítása alatt álltak. A keleti szlávok mitológiája szerint a természet minden szelleme felelős egy bizonyos természeti folyamatért. Ősi őseiktől a szláv népek a mágiába vetett hitet is örökölték, ezért is voltak rendkívül népszerűek a nép körében a mágikus rítusok, rituálék.

A pogány szlávok bálványokat állítottak az istenek tiszteletére.

Ünnepnapokon lakomát tartottak a közelükben - szarvasmarhát vágtak, sört főztek és pitét sütöttek. A pogány hiedelmek szerint az istenek részt vettek az ünnepen, és az emberek társai lettek. Különleges szentélyek is voltak, ahol az egész törzs összegyűlt ünnepnapokon. A törzsi fesztiváloknak saját nevük volt - „események”.

A kereszténység oroszországi felvételével az egyház képviselői üldözték a pogányokat. A bálványokat és más szentélyeket elpusztították, az ortodox egyház megpróbálta teljesen kiirtani a pogány hiedelmeket, de ez nem sikerült. Kissé módosított formában a vallás eredeti formája máig fennmaradt. Manapság számos mágikus pogány szertartás és szertartás rendkívül népszerű az emberek körében.

Hogyan végezték a szertartásokat az ókori szlávok körében?

A szlávok pogány rituáléi az orosz népi hagyományok szerves részét képezik. Az ókorban a legtöbb mágikus rituálét bizonyos ünnepeknek szentelték. Éppen ezért csak a külön meghatározott időpontokban tarthatták. A mágiát leggyakrabban házavatókon, esküvőkön, temetéseken és más fontos törzsi eseményeken használták.

Az ókori rituálék a magasabb hatalmakhoz intézett segélyhívásokon alapulnak. Az istenek, a természetszellemek, a mitológiai lények és a halottak lelkei magasabb hatalomként működhettek. Ruszban a szlávok három világ létezésében hittek - Reveal, Navi és Rule. Az emberi világnak összhangban kell lennie a három jelzettel, a szláv mitológia szerint.

Az ókori szláv rituálék szent cselekmények, ahol különös figyelmet fordítanak az istenek szolgálatára, valamint az ősök tiszteletének és tiszteletének kimutatására.

Csak képzett emberek - a mágusok - hajthatták végre a rituálét. A mágusok elegendő elméleti és gyakorlati tudással rendelkeztek az összetett mágikus rituálék elvégzéséhez.

Egyszerűbb szertartásokat hétköznapi ember is végezhet, az egyetlen szabály az, hogy a szertartást végzőnek komoly és koncentrált állapotban kell lennie. A hétköznapi emberek körében a legnépszerűbb szertartások voltak a szerelem, a jó szerencse és a jólét vonzására.

A szerencse szertartásától a szerelmi varázsig

Ruszban a keleti törzsek pogány szertartásait mindenhol és nagyon gyakran használták. Voltak általánosan elfogadott rituálék, például esküvői vagy temetési rituálék. A temetések esetében a ruszországi pogányság idején szokás volt az embereket magzati helyzetben temetni. Az ortodox keresztények között, amint ismeretes, egy személy temetkezési helyzete jelentősen eltér. A modern esküvői hagyományok is jelentős fejlődésen mentek keresztül. Manapság az ókori keleti szlávokhoz hasonlóan viccből szokás elrabolni egy menyasszonyt az esküvő napján.

Pogány rituálék kísértek minden ünnepet és természeti jelenséget. Így a nyári és téli napfordulók, a tavaszi és őszi napéjegyenlőség napjait számos szertartás kísérte. Ezen kívül számos szertartást végeztek a tél búcsúztatása és a tavasz köszöntése napján. Azt hitték, hogy ebben az időszakban a természet életre kelt. Sok hasonló szertartás maradt fenn a mai napig.

Az ókori harcosokat az állam vagy a törzs védelmezőinek visszatérésekor is végezték szertartásokkal.

A szerelmi varázslatok óriási népszerűségre tettek szert a keleti szlávok körében, használatuk ma is elterjedt. Leggyakrabban a fiatal lányok varázslatot használtak, hogy kérőket és szerencsét vonzanak. A családtagok mindenféle szertartással igyekeztek jó közérzetet és egészséget kérni a magasabb hatalmaktól. A betegségek gyógyítását célzó mágia a nagyon erős rituálék külön csoportját alkotja.

Az ősidők óta a pogány hiedelmek elterjedtek Oroszországban, és mindenekelőtt az ember és a természet kapcsolatát helyezték előtérbe. Az emberek hittek és imádtak különféle isteneket, szellemeket és más teremtményeket. És persze ehhez a hithez számtalan rituálé, ünnep és szakrális esemény társult, melyek közül a legérdekesebbeket és legszokatlanabbakat gyűjtöttük össze ebben a gyűjteményben.

1. Elnevezés.

Őseink nagyon komolyan vették a névválasztást. Azt hitték, hogy a név egyszerre talizmán és egy személy sorsa. Egy személy névadó szertartása élete során többször is előfordulhat. Az újszülött első nevet az apa adja. Ugyanakkor mindenki megérti, hogy ez a név átmeneti, gyermekek számára. A beavatás során, amikor a gyermek betölti a 12. életévét, névadó szertartást tartanak, melynek során a régi hitű papok a szent vizekben lemossák régi gyermekkori nevüket. A név is változott az élet során: a férjhez menő lányoknak, vagy az élet-halál küszöbén álló harcosoknak, vagy ha valaki valami természetfelettit, hősieset vagy kiemelkedőt tett.

A fiatalok névadó ünnepsége csak folyó vízben (folyó, patak) zajlott. A lányok folyó vízben és állóvízben (tóban, patakban), vagy templomokban, szentélyekben és más helyeken is részt vehettek ezen a rituálén. A szertartás a következőképpen zajlott: a megnevezett személy viaszgyertyát vesz a jobb kezébe. A pap transzállapotban elmondott szavai után a megnevezett személynek fejét a vízbe kell hajtania, égő gyertyát tartva a víz fölött. Kisgyermekek léptek be a szent vizekbe, és névtelen, megújult, tiszta és makulátlan emberek jelentek meg, akik készen voltak arra, hogy felnőtt neveket kapjanak a papoktól, és teljesen új önálló életet kezdjenek, az ősi égi istenek és nemzetségeik törvényei szerint.

2. Fürdőrituálé.

A fürdőszertartást mindig a fürdőmester, vagy a fürdő szellemének – Banniknak – köszöntésével kell kezdeni. Ez a köszöntés is egyfajta összeesküvés, annak a térnek és környezetnek az összeesküvése, amelyben a fürdőszertartást lefolytatják. Általában az ilyen üdvözlő varázslat elolvasása után azonnal egy merőkanál forró vizet tesznek a fűtőtestre, és a fűtőtestből felszálló gőzt egy seprű vagy törölköző körkörös mozdulataival egyenletesen elosztják a gőzfürdőben. Ez a könnyű gőz létrehozása. A fürdőben pedig a fürdőseprűt mesternek, vagy a legnagyobbnak (a legfontosabbnak) nevezték századról századra: „Régebbi a fürdőseprű a királynál, ha a király gőzfürdőt vesz”; „A seprű mindenki főnöke a fürdőházban”; „A fürdőházban a seprű értékesebb, mint a pénz”; "A fürdőház seprű nélkül olyan, mint az asztal só nélkül."

3. Trizna.

A trizna az ókori szlávok temetési katonai szertartása, amely az elhunyt tiszteletére játékokból, táncokból és versenyekből áll; halottak gyászolása és temetési lakoma. Kezdetben a trinitsa kiterjedt rituális komplexumból állt: áldozatok, háborús játékok, dalok, táncok és az elhunyt tiszteletére rendezett szertartások, gyász, siralmak és egy emlékünnep az égetés előtt és után egyaránt. A kereszténység oroszországi felvétele után a temetési ünnepet sokáig megőrizték temetési énekek és lakomák formájában, majd ezt az ősi pogány kifejezést felváltotta az „ébrenlét” elnevezés. Az elhunytakért végzett őszinte ima során az imádkozók lelkében mindig megjelenik a családdal és az ősökkel való egység mély érzése, amely közvetlenül tanúskodik a velük való állandó kapcsolatunkról. Ez a rituálé segít megtalálni a lelki békét élők és holtak számára, elősegíti jótékony interakciójukat és kölcsönös segítségnyújtást.

4. A talaj feloldása.

A legenda szerint a tavaszi Jegornak mágikus kulcsai vannak, amelyekkel kinyitja a tavaszi földet. Sok faluban rituálékat tartottak, amelyek során a szentet arra kérték, hogy „nyissa meg” a földet - termékenységet adjon a mezőknek, védje az állatállományt. Maga a rituális akció valahogy így nézett ki. Először kiválasztottak egy „Yury” nevű fickót, adtak neki egy fáklyát, feldíszítették zölddel, és egy kerek pitét tettek a fejére. Ezután a menet „Yury” vezetésével háromszor megkerülte a téli mezőket. Ezután tüzet raktak, és imát kértek a szenthez.

Egyes helyeken nők meztelenül feküdtek a földön, és azt mondták: „Amikor átgurulunk a mezőn, hagyjuk, hogy a kenyér csővé nőjön.” Néha tartottak egy imaszolgálatot, amely után minden jelenlévő lovagolt a téli földeken, hogy jól teremjen a gabona. Szent György harmatot bocsátott ki a földre, amelyet „hét betegségtől és a gonosz szemtől” gyógyítónak tartottak. Néha az emberek a „Szent György-harmat” mentén lovagoltak egészséget szerezni, nem ok nélkül kívánták: „Légy egészséges, mint a Szent György-harmat!” Ezt a harmatot a betegek és a betegek számára hasznosnak tartották, a reménytelenekről pedig azt mondták: „Nem kellene kimenniük a Szent György-harmatra?” A forrás Jegor napján sok helyen végezték a víz megáldását a folyókon és más forrásokon. Ezt a vizet a veteményekre és a legelőkre szórták.

5. A ház építésének megkezdése.

A házépítés kezdete az ókori szlávok körében rituális műveletek és rituálék egész komplexumához kapcsolódott, amelyek megakadályozták a gonosz szellemek esetleges ellenállását. A legveszélyesebb időszaknak az új kunyhóba költözést és az életkezdést tartották. Feltételezték, hogy a „gonosz szellemek” megpróbálnak majd beleavatkozni az új telepesek jövőbeli jólétébe. Ezért a 19. század közepéig Oroszországban sok helyen megőrizték és végrehajtották a házavató ősi védőrituáléját.

Az egész a hely és az építőanyagok megtalálásával kezdődött. Néha öntöttvas edényt pókkal helyeztek el a helyszínre. És ha egyik napról a másikra elkezdett hálót szőni, akkor ezt jó jelnek tekintették. A tervezett helyen néhány helyen egy mézes edényt helyeztek egy kis lyukba. És ha libabőr mászott bele, boldognak számított a hely. Amikor biztonságos helyet választottak az építkezéshez, gyakran először elengedték a tehenet, és megvárták, amíg a földre fekszik. A helyet, ahol lefeküdt, jónak tartották egy leendő otthonnak. Néhány helyen pedig a leendő tulajdonosnak négy követ kellett összegyűjtenie különböző mezőkről, és négyszög alakban ki kellett raknia a földre, amelyen belül kalapot tett a földre, és elolvasta a varázslatot. Ezt követően három napot kellett várni, és ha a kövek érintetlenek maradtak, akkor a helyet jól megválasztották. Azt is meg kell jegyezni, hogy a házat soha nem arra a helyre építették, ahol emberi csontokat találtak, vagy ahol valaki megvágta a karját vagy a lábát.

6. Sellőhét.

A közhiedelem szerint a Szentháromság előtti egész héten sellők voltak a földön, erdőkben, ligetekben telepedtek le, és nem messze éltek az emberektől. A fennmaradó időben a tározók alján vagy a föld alatt tartózkodtak. Úgy tartották, hogy a megkereszteletlen csecsemők, a szabad akaratukból elhunyt lányok, valamint a házasság előtt vagy terhesség alatt elhunytak sellőkké váltak. Az irodalomban először írták le a sellő képét, amelynek lába helyett halfarok van. A halottak nyugtalan lelkei, akik visszatérnek a földre, elpusztíthatják a növekvő gabonát, betegségeket küldhetnek az állatállományra, és kárt tehetnek maguknak az embereknek és háztartásuknak.

Manapság nem volt biztonságos az emberek számára, hogy sok időt töltsenek a földeken, és távol menjenek el otthonuktól. Nem volt szabad egyedül bemenni az erdőbe vagy úszni (ez különleges természetű volt). Még az állatokat sem engedték ki a legelőre. A Szentháromság-héten a nők igyekeztek nem végezni mindennapi házimunkájukat ruhamosás, varrás, szövés és egyéb munkák formájában. Az egész hetet ünnepinek tartották, ezért általános mulatságot, táncot szerveztek, körtáncot táncoltak, sellőjelmezes mamák lopakodtak a résen, ijesztgették, csiklandozták őket.

7. Temetési szertartások.

Nestor részletesen ismerteti az ókori szlávok, különösen a Vyatichi, Radimichi, Severians és Krivichi temetkezési szokásait. Temetést végeztek az elhunyt felett - katonai játékokban, lovas versenyeken, énekekben, táncokban mutatták meg erejüket az elhunytak tiszteletére, áldoztak, a testet nagy máglyán elégették - lopva. A Krivichi és Vyatichi között a hamvakat egy urnában helyezték el, és egy oszlopra helyezték az utak közelében, hogy támogassák az emberek harci szellemét - hogy ne féljenek a haláltól és azonnal hozzászokjanak a gondolathoz, hogy az emberi élet romlandósága. Az oszlop egy kis temetkezési ház, egy gerendaház, egy ház. Az ilyen házak a 20. század elejéig fennmaradtak Oroszországban. Ami a kijevi és volini szlávokat illeti, ősidők óta ők temették a halottakat a földbe. A testtel együtt speciális, övekből szőtt létrákat temettek el.

A Vjaticsi temetési szertartásáról egy érdekes adalék található egy ismeretlen utazó történetében, amelyet Rybakov egyik művében mutat be. „Ha valaki meghal közöttük, a holttestét elégetik. A nők, ha halottjuk van, késsel megvakarják a kezüket és az arcukat. Amikor az elhunytat megégetik, zajos szórakozásban részesítik magukat, és örömüket fejezik ki az Isten által neki tanúsított irgalmasság miatt.”

Bevezetés

Azért választottam ezt a témát, hogy megpróbáljam azonosítani a szláv hagyományos kultúra sajátosságait, nyomon követni kialakulásának és fejlődésének folyamatát, azonosítani a folyamatot befolyásoló tényezőket, valamint figyelembe venni a szláv népcsoport hagyományos szokásait és rituáléit, hiszen minden Az orosz embernek ismernie kell népe múltját.

A „kultúra” szó a „kultusz” szóból származik – az ősök hite, szokásai és hagyományai. A nemzeti kultúra az, ami megkülönbözteti az adott népet másoktól, lehetővé teszi számára, hogy átérezhessék az idők és nemzedékek kapcsolatát, lelki támaszt és támogatást kapjanak az életben.

A modern ember a tudomány prizmáján keresztül nézi a világot. Még az elemek legcsodálatosabb megnyilvánulásai, mint a földrengések, árvizek, vulkánkitörések, nap- és holdfogyatkozások sem idézik fel bennünk ugyanazt az ismeretlenség rémét, amely egykor megszállta őseinket. A modern ember inkább a természet uralkodójának tekinti magát, mint áldozatának. Az ókorban azonban az emberek teljesen másképp érzékelték a világot. Titokzatos és rejtélyes volt. És mivel mindannak, ami velük és körülöttük történt, az okai hozzáférhetetlenek voltak a felfogásukban, akaratlanul is sötét erőknek tulajdonították ezeket a jelenségeket, eseményeket és sorscsapásokat: istenek, félistenek, tündérek, tündék, ördögök, démonok, szellemek, nyugtalanok. lelkek, akik az égen, a föld alatt vagy a vízben éltek. Az emberek e mindenütt jelenlévő szellemek prédájának képzelték magukat, mert boldogság vagy szerencsétlenség, egészség vagy betegség, élet vagy halál múlhat könyörületükön vagy haragjukon. Minden vallás az ismeretlentől való félelemből ered, ez alól a pogányság sem kivétel.

A szláv hagyományok és szokások témája évszázadok óta vonzza a kutatók figyelmét. Érdekelték, kik a szlávok? Hogyan alakult ki a szláv népcsoport? Milyen életkörülmények, külső tényezők befolyásolták életmódjukat, életvitelüket, jellemüket? Mik a hagyományaik, rituáléik és szokásaik? És más ugyanolyan fontos kérdések. Orosz és külföldi kutatók egyaránt megpróbáltak választ adni ezekre a kérdésekre.

ÉN. A szlávokról

A szlávok ősi történelmét a történészek még nem tisztázták teljesen, származásukat és ősi otthonukat nem állapították meg. A szlávok történelmi sorsának eredete nem vezet sehova. Azt sem tudni pontosan, hogy a szlávok mikor tanultak meg írni. Sok kutató a szláv írás megjelenését a kereszténység felvételével hozza összefüggésbe. Az írás előtti korszak ősi szlávjairól szóló összes információt a történészek az ókori római és bizánci szerzők történelmi és földrajzi művek csekély soraiból vonták ki. A régészeti leletek fényt derítettek néhány eseményre, de milyen nehéz lehet mindegyiket helyesen értelmezni! A régészek gyakran vitatkoznak egymással, és eldöntik, hogy a talált tárgyak közül melyik tartozott a szlávokhoz, és melyik nem.

Arról, hogy a szlávok honnan érkeztek Európába, és milyen népektől származnak, még nem találtak pontos információt. A tudósok úgy vélik, hogy az i.sz. 1. évezredben. A szlávok hatalmas területeket foglaltak el: a Balkántól a modern Fehéroroszországig és a Dnyepertől Közép-Európa régióiig. Azokban a távoli időkben nem voltak szláv törzsek Oroszország modern határain belül.

6. századi bizánci történészek. A szlávokat Antesnek és Sklavinnak hívták. Az antékat harciasságuk jellemezte. Kezdetben nem voltak szláv népek, de hosszú ideig a szlávok mellett élve szlávokká váltak, és a róluk író szomszédaik szerint a szláv törzsek leghatalmasabbjává váltak.

Körülbelül a 6. századból. A pánszláv egységből három ág szétválása kezdődik: a déli, a nyugati és a keleti szlávok. A délszláv népek (szerbek, montenegróiak stb.) később a Bizánci Birodalomban letelepedett szlávokból alakultak ki, fokozatosan egyesülve annak lakosságával. A nyugati szlávok azok, akik elfoglalták a modern Lengyelország, Csehország, Szlovákia és Németország egy részét. Ami a keleti szlávokat illeti, hatalmas területet örököltek három tenger között: a fekete, a fehér és a balti tenger között. Utódaik modern fehéroroszok, ukránok és oroszok.

A szlávok búzát, árpát, rozst, kölest, borsót és hajdinát termesztettek. Bizonyítékot kaptunk arra vonatkozóan, hogy őseink használtak gödröket – olyan tárolóhelyeket, amelyekben akár 5 tonna gabona is elfért. Ha a Római Birodalomba irányuló gabonaexport ösztönözte a mezőgazdaság fejlődését, akkor a helyi piac hozzájárult a malomköves lisztmalmokban történő gabonadarálás új módszerének megjelenéséhez. Különleges kenyérkemencéket kezdtek építeni. A szlávok szarvasmarhát és sertést, valamint lovakat tenyésztettek, vadásztak és halásztak. A mindennapi életben a szlávok széles körben használták az úgynevezett rituális naptárt, amely a mezőgazdasági mágiához kapcsolódik. Jelölte a tavaszi-nyári mezőgazdasági szezon napjait a magok csírázásától a betakarításig, és külön kiemelte a pogány esőimádságok napjait négy különböző időszakban. A 19. század végi agronómiai kézikönyvekben a jelzett négy esős időszakot a kijevi régió számára optimálisnak tartották, amelyek arra utaltak, hogy a szlávok 4. századi csapadékkal rendelkeztek. megbízható agrotechnikai megfigyelések.

II . Hagyományok és szokások

Rúd és ember.

Az ókorban a család minden generációja általában egy fedél alatt élt. A közelben volt egy családi temető is, így a rég elhunyt ősök láthatatlanul vettek részt a család életében. Sokkal több gyerek született, mint most. A 19. században a monogámia alatt tíz vagy több gyerek volt gyakori. A pogányok körében pedig nem tartották szégyennek, ha egy gazdag és gazdag ember annyi feleséget visz be a házába, amennyit el tud etetni. Négy-öt testvér általában egy házban lakott a feleségével, gyerekeivel, szüleivel, nagyszüleikkel, nagybátyjaival, nagynénikével, unokatestvéreivel, másodunokatestvéreivel... vagyis minden rokonával!

Mindenki, aki nagy családban élt, először is úgy érezte, hogy nem olyan egyéniség, akinek saját szükségletei és képességei vannak, mint mi. Elsősorban a klán tagjának tekintette magát. Bármely szláv több évszázaddal ezelőtt megnevezhette őseit, és részletesen elmondhatta mindegyikről. Az ősökhöz számos ünnepet kötöttek, amelyek közül sok a mai napig fennmaradt (Radunitsa, szülőnap).

Amikor bemutatkoztak és azonosították magukat, mindig hozzátették: ilyen-olyan fia, ilyen-olyan unokája és dédunokája. Enélkül a név nem lenne név: az emberek azt gondolnák, hogy aki nem nevezte meg apját és nagyapját, az titkol valamit. De amint meghallották, milyen ember vagy, az emberek azonnal tudták, hogyan viselkedjenek veled. Mindegyik klánnak nagyon sajátos hírneve volt. Az egyikben az ősidők óta híresek voltak az őszinteségükről és nemességükről, a másikban csalók és zsarnokok voltak: ami azt jelenti, hogy ha találkozott egy ilyen képviselővel, tátva kellett tartania a fülét. A férfi tudta, hogy az első találkozáskor úgy értékelik, ahogy a családja megérdemli. Másrészt ő maga is felelősséget érzett az egész nagy családért. Az egész klán felelős volt egy személyért, aki huncutságot dohányzott.

Abban a korszakban minden ember mindennapi ruházata a teljes „útlevelét” jelentette. Ahogy a katonai egyenruhából is látszik: milyen rangja van, milyen kitüntetéseket kapott, hol harcolt stb. Az ókorban minden ember ruházata rengeteg olyan részletet tartalmazott, amelyek sokat elárultak tulajdonosáról: melyik törzsből származott, milyen családból származott, és sok egyéb részletet. A ruhákat elnézve azonnal meg lehetett állapítani, ki ő és honnan való. Az ókorban pontosan ugyanezek a rendek léteztek Ruszban is. Még mindig él egy közmondás az orosz nyelvben: „A ruhájuk alapján találkoznak veled, de az intelligenciájukkal látnak el.” Miután először találkoztak egy személlyel, „ruhája alapján” határozták meg a nemét, és eldöntötték, hogyan viselkedjenek vele.

De minden helyzetben az embernek úgy kellett eljárnia, ahogy az a legjobb a családja számára. És csak akkor tartsa tiszteletben személyes érdekeit. A tudósok hagyományosnak nevezik az ilyen társadalmat, amelyben a klán uralkodik. Az ősi hagyomány alapjai egyértelműen a család fennmaradását célozzák.

A klán, amely minden tagjának életét teljesen meghatározta, időnként a legkényesebb ügyekben is megszabta nekik hajthatatlan akaratát. Például, ha a szomszédságban élő két klán úgy döntött, hogy egyesítik erőiket, együtt vadásznak vagy kimennek a tengerbe halat keresni, vagy megküzdenek az ellenségekkel, akkor a legtermészetesebbnek tűnt az unió megszilárdítása családi kapcsolatokon keresztül. Ha az egyik családban egy felnőtt srác, a másikban egy lány volt, a rokonok egyszerűen elrendelhetik, hogy házasodjanak össze.

Az a személy, aki akkoriban „klán és törzs nélkül” találta magát – teljesen mindegy, hogy kiutasították, vagy magától távozott – nagyon kényelmetlenül érezte magát. Az egyének óhatatlanul összegyűltek, és ugyanilyen elkerülhetetlenül a kezdetben egyenrangú partnerségük is belső szerkezetre tett szert, és ugyanazon elvek szerint.

A klán volt a társadalmi szerveződés legelső formája és a legkitartóbb is. Egy férfi, aki nem tudta magát másként elképzelni, mint a családjában, minden bizonnyal azt akarta, hogy apja és testvérei továbbra is a közelben legyenek, készen arra, hogy segítsenek. Ezért az osztag vezetőjét népe atyjának, az azonos rangú harcosokat pedig testvéreknek tekintették.

Ez azt jelenti, hogy a katonai testvériségekhez csatlakozni kívánók próbaidőt és nagyon komoly vizsgát is kaptak. Sőt, a vizsga nem csak a tisztán szakmai tulajdonságok - ügyesség, erő, fegyverbirtoklás - tesztjét jelentette, hanem a lelki tulajdonságok és a misztikus beavatás kötelező vizsgáját is.

Az egyik klán tagjának egy másik tagja általi meggyilkolása általában klánellenességet váltott ki. Minden korszakban előfordultak közvetlen atrocitások és tragikus balesetek is, amikor valaki megölt egy embert. És természetesen az elhunyt hozzátartozói akarták megtalálni és megbüntetni a bűnösöket. Ha most ilyesmi történik, az emberek a rendészeti szervekhez fordulnak. És ezer évvel ezelőtt az emberek inkább magukra hagyatkoztak. Csak a vezető, aki mögött hivatásos harcosok álltak – a szláv osztag – tudta erőszakkal helyreállítani a rendet. De a vezető általában messze volt. És a tekintélye, mint az ország uralkodója, az egész nép (és nem csak a harcosok) vezetője, éppen kialakulóban volt.

Nagy tévhit, hogy az emberek emlékezetét üres lapra lehet törölni. A sok évszázaddal ezelőtt eltűnni látszó pogányság arculatát darabonként helyreállították. Meglepő módon, bár a kereszténység ádáz harcot folytatott a korábbi hiedelmekkel, a pogány ókor számos elemét átvette. Az eltűnt templomok helyén nagyon gyakran építettek templomokat, amelyeket az emberek tudatában az ókorból ismert istenségekkel azonosítottak. A pogányok által tisztelt szenteket, hegyeket, erdőket, folyókat és tavakat a keresztény szentekről nevezték el, közelebb hozva ezeket a képeket az emberekhez.

A szláv vallási hierarchia számos, több istent imádó népre jellemző hierarchia volt. Az ókori szlávok is egyedülálló istenpanteonnal rendelkeztek.
A szlávok legősibb legfelsőbb férfiistensége Rod volt. Már a pogányság elleni keresztény tanításokban a XII-XIII. úgy írnak Rodról, mint egy istenről, akit minden nép imádott. Rod az ég, a zivatarok és a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob ​​a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, és pogány teremtő isten. A szláv nyelvekben a „rúd” gyök rokonságot, születést, vizet (tavasz), profitot (szüret), olyan fogalmakat jelent, mint az ember és a szülőföld, ezenkívül a vörös színt és a villámlást, különösen a gömbvillámot, „rhodia”-nak nevezett. . A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.

Minden szláv isten, amely az ókori része volt pogány panteon, napistenekre és funkcionális istenekre osztva.
A szlávok legfőbb istensége Rod volt.
Négy napisten volt: Khors, Yarilo, Dazhdbog és Svarog.

Dazhdbog

Funkcionális istenek: Perun - a villámok és a harcosok védőszentje; Semargl - a halál istene, a szent mennyei tűz képe; Veles - fekete isten, a halottak ura, a bölcsesség és a mágia; Stribog a szél istene.

A szlávok ősidők óta ünnepelték az évszakok és a napszakok változását. Ezért minden évszaknak (tavasz, nyár, ősz és tél) megvolt a maga istene (Hors, Yarilo, Dazhdbog és Svarog), akit az egész szezonban különösen tiszteltek.
A Ló istent a téli és a tavaszi napforduló között (december 22-től március 21-ig) imádták; Yarile - a tavaszi és a nyári napforduló között (március 21-től június 22-ig); Dazhdbog - a nyári és az őszi napforduló közötti időszakban (június 22-től szeptember 23-ig); Svarog istennek - az őszi és a téli napforduló között (szeptember 23-tól december 22-ig).
A részesedés, a szerencse, a boldogság jelölésére a szlávok az „isten” szót használták, amely minden szlávra jellemző. Vegyük például a „gazdag” (van Isten, részesedése) és „szegény” (ellentétes jelentés). Az „Isten” szót különféle istenségek nevei tartalmazták - Dazhdbog, Chernobog stb. A szláv példák és a legősibb indoeurópai mitológiák bizonyítékai lehetővé teszik számunkra, hogy ezekben a nevekben a világ mitológiai elképzeléseinek ősi rétegét tükrözzük. protoszlávok.

Csernobog

Minden mitológiai lény felelős. Az emberi élet ilyen vagy olyan spektruma három fő szintre osztható: legmagasabb, középső és legalacsonyabb szintre. Így a legmagasabb szinten az istenek állnak, akiknek „funkciói” a legfontosabbak a szlávok számára, és akik részt vettek a legelterjedtebb legendákban és mítoszokban. Ezek közé tartoznak az olyan istenségek, mint Svarog (Stribog, Mennyország), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).

A középső szinten gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kötődő istenségek, valamint zárt kiscsoportok integritását megtestesítő istenek voltak, mint például Rod, Chur a keleti szlávoknál stb. A legtöbb női istenség, valamivel kevésbé emberszerű, mint a legmagasabb szintű istenek, valószínűleg ehhez a szinthez tartozott.

A legalsó szinten olyan lények voltak, amelyek kevésbé voltak emberszerűek, mint a legmagasabb és középső szintek istenei. Ilyenek voltak a brownie-k, goblinok, sellők, ghoulok, bannikik (baennik) stb.

Bannik vagy baennik

Kikimora

Az istentisztelet során a szlávok igyekeztek betartani bizonyos rituálékat, amelyek – véleményük szerint – lehetővé tették számukra, hogy ne csak megkapják, amit kértek, de azt is, hogy ne sértsék meg a megszólított szellemeket, sőt, ha szükséges, megvédjék magukat tőlük.
Az egyik első ember, akinek a szlávok kezdetben áldozatot hoztak, a ghoulok és a bereginii voltak. Kicsit később „elkezdték felszolgálni az ételt” Rodnak és a vajúdó nőknek - Ladának és Lelának. Ezt követően a szlávok főként Perunhoz imádkoztak, de továbbra is hittek más istenekben.
Maguknak a hiedelmeknek is volt egy rendszere, amelyet az életkörülmények határoztak meg, amelyben ez vagy az a szláv törzs találta magát.

Pogány totemek

Abban a korszakban, amikor a szláv törzsek fő foglalkozása a vadászat volt, azt hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. Ezért az állatokat hatalmas istenségnek tekintették, akiket imádni kell.
Ennek eredményeként minden törzsnek megvolt a maga toteme, más szóval a saját szent állata, amelyet a törzs imádott.
Például több törzs a farkast az ősének tekintette, és istenségként tisztelte.

Ennek a vadállatnak a neve szent volt, tilos volt hangosan kimondani, ezért a „farkas” helyett azt mondták, hogy „heves”, és lutichnak nevezték magukat. A téli napforduló idején e törzsek férfiai farkasbőrt viseltek, ami a farkasokká átalakulást jelképezi. Így kommunikáltak az állati ősökkel, akiktől erőt és bölcsességet kértek. Ezeknél a törzseknél a farkas a gonosz szellemek erőteljes védelmezőjének és felfalójának számított. A védő szertartásokat végző pogány pap is állatbőrbe öltözött.
A kereszténység felvétele után azonban megváltozott a pogány papokhoz való hozzáállás, ezért a „farkas-lak” (vagyis dlakába öltözött - farkasbőr) szót gonosz vérfarkasnak kezdték nevezni, később „farkas-lak” lett. „ghoulba”.

Mivel a pogány erdő tulajdonosa a legerősebb állat - a Medve - volt, minden rossztól védelmezőnek és a termékenység istenének tekintették, ezért az ókori szlávok a tavasz kezdetét a medve tavaszi ébredésével társították. Ugyanezen okból szinte egészen a XX. sok paraszt medvemancsot tartott otthonában talizmán-amulettként, aminek meg kellett volna védenie tulajdonosát a betegségektől, a boszorkányságtól és mindenféle bajtól.
A szlávok azt hitték, hogy a Medve nagy bölcsességgel, szinte mindentudással van felruházva: a fenevad nevére esküdtek, az esküt megszegő vadász pedig halálra volt ítélve az erdőben.

Ugyanez a mitológiai elképzelés a medvéről, mint az erdő tulajdonosáról és egy hatalmas istenségről, az orosz tündérmesékben is tükröződik. Ennek a vadállat-istenségnek az igazi neve annyira szent volt, hogy nem mondták ki hangosan, ezért nem jutott el hozzánk. A medve a fenevad beceneve, jelentése „alulevett” a „den” szóban, egy ősibb gyökér is megmaradt - „Ber”, azaz. „barna” (den - Ber barna). A medvét meglehetősen hosszú ideig szent állatként tisztelték, és még sokkal később a vadászok még mindig nem merték kiejteni a „medve” szót, és Mihail Potapych-nek, vagy Toptyginnek, vagy egyszerűen Mishka-nak nevezték.

A vadászat korszakában a növényevő állatok közül a szarvas (jávorszarvas) volt a legtiszteltebb. Ez volt a termékenység, az ég és a napfény ősi szláv istennője. Az igazi szarvassal ellentétben az istennőt szarvasként ábrázolták.

Ezért a szarvasagancsot erőteljes amulettnek tekintették az egész éjszakai gonosz szellemek ellen, és vagy a kunyhó bejárata fölé, vagy a lakás belsejébe rögzítették. Szarvak nevével - eke - a szarvast és a jávorszarvast gyakran nevezték elnek. Azokat az orosz nőket, akik szövetből készült szarvú fejdíszt viseltek - kicskát - istennőihez hasonlították. Az égi jávorszarvasról szóló mítoszok visszhangja az Ursa Major és Ursa Minor csillagképek népszerű elnevezése - Elk és Elk Calf.
Az égi istennők - a rénszarvas - újszülött őzikéket küldtek a földre, amelyek esőként hullottak a felhőkből.

A háziállatok közül a Rodnoverek a lovat tisztelték leginkább. Ez annak volt köszönhető, hogy valaha Eurázsia legtöbb népének ősei nomád életmódot folytattak, és a napot az égen futó aranyló képében képzelték el.

Valamivel később feltámadt egy mítosz a napistenről, aki szekéren lovagol át az égen. Az orosz kunyhó díszítésében megmaradt a napló képe, amelyet egy-két lófej képével egy-egy gerinc koronázott meg. A lófejet vagy egyszerűen patkót ábrázoló amulettet, más szoláris szimbólumokhoz hasonlóan, erős amulettnek tekintették. Fokozatosan az ember egyre jobban megszabadult az állatvilágtól való félelemtől, ezért fokozatosan az istenségképekben szereplő állati vonások az emberiek felé kezdtek átadni.

Az erdő tulajdonosa mostanra medvéből bozontos goblin lett, szarvakkal és mancsokkal, de még mindig emberre emlékeztet. A kobold, mint a vadászat patrónusa, az első elkapott vadat mindig csonkon hagyta. Azt hitték, hogy ki tudja vezetni az eltévedt utazót az erdőből. Ugyanakkor, ha dühös lesz, éppen ellenkezőleg, bevezetheti az embert a bozótba, és elpusztíthatja. A kereszténység elfogadásával a goblint, mint a természet többi szellemét, ellenségesnek kezdték észlelni.

A szlávok között a nedvesség és a termékenység fő istenei a sellők és a vasvillák voltak, akik varázsszarvakról harmatot öntöttek a mezőkre. Úgy beszéltek róluk, mint a mennyből repülő hattyúlányokról, vagy mint kutak és patakok úrnőiről, vagy mint vízbe fulladt mavkákról, vagy mint déli nőkről, akik délben a gabonaföldeken rohangálnak, és erőt adnak a kalászoknak.

A közhiedelem szerint rövid nyári éjszakákon a sellők kijönnek víz alatti menedékhelyeikről, ágakon hintáznak, és ha találkoznak egy férfival, halálra csiklandozhatják, vagy magával ránthatják a tó fenekére.

Háztartási istenségek.

A szláv hiedelmek szerint a szellemek nemcsak az erdőket és a vizeket lakták. Sok ismert háztartási istenség - jóakaró és jóakaró, élükön egy brownie-val, aki vagy a kemencében, vagy a tűzhelyre akasztott köcsögcipőben lakott. Bevitték a brownie-t az új házba egy fazék szénnel a régi tűzhelyről, és azt hajtogatták: „Brownie, brownie, gyere velem!” .

A brownie pártfogolta a háztartást: ha a gazdik szorgalmasak voltak, jót tett a jóhoz, a lustaságot pedig szerencsétlenséggel büntette.
Úgy tartották, hogy a brownie különös figyelmet szentelt a szarvasmarháknak: éjszaka megfésülte a lovak sörényét és farkát (és ha mérges volt, akkor éppen ellenkezőleg, az állatok bundáját gubancba gabalyította), el tudta venni. távolítsa el a tejet a tehenektől, és bőséges tejtermelést tudjon biztosítani. Hatalma volt az újszülött háziállatok élete és egészsége felett is. Ezért próbálták megnyugtatni a brownie-t.

A brownie-ba vetett hit szorosan összefonódott azzal a hittel, hogy a halott rokonok segítenek az élőknek. Az emberek fejében ezt igazolja a brownie és a tűzhely kapcsolata. Az ókorban sokan azt hitték, hogy a kéményen keresztül került a családba az újszülött lelke, és ugyanúgy távozik az elhunyt lelke.
A brownie-kat fából faragták, és egy szakállas, sapkás férfit ábrázoltak. Az ilyen alakokat churáknak nevezték, és egyúttal az elhunyt ősöket is szimbolizálták. A „Felejts el engem” kifejezés! kérést jelentett: „Ősöm, védj meg!”
Rusban azt hitték, hogy a brownie arca hasonlít a ház tulajdonosának, csak a kezét borította szőr.

A pogány időkben tisztátalan helynek tartott fürdőben egészen más istenségek éltek. Bannik egy gonosz szellem volt, aki megijesztette az embereket. Ezért a bannik megnyugtatása érdekében mosás után az emberek seprűt, szappant és vizet hagytak neki, és egy fekete csirkét áldoztak a banniknak.

A fürdőben áldozatokat is hagytak navyamnak – az erőszakos halált halottak gonosz lelkének. A haditengerészetet hatalmas, toll nélküli madaraknak képzelték el, amelyek éjjel, viharban és esőben repülnek. Ezek a madarak úgy sikoltoztak, mint az éhes sólymok, és kiáltásuk a halált jövendölte. Hogy megvédjék magukat a Navi haragjától, mindig vittek magukkal egy fej fokhagymát, egy szem nélküli tűt vagy egy ezüst amulettet.

Szörnyistenségek a pogányságban

A ghoulok vámpírok, fantasztikus lények, vérfarkasok, akik megszemélyesítik a gonoszt.

Különféle összeesküvéseket alkalmaztak a ghoulok ellen, és amuletteket viseltek. A népművészetben a jóság és a termékenység számos ősi szimbólumát megőrizték, melyeket ruhákon, edényeken, lakásokon ábrázolva az ősi ember úgy tűnt, elűzte a gonosz szellemét. Ilyen szimbólumok a nap, a tűz, a víz, a növények és a virágok képei.

Az ókori szlávok egyik legfélelmetesebb istenségét a Kígyó föld alatti és víz alatti világának uralkodójának tartották. A kígyó, egy hatalmas és ellenséges szörnyeteg, szinte minden nemzet mitológiájában megtalálható. A szlávok ősi elképzelései a kígyóról a mesékben testesültek meg.

Sárkány

Az északi szlávok a kígyót a felszín alatti vizek urának imádták, gyíknak hívták. A gyík szentélye mocsarakban, tavak és folyók partján volt. A gyík tengerparti szentélyei tökéletesen kerek alakúak voltak. Áldozatként a Gyíkot fekete csirkékkel, valamint fiatal lányokkal dobták a mocsárba, ami sok hiedelemben tükröződött.
Szinte az összes szláv törzs, aki a gyíkot imádta, a nap elnyelőjének tartotta, minden este leereszkedett a világ határain túlra, és egy földalatti folyóban lebeg kelet felé. Ez a folyó a kétfejű gyík belsejében folyik, nyugati szájával nyeli el a napot, és keletről lövell ki. A mítosz ősiségét bizonyítja, hogy a gyík nem ellenséges a nappal: önként adja vissza a világítótestet.
A víz alatti istennek való feláldozás szokása északon átalakult formában egészen a 20. század elejéig élt. Az öregek plüssállatot készítettek, és egy szivárgó csónakban beküldték a tóba, ahol elsüllyedt. Egy másik áldozat a Gyíknak egy ló volt, amelyet először az egész falu megetetett, majd megfulladt.
A mezőgazdaságra való áttéréssel a vadászati ​​korszak számos mítosza és vallási elképzelése módosult vagy feledésbe merült, az ősi rituálék kegyetlensége pedig enyhült. A mezőgazdasági korszak szláv istenei fényesebbek és kedvesebbek az emberekhez.

A pogányok temetési szertartása

A pásztorélet korától a kereszténység felvételéig a legelterjedtebb temetkezési forma a sírdomb volt. A halottak eltemetésekor a szlávok fegyvereket, lóhámot, lovakat, kutyát vágtak a férfihoz, sarlót, edényt, gabonát, marhát és baromfit vágtak az asszonyhoz. A halottak testét a tűzre helyezték, abban a hitben, hogy a lánggal a lelkük azonnal a mennyei világba kerül. Ha egy nemes személyt temettek el, több szolgáját is megölték vele együtt, és csak hittársakat - szlávokat, nem idegeneket, és az egyik feleségét - azt, aki önként vállalta, hogy elkíséri férjét a túlvilágra. A halálra készülve a legjobb ruháiba öltözött, lakomázott és mulatott, örvendezve jövőbeli boldog életének a mennyei világban. A temetési szertartás alatt a nőt a kapuhoz hozták, amely mögött férje holtteste feküdt a tűzifán, fölé emelve, és felkiáltott, hogy látta halott rokonait, és megparancsolta nekik, hogy gyorsan vezessék hozzájuk.
A temetés ünnepléssel - temetési lakoma és temetési lakoma - katonai versenyekkel zárult. Mindkettő az élet virágzását szimbolizálta, és szembeállította az élőket a halottakkal. A temetéseken a bőséges étel szokása a mai napig fennmaradt.

A szlávok különböző csoportjainak temetési szertartása különböző időpontokban eltérő volt. Úgy tartják, hogy a szlávok ősei a „temetési urnamezők” kultúrájának hordozói voltak (Kr. e. 2. évezred), vagyis elégették a halottakat, a hamvakat pedig agyagedénybe helyezték és egy sekély lyukba temették el. , halommal jelölve a sírt. Ezt követően a hamvasztás rítusa érvényesült, de a temetkezések formája megváltozott: volotovki (kerek halmok-dombok fakerítéssel) - a szlovéneknél, hosszú családi halmok - a krivicseknél, hamvasztás csónakban és halomdomb - a Rus.

Zhelya a halottak hírnöke, a bánat és a szánalom, a temetési siralom istennője, a halotti máglyához kísérő. Karina nővére. Mária és Koscsej lánya.
Igény: temetési ünneplők.

Karina - szláv - gyászistennő, kíséri a temetési szertartásokat, csatamezők felett lebeg, és az elhunyt nyughelyén gyászol nővérével, Zhelyával együtt.
Az „Igor hadjáratának meséjéből” ismert: „utána felhívom Karnt és Zslját, vágtatnak át az orosz földön” (az emlékmű első kiadásában, egy korábbi, kézzel írott példányban az írásmódot összevonták: Karnaizhlya). A „kocsonya és büntetés” rituáléinak hasonló megjelölése (fordított sorrendben) található a 17. századi listán a különféle pogány szertartások felsorolásában. Óorosz „Egy bizonyos Krisztus-szerető szavai...”. A Karna nyilvánvalóan a kariti igéből keletkezik (vö. óorosz „büntetni a nővért” a „gyászolni” értelmében); A Zhelya egy régi orosz szó a sírásra.

Rodnovers karácsonyi ünnepei

A énekek egy nagyon ősi pogány ünnep, amely egyáltalán nem kapcsolódott Krisztus születéséhez. Az ókori szlávoknál december 25-én (kocsonya hónapja) a nap tavasz felé kezdett fordulni. Őseink Kolyadát (vö. harangkerék; a kör a nap szoláris jele) egy gyönyörű csecsemőnek képzelték el, akit elfogott a gonosz Winter boszorkány. A legenda szerint farkaskölykövé változtatja (hasonlítsa össze a „farkas” - „vad” szinonimákat a legkeményebb téli hónap protoszláv nevével: február - heves). Az emberek azt hitték, hogy Kolyada csak akkor jelenik meg szépsége teljes pompájában, ha a farkas bőrét (és néha más állatokat) eltávolítják róla, és megégették a tűzben (tavaszi melegség).
Kolyadát az úgynevezett téli karácsonykor ünnepelték december 25-től (Nomád, Szenteste) január 6-ig (Veles-nap). Ugyanez az idő egybeesett a súlyos fagyokkal (vö. Moro – „halál”), hóviharokkal (vö. Viy) és a tisztátalanok legvadabb barlangjaival. Ezen az estén mindent fagyos fátyol borít, és halottnak tűnik.

Az alábbi diagram a éneklés fejlődését mutatja be

• 1. Rituálé. Áldozatot (kecskét) jelentett. Ezt követően az anyukák napvarázslatot hajtottak végre.
• 2. Pogány szertartás. Ez magában foglalta a rituális étkezést (kutya, sütemények állatfigurák formájában). Séta az udvarokon a „nappal”, mezőgazdasági énekek éneklése, „Frost etetése”.
• 3. Keresztény szertartás (ebbe beletartozott a szenteste is).

„Kolyada, Kolyada!
És néha Kolyada
Karácsony előestéjén.
Kolyada megérkezett
Meghozta a karácsonyt."

Később, a kereszténység megjelenésével néhány nem túl jelentős változást vezettek be Kolyada ünnepébe. Mégis, fiúk és lányok énekeltek, néha fiatal házas férfiak és férjes nők vettek részt a éneklésben. Ennek érdekében kis csoportba gyűltek, és bejárták a parasztházakat. Ezt a csoportot egy prémes vezette nagy táskával.
A énekesek bizonyos sorrendben járták körbe a parasztok házait, „nehéz vendégnek” nevezték magukat, és a ház tulajdonosának hozták a jó hírt, hogy Jézus Krisztus megszületett. Felszólították a tulajdonost, hogy üdvözölje őket méltósággal, és engedje meg, hogy az ablak alatt hívják Koljadát, i.e. különleges jóindulatú dalokat énekelni, amelyeket néhol éneknek, másutt kemencének és szőlőnek hívnak.

A dalok eléneklése után jutalmat kértek a tulajdonosoktól. Ritka esetekben, amikor a tulajdonosok nem voltak hajlandók hallgatni a dalolókra, mohóságot róttak fel nekik. Általában nagyon komolyan vették a énekesek érkezését, örömmel fogadtak minden méltóságot, kívánságot, és igyekeztek a lehető legbőkezűbben ajándékozni őket.
A „nehéz vendégek” egy zacskóba rakták az ajándékokat, és a szomszéd házba mentek. Nagy falvakban és falvakban minden házba öt-tíz csoport énekes érkezett.

„És ki nem ad egy fillért sem…
Zárjuk be a kiskapukat.
Ki nem ad neked sütit?
Zárjuk le az ablakokat
Ki nem ad pitét...
Fogjuk meg a tehenet a szarvánál,
Ki nem ad kenyeret,
Vigyük el a nagypapát
Ki ne adna sonkát?
Akkor hasítjuk az öntöttvasat!”

Újév a Rodnovereknek

Az ókori szlávok számára az év márciusban kezdődött, ezért a január a tizenegyedik hónap volt. Valamivel később az újévet szeptemberben, Szemenov napján ünnepelték, majd január az év ötödik hónapja lett. És csak 1700-ban, miután I. Péter új naptárt vezetett be, ez lett az első a tizenkét hónapból.
1918. február 20-án Oroszországban új kronológiát vezettek be. Ahhoz, hogy a dátumot a régi stílusról átváltsuk az újra, a 18. századra 11 napot, a 19. századra 12 napot kellett hozzáadnunk a régi stílus dátumához. századra pedig 13 nap.
Ennek eredményeként kiderült, hogy a január 13-ról 14-re virradó éjszaka az úgynevezett régi újévet, a hagyományoknak megfelelően december 31-ről január 1-re virradó éjjel pedig az újévet ünnepeljük.
Az újévtől (január 1.) a régi újévig (január 13.) az emberek minden nap az időjárást ünnepelték. Így azt hitték, hogy amilyen lesz minden nap ebben az időszakban, az a következő év megfelelő hónapjában is ugyanaz lesz.

Néhányan, akik különösen bíztak az előjelekben, azt tanácsolták, hogy ne csak az időjárást, hanem a hangulatot és az eseményeket is megjegyezzék az év első tizenkét napjának mindegyikében, biztosítva, hogy az év megfelelő hónapja ugyanaz legyen.

Az újév nemcsak a régi év végének és az új év kezdetének ünnepe volt. Ez volt az egyik titokzatos és misztikus nap. És ezért nem véletlen, hogy ezen a napon, amikor egymásnak gratulálnak, azt mondják: „Boldog új évet, új boldogsággal”, mert ez a nap felelős az év során bekövetkező eseményekért. Ezért éjfélkor, amikor az óra 12-szer üt, mindenki a legbecsesebb kívánságait teljesíti, amelyeknek a következő évben valóra kell válniuk.

Tavaszi. Maslenitsa

A Maslenitsa huncut és vidám búcsú a téltől és a tavasz üdvözlete, újjáéledve a természetben és a nap melegében. Ősidők óta az emberek a tavaszt egy új élet kezdeteként fogták fel, és tisztelték a Napot, amely életet és erőt ad minden élőlénynek. A nap tiszteletére először kovásztalan lepénykenyéreket sütöttek, majd amikor megtanulták a kelt tészta elkészítését, elkezdtek palacsintát sütni.

A régiek a palacsintát a nap szimbólumának tartották, mivel a naphoz hasonlóan sárga, kerek és forró, és úgy gondolták, hogy a palacsintával együtt megeszik egy darabot a melegéből és erejéből.

A kereszténység bevezetésével az ünneplési rituálé is megváltozott. Maslenitsa nevét az egyházi naptárról kapta, mert ebben az időszakban - a nagyböjt előtti utolsó héten - megengedett a vaj, tejtermékek és halfogyasztás, egyébként ezt a hetet az ortodox egyházban sajthétnek hívják. Maslenitsa napjai attól függően változnak, hogy mikor kezdődik a nagyböjt.

Az emberek körében Maslenitsa minden napjának saját neve van.

Ivana Kupala

Ivan Kupala ünnepe az év egyik legtiszteltebb, legjelentősebb és legzavaróbb ünnepe volt. Szinte a teljes lakosság részt vett benne, és a hagyomány megkövetelte, hogy mindenki aktívan részt vegyen minden rituáléban, cselekvésben, különleges viselkedésben, és ami a legfontosabb, számos szabály, tilalom és szokás kötelező végrehajtása és betartása.

A természet, mintha az öregség közeledtét várná, siet, hogy teljes életet éljen. Utolsó hónapja szól a kakukk, a csalogány énekli utolsó csodálatos dalát, és hamarosan más énekesmadarak is megnyugszanak. A napnak ezt a forgását, amely az évet két részre, nyárra és télre osztja, ősidők óta kíséri egy különleges ünnep, általában sok népnél hasonló.

Július 6-án kora reggel megkezdődött az ünnepi készülődés. Nos, maga a kupalai ünnep délután kezdődött. Ilyenkor a lányok csoportokba gyűltek, és a rozsföldekre mentek virágot szedni, koszorút fűzni. Sőt, a szomszédos falvakhoz tartozó különböző mezőkről gyűjtöttek virágot. Ez annak volt köszönhető, hogy voltak hiedelmek, amelyek szerint így lehetett lovászokat csalogatni ezekből a falvakból.
Ivan Kupala népszerûen „tisztának” nevezik, mivel e nap hajnalán szokás volt úszni. Ennek a fürdésnek tulajdonították gyógyító erejét. Délelőtt délelőtt úszni kezdtünk Szentivánéjszakán. És bár ezen a napon az úszás gyakorlatilag univerzális, vannak olyan területek, ahol veszélyesnek tartották, mert a legenda szerint ez a nap magának a víziembernek a névnapja, aki nem bírja elviselni, ha beavatkoznak a királyságába. és bosszút áll rajtuk, amivel megfullad mindenki, aki óvatlan.

Zenével, körtáncokkal, táncokkal és táncokkal a Kupala csoport Kupala vezetésével Kupala dalokra hagyta el a falut.

Kupala átsétált a falun, keresztül a falun,
A szemem eltakarása tollal, tollal.
Ivan Kupalán, Ivan Kupalán
Szemöldökével üdvözölte a srácokat,
Az éjszaka tűztől, tűztől ragyogott.
Selyemmel koszorút fontam, selyemmel,
Kupala dicsőségét énekeljük, énekelünk.

A cikk segít a lehető legtöbbet megtudni arról, hogy mi a pogány mágia, és milyen rituálékkal rendelkeznek a szlávok, amelyekkel ma érdemes foglalkozni.

Szláv szertartások a fürdőben, születésnapokon, teliholdkor, erdőben, tavaszi napéjegyenlőség napján, téli napfordulókor

A fürdőben az egészség javítása érdekében seprűvel párolni szokás, ebben a pillanatban azt mondták: "Seprű, nyírfa seprű, adj még egészséget!"

Születésnapodon, amikor felébredsz, mossa meg arcát hideg vízzel. Így adj egészséget magadnak.

Teliholdkor egy elhagyatott helyen arcukat a Hold felé fordítva szerencsét kérnek Makrushától.

Az erdőben ott a legjobb, ahol folyó van. Úgy tartják, hogy a föld, a víz, a levegő olyan erők, amelyek együtt segítenek. Mezítláb és levetkőzve rajzolj egy kört és járd körbe 15-ször. Ez szerencsét hoz.

A tavaszi napéjegyenlőség és a téli napforduló napjain szokás mindentől megszabadulni, ami útban van és felesleges. Miután felírt egy papírra, égesse el.

Szláv rítusok és rituálék, amelyeket korunkban megőriztek az újév megtisztítására és betöltésére

Ahhoz, hogy megtisztítsa magát a bűnöktől és új energiával töltse fel magát, az újév előtt szokás, hogy szeretteit és barátait valami finomsággal kedveskedik.

A keleti szlávok rituáléi az ókorban röviden

Az első rituálé minden ember életében a köldökzsinór eltemetése volt. A keleti szlávok úgy vélték, hogy ez megvédi az embert a gonosz szemtől és a károktól. A temetés során összeesküvést hirdettek.

A keresztelés szertartása a szlávok között

Tüzet kell gyújtani úgy, hogy kört rajzolsz köré. Viseljen keresztet és keresztelőinget. Amikor Churat hívják, mindig áldozatot hoznak. A szertartás során kérdéseket tesznek fel arról, miért akarnak lemondani hitükről. A végén letépik az inget, letépik a keresztet és a tűzbe dobják.

Szláv rituálék a terhesség, a magány és a meddőség ellen

A teherbeeséshez vágj le 9 gallyat egy fáról. Menj el több napig ugyanoda, feszíts meg egy kerítést vagy falat, és mondd: „Itt van a meddőség, vedd el tőlem. Hogy ahogy a fák virágoznak a kertben, nekem is lesznek gyermekeim.”

Szláv rituálék tűzzel és a betakarítás kezdetével kapcsolatosak, milyen célból végezték őket

Hogy jó legyen a termés.

Az ókori szlávok gyermek születésével kapcsolatos szertartásai

A rituálé, amely már régen eljutott hozzánk, valójában nagyon egyszerű. Az ötlet az volt, hogy születés után az anya mellére helyezzék. Azt hitték, hogy az anyai erő megvéd a sérülésektől és a gonosz szemtől, és erőt is ad.

Szláv rituálék babákkal az esküvő előtt

Egy szláv esküvői babát adtak a menyasszonynak, hogy minden házimunkát elvégezhessen. Ez az esküvő előtt történt.

Szláv rituálék a szeretett személy vonzására

Találtam egy nyírfát az erdőben, külön állva a többiektől. Miután bekötötte a haját egy piros szalaggal, jöjjön fel, ölelje meg, és mondja: „Te egyedül vagy, és én is egyedül. Nem akarok egyedül lenni, segíts találkozni a kedvesemmel.”

Szláv szertartások a részegség ellen

Mondja az alkoholról: „Túl részeg vagy, Isten szolgájától (név).

A szlávok temetési szertartása

Az ókorban a szlávok ünnepet tartottak a temetések során. A halált egy másik világba való átmenetnek tekintették, ahol az ember jobban járna.

A szlávok pogány rituáléi Maslenitsa és ősz számára

Maslenicán vasárnap búcsút rendeztek. Ezen a napon szokás bocsánatot kérni és megbocsátani azoknak, akik megbántottak.

Mi az a Gebo rúna és kinek van szüksége rá? Mindig magaddal viheted. Gyakrabban viselik a nyak körül, mint egy medál, vagy zsebbe teszik. Nem kell őt zavarni vagy kérni tőle semmit, mert...

A cikk megvizsgálja az alapvető fekete mágia varázslatokat kezdőknek, és azt, hogyan kell őket otthon csinálni, hogy minden sikerüljön. A fekete mágia véget ért...