Gyermekgyógyászat. Orvostudomány és jog. Onkológia. Fertőzés » Orvostudomány és jog » Hány bíboros van a katolikus egyházban? Bíborosok és politikusok. Szervezet, pápaság, doktrína és liturgikus hagyományok

Hány bíboros van a katolikus egyházban? Bíborosok és politikusok. Szervezet, pápaság, doktrína és liturgikus hagyományok

Bíboros

A bíboros (latinul cardinalis, cardo szóból - ajtóhorog) a római katolikus egyház legmagasabb lelkésze, aki a papság mindhárom fokához tartozik, és hierarchikus helyet foglal el közvetlenül a pápa mögött, mindenekelőtt az érsekek és püspökök mögött.

A bíborosok fokozatosan szerezték meg ezt a pozíciót. Már Nagy Theodosius alatt is megtalálható a Cardinalis szó, mint hivatalnok neve. századtól a XI. így nevezték azokat a papokat, akik bizonyos plébániatemplomokban (nem falvakban) állandó tisztséget töltöttek be, akik szilárdan kötõdtek a helyükhöz, „mint az ajtó a kampóhoz kapcsolódik, amelyen függ”. Míg máshol a „bíboros” cím egyre apadt, addig Rómában egyre nagyobb jelentőséget kapott. Rómát kerületekre osztották, mindegyiknek megvolt a maga főtemploma (Titulus), apátját pedig incardinatusnak, cardinalisnak hívták. Ezek a templomok a megfelelő értelemben vett plébániatemplomok voltak; csak bennük tanították a szentségeket. A római bíboros papok és diakónusok bíborosai jelen voltak a pápa zsinatában, és jelentős szerepet vállaltak a pápa megválasztásában, amikor a választás a papságtól és a néptől függött, de (amint a zsinati aktusokból is kiderül) mindenek felettiek voltak. püspök. Akkor még nem voltak bíboros püspökök, de a római metropolisz püspökei természetesen részt vettek mind a zsinatban, mind a pápaválasztásban.

Csak a 11. században nevezték bíborosoknak ezeket a külvárosi püspököket: Ostia (ma Ostia és Velletri), Porto, Rufina (később Portóval egyesült), Albano, Sabinuma, Tusculum és Palestrina (Preneste). Miklós pápa lateráni zsinaton (1059) kiadott rendeletének nagy jelentősége van a bíborosfejlődés történetében, melynek értelmében a bíborosi kollégium megkapta a pápaválasztás jogát. Ez a rendelet a mai napig érvényben marad. IV. Innocentus alatt a bíborosok minden püspök feletti helyet és piros sapkát kaptak, ami szimbolikusan jelzi, hogy az utolsó csepp vérig, a haláltól való félelem nélkül „pro exaltatione sanctae fidei, pace et quiete populi christiani, augmento et statu” Sanctae Romanae Ecclesiae.” VIII. Bonifác a fejedelmi palástot adta nekik, II. Pál pedig azt a jogot, hogy fehér ló legyen piros takaróval és arany gyeplővel. V. Pius 1567-ben megtiltotta, hogy bíborosnak nevezzék azokat, akik nem kapták meg a pápától ezt a rangot, VIII. Urbanus alatt (1630) pedig a bíborosok megkapták az „Eminentissimus”, „Eminentia” címet, amelyet a lelki választópolgárok viseltek.

A bíborosok száma változó volt (a XII. században ritkán haladta meg a 30 főt, sőt 7 főre csökkent) egészen 1586-ig, amikor V. Sixtus pápa rendelete alapján 70 főben határozták meg (a 70 fős vén száma szerint). Izrael és Krisztus 70 tanítványa): ebből 6 bíboros püspök, 50 bíboros pap és 14 bíboros diakónus volt. Jelenleg jóval nagyobb a bíborosok száma, bár a konklávén legfeljebb 120 embernek van szavazati joga. A bíboros papok és a bíboros diakónusok címüket azon római templomok és kápolnák neve után viselik, amelyekben bejegyezték őket. A bíborosok saját és a nekik alárendelt egyházakban püspöki jogkörrel és ezen felül számos más kiváltsággal rendelkeznek. A bíborosokat a pápa nevezi ki, először titokban, majd a konzisztórium ünnepélyes ülésén, bizonyos rituálék betartásával. A pápa kinevezhet bíborosokat, de nevüket egy ideig nem közli, és a ládájában tartja („in petto”), és az ilyen bíborosok szolgálati idejét attól a naptól számítják, amikor a pápa bejelenti a kinevezést.

Korona bíborosainak nevezték azokat a külföldieket, akik katolikus kormányok javaslatára kapták meg a bíborosi rangot, és képviselték uralkodóikat a pápai választásokon. A bíborosok a pápával együtt alkotják a szent kollégiumot, melynek dékánja a legidősebb bíboros püspök. Pápai konzisztóriumot alakítva segítik őt a legfontosabb ügyekben (causae majores). Bizonyos ügyek intézésére a bíborosokból „gyülekezeteknek” nevezett bizottságok jönnek létre.

Továbbá a pápai igazgatás kiemelkedő pozícióit bíborosok töltik be. Ezek a következők: Camerlengo bíboros - kezeli a pénzügyeket, és az egyik halálától a másik pápa megválasztásáig betölti a pápai trón őrének tisztét; bíboros vikárius - a pápa helyettese a római egyházmegyében; bíboros alkancellár - a római kancellária elnöke; bíboros államtitkár (külügyminiszter), belügyekért felelős bíboros államtitkár, bíboros nagybüntetés-végrehajtási intézet, a vatikáni könyvtár bíboros könyvtárosa stb.

A bíborosi rang főbb külső különbségei: vörös köpeny, piros sapka, gyűrű, vörös vagy lila szövettel borított esernyő, trón (saját templomukban) és címer. A bíborosok teljes listája megtalálható a Rómában évente megjelenő La ierarchia catolica e la famiglia pontificia-ban.

A bíborosi diakónusokat a protodeacon bíboros vezeti, akinek megvan az a kiváltsága, hogy bejelentse az új pápa kiválasztását és megkoronázza az új pápát. A bíboros papok élén egy bíboros protopresbiter áll.

-  „A Szent Római Egyház bíborosa”). Az 1983-as kánonjogi kódex szerint a bíborosok feladatai közé tartozik a pápa megválasztása a konklávéban és a Római Katolikus Egyház vezetésében való segítségnyújtás, amelyet kollegiálisan látnak el, tanácsadói feladatokat látva el a pápának a konzisztóriumok idején, illetve egyénileg a Római Kúria és a Vatikánvárosi Állam osztályai és egyéb állandó szolgálatai. A bíborosok együttesen alkotják a Bíborosi Kollégiumot (1983-ig – a Sacred College of Cardinals; a jelző eltörlése ellenére) Szent, még mindig így hívják), élén a dékán.

A bíborosi rangok

Történelmileg három bíborosi rang létezett:

Címtörténet

A bíborosok története a Krisztus utáni első századra nyúlik vissza. e. - a hét ókori diakónusnak, akiket az apostolok választottak és akiket a szegény keresztények gondozására neveztek ki (ApCsel -6). A római püspök alatt sokáig fennmaradt a hét kiváltságos főesperes megválasztásának hagyománya, akik hamarosan hatalmas pénzügyi, adminisztratív, sőt szellemi hatalmat összpontosítottak kezükbe, hiszen közvetlenül a pápának jelentettek be jelentést. Sőt, maguk a pápák is gyakran függtek legközelebbi és hatalmas beosztottjaiktól - a pápai főesperesektől -, akiket tisztelettel bíborosoknak neveztek. A pápai főesperesek akkor sem veszítették el a bíborosi címet, amikor előléptették, presbiterré, illetve püspökké szentelték őket. Idővel minden bíborost elkezdtek püspökké szentelni, ugyanakkor kettős (párhuzamos) lelkiparancsot kapnak. Vagyis azokat a katolikus püspököket, akik bíborosi címet viselnek, függetlenül attól, hogy a világ melyik részén vezetik egyházmegyéjüket, szükségszerűen Róma város plébániatemplomai közé rendelik egyszerű papnak vagy éppen diakónusnak.

Információk a bíborosokról

Külföldiek (nem olaszok), akik megkapták san A katolikus kormányok javaslatára és a pápai választásokon uralkodóikat képviselő bíborosokat koronabíborosoknak nevezték. A bíborosok a pápával együtt megalakítják a Szent Kollégiumot, amelynek a legidősebb bíboros püspököt tekintik dékánnak. Pápai konzisztóriumot alakítva segítik őt a legfontosabb ügyekben (causae majores). Bizonyos ügyek intézésére a bíborosokból „gyülekezeteknek” nevezett bizottságokat hoznak létre.

  • Camerlengo bíboros ( Camerlengo) - intézi a pénzügyeket, és az egyik halálától a másik pápa megválasztásáig betölti a pápai trón őrének tisztét;
  • bíboros vikárius - a pápa helyettes asszisztense a római egyházmegyében;
  • bíboros alkancellár - a római kancellária elnöke;
  • bíboros államtitkár - miniszterelnök és külügyminiszter,
  • bíboros belügyi államtitkár,
  • bíboros büntetés-végrehajtási intézet,
  • A Vatikáni Könyvtár bíboros könyvtárosa stb.

Öltözet és kiváltságok

A bíborosi rang főbb külső különbségei: vörös köpeny, piros sapka, gyűrű, vörös vagy lila szövettel borított esernyő, trón (saját templomukban) és címer. A bíborosok teljes listája megtalálható a "

Bíborosok és politikusok

Castrillon 1929-ben született Medellínben, mielőtt a tartományi város szorosan összekapcsolódott volna a drogkartellekkel. Az idegen nyelveket könnyen elsajátító fiatalember pap lett. A római Pápai Gergely Egyetemen lett a kánonjog doktora, a belgiumi Louvain Egyetemen védte meg újabb vallásszociológiai értekezését, harminchat évesen pedig püspökként tért vissza Kolumbiába. A hajléktalanok imádták, Pereira egyházmegyéjében ő maga járta az utcákat, és etette az elhagyott gyerekeket. A kokainkereskedelem fellendülése felébresztette Castrillion Machiavelli-szerű hatalomvágyát. A média azt mutatta, amint felszentelt egy kábítószer-gengszter tulajdonában lévő éttermet. „Valójában bonyolult volt a kapcsolata a drogdílerekkel” – írja Elena Kurti a magazinban A Tablet. Egy napon Castrillon tejesembernek álcázva megjelent Pablo Escobarnak, Kolumbia legkeresettebb emberének a házában, „és sürgette, hogy vallja be bűneit”. A latin-amerikai püspökök 1984-es találkozóján folytatja, Castrillon

...azt mondta, hogy készpénzt fogadott el Escobar drogkartelljétől jótékony célra. Tettét azzal indokolta, hogy a pénzt nem illegális célokra, például prostitúcióra fordítják, és arra is figyelmeztette az adományozókat, hogy az ajándékok "nem mentik meg a lelküket". Később, amikor Bucaramanga érseke lett (1992–1996), többször is nyilvánosan beszélt a kolumbiai korrupcióról, nem félve attól, hogy nem tetszene a helyi és nemzeti méltóságoknak és politikusoknak.

Castrillon, aki hajlandó volt elfogadni a piszkos pénzt, hogy jó célokra használja fel, úgy gondolta, hogy a katolikus hierarchia önmaga törvénye. 2001-ben, amikor egy francia elöljárót három hónap börtönbüntetésre ítéltek, mert pedofilt táplált, Castrillon levelet tett közzé a Papi Kongregáció honlapján, amelyben méltatta Pierre Piquant püspököt, a Bayeux-Lisieux-i egyházmegye püspökét: „Én vagyok Örülök, hogy kollégáim között van olyan ember, aki a nyilvánosság és a világ más püspökei előtt úgy döntött, hogy börtönbe kerül anélkül, hogy átadná egyik fiát, egy papot.”

Így 2003-ban Castrillon bíboros találkozott egy fiatalabb püspökkel, aki a bűncselekmények áldozatainak nagy száma miatt kritikus helyzetbe került, és nagy anyagi veszteségekkel terhes. A bíboros úgy érezte, segítenie kell testvérén. A Szentszék nem nyújt anyagi segítséget az érsekségeknek – ez soha nem történt meg. 2003-ban a Vatikánnak 11,8 millió dolláros hiánya volt, szemben a 250 millió dolláros működési költségvetéssel. Peter 55,8 millió dolláros hozzájárulása segített megoldani ezt a problémát. Ezek a pénzügyi kérdések nem függtek attól az összegtől, amelyet a Vatikáni Bank titokban utalt át a pápának. O'Malley számára a helyzet sokkal összetettebb volt, mint amivel körülbelül tíz évvel korábban Fall Riverben találkozott, mivel ott a Máltai Lovagok hatalmas pénzösszegekkel készek voltak segíteni neki. Most Lowe arroganciája rendkívül megnehezítette a segítségkérést. A hatalmas, mintegy 50 millió dolláros összeg kifizetésének kérdésével O'Malley és Castrillion mellé hamarosan két olasz bíboros is csatlakozott: Angelo Sodano külügyminiszter és Giovanni Battista Re Püspöki Kongregáció prefektusa.

Re bíboros, a hírhedt munkamániás széles mosolyával és mély hangjával, tizenegy évig játszotta a szerepet. sostituto az államtitkárságon, vagyis a napi működést felügyelte. János Pál pápával bármikor tanácskozhatott anélkül, hogy külön audienciát rendezett volna. Most újabb pozíciót kapott - a világ püspökeinek tevékenységének felügyeletét, bár a pápa elérhetetlenebbé vált számára. Elsősorban a Kúria csatornáit használta.

A hetvenöt éves Sodano bíboros lenyűgözőbbnek tűnt. Ez a szögletes vállú, ernyedt állú, vastag szemüvegű államtitkár a Szentszék miniszterelnökeként szolgált, és minden vatikáni alkalmazott felettese volt. Mind a kilenc kongregáció vagy katasztrófa élén, amelyek nagyjából megfelelnek a minisztériumoknak, egy prefektus állt, aki autonómiát élvezett; Sodano a Külügyminisztériumot irányította. Az alatt a tucat év alatt, amíg Sodano kormányozta a Kúriát, János Pál optimista megfelelőjeként tevékenykedett a külpolitikában, amelyet maga a pápa is folytatott egészen utolsó éveinek megbetegedéséig.

1927-ben született a piemonti Asti városában, hatgyermekes családban. Édesapját, a kereszténydemokraták képviselőjét 1948-ban választották be a parlamentbe, ahol 1963-ig dolgozott. A helyi szeminárium elvégzése után Sodano a római pápai egyetemeken védte meg kánonjogi és teológiai értekezését. Harminckét évesen már csatlakozott a vatikáni diplomáciai testülethez. 1978-ban több latin-amerikai tisztség után pápai nuncius lett Chilében, amely akkoriban az egyik legbrutálisabb diktatúra volt egész Dél-Amerikában.

Az ország demokratikus uralom alatt érte el a gazdasági stabilitást, de 1970-ben, amikor a marxista Salvador Allende megnyerte a választásokat Chilében, Richard Nixon amerikai elnök azt mondta a CIA igazgatójának: „ Meg kell fojtanunk a gazdaságukat”, - megfosztani Allende támogatásától. A CIA a nyugat-európai kereszténydemokrata pártok vezetőin keresztül elkezdte támogatni Allende chilei ellenfeleit. A CIA jelentése szerint egy olasz kereszténydemokrata figura (nevét elhallgatták) „nem látta értelmét annak, hogy kockáztassa a hírnevét egy kudarcra ítélt ügyért”. A szavazók többsége Allendére szavazott. Nixon 10 millió dollárt adott a CIA-nak a chilei gazdaság lerombolására. Három évvel később a CIA támogatásával államcsíny történt az országban, melynek következtében Augusto Pinochet tábornok került hatalomra, Allende pedig agyonlőtte magát az elnöki palota megrohanásakor. Hatalmának megszilárdítása érdekében Pinochet kínzást és emberrablást alkalmazott, valamint megölte Allende támogatóit. Egyenruhások vezették az egyetemeket és ellenőrizték a sajtót. A rendszer több, más országokban élő kiemelkedő chilei kritikusát meggyilkolták. Pinochet eladta a kormányzati szolgáltatásokat, és a Chicagói Egyetem közgazdásza, Milton Friedman által irányított szabadpiaci stratégiát valósította meg. Különböző területekről 28 ezer szegény került nyomornegyedbe, amelynek lakossága fokozatosan 1,3 millióra nőtt.

1978-ban, amikor Sodano érsek nunciusként érkezett ide, továbbra is működtek az országban a szakszervezetek, amelyeket Raul Silva Henriques bíboros védett. A jobboldali és centrista püspökök örömmel látták Allende megbuktatását, míg Silva néhány másikkal együtt az emberi jogokért harcolt. Chile fájdalmai kiélezték a konfliktust Latin-Amerikában a hagyományos püspökök között, akik számára a személyes jámborság volt mindennek a középpontjában, és a társadalmilag aktívabb püspökök között, akikre hatással volt a felszabadítási teológia „strukturális bűn” fogalma. 1968-ban a latin-amerikai püspöki konferencia Medellínben határozatot fogadott el "a szegények választásáról". Castrillon negatívan viszonyult a felszabadítási teológiához, amelyben Sodano teljes mértékben támogatta őt. János Pál és Ratzinger a kommunizmust monolitikus gonoszságnak tekintette, ezért egyformán gyanakodtak a szovjet blokk diktatúráira és a szegények ültetvényeken való kizsákmányolásának marxista elemzésére, amelyek a felszabadítási teológiát inspirálták. Amint azonban John Allen újságíró is kifejtette, a latin-amerikai teológiát az európai gondolkodás számos korábbi irányzata is befolyásolta. A keresztény bázisközösségek, a papok, apácák és laikus lelkészek kis csoportjai, akik a nyomornegyedek lakóit szolgálták, a Szentírás megbeszéléséből táplálkoztak. Ratzinger a törvényszékén vizsgálta a brazil Leonardo Boffa atya ügyét, és 1985-ben kihirdette ítéletét: egy évre „csend”. Hat évvel később betiltotta Boff teológiáját. „Az egyházi hatalom kegyetlen és könyörtelen” – mondta dühösen Boff, amikor elhagyta a papságot.

Paul Collins a Ratzinger vezette Hittani Kongregációnak szentelt The Modern Inquisition című könyvében ezt írja:

Boff szerint a harmadik világ szegénységének és kizsákmányolásának témái teszik lehetővé, hogy az egyház a leghitelesebb értelemben önmaga legyen. Mint hiszi... csak a mindennapi tapasztalatok reflexiója és a történelem "cuccai" segítségével értheti meg az egyház, mit akar tőle Isten.

Ratzinger számára az egyház túlmutat a történelmen. A Hit Gyülekezete teológiai fókuszát elsősorban nem a történelem Jézusa határozza meg, hanem a dicsőségben feltámadt és mennybement Krisztus, aki kívül áll e világ eseményein, Üdvözítőként és Bíróként egyaránt. Ez Ratzinger fő fókusza.

1980-ig több mint nyolcszáz papot és apácát öltek meg a latin-amerikai halálosztagok. Míg Ratzinger olyan teológusokat büntetett, mint Boff, Sodano baráti kapcsolatokat épített ki a Pinochet családdal. Tehát jelen volt egy találkozón, amelyen Pinochet a televízió kamerái előtt megfenyegette az egyházat. A püspökök kinevezését irányító Sodano kedvező feltételeket teremtett a diktátort támogatók számára. 1986-ban a Szolidaritás Vikariátusa felkérte Chile püspökeit, hogy szorgalmazzák Sodano eltávolítását. „Sok közösség már régóta követeli ezt. Papok és apácák százai kérik ugyanezt. Az emberek tudnak Rómának szóló „jelentéseiről”, és arról, hogy milyen lelkesen ragaszkodik a katonai rezsimhez... Úgy gondoljuk, hogy ez nem diplomáciai munka, hanem bűnrészesség.” De Sodano a posztján maradt. Sodano János Pál nevében folytatott chilei tevékenysége sötét folt marad a történelemben, amíg a Vatikán meg nem nyitja az általa küldött dokumentumokhoz való hozzáférést.

Amikor az autók felvonulása megérkezett Santiagóba, nagy tömeg fogadta, és felkiáltott: „Testvérünk, Pápa, vidd magaddal a zsarnokot!” Az emberek táblákat tartottak az eltűnt szeretteik nevével. János Pál találkozott az ellenzék vezetőivel és valamennyi párt tagjával, a találkozót a Sodano szervezett. Segített Pinochetnek az elnöki palota erkélyére csalogatni a pápát, hogy készítsen egy fotót, amely lehűtötte a diktátor uralma alatt szenvedő emberek lelkesedését. De a pápa látogatása során olyan események is történtek, amelyek alátámasztották az ellenállási akaratot. Emberek tömegei érkeztek a misére, amelyet ugyanabban a hírhedt stadionban ünnepeltek, ahol tizenöt évvel ezelőtt a diktátor csapatai gyülekeztek, és megölték Allende híveit. A pápa „egymás után cenzúráról, kínzásról és politikai merényletekről panaszkodó felszólalókat hallott” – írta Jonathan Quitney. "Tömegek égették a sorompókat, dobálták köveket és nevettek a rendőrökön." János Pál dicsérte a chilei papokat az igazságosság iránti elkötelezettségükért, elítélte a kegyetlenséget, és kitartásra szólított fel „a szeretetért, az igazságért és az igazságosságért… az Isten iránti hűség jeleként”. Hangja a vízágyúdörgés hátterében csengett, amivel a rendőrök a tömeg feloszlatására használtak. „A szerelem erősebb” – ismételte meg –, a szerelem erősebb.

Chile egyre közelebb került a demokrácia helyreállításához, amikor Sodano nuncius, akit Pinochet éremmel tüntetett ki, visszatért Rómába. A latin-amerikai hatóságokkal való kapcsolatépítés képessége jól jött az Egyesült Államok panamai inváziója során. Manuel Noriega elnök, akinek a kábítószer-kereskedelemben való részvétele miatt megromlott a kapcsolat a CIA-val, a vatikáni nagykövetségen keresett menedéket. Sodano sürgette, hogy adja meg magát. Az amerikaiak Noriegát Floridába szállították, ahol bíróság elé állították, bűnösnek találták és szövetségi börtönbe küldték.

1991-ben Sodano államtitkár lett. Miért éppen ezt a vérbeli diktátorhoz közel álló személyt választotta a Kúria összes bíborosa közül János Pál, aki állandóan a békére és az erőszakmentességre szólított fel? A pápa választhatta volna Achille Silvestrinit, a fegyverzetellenőrzés és az emberi jogok ügyeiben jártas diplomatát, aki egyben Agostino Casaroli bíboros, akkori külügyminiszter pártfogoltja is volt. Casaroli évtizedeket töltött a keleti blokk képviselőivel folytatott tárgyalásokon, hogy enyhítse a vasfüggöny mögötti katolikus üldözést. Sodano a diplomáciát „a párbeszéd eszközének nevezte, amelynek célja a katolikusok jogainak védelme és kiterjesztése, valamint a nemzetközi kapcsolatok kialakítása”.

Giovanni Avena, az Adista liberális katolikus hírszolgálat szerkesztőjéből lett pap szerint furcsa valóság van e jó szavak mögött. „Casarolinak nagy diplomáciai adottsága volt, józanul, üzletemberek stílusában képviselte az egyházat” – mesélte Avena Rómában. – Casaroli úgy gondolta, Sodano nincs túl messze. Latin-Amerikába küldték, és ott azzal tűnt ki, hogy baráti kapcsolatokat épített ki a legrosszabb jobboldali személyiségekkel. János Pál arról vitatkozott Casarolival, hogyan kell kezelni a kommunizmust. A pápa határozottabb ellenállást hirdetett. Silvestrini Casaroli örököse volt. Sodano kevésbé volt teoretikus, inkább közönséges gyalogos. Ezt a posztot [államtitkár] kapta a Kúria ügyvezetőjeként. Ez egy teljesen szürke ember."

Azzal, hogy Sodanót „szürkének” nevezte, Avena tudatos semlegességére utalt, amely lehetővé tette számára, hogy felvegye a kívánt színt, amikor a pillanat megkívánta. János Pál, aki híresen unalmasnak találta a Kúria politikusait, a Sodanót a belső viták ellen védőbástyaként és a baloldal harcos ellenfeleként használta, ezzel is ápolva a konzervatív kormányokkal és adományozókkal fenntartott kapcsolatokat. Az is ismert, hogy János Pált unták a pénzügyi kérdések. 1982-ben robbant ki a Vatikáni Bank botránya, amikor a Banco Ambrosiano, Olaszország legnagyobb bankja 1,2 milliárd dolláros adósság súlya alatt összeomlott a Cosa Nostra pénzmosási program kapcsán, amelyben az IRD is részt vett Paul Marcinkus érsek vezetésével. János Pál megengedte Marcinkusnak a diplomáciai mentelmi jogot, így a Vatikán új foglya lett. Casaroli államtitkárnak be kellett ismernie a "bizalom megsértését" egy kormányzati vizsgálatot végző bizottság előtt; 1984-ben beleegyezett, hogy 242 millió dollár kártérítést fizet az IRD-től.

1990-ben János Pál felkérte Edmund Sciocát, egy detroiti bíborost, hogy vegye át a városállam irányítását. „Amikor a költségvetés novemberben elfogyott, egy órán keresztül megvitattuk ezt a problémát” – mondta Shoka Kwitney életrajzírójának. – Nem tudott belemenni ezekbe az apróságokba. Tájékoztattam őt a dolgok állásáról és tetteinkről.”

A pragmatikus Shoka az országos püspöki konferenciák több mint száz elnökét hívta össze az első ilyen jellegű találkozóra 1991. április 8-án. Shoka bíboros vörös bársonnyal kárpitozott karosszékekben ültette őket, és azt mondta, hogy a Vatikán hiánya az elmúlt két évtizedben rekordértéket, 87 millió dollárt ért el. Az egybegyűltek segítségét kérte, kötelező összegek megjelölése nélkül. Ebben az esetben demokratikus eljárást alkalmaztak - időnként összeülnek a templomban, és komikussá teszik a helyzetet - a püspökök megszavazták, és természetesen beleegyeztek, hogy több pénzt küldjenek. 1992-ben további 8 millió dollárt gyűjtöttek össze. 1993-ban a Szentszék bevételei már meghaladták a kiadásait; Peter hozzájárulása idén szintén 67 millió dollárra nőtt.

„János Pál a Vatikáni Bank pénzét elsősorban a szegény országok egyházának megsegítésére használta fel” – írta a pápa életrajzírója, Weigel György. „Az IRD reggel hívhatna a pápa lakásáról, és kérhetnék délig bizonyos számú pénzes csomagot – 20 ezer vagy 50 ezer dollárt – Afrika, Latin-Amerika és Ázsia püspökeinek való szétosztásra.” A bank, amelyről a Szentszék éves pénzügyi jelentései nem esett szó, készpénzzel látta el a pápát, amikor szüksége volt rá.

Sodano államtitkár lett, az IRD felügyeletét öt fős bíboros bizottságra bízta, és ő kezdte irányítani a Kúria bürokratikus apparátusát (olasz módra). „A Római Kúria körül létrejön egyfajta rejtély – jegyezte meg Sodano 1992-ben –, de a benne élők egyfajta testvériségként fogják fel.

Amikor 2003-ban O'Malley érsek meglátogatta ezt a testvériséget, a pápa egészségi állapota meglehetősen rossz volt, mivel a Parkinson-kór folyamatosan fejlődött. Castrillon mindenekelőtt azt akarta, hogy a Sodano jóváhagyja a nagyszabású ingatlanügyleteket. A vatikáni bíborosok engedélyt adtak O'Malley-nek, hogy túllépje az "egyházi javak elidegenítésének" 10,3 millió dolláros határát. Ezt a döntést egy vatikáni dokumentum is megerősítette, amely sok hónappal később jelent meg, miután Peter Borre kilenc plébánia kánonjogi petícióit kezdte kidolgozni, hogy megakadályozza azok bezárását. A Papi Kongregáció visszautasította őket. Az egyházközségek fellebbezést nyújtottak be a Signaturához. Martha Wegen, aki nagy tapasztalattal rendelkezett a vatikáni peres eljárásokban, az érsekség ügyvédjeként írt egy rövid ismertetőt az esetről. Ő írt:

Ez egy rendkívül nehéz eset, amikor Boston legtiszteltebb érseke [ Sic] maximális cselekvési szabadságot kapott, hogy megmentse az érsekséget a pénzügyi katasztrófától, amely a szexuális bűncselekmények körüli botrányhoz kapcsolódik. Ebben az összefüggésben kell megvizsgálni az átalakítás és a „plébániák bezárása” folyamatán belüli minden intézkedést, anélkül, hogy kizárnák a gazdag egyházközségek vagyonának lefoglalását, és nem zárnák ki a teljes aktív életet folytató plébániák vagyonának lefoglalását. hinta.

Itt nem plébániai szinten, hanem az egész érsekség szintjén kell a pénzügyi megvalósíthatóságra gondolni, elsősorban az életképtelen plébániák vagyonának az érsekséghez való átadásáról beszélhetünk.

A „maximális szabadság” alatt a korlátlan bezárási és eladási lehetőséget értjük. Amikor O'Malley, az új érsek 2003-ban visszatért Bostonba, Lennon püspök felhatalmazást kapott a „kizárás” végrehajtására.

Soha korábban nem történt ilyesmi ekkora léptékben Amerika egyházmegyéiben.

Ez a tény nagy benyomást tett Sodano bíborosra.

A Szent Betlehem című könyvből írta: Taxil Leo

SALÁTA A POLITIKÁBÓL ÉS VALLÁSBÓL. Akkoriban a ferencesek és domonkosok egész Európát, de különösen Spanyolországot feldühítették a Szeplőtelen Fogantatásról szóló nevetséges vitákkal.A küzdelem tragikus felhangot kapott, mert a jó szerzetesek eldobták tollaikat,

A Tiszta Oroszország című könyvből szerző Krotov Jakov Gavrilovics

Az emberiség példabeszédei című könyvből szerző Lavszkij Viktor Vladimirovics

A rákok politikusnak születnek Három ambiciózus politikus sétált a tengerparton, és stratégiai lépéseket tervezett egy erős rivális megdöntésére. Aztán felkeresték Mulla Nasreddint, aki rákot fogott. Miután elkapott egy másik rákot, Mulla egy fonottba tette

A What I Believe című könyvből írta Shawnu Pierre

A Vízöntő korszakának menete című könyvből. Apokalipszis vagy újjászületés szerző Efimov Viktor Alekszejevics

A Szellem hívása című könyvből szerző Hord Georgij

Az emberi faj egysége a kultúra és a politika végső célja.Minden, ami a Fiú gazdaságának misztériumában, valamint a Szentlélek az Egyházban feltárult, a Szentháromságon belüli életről árulkodik. Az Atya még a világ kezdete előtt a kenózis misztériumában a Fiút látja maga előtt. Az Atya enged a Fiúnak, tesz

Az Orosz pátriárkák 1589–1700 című könyvéből. szerző Bogdanov Andrej Petrovics

A politika ára Borisz Godunov Jób pátriárka beiktatását megszervezve gondolhatta e lépés következményeit is. Amikor Jeremiás kérni kezdte, hogy térjen vissza hazájába, az uralkodó rávette, hogy maradjon. Csak májusban készült el az orosz új státuszát jóváhagyó charta

A Nicene and Post-Nicee Christianity című könyvből. Nagy Konstantintól Nagy Gergelyig (i.sz. 311-590) írta: Schaff Philip

25. §. A politika beavatkozása a vallási ügyekbe Az egyház és az állam egyesülésével összecsapásaik és az elsőbbségért folytatott harcuk hosszú és fájdalmas története veszi kezdetét. Az állam megpróbálja alárendelni az egyházat a birodalomnak, az egyház megpróbálja alárendelni az államot a hierarchiájának, miközben mindkettő

A Varnashrama-dharma könyvből. Tökéletes társadalmi rend. Reflexiók szerző Hakimov Alekszandr Gennadievics

A bukott bráhmana a politika hatalmába kerül Minden állam politikájára az a jellemző, hogy ezt az államot az abszolút, legmagasabb tekintély szintjére helyezi. A nemzeti érdekek az elsők, még a többi nemzet felett is. Ha nincs a nemzetnél magasabb hatalom,

A Vatikáni pénz [The Secret History of Church Finance] című könyvből írta Berry Jason

Bíborosok kritikus helyzetben A Bowerstől és a számtalan bostoni paptól eltérő világban élő bíborosok és a pápához közel álló Kúria tagjai visszavonultak, hogy titkos konferenciát tartsanak. Nem beszéltek Lowe-ról. Borre megrázta a fejét. Ha Low nem tudja igazolni magát

Az Isten fejlődése című könyvből [Isten a Biblia, a Korán és a tudomány szemével] írta Wright Robert

Az első politikusok Bizonyítékok vannak arra, hogy a hivatalos politika eredete a sámánizmusban rejlik. Az ázsiai buriátok elmagyarázták az etnográfusoknak, hogy első politikai vezetőik sámánok voltak. Az inuit nyelvben a "sámán" és a "vezér" szavak szinte azonosak: angakok és angaikok.

Az orosz élet irányadó ötletei című könyvből szerző Tikhomirov Lev

Az egyházpolitika igazi útja Felhívva az olvasók figyelmét Georgij Alekszejevics Secskov alábbi, az Állami Dumában az egyházi ügyek polgári megoldásáról szóló beszédére, nem tudunk mást tenni, mint csatlakozni a tiszteletreméltó szónok félelmeihez a rossz úttól.

A buddhizmusról és a buddhistákról című könyvből. Cikkek különböző évekből. 1969–2011 szerző Zhukovskaya Natalya Lvovna

A tibeti orvoslás atlasza a vallás és a politika metszéspontjában (megjelent: Zhukovskaya N.L. A hagyományos mongol kultúra világa. Lewiston, Queenston: The Edwin Mellen press, 2000. pp. 222–238) 1998 május elején a Központi Televízió több műsorában homályosan mutatták

Az Interterror Oroszországban című könyvből. Bizonyíték szerző Ignatenko Sándor

A NEMZETKÖZI TERRORIZMUS MINT A VILÁGPOLITIKA FOLYTATÁSA A nemzetközi terrorizmus nem állami, nyíltan nem szankcionálják az államok, mint a nemzetközi jog alanyai, a civilek elleni, határokon átnyúló erőszak, ill.

Az Egyházjog című könyvből szerző Cipin Vlagyiszlav Alekszandrovics

Bíborosok A római egyházban a bíborosok olyan kollégiumot alkotnak, amelynek joga van a római pápát megválasztani. A bíborosok a római pápát is segítik küldetésének teljesítésében (kollegiálisan, amikor különösen fontos megbeszélésekre hívják őket

A Katedrális udvar című könyvből szerző Scsipkov Alekszandr Vladimirovics

Megjegyzés a politika szakralizálódásához Megjelent: Nezavisima Gazeta, 98. 01. 23. („NG? Vallások” kiegészítés) Ha az oroszországi ortodoxiáról és politikáról beszélünk, és egyben élezzük a problémát, akkor azt mondhatjuk, hogy az ortodoxok politikus szinte skizofrén állapotban van

BÍROS (latin cardinalis - fő, fő) a katolikus egyház legjelentősebb címe a pápa után. Az 1983-as KKP-vel összhangban a K. feladatai közé tartozik a pápa megválasztása a konklávén, valamint az Egyetemes Egyház vezetésében való segítése, amelyet kollegiálisan látnak el, tanácsadói feladatokat látnak el a pápa alatt a konzisztóriumok idején, valamint egyénileg osztályokat vezetnek. és a Római Kúria és az állam – Vatikánváros egyéb állandó szolgáltatásai. A K. együttesen alkotja a Bíborosi Kollégiumot, amelynek élén a K.-dékán áll.

K. pozíciója az egyházi, és nem az isteni jog területéhez tartozik. A cardinalis címet eredetileg a római templomokra és diakóniákra használták. Később, a 4. században áttért a ch. szolgái az ún címzetes templomok Róma és fő külvárosi egyházmegyék: a presbyteri e diaconi cardinales kifejezés megtalálható Zakariás pápa szerint még I. Szilveszter pápa pápasága idején is egyházmegyéje irányításában presbiterek, valamint 7 diakónus segítségére támaszkodott. a jelenlegi templom. ügyek és jótékonyság (a 3. század 1. felében Fábián pápa 7 körzetre osztotta Rómát, mindegyikhez diakónusokat nevezett ki). 5. század óta. Róma külvárosában 7 egyházmegye püspökei vezették be azt a gyakorlatot, hogy a pápai lateráni bazilikában hetente tartanak szentmisét. Apátok 25 (később 28) Róma. A címzetes egyházak kötelesek voltak a templomaikban tartott istentiszteletek mellett heti miséket tartani más nagy rómaiaknál is. Bazilikák - Santa Maria Maggiore, Szent Péter, Szent Pál (San Paolo fuori le Mura) és Szent Lőrinc, amelyekhez ezzel beosztották őket. A K. nevet a 8. században 7 külvárosi templom püspökei, Róma rektorai kapták. címzetes templomok – a végétől. X század

A gregorián reform idejétől kezdve K. a pápa közvetlen segítői lettek az egyház kormányzásában. Ezentúl 7 t.n. A nádor és a 12 kerületi diakónus (akkor Rómát 12 közigazgatási körzetre osztották) is beszámították a székesegyházak számát, II. Miklós pápa 1059-ben In nomine Domini rendelettel a lovas püspököket tette a római pápák egyetlen választójává. II. Urbán pápa alatt kezdett kialakulni a Collegium of C. háromszintű struktúrája, amely végül 1150-ben öltött testet, amikor III. Jenő pápa egy C. dékánt (Ostia püspökét) és egy camerarit nevezett ki az egyház irányítására. ingatlan. V. Sixtus pápa áll. A Postquam verus 1586. december 3-án törvénybe iktatta a K.-i kollégium 3 rendű felosztását.

1163 óta a pápák elkezdték bíborosi rangra emelni a Rómán kívül élő elöljárókat: III. Sándor pápa megengedte az érseknek. Mainz Conrad Wittelsbachból, hogy K.-i kinevezése után visszatérjen a tanszékre, és Rómába kerüljön. A papság a város egyik címzetes templomának papjává nevezte ki. Ez a szokás a mai napig tart: minden K.-nak (kivéve K.-püspökök) van valamelyik római presbiteri vagy diakónus címe. címzetes egyházak vagy diakóniák.

Pál pápa 1965-ben néhány keleti pátriárkát vezetett be a Collegiumba. Katolikus egyházak, megtartva számukra patriarchális székhelyük címét (motu proprio 1965.11.02. Ad Purpuratorum Patrum).

Így a forrásnak megfelelően. A hagyomány szerint a C.-i Kollégium 3 fokozatra oszlik (CIC 350): 1) a C.-püspökök rangja, amely magában foglalja C.-t is, akit a pápa Róma külvárosának 6 egyházmegyéje egyikének titulált. (Albano, Frascati, Palestrina, Porto és Santa Rufina, Sabina és Poggio Mirteto, Velletri és Segni), valamint a keleti katolikus egyházak pátriárkái. rítusok az ostiai KK-püspök méltóságára emelt KK-dékán, aki megtartja az egyházi címet, amelyet esperessé választása előtt birtokolt; 2) az egyik legrégebbi római címmel kitüntetett K.-presbiterek rangja. templomok; a K. püspökökhöz hasonlóan címzetes egyházukban nem rendelkeznek kormányzói hatalommal, hanem támogatást és segítséget nyújtanak neki (ezt a korlátozást, amelyet XII. Innocentius pápa 1692-ben vezetett be, a 357. kan. 1. §-a is megerősíti); 3) az egyik római diakóniai címmel kitüntetett K.-diakónusok rangja.

Ebben az esetben a „püspök”, „presbiter” és „diakónus” neveket nem szabad papként érteni. san, hanem bizonyos történelmi forrásokban megjelent kifejezésekként. körülmények. XXIII. János pápa ***** gravissima 1962.04.15-i motu propriójával összhangban és can. A KKP 351. § 1. §-a szerint a pápa által K. méltóságára emelt papot püspökké kell szentelni (bár e szabály alól kivételek is lehetnek).

K. egyik vagy másik rangba való besorolását és az egyikből a másikba kerülésének lehetőségét a kánon rendelkezései szabályozzák. jogok (CIC 350. § 5-6). A kinevezéskor minden K.-t presbiterek vagy diakónusok rangjára osztják. Tíz évvel a kinevezési rendelet kihirdetése után a K-diakónusok átléphetnek presbiteri rangra (ha van szabad címük); előnyben részesítik azokat, akiket korábban neveztek ki, mint a többi jelentkezőt. A presbiteri rangból a püspöki rangra való átmenet a szenioritásnak megfelelően történik.

C.-ket a pápa szabadon választja meg a tanultságra, jámborságra és megfontoltságra kitüntetett püspökök és papok közül (CIC 351. § 1).

A K. méltóságba emelését (rendes konzisztóriumon kihirdetett) pápai rendelet végzi, amelyben az új K. egyházi vagy diakóniai címet kap. A konzisztóriumon K. bíborosi birettával és bíborosi gyűrűvel ajándékozzák meg különleges méltóságának és a Szent Péter-székkel való kapcsolatának jelét. K. skarlátvörös ruhát viselnek, jelképezve, hogy készek vért ontani az egyházért. Különleges esetekben (általában politikai okokból) a pápa bejelenti K. kinevezését, de nem nevezi meg a nevét (nomen in pectore sibi reservans): az in pectore kinevezett csak attól a pillanattól kapja meg K. kötelességeit és jogait. hivatalos. kiáltvány (CIC 351. 3. §).

K. liturgikus és egyéb kiváltságokkal rendelkeznek, pl. privilegium canonis és privilegium fori, melyek szerint az egyházban. jogi eljárásokban csak a pápának vannak alárendelve (CIC 1405 1. §, 2. bekezdés). K. a világ minden országában korlátozás nélkül gyóntatásra jogosult (CIC 967 1. §), továbbá mentesülnek a helyi püspökök joghatósága alól az őket személyesen érintő ügyekben (CIC 357. § 2).

A K. által ellátott funkciók lehetnek közönségesek (a pápa idején) és rendkívüliek (amikor a Szentszék üres).

K., állandó beosztásban Rómában. kúria és nem egyházmegyék. püspökök (curial k.), Rómában kell tartózkodniuk. Az Art. 21 lateráni egyezmény vatikáni állampolgárságot kapnak.

Az uralkodó pápa halála után minden K., Róma osztályainak élén. kúria, beleértve állapot Róma titkára és prefektusa. gyülekezetek elveszítik pozíciójukat (az 1988. június 28-i Const. Pastor Bonus 6. cikkelye). Kivételt képeznek a Római Egyház camerlengói és a vezető büntetés-végrehajtási intézet, akik továbbra is ellátják feladataikat. Gén. A Római Egyházmegye pápa vikáriusa, a Szent Péter-bazilika főpapja és tábornok. A pápa városi helytartója szintén nem szűnik meg hatalmának gyakorlásában (Const. II. János Pál pápa Universi dominici gregis, 1996).

75. életévük betöltésekor K.-t felkérik, hogy mondjon le tisztségükről (CIC 354).

Végig XIX század A világi hatóságoknak lehetősége volt befolyásolni K. kinevezését (ennek a hagyománynak a kezdetét az első „avignoni” pápa (a pápák avignoni fogsága) V. Kelemen teremtette meg); idővel a pápák Szentnek ismerték el a császárt. Róma. birodalomnak, Spanyolország, Franciaország, Portugália és Lengyelország királyainak, valamint a velencei dózsának volt joga javasolni az ún. K. koronák (cardinales coronae). Valójában azonban ez inkább csak tiszteletbeli cím volt, hiszen birtokosai inkább uralkodójuk udvaránál maradtak.

K.-nak hívták nádort, akiknek helyzetüknél fogva mindig a pápa rendelkezésére kellett állniuk, ezért Aposton éltek. palota Először 735-ben említik őket, amikor III. Gergely pápa 4 további 14 kerületi diakónussal egészítette ki, Cardinales Palatini néven, akik feladatai közé tartozott a pápa segítése a lateráni és vatikáni bazilikában. Idővel ők lettek a Pápai Udvar legközelebbi munkatársai. Az újonnan megválasztott pápa megerősítette őket hivatalban, vagy újakat nevezett ki. Az elejére XX század két K. nádor maradt - főapostol. hivatalok és a kormány titkár. VI. Pál pápa motu proprio Pontificalis domus (1968.03.28.) jegyében megszüntette a kancellári főnöki posztot.

Egészen a közelmúltig ott volt a K.-védő tisztsége is a K.-L. a vagy olyan gyülekezetek, amelyek nem tartoztak a joghatósága alá, de támogatását és pártfogását megkapták. Ennek a hagyománynak a kezdetét Assisi Ferenc teremtette meg, aki azt javasolta, hogy utódai minden alkalommal forduljanak a pápához azzal a kéréssel, hogy nevezzék ki a Ferences Rend valamelyik C. patrónusát. Az államtitkárság 1964-ben megszüntette az egyházak és gyülekezetek K-védőinek kinevezésének gyakorlatát. Jelenleg időben a K.-védők támogatják az Egyház oktatási és oktatási intézményeit - a Pápai Egyházi Akadémiát, a Római Teológiai Akadémiát, a Mária Akadémiát, a Római Régészeti Akadémiát stb.

Irodalom: Jurkovics, 60-63; Morgan T.B. Apropó Cardinals. NY., 1946; EC 3, 779-784; Del Re N. // Mondo Vaticano. Va., 1995, p. 225-234; NDDC, 127-128; Brunori P. La Chiesa Cattolica: Fondamenti, persone, istituzioni. Mi., 1999, p. 32-33.; CIC 349-359.

[lat. cardinalis], a pápa után a legmagasabb méltóság a római katolikus egyház hierarchiájában. A jelenlegi 1983-as Kánonjogi Kódex (lásd Codex juris canonici) szektában. „A Szent Római Egyház bíborosai” (De Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalibus; CIC. 349-359) a bíboros 2 fő feladatát jelzi: a pápa megválasztását egy speciális testület (lásd Konklávé) és a pápának nyújtott segítséget a katolikus egyház igazgatása. Az Egyház, mind a kollégium részeként (lásd Pápai Konzisztórium), mind különféle hivatalok ellátása során (CIC. 349). A K.-t konvencionálisan 2 csoportra osztják: kúriálisra, azaz a Római Kúriában különféle beosztásokat betöltőkre, valamint a bíborosi rangra emelt, nagy érsekségek élén álló hierarchákra; olykor a K. méltóságát olyan személyekhez is hozzá lehet rendelni, akik nem rendelkeznek jelentős egyházi tisztséggel, pl. kiváló teológusok. Vatikáni Zsinat után K. uralkodó püspöki és a Római Kúria dikasztériumának vezetői tevékenysége korhatárhoz kötött: 75. életévének betöltésekor K. minden jog és kiváltság megtartása mellett köteles alávetni magát. hivataláról való lemondás iránti kérelmet a római pápához intézett, aki „minden körülmény mérlegelése után meghozza döntését” (CIC. 354; 401 1. §).

A bíborosok száma

A K. létszámát kezdetben nem szabályozta a K.-L. szabályok és az üresen álló külvárosi püspöki székek számától függött, Róma. templomok (címek) és diakóniák. 1331-ben XXII. János pápa megtagadta a franciákat. cor. VI. Fülöp 2 új francia kinevezésére irányuló kérelemben. K., ezt az elutasítást azzal a véleményével magyarázva, hogy K. létszáma nem haladhatja meg a 20 főt. 1352-ben K., aki VI. Kelemen pápa halála után konklávé gyűlt össze, elhatározta, hogy a jövőben a pápa ne nevezzen ki új tagokat a K. Kollégiumba, ha az 20 tagú. A katolikus egyház szakadásának korszakában a pápai trónra pályázók mindegyike arra törekedett, hogy az őt támogató K. kollégium nagyobb létszámát biztosítsa, a szakadás végén ez a pápai trónra pályázók számának növekedéséhez vezetett. K., mivel a pápai trónra különböző pályázók K.-inak nagy része V. Márton pápa vezetésével egyetlen K.-kollégiumba lépett be. A XV-XVI. században. K. száma elég nagy volt; Így X. Leó pápa csak 1517. július 1-jén a konzisztóriumon 31 embert emelt K-i méltóságba.

Sikertelen kísérlet történt a K. Kollégium megreformálására a bázeli tanácson, amely 1436. március 26-án „De numero et qualitate cardinalium” rendelettel megállapította, hogy a kollégium 24 K.-ból álljon, elrendelte K. kinevezését. különböző államok és nemzetek képviselőitől (ugyanakkor egy nemzetnek a bíborosi kollégiumban a képviselők 1/3-ánál nem lehetett több), megtiltotta az uralkodó pápa legközelebbi rokonainak és más bíborosoknak a zsinatba való kinevezését . IV. Pál pápa megpróbálta megállítani azt a gyakorlatot, hogy folyamatosan növeljék a K kollégiumát. Egy sor konzultáció után kiadta a „Compactum” bullát (1555), amely megállapította a K. maximális létszámát - 40 fő. A pápa utódai nem támogatták a bullát, és nem került be a római bullariába. A K. számának növekedése a világi uralkodók körében is aggodalmat keltett. Szent császár A Római Birodalomból I. Ferdinánd a tridenti zsinat képviselőin keresztül javasolta a Collegium létszámának 12 vagy 24 főre való csökkentését, de ezt a kérdést nem vették figyelembe. Az 1563. július 23-án, a tridenti zsinat 23. ülésszakán elfogadott rendelet értelmében az egyházmegyék élén álló K.-nek – más uralkodó püspökökhöz hasonlóan – állandóan az egyházmegyéjükben kellett maradnia. november 11-én jóváhagyva. Az 1563. évi 24. ülésszak határozatával (Decretum de Reformatione „Si in quibuslibet”) az új jelöltek kinevezésekor a pápának ugyanazokból a követelményekből kellett eljárnia, mint a püspökjelöltekre vonatkozóan.

december 3. 1586-ban V. Sixtus pápa kiadta a „Postquam verum ille” bullát, amelyet az akkor Rómában tartózkodó 37 K. is aláírt. E bulla szerint a K. létszáma nem haladhatja meg a 70 főt. (a 70 vén mintájára, akik Mózes prófétát segítették – 4Móz 11:16), ebből 6 K. püspök, 50 K. presbiter és 14 K. diakónus volt. Ez az összeg az utolsó. az 1917-es kánonjogi kódexben (CIC (1917). 231) szerepelt. Ezt a normát először XXIII. János pápa figyelmen kívül hagyta – december 15. 1958-ban 23 főt emelt bíborosi rangra, ezzel a bíborosok száma 74 főre emelkedett, az 1962. március 19-i konzisztórium után a bíborosi létszám 87 fő volt; a K. számának növekedése új címzetes rómaiak letelepedésével járt együtt. templomok és diakóniák.

1973. március 5-én a „Fratres Nostri” konzisztenciális kiosztásban VI. Pál pápa bejelentette a K. létszámának 120 főre emeléséről szóló döntést. (AAS. 1973. R. 161-165) és október 1. Az 1975-ös „Romano Pontifici eligendo” apostoli alkotmány szabályozta ezt az új maximális K.-számot (AAS. 1975. R. 622); után ezt a K.-számot II. János Pál pápa „Universi Dominici Gregis” február 22-i apostoli alkotmánya erősítette meg. 1996 (AAS. 1996. R. 321). A K. számának növekedése a pápaválasztáson való részvétel korhatárának bevezetésével járt együtt. november 21 Az 1970-es motu proprio „Ingravescentem aetatem” VI. Pál pápa megállapította, hogy január 1-től. 1971 K., aki a konklávé kezdetén betöltötte a 80. életévét, elvesztette a konklávén és a pápaválasztáson való részvétel jogát, valamint megfosztották a Római Kúria (AAS) dikasztériumainak tagságától is. 1970. R. 810-813). Annak ellenére, hogy néhány K. bírálta ezt a döntést (például Eugene Tisserand kártya), utoljára ez a szabály. megerősítette a „Romano Pontifici eligendo” apostoli alkotmány. Változást hozott az „Universi Dominici Gregis” apostoli alkotmány: a pápaválasztáson való részvétel tilalma azokra is kiterjedt, akik nem a konklávé kezdetének, hanem az előző halálának napján töltötték be a 80. életévüket. pápa vagy a sede vacante időszak kezdetének kihirdetésének napján (abban az esetben, ha a pápa lemond hatalmáról) (AAS. 1996. R. 321).

A VI. Pál pápa által a konklávéban való részvételre megállapított korhatár oda vezetett, hogy jelentős számú K. jelent meg, akik nem vesznek részt a pápaválasztáson, csak a római katolikus egyházban tisztelegnek legmagasabb méltósággal. A konzisztóriumban február 2-án. 1983 II. János Pál pápa bíborosi méltóságra emelte Julian Vaivodst, ​​a 87 éves rigai apostoli adminisztrátort, aki szintén kiemelkedő katolikus volt. teológus Rev. Henri de Lubac, aki 86 éves volt. Ezzel megkezdődött az a gyakorlat, hogy a 80 év felettieket a legmagasabb kitüntetésre emeljék (folytatta XVI. Benedek pápa). Annak ellenére, hogy az ilyen K.-k nem lettek pápaválasztók és a Római Kúria dikasztériumainak tagjai, hagyományosan továbbra is Rómában szerepeltek. papság címzetes egyházak (K.-presbitereknek) és diakóniáknak (K.-diakónusoknak) adományozása révén. Jelenleg Abban az időben VI. Pál pápának a K. Kollégium méretére vonatkozó normáját (120 fő) sem tartják be szigorúan: XVI. Benedek pápa február 18-án tartott konzisztóriumán. 2012-ben a K.-választók száma elérte a 125 főt, a K.-ok száma összesen 213 fő volt.

Kinevezés és felemelkedés

K. kinevezése a pápa kizárólagos joga, nem korlátozódik a k.-l. feltételek és követelmények, kivéve a Kánonjogi Kódexben meghatározott általánosakat: „... a bíborosi méltóságra emelt személyeket a római pápa szabadon választja legalább presbiteri rangban lévő, jelentős mértékben eljáró férfiak közül. kitűnnek tanultságukkal, jó erkölcsükkel, jámborságukkal és ügyvitelükben való körültekintésükkel” (CIC (1917). 232. § 1; CIC. 351. § 1). Az 1917-es és 1983-as kánonjogi kódexben. nincs megadva, de a K. jelöltjének cölibátusa (cölibátusa) beletartozik; Az 1983-as kánonjogi kódex szerint minden K.-nek püspöki ranggal kell rendelkeznie. Korábban az 1917-es Kánonjogi Kódex egyéb korlátozásokat is tartalmazott a bíborosi méltóság megszerzésére vonatkozóan: a papi rang elfogadásának általános akadályai mellett Kanadában törvénytelen személy, vagyis aki nem katolikusnak született emelkedett legyen. házasság (V. Sixtus pápa bullája „Postquam verum ille”; CIC (1917). 232. § 2. 1.); Sőt, ha a pápai szék felmentést adott a kánoni megsértések miatt, az nem vonatkozott a bíborosi méltóság megszerzésére. Ennek a normának az 1983-as törvénykönyvben való eltörlésének köszönhetően sokan megkapták a bíborosi méltóságot. híres modern K., köztük a párizsi érsek. Jean Marie Lustige, Edouard Cassidy, Francis Arinze. Ezt a korlátozást azonban korábban nem tartották be: 1879-ben például a protestáns születésű John Henry Newmant emelték trónra. családja és áttért a katolicizmusra.

A bíboros méltóságra való emelés korlátozása a gyermekek (beleértve a törvényes házasságból származó) és unokák, közeli hozzátartozók jelenléte volt a K. kollégiumban (V. Sixtus pápa bullája „Postquam verum ille”; CIC (1917). 232. §). 2. 2-3). A katolikus egyház szakadása után történtek kísérletek a rokonok jelenlétének korlátozására a K.-i kollégiumban. január 26 1554-ben III. Julius pápa „Sanctissimus Dominus noster” rendeletével megtiltotta olyan jelöltek kinevezését, akiknek testvére van a bizottságban. 1555-ben IV. Pál pápa ezt a tilalmat kiterjesztette C. unokaöccseire is, azonban ezeket a korlátozásokat nem mindig tartották be: XIII. Leó pápa például testvéreit, Serafinót (1887) és Vincenzo Vannutellit (1889) bíborosi rangra emelte; kártya. Pietro Gasparri a College of K. tagja volt, akárcsak unokaöccse, kártya. Enrico Gasparri; XXIII. János pápa 1958-ban bíborosi méltóságra emelte Amleto Giovanni Cicognanit, bár bátyja, bíboros 1953 óta a K. főiskolán tanult. Gaetano Cicognani.

A különböző államok világi uralkodóinak korábbi próbálkozásai az általuk benyújtott jelöltek kinevezési jogának kivívására a K.-i kollégiumban a pápai trón ellenállásába ütköztek, de a XVIII. Portugália királyainak sikerült megszerezniük a bíborosi méltóság megadásának jogát a lisszaboni pátriárkának, de nem a székre emelés pillanatától, hanem a szokásos eljárás szerint. Idővel a katolikus Az egyház íratlan hagyományt alakított ki, amely szerint a legfontosabb és legnagyobb székhelyeket (Velence, Milánó, Párizs, Lyon, München, New York stb.) elfoglaló érsekeket K-ra emelték. , K. méltóságára a hagyomány szerint bizonyos pozíciók betöltése után állítják fel pl. a nuncius tevékenységének sikeres befejezése után a nunciatúrákban az ún. 1. osztályú (Bécsben, Párizsban, Madridban és Lisszabonban), a 20. századtól pedig Olaszországban, Németországban és az USA-ban állomásozó nunciusok.

A Római Kúria számos tisztségének sikeres betöltése (pápai majordomus, a Legfelsőbb Szenthivatali Kongregáció (jelenleg Hittani Kongregáció) asszisztense, a C. Kollégium titkára) szintén főszabály szerint C. méltóságának megadásához vezet. A hagyomány szerint a C. Kollégium konklávé titkáraként eljáró titkára ajándékba kapja a megválasztott pápától a bíborosi kerek sapkáját (pileolus vagy zucchetto), és felemelik. bíborosi méltóságra az új pápa 1. konzisztóriumában. Azonban gyakran voltak kivételek: ezt a hagyományt például az 1922-ben megválasztott XI. Piusz pápa feladta, de XXIII. János pápa 1958-ban újjáélesztette. XVI. Benedek pápa ismét felhagyott vele (a 2005-ös konklávé titkára, Francesco Monterisi érsek K.-ban 2010-ben állították fel).

A K.-presbiterek és K.-diakónusok méltóságba emelését a pápa hagyományosan titkos konzisztóriumon végezte, ahol minden Rómában tartózkodó K. összegyűlt. A kiosztás után a pápa felolvasta a bíborosi méltóságra pályázók névsorát, és feltette a rituális kérdést a testület beleegyezésével kapcsolatban: „Quid vobis videtur?” (Mit gondolsz?). Majd a pápa felolvasta K. különleges „teremtés” imáját: „Itaque auctoritate Omnipotentis Dei, Sanctorum Apostolorum Petri et Pauli ac Nostra creamus et publicamus Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinales: Ex Ordine Presbyterorum: (N.) Ex Ordine Diaconorum: (N. ) Cum dispensationibus , derogationibus, et clausulis necessariis et opportunis. In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Ámen" (Tehát a Mindenható Isten, Péter és Pál szent apostolok, valamint a miénk felhatalmazása alapján a Római Egyház bíborosait hozzuk létre és nyilvánítjuk presbiterek rangjában: (név), diakónusok rangjában: (név) . Ennek a rendelkezésnek a biztosítása, eltérés és egyéb szükséges és szükséges. Az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében. Ámen). Az 1983-as kánonjogi kódex szerint „A bíborosokat a római pápa rendelete hozza létre, amelyet a Bíborosi Kollégium előtt hirdettek ki; a rendelet kihirdetésekor a törvényben meghatározott kötelezettségek és jogok illetik meg őket” (CIC. 351. 2. §). János Pál pápa „Universi Dominici gregis” apostoli konstitúciójában külön megjegyzik, hogy „a Római Egyház bármely bíborosa, akit a konzisztórium előtt hoztak létre és nyilvánítottak ki, e teremtés és nyilatkozat értelmében megkapja a jogot arra, hogy pápát válassza ha az adott bíborost még nem tüntették ki a birettával és a gyűrűvel, és nem tette le az esküt” (AAS. 1996. R. 322).

A rituális kérdés, hogy a kollégium beleegyezik-e az új bíborosok kinevezéséhez: „Quid vobis videtur?” a zsinatmozgalom elleni harc korszakában jelent meg, amikor a konstanzi (1414-1418), a bázeli (1431-1449) és a ferraro-firenzei (1438-1445) zsinatokra került sor. A konstanzi és a bázeli zsinatok által előírt normák szerint az új Konstantin kinevezésekor a pápa döntését a Konstantin Kollégium véleménye korlátozta, amely nem tudott hozzájárulni az új tagok pótlásához (a bázeli tanács rendelete). Az 1436. március 26-i „De numero et qualitate cardinalium” kimondta, hogy új K. kinevezése csak a K. választmányi tagok többségének írásbeli hozzájárulásával történhet. Mind R. XV század A pápák ragaszkodtak ehhez a zsinati utasításhoz, de IV. Sixtus pápa uralkodása óta ragaszkodni kezdtek az új jelöltek akadálytalan és szabad kinevezéséhez. December 1. 1505-ben egy titkos konzisztóriumon II. Julius pápa 11 órát töltött azzal, hogy beleegyezést kérjen a Bíborosi Kollégiumtól új jelöltek kinevezéséhez.1517. július 1-jén X. Leó pápa 31 embert emelt bíborosi rangra. a kollégium beleegyezése nélkül K. Ettől a pillanattól kezdve a pápa fenntartotta a kizárólagos jogát, hogy K.-t saját kérésére nevezze ki, és a kollégium hozzájárulása rituális aktussá változott: amikor megkérdezték tőle: „Quid vobis videtur?” A K. titkos konzisztóriumán mindenki felállt a pápa akaratának elfogadása jeléül. A pápának ezt a jogát V. Sixtus pápa „Postquam verum ille” bullája biztosította, ahol a 2. §-ban kimondták, hogy bár a pápa tanácsot kér a kollégium tagjaitól az új bíborosok kinevezésekor, továbbra is teljesen szabadon dönthet a bíborosi méltóságba emelés. Ezt követően ez a norma bekerült a Római Katolikus Egyház kánonjogi kódexébe (CIC (1917). 232. § 1; CIC. 351. § 1).

A titkos konzisztórium után, ahol a kinevezés megtörtént, a pápa ünnepélyesen piros (lila) birettákkal és pileolusokkal ajándékozta meg az új K.-t. Az új K.-nak Franciaországból, Spanyolországból, Portugáliából, Ausztria-Magyarországból és Lengyelországból (beleértve ezen országok nunciusait is, ha bíborosi méltóságra emelték őket) bíborosi birettakat küldtek képesgáttal, és kitüntetésben részesítették a szövetség vezetőjét. állam - Ausztria-Magyarország császára, Ausztria elnöke, Franciaország királya, császára vagy elnöke, Portugália királya, Spanyolország királya, elnöke vagy Caudillo, Lengyelország elnöke. Amikor dec. 1925-ben Bonaventura Cerrettit Párizsban apostoli nunciusnak nevezték be, a birettát a francia kellett átadnia neki. G. Doumergue elnök vallásilag protestáns, ezért az ő jelenlétében ajándékozta meg az új K.-nak a birettát a párizsi érsek. kártya. Louis Herne Dubois.

Pál pápa alatt megkezdődött a bíborosi méltósággá emelés eljárásának egyszerűsítése. 1969. március 29-én a pápa bejelentette, hogy véget vet a bíborosi biretáknak aablegátával, április 15-én. hivatalos A pápai trón közleménye megerősítette, hogy megszűnik a bíborosi biretta államfők általi bemutatásának gyakorlata, ez a jog csak a pápát illeti meg. Az egyik kivétel egy 90 éves francia épület építése volt K-ben. Yves Congar teológus, amikor a konzisztórium után november 26-án. 1994 II. János Pál pápa bemutatásra Párizsba küldte a bíboros birettáját, mivel Congar egészségügyi okok miatt nem tudott Rómába jönni.

Az 1917-es kánonjogi kódex arra kötelezte mindazokat a K.-ket, akik Rómán kívül és nem a pápától kaptak birettát, hogy egy éven belül Rómába jöjjenek, ha ennek nincs törvényi akadálya (CIC (1917). 234). Ezt a szabályt V. Sixtus pápa vezette be (a „Postquam verum ille” bulla), de voltak kivételek a szabály alkalmazása alól. Igen, kártya. Az 1622-ben Kanadában felállított A. J. du Plessis de Richelieu soha nem érkezett meg Rómába, de kártya. Jean Baptiste de Bellois Morangle K. méltóságába avatást kapott Párizsban VII. Pius pápától, aki ott volt a császárkoronázás kapcsán. I. Bonaparte Napóleon (1803).

A bíborosi méltósággá emelés következő szakasza nyílt konzisztóriumban zajlott. Kezdés előtt az újonnan kinevezett K. esküt tett, amelyet a kollégium dékánja, K. egy másik K. - tisztviselő jelenlétében tett le. tanúk. Ez a szertartás általában a Sixtus-kápolnában vagy a Szent István-kápolnában zajlott. Pál a Vatikánban. K. esküje 2 részből állt: az 1. rész a püspöki eskünek felelt meg és a pápának és utódainak való hűség és engedelmesség ígéretéből állt; A 2. rész ígéret volt számos apostoli alkotmányban előírt normák szigorú betartására, amelyek az esküben szerepeltek, és amelyekkel az újonnan kinevezett K. köteles előzetesen megismerkedni. K. úgy mondta ki az esküt, hogy kezét a Papra tette. Szentírás. Az eskü végén az új K.-t ünnepélyesen bemutatták a nyilvános konzisztóriumnak (minden új K.-t 2 másik K. vezetett). Az újonnan kinevezett K.-k 3-szor ugrásszerűen odamentek a trónon ülő pápához, megcsókolták a pápai cipőt és kezet, majd kettős elismerést (ölelést) adtak elő a pápával. Új K. a többi K.-vel együtt foglalt helyet, mindegyiküket elismeréssel köszöntve. Ellentétben a pileolusokban lévő régi K.-vel, az újonnan kinevezettek birett viseltek annak jeléül, hogy a konzisztóriumon még nincs véleménynyilvánítási joguk. Az ünnepségen minden K. piros revenakába volt öltözve (ha a konzisztóriumot böjtnapon tartották - lilába). Ezután minden újonnan kinevezett K. ismét a pápai trónhoz lépett, és letérdelt a pápa előtt. A ceremóniamester leeresztette K. fejére a kappa csuklyát, és a pápa imát mondott: „Ad laudem omnipotentis Dei et sanctae Sedis Apostolicae ornamentum, accipe galerum rubrum, insigne singulare dignitatis cardinalatus, per quod designatur quodemus sanguinis effusionem inclusive, pro exaltation sanctae fidei, pace et quiete populi christiani augmento, et statu sanctae Romanae Ecclesiae te entrepidum exhibere debeas. In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Ámen" (A mindenható Isten dicsőségére és a Szentszék nagysága érdekében fogadd el a vörös gályát a bíborosi méltóság különleges jeleként, amely arról tanúskodik, hogy mostantól kezdve bátornak kell lenned egészen addig, amíg el nem veszed saját vére a keresztény nép szent hitének, békéjének és jólétének növelése, valamint a római egyház növekedése és védelme érdekében. Az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében. Ámen). E szavakat kimondva a pápa háromszor keresztet vetett az előtte meghajló K. fölé, és galerót (piros bíborosi kalapot) tett a fejére. Az újonnan kinevezett K., aki távol volt Rómában, Rómába érkezésekor átesett a gallerók lerakásának szertartásán egy nyitott konzisztóriumban. A nyitott konzisztórium végén a jelenlévő K. az egyik kápolnába ment (Siktusz, Pál apostol vagy mások), ahol az újonnan kinevezett K. leborult az oltár előtt, miközben a „Te Deum laudamus” himnuszt énekelte. Dicsérünk téged, Isten), majd a kollégium dékánja, K. felolvasta a „Super creatos cardinales” imát.

Általában a nyílt konzisztórium napján a pápa titkos konzisztóriumot tartott K.-vel, amikor a bíborosi méltósággá emelés folyamatának hátralévő szakaszai befejeződtek - „az ajkak lezárása és felnyitása”, valamint bíborosi címzetes egyházak és diakóniák. Az „ajkak lezárásának” (clausura oris) szertartása a pápák és a Katolikus Kollégium közötti konfrontáció korszakába nyúlik vissza, a katolikus egyházszakadás időszakában. Egyház, amikor a pápáknak szükségük volt arra, hogy a C. között legyenek azok, akiket megfosztottak a véleménynyilvánítás jogától. A XV-XVI. században. Ez a szertartás azért volt jelentős, mert IV. Jenő pápa „In eminenti” október 26-i bullája szerint. 1431-ben a „nyitatlan” ajkú K.-t megfosztották nemcsak véleménynyilvánítástól, hanem a konklávékon való részvételtől is. Ezt a döntést csak V. Pius pápa január 26-i rendelete semmisítette meg. 1571, amelyet XV. Gergely pápa „Decet” 1622. március 12-i rendelete is megerősített. A rendeletek jelezték, hogy minden új K. részt vehet a konklávékon, függetlenül attól, hogy K. méltóságába avatási szertartásokon ment keresztül. . XX század folytatták a "bezárás és szájnyitás" szertartását. A titkos konzisztórium kezdetén a pápa „lepecsételte” az új bíborosok ajkát, mondván: „Claudimus vobis os, ut neque in Consistoriis neque in Congregationibus, aliisque functionibus cardinalitiis sententiam vestram dicere valeatis” (Pecsételjük ajkaitokat , így sem konzisztóriumokban, sem gyülekezetekben , sem más feladat ellátása során nem mondhatta el véleményét). A „szájpecsételés” szertartása után a pápa kiosztással fordult a konzisztóriumhoz, ahol felvázolta a sürgető problémákat. Ezután elvégezték a „szájnyitást” (aperitio oris), és a pápa egy hasonló imát olvasott fel: „Aperimus vobis os, ut in Consistoriis, Congregationibus et aliis functionibus cardinalitiis sententiam vestram dicere valeatis. In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Ámen" (Pecsételjük ajkát, hogy a konzisztóriumokon, gyülekezeteken és bármilyen más feladat ellátása során véleményt nyilváníthasson. Az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében. Ámen). A szertartást a II. Vatikáni Zsinat után megszüntették.

A titkos konzisztórium végén, ahol az „ajkak lezárására” került sor, megtörtént a szertartás utolsó szakasza: új K. bíborosi gyűrűket kapott, és címzett Rómákat kapott. templomok vagy diakóniák. A szertartás alatt minden új K. odalépett a pápai trónhoz, meghajolt, és a pápa a következőket mondta: „Ad honorem omnipotentis Dei, sanctorum apostolorum Petri et Pauli et N. N. committimus tibi ecclesiam N. N. cum clero et populo et capellis formam suis secuundum committi cardinalibus consuevit, qui eamdem ecclesiam suam intitulatam pro tempore habuerunt" (A Mindenható Isten tiszteletére, Péter és Pál szent apostolok és N. N. (e templom védőszentjeinek nevét vagy neveit ejtik), átadjuk nektek a N. N. templom (a templom védőszentjeinek nevét vagy neveit nevezik) a hozzá rendelt papságokkal, emberekkel és kápolnákkal (ez utóbbit kihagyták a K. diakónusoknak való diakóniák megadásakor), ahogy az illik a bíborosokhoz a templom birtoklásáért cím). A névadó templom mellett az új K. kapott egy gyűrűt is, amelyet hagyományosan kék zafírból készítettek (K. királyi jogának jelképe). 1622 óta a XV. Gergely pápa által létrehozott hagyomány szerint minden újonnan kinevezett bíboros maga fizette a bíborosi gyűrű elkészítését, ezzel hozzájárulva a Hit Propaganda Kongregációja (ma Népek Evangelizációs Kongregációja) kincstárához. ) a Római Katolikus Egyház missziós tevékenységének támogatására. A szertartások befejezése után az állam. A pápai trón titkára minden új K.-nak átadott egy „jegyet”, amely a Római Kúria dikasztériumait jelezte, amelynek az új K. is tagja lett, majd ünnepélyes ceremóniát tartottak, hogy az új K. átvegye a K. címadó Rómája. templom vagy diakónia.

A II. Vatikáni Zsinat után a K.-i építkezés rendjét csökkentették. A Szertartási Kongregáció 1967. június 8-i utasítása lemondta a galerók új K-ra való lerakásának szertartását. 1991-ben januárban új felállítási szertartást hoztak létre K.-ban. 2012-ben bejelentették, hogy a szertartást tovább egyszerűsítik. február 18 2012-ben egy nyílt konzisztóriumon XVI. Benedek pápa felolvasta a bíborosi méltóságba emeléséről szóló rendeletet, amely után az új K. mindegyike piros birettát kapott a pápa kezéből, majd bíborosi gyűrűket adtak át és címzett Rómát. nevezték el. templomok vagy diakóniák.

Mivel a bíborosi méltóságba emelés hagyományosan a jelölt távollétében, esetenként a tudta nélkül történt, egyes jelöltek élete végéig nem tudtak felemelkedésükről (például kártya. Girolamo Pasquale, kártya. Raymond de Montfort, William Pitou és stb.); olykor az elhunyt hierarchákat C.-be emelték (például William Macclesfield 1303-ban, Paulo Antonin di Carvalho i Mendonça 1770-ben). A bíborosi méltósággá emelés nyilvános előzetes bejelentésének gyakorlatának elterjedésével több is volt. hivatalos halálesetek esetei. bíborosi jelöltek, mielőtt a konzisztóriumban bíborosi méltósággá emelték volna (például C. Agostini velencei pátriárka 1952-ben, H. W. von Balthasar katolikus teológus 1988-ban, I. L. Ezh lengyel püspök 2007-ben). Akiket K.-jelöltnek hirdettek meg, de a konzisztóriumon nem kaptak K.-i méltóságba emelést, a katolikus történelemben hivatalosan nem számítanak K.-nek. Az egyházban előfordultak olyan esetek, amikor a jelöltek megtagadták a bíborosi méltóságot (például A. Carinci érsek 1945-ben, R. Guardini tiszteletes 1965-ben), azonban számos esetben a pápák nem fogadták el a jelöltek megtagadását, ill. az engedelmesség erényére emelte őket (például Giovanni Pietro Caraffa (később IV. Pál pápa) kártya 1536-ban).

miseruha

Egészen a 13. századig. K.-nek nem volt különleges ruhája. A vörös bíborosi kalapot (galeros) IV. Innocent pápa vezette be a bíborosok számára 1244-ben Lyonban, a lyoni káptalan kanonokainak vörös fejdíszének mintájára. Idővel K. gyakorlatilag felhagyott a gallerók viselésével, amelyeket csak a bíborosi méltóság jelképeként őriztek meg a beavatási szertartás és K. temetése során. Az időgalerót sehol nem használják, és csak a bíborosi címer elemeként található meg (piros galeró 30 piros bojttal, amelyek pajzsot kereteznek minden bíboros számára sajátos képpel). X. Innocent pápa „Militantis Ecclesie regimini” december 19-i bullája szerint. 1644, K., aki püspöki rangra emelése és bíborosi méltóság előtt nemesi címerrel rendelkezett, ugyanazt a képet megtartja, de királyi vagy nemesi származást jelző dísztárgyak (korona, sisak stb.) nélkül, amelyeket képmás helyettesít piros galero 30 bojttal.

1294-ben VIII. Bonifác pápa K.-t vörös (lila) revenaka viselésével bízta meg; Jelenleg K. csak a legünnepélyesebb alkalmakkor hord ilyen revénát. Vatikáni Zsinat előtt nagyböjtben és adventben, valamint az elhunyt pápa gyászának napjaiban nem viselték a piros reverent - a piros színű ruhát a piros pileolus kivételével lila váltotta fel. János Pál pápa „Universi Dominici gregis” február 22-i apostoli alkotmánya szerint. 1996, a sede vacante időszakában K.-nak piros övvel és pileolusszal ellátott fekete revenye viselését írják elő, mellkereszttel és gyűrűvel (AAS. 1996. R. 313).

1464-ben II. Pál pápa piros (lila) biretákat és pileolusokat vezetett be K.-nak (a mai napig bíboros ruhákban őrzik). Kezdetben csak K.-nek szántak ilyen ruhákat, akik a bíborosi méltóságba emelés előtt nem tartoztak a k.-l. szerzetesrendek, amelyeknek saját ruhájuk van. De már a végén. XVI század április 26-i rendelettel egyenlítse ki K. XIV. Gergely pápa jogait. 1591-ben bevezették a vörös biretákat és pileolusokat minden K. számára, beleértve a szerzetesrendek tagjait is.

X. Pius pápa „Crux pectoralis” 1905. május 24-i motu propriója szerint minden K., akinek nem volt püspöki rangja, megkapta a püspöki mellkereszt viselésének jogát (ASS. 1905. P. 681-683).

Elölről XVI század hogy K.-t megkülönböztessék a többi egyházi hierarchától, többek között a püspökök és az elöljárók körében, a „Reverendissime” (Legtisztelőbb) és az „Illustrissime” (Mélyen tisztelt) címeket rendelték hozzájuk. V. Sixtus pápa 1587. június 27-i rendeletével megtiltotta K.-nak, hogy válaszoljon K.-L. világi uralkodók írásbeli felhívásai (kivéve a császárt és a királyokat), kivéve, ha a levelekben a „Reverendissime et Illustrissime” kifejezést használják. A Ceremónia Kongregáció 1630. június 10-i rendeletével, amelyet VIII. Urban pápa hagyott jóvá, további címmel ruházták fel minden K.-t - „Eminentia” (Excellencia), majd ezt követően. kizárólagos kiváltságuk lett; ezzel a címmel egyenlítettek ki mainzi, trieri és kölni érsekkel, akik a Szent István császár választói voltak. Római Birodalommal, valamint a Máltai Lovagrend nagymesterével. 1884-ben a Szertartási Kongregáció megerősítette, hogy K. mellett ezt a címet csak a Máltai Lovagrend nagymestere használja. X. Innocent pápa „Militantis Ecclesie regimini” rendelete K. k.-l. világi cím, az előírt bíborosi címen kívül azonban a királyi vérből származó K.-ra (királyok testvérei vagy fiai) kivételt tettek: például kártyázni. Henry Stuart (Yorki), aki 1788-ban az angol nyelv igénylőjévé vált. a trónra, kísérete „Felségedhez” szólt.

VI. Pál pápa alatt a bíborosi ruházatot leegyszerűsítették; Ezeket a változásokat a Szertartási Kongregáció februári körlevele is megerősítette. 1965. és az 1967. június 6-án és 8-án kelt utasítások. K. fenntartotta magának a jogot, hogy piros vagy piros szegélyű fekete revénát, piros mantellettát és mozzettát (ujjatlan köpeny), piros övet, fehér rocchetta-t (az alba fajtája) viseljen. ), egy arany, egy mellkereszt piros zsinóron, egy piros biretta, egy piros pileolus, piros cipő és harisnya. Megszüntették a vörös bíborosi kabát (tabarro) és a vörös galeró viselését. „A bíborosok, püspökök és elöljárók ruházatáról” április 13-án kelt utasítás szerint. 1969-től K. megtartotta a jogot a piros vagy piros szegélyű, piros mozzettával ellátott fekete revenye, piros öv, fehér rocchetta, mellkereszt, piros pileolus és biretta viselésére (a mantelette, piros cipő és harisnya) megszüntették).

1295-ben VIII. Bonifác pápa elrendelte, hogy K. viselje az ún. a nagy cappa (cappa magna), amely a galeróhoz hasonlóan a bíborosi méltóság egyik szimbólumává vált. Kezdetben a nagy kappa lila volt, az avignoni „pápák fogságában” szőrme csuklyát készítettek hozzá. 1464-ben II. Pál pápa a bíboros lila, nagy kappáját pirosra (közönséges) és ibolyára cserélte (böjti napokon használták). K. számára, aki a szerzetesrendekhez tartozott, különleges kappa színeket hoztak létre: a kamalduulák, a mercedariak és a trinitáriusok fehér kappát viseltek; Ciszterciek és domonkosok - fekete. Szeptemberig. XX század A szertartások során K. nagy, 15 méter hosszú kappát viselt. A kappa K. nagyságát és lelki békéjét jelképezte, a hosszúság pedig K. erejének elterjedését az egész világon. A kappán használt hermelinprémes csuklya minden olyan ember bűnbánatát szimbolizálta, akit Ádám személyében kiűztek a paradicsomból, és állatbőrbe kényszerítettek. Nyáron a hermelin csuklyát selyemre cserélték. Pius pápa november 30-i motu propriója szerint. 1952-ben a nagy fogvédő méretét felére csökkentették (AAS. 1952. R. 849-850), majd az április 13-i utasítás kiadása után. 1969 óta a nagyméretű szájvédő használata csak Rómán kívül és különleges alkalmakkor volt megengedett.

K.-camerlengo és K.-főesperes hagyományosan különleges bíborosi pálcát - ferulát kapott, vörös bársonnyal és díszekkel borítva, kb. 1 m. K. a Camerlengo rendkívül ritkán használja a ferulát, K. a fődiakónus a jobb kezében tartja, amikor körmeneteket vezet a pápai szertartások során.

Kiváltság

K., mint a római katolikus egyház legmagasabb hierarchája, egyházi és közéletbeli kiváltságokkal rendelkezik. 1225-ben III. Honorius pápa bullája biztosította a mentelmi jogot; minden ellenük irányuló támadás a „lese majeste”-nek minősült, mintha a pápa vagy a koronás fejek ellen követték volna el. A K. személye elleni szóbeli vagy tettleges támadás büntetését VIII. Bonifác pápa 1294-ben hozott határozata szigorította az „Apostolicae Sedis moderationi” október 12-i bullával. 1869 IX. Pius pápa megerősítette a szankciókat azok ellen, akik ártani merészelnek K-nek.

Az 1814-1815-ös bécsi kongresszuson megalkotott nemzetközi protokoll szerint minden K.-t a trónörökösnek tekintették, és a megfelelő pozíciót töltötték be azokon a szertartásokon, ahol az államfők vagy más képviselők voltak. Az 1929-es lateráni egyezmények úgy rendelkeztek, hogy „az olasz területen tartózkodó összes bíboros részesül a vér szerinti hercegek kitüntetésében”.

Az 1917-es kánonjogi kódex előtt a bíborosi kiváltságokat különféle pápai dokumentumok és szokások határozták meg. IV. Miklós pápa 1289. július 18-án kelt „Coelestis altitudo” bullájával garantálta, hogy a Rómában élők a pápai kincstárból jövedelmet kapjanak személyes szükségleteikre és a „bíborosi család”, azaz a „bíboros család” személyes körének fenntartására. K. A 15. század óta. azt a gyakorlatot, hogy a pápai kincstárból pénzt fizetnek a rómaiaknak, „Piatto Cardinalizio”-nak hívták, és a mai napig tart. idő. Ezeken az alapokon kívül K. mindig a számukra fenntartott juttatásokból élvezett bevételt. 1441-ben IV. Jenő pápa „Non mediocri” üzenetével megállapította, hogy K. minden más katolikus hierarchával szemben fölényben van. Egyházak, köztük püspökök, érsekek és pátriárkák. Ezt a meghatározást X. Leó pápa „Supernae dispositionis” 1514. május 5-i bullája is megerősítette, amely megerősítette, hogy a bíborosi méltóság a legmagasabb a pápai után.

Az 1917-es Kánonjogi Kódex tükrözte a katolikus egyház minden akkori kiváltságát: minden katolikusnak vallani magát, beleértve a szerzeteseket és apácákat is, felmenteni minden bűnt és eltörölni a büntetést (kivéve azokat a bűncselekményeket, amelyek kizárólagosnak minősülnek). a pápai szék) , használjon hordozható oltárt, tanítsa a püspöki áldást a népnek bárhol, kivéve Rómát, prédikáljon k.-l. korlátozások, kedvezmények búcsúztatása és átvétele során, különleges kiváltságok bármely egyházmegye bármely templomában való mise celebrálásakor, azon jelöltek felszentelésének joga a tonzúra és junior rangokba, akiknek a püspöküktől szabadságlevelet (litterae dimissoriae) kaptak. stb. (CIC (1917) 239).

Chins K.

A Kollégium hagyományosan 3 rendfokozatra oszlik: K.-püspökök, K.-presbiterek és K.-diakónusok, de ez a felosztás nem kapcsolódik K. szent rangjához; Kivételt képeznek a külvárosi székhelyek K-püspökei, akik általában már rendelkeznek püspöki ranggal. A késő középkorban a bíborosi méltóság megszerzése nem járt a jelölt presbiteri rangjával, amely a XV-XVI. visszaélésekhez vezetett, beleértve a laikusok K-ra emelését. Például 1489 márciusában VIII. Innocent pápa a 13 éves Giovanni Medicit diakóni méltóságra emelte; 1529-ben VII. Kelemen pápa a laikus M. Arborio di Gattinara császári kancellárt presbiteri méltóságra emelte. V. Károly

V. Sixtus pápa a „Postquam verum ille” bullájával megállapította, hogy csak az a pap avatható bíborosi rangra, akit egy évvel a bíborosi méltóságba emelés előtt legalább 4 kisebb rangra szenteltek, míg egy új K. , aki nem rendelkezett papi fokozattal, a K.-ba való felszentelése után egy éven belül diakóniába kell szentelni; akik nem kaptak ilyen kezdeményezést, azokat megfosztották a konzisztóriumi és konklávé szavazati jogától. A K.-i építkezés alsó korhatárát 22 évben határozták meg. Ezeket az előírásokat gyakran nem tartották be. 1591-ben IX. Innocent pápa 16 éves dédunokaöccsét, G. A. Facchinetti della Nuce-t K.-re emelte, aki már 1592-ben részt vett a konklávéban. 1619-ben V. Pál pápa bíborosi méltóságra emelte a 10 éves osztrák Fernandót, Spanyolország fiát. cor. Fülöp III. Új K. diakóniát kapott és bíborosi gyűrűt küldtek Madridba, ami ritka kivétel lett a szabály alól, de az 1621. és 1623. évi konklávékon. Az osztrák Fernando nem vett részt. Kelemen pápa XII. 1735-ben bíborosi méltóságra emelte Spanyolország fiát. cor. Philip V 8 éves Luis Antonio Jaime de Borbona y Farnesio, aki szintén megkapta a diakóniát, bíborosi gyűrűt kapott. Kártya. L. A. J. de Borbon y Farnesio nem vett részt az 1740-es konklávéban, és apja halála (1746) után bejelentette, hogy le akar mondani a bíborosi méltóságról. Ezt a kérést XIV. Benedek pápa teljesítette a konzisztóriumon 1754-ben. Mivel az előbbi. A bíboros nem volt klerikus és nem volt k.-l. szentrendek szerint törvényes házasságot kötött. 1800-ban VII. Pius pápa fiát, Luis Maria de Borbona y Vallabrigát presbiteri méltóságra emelte, és az apja által elfoglalt diakóniát címzetes egyházként adományozta.

December 25-i „Vacante Sede Apostolica” apostoli alkotmány. 1904-ben X. Pius pápa elrendelte, hogy K. csak akkor vehet részt a konklávén, ha legalább diakónuszi ranggal rendelkezik, kivéve, ha a pápa külön parancsára kivételt tesz. Az 1917-es kánonjogi törvénykönyvben először határozták meg, hogy csak az emelhető bíborosi méltóságra, aki presbiteri ranggal rendelkezik (CIC (1917). 232. § 1); Így a felállítás alsó korhatára K.-ban egyenlő lett a presbiter alsó korhatárával - 24 év. Végig XIX század A K. diakónusok közül sokan nem rendelkeztek például papi ranggal. Teodolfo Mertel bíboros-első diakónus egyházi alkancellár (1806-1899); ő az utolsó K. aki nem volt presbiter. Egészen a 60-as évekig. XX század nem minden K.-presbiter volt püspök, a Római Kúriában szolgáló K.-diakónusok gyakran nem rendelkeztek püspöki ranggal. ápr. 15 1962. XXIII. János pápa motu proprio „Cum gravissima” elrendelte, hogy minden K.-t püspöki rangra kell emelni (AAS. 1962. R. 256-258), és április 19-én. 1962-ben elvégezte a 12 K püspöki felszentelést. Ezt a rendelkezést a továbbiakban betartották: az 1983-as kánonjogi kódex kimondja, hogy „a bíborosi méltóságra emelt személyeknek, akik még nem püspökök, el kell fogadniuk a püspöki felszentelést” (CIC. 351 1. §). ). Így a püspöki méltóságba való emelés alsó korhatára 35 év – a püspöki rangba való felszentelés alsó korhatára (CIC. 378. § 1). Henri de Lubac bíborossá emelésével (1983) kezdődően azonban kivételt tettek azok számára, akik 80 év feletti korukban lettek bíborosok, ha kérték a pápát, hogy mentesítse őket a kötelező püspöki felszentelés alól.

K.-püspök

a K.-i kollégium legmagasabb fokozata, ahová már K.-i méltósággal rendelkezőt emelnek - K.-presbiter vagy ritkán K.-diakónus. A K. püspökök összlétszámát (6 fő) V. Sixtus pápa „Postquam verum ille” bullája, az 1917-es Kánonjogi Kódex (CIC (1917). 231. § 1) rögzítette, és a mai napig változatlan. idő.

Egészen a 20. századig A K.-püspökök a külvárosi püspökségek uralkodó püspökei voltak. A 7 külvárosi Róma 1. listája III. (IV.) István pápa pápaságának idejéből származik (VIII. század). megyékben (Ostia, Santa Rufina, Porto, Sabina, Palestrina, Frascati, Albano). 1088-ban II. Urbán pápa Nepi és Labiko székhelyét külvárosba helyezte, de utódai nem neveztek ki lovas püspököt. Ezt követően sikertelen kísérletek történtek más külvárosi székhelyek – Parma (II. húsvét pápa által 1099-ben), Pisa, Modena, Orte és Tivoli (II. Innocentus pápa által 1130-ban) és Rieti (X. Leó pápa által 1513-ban) – létesítésére is. 1119-ben II. Callistus pápa egyesítette Porto és Santa Rufina megyét (ezt a pozíciót a mai napig megőrizték). 1150-ben III. Eugenius pápa egyesítette Ostia és Velletri székeit (1914-ig). Az 1925. június 3-i „Suburbicariae Sabinae” apostoli konstitúcióval XI. Pius pápa egyesítette a szabinai Suburbicaria széket Poggio Mirteto székhellyel (AAS. 1926. R. 36-37). János Pál pápa az október 20-i „In illius patris” apostoli konstitúcióval. 1981 egyesítette a Velletri székét a Segni székével (AAS. 1982. R. 8). Napjainkban 7 külvárosi megye létezik (Ostia, Albano, Velletri Segni, Frascati, Sabina Poggio Mirteto, Palestrina, Porto Santa Rufina).

Az 1917-es Kánonjogi Kódex a lovas püspökökre ruházta a joghatóságot külvárosi székeik felett (CIC (1917). 240. § 1), és azt is feljogosította a lovas püspököknek, hogy külön pápai engedély nélkül elhagyják Rómát püspökségeikbe (CIC (1917). 238. § (2) bekezdés). ápr. 11 1962 motu proprio „Suburbicarius sedibus” XXIII. János pápa megállapította, hogy az elővárosi székeket a rájuk kinevezett uralkodó püspököknek kell irányítaniuk, a K. püspökök számára pedig csak címzetes székek (AAS. 1962. R. 253-256). Ez a norma az 1983-as Kánonjogi Kódexbe is bekerült, a püspökök fenntartották azt a jogot, hogy „tanáccsal és pártfogással előmozdítsák ezen egyházmegyék javát”, de nem avatkoztak be a vagyon- és fegyelmi kérdések kezelésébe (CIC. 357. §). 1).

Hagyományosan a K. rangú legidősebb püspök a K. Kollégium dékánja lett (melyet IV. Pál pápa „Quam venerabiles” 1555. szeptember 1-jei bullája hagyott jóvá), és megkapta Ostia külvárosi székét. Egészen a kezdetekig XX század volt gyakorlat, hogy K. püspököt választottak, de X. Pius pápa 1914. május 5-i „Edita a Nobis” motu propriója szerint minden szék egyenlő volt, és a K. kollégium dékánját nevezték ki. Ostiába, a korábbi külvárosi szék megtartása mellett (AAS. 1914. R. 219-220). Pius pápa által elfogadott normákat az 1917-es és 1983-as kánonjogi kódex tartalmazta. (CIC (1917). 236. § 4; CIC. 350. § 4). február 24 1965-ben VI. Pál pápa kiadta a „Sacro Cardinalium Consilio” motu propriót, mely szerint a K.-i kollégium dékáni posztja választhatóvá vált: a K.-i püspökök rangjukból választottak egy dékánt, és a kiválasztott jelöltet jóváhagyásra bemutatták a K.-i kollégiumnak. pápa (AAS. 1965. R. 296-297); ezt a szabályt az 1983. évi Kánonjogi Kódex (CIC. 352. § 2) rögzítette.

Az ostiai püspök és a College of Ostia dékánjának feladatai közé tartozik a megválasztott római pápa püspöki felszentelésének elvégzése, ha nem rendelkezik püspöki ranggal; ha a K.-i kollégium dékánja nem tudja elvégezni a püspöki felszentelést, ez a jog az aldékánra, majd a legidősebb K.-püspökre száll át (CIC (1917). 239. § 2; CIC. 355. § 1). Például február 2. 1831 K.-diakónus tiszteletes a pápai trónra választották. Bartolomeo Alberto Cappellari (XVI. Gergely pápa), püspöki felszentelés február 4-én. Ostia és Velletri püspöke, Bartolomeo Pacca előadásában. Kártya, akinek nem volt püspöki rangja. Giovanni Francesco Albanit november 23-án választották meg. 1700 a pápai székhez (XI. Kelemen pápa), nov. 30. a kollégium aldékánja, C. Emmanuel Theodose de La Tour d'Auvergne de Bouillon, Porto Santa Rufina K. püspöke szentelte püspökké, mivel K. Ostia és Velletri püspöki posztja ekkor betöltetlen volt.

február 11. 1965. VI. Pál pápa motu proprio „Ad Purpuratorum Patrum” a keleti katolikus egyházak pátriárkáit az egyházi méltóságra emelt püspökök közé sorolta (AAS. 1965. R. 295-296), felszámolva a hagyományokat. minden K. kötelező tartozása Rómához. a papságnak. Kelet bíboros méltóságára emelve. katolikus A pátriárkák nem fogadnak címzetes rómaiakat. templomokban vagy Róma külvárosában. osztályok, de megtartják pátriárkai trónjukat K.-püspöki címként (CIC. 350. § 3).

Az egyetlen eset, hogy K.-püspök K.-presbiteri rangra lépett át, hozzá köthető. kártya. Gustav Adolf von Hohenlohe-Schillingsfürth, 1879 májusában K.-püspöki méltóságra emelt, de a Római Kúriával való nézeteltérések miatt szeptemberben benyújtotta. 1883-as kérvény a külvárosi osztálytól való szabadulásért. dec. Ugyanebben az évben XIII. Leó pápa teljesítette ezt a kérést, és visszaadta a presbiteri rangot.

K.-presbiter

A római egyházban sokáig változatlan maradt a presbiterek száma (25 fő), de a XII. számuk 28 főre emelkedett. és tovább növekedett, különösen a XIV-XV. V. Sixtus pápa „Postquam verum ille” bullájával a K.-presbiterek létszámát 50 főben állapították meg, amit az 1917. évi kánonjogi kódex (CIC (1917). 231. § 1.) rögzített. 1. félidőtől. XX század a K.-i kollégium állandó méretével megnőtt a K.-presbiterek száma, és a K.-i kollégium VI. Pál pápa alatti reformja után megszűnt a K.-presbiterek létszámkorlátozása. A rómaiak száma is jelentősen megnőtt. címzetes templomok, a mai napig. idejük 142 (An. Pont. 2011. R. 106-112).

A K.-Presbyters Kollégium élén K.-First Presbyter áll. Egészen a kezdetekig XII század a K.-presbiterek közül az elsőt archpresbyternek (archipresbyter) hívták, de már a közepétől. XII század ezt a címet a „főpresbiter” (prior presbyterorum) cím váltotta fel. A K.-i kollégium dékáni és K.-főesperes tisztségétől eltérően a K.-főpresbiter tisztsége nem kapcsolódik a k.-l. adm. vagy szertartási feladatokat. A méltóságra emelt legidősebb K.-presbiter lesz az első presbiter, függetlenül attól, hogy Rómában vagy azon kívül szolgál. Ha a konzisztóriumon többen K.-presbiter méltóságba emeltek. K., akkor a legrégebbi számít az elsőként megnevezettnek. Az 1969-es liturgikus reformig (lásd Novus ordo) a főesperes egyetlen feladata volt a pápai miséken segédpresbiterként szolgálni. Hagyományosan K. az első presbiter elhagyta az egykori címzetes római templomot, és áthelyezték a Szent István-templomba. Lawrence (S. Laurentii Lucinában), azonban a végétől. XIX század ezt a hagyományt felhagyták.

A Rómában szolgálatot teljesítő K.-presbiterek a pápa határozatával és K. beleegyezésével, a szenioritás sorrendjében, megüresedés esetén K.-püspöki méltóságba emelhetők. külvárosi osztály (CIC (1917). 236. § 3). Kezdetben. XV. század, a katolikus egyházszakadás időszakának végével. Egyházak, sok A pápai trónra különböző jelöltek által kinevezett K.-presbiterek egy Róma apátjai voltak. templom, amely a K. presbyterek egyik címzetes egyházból a másikba való áthelyezésének gyakorlatának kezdetét jelentette, amely a mai napig tart. idő (CIC (1917). 236. § 1; CIC. 350. § 5).

Végig század XVII A K.-presbiterek joghatósággal rendelkeztek címegyházaik papsága és nyája felett (V. Sixtus pápa 1587. április 13-i „Religiosa Sanctorum Pontificum” bullája), de XII. Innocent pápa a júniusi „Romanum decet Pontificem” bulla alapján. 1692. 22. §-a megfosztotta a K.-presbyters presbytereket ettől a joghatóságtól, és csak azt a jogot tartotta meg számukra, hogy az istentisztelet megszervezésére vonatkozó utasításokat adjanak a papságnak. január 25 1879 XIII. Leó pápa megengedte a K. presbitereknek, hogy új oltárokat szenteljenek fel címtemplomaikban. Az 1917-es kánonjogi törvénykönyvben a K-presbitereket felruházták az uralkodó püspökök minden jogával, de nem joghatósággal a templomi plébánosok felett, hanem csak „a fegyelem fenntartására, a nyáj erkölcsi állapotára és a a szolgálatok megszervezése a templomban” (CIC (1917). 240. § 2). Pál pápa motu proprio „Ad hoc usque tempus” április 15-től. 1969-ben megfosztották a K.-presbitereket a K.-L. címzetes templomaik kezelési jogai (AAS. 1969. R. 226-227). Az 1983-as kánonjogi kódex megerősíti, hogy a presbiterek nem rendelkeznek joghatósággal a címzetes templom felett, csak „tanácsadással és pártfogással támogathatják ezen egyházak javát” (CIC. 357. § 1).

K.-diakónus

Liber Pontificalis szerint Rómában az első 7 diakónust Szent István nevezte ki. Péter (LP. Vol. 1. R. 6). 3. században. Róma 7 egyházkerületre való felosztásával mindegyikbe diakónusokat neveztek ki, hogy ott karitatív tevékenységet szervezzenek (adományosztás a vértanúk, árvák és özvegyek családjainak javára). A Római Birodalom keresztényüldözésének végével Róma. A Diakóniák jótékonysági intézményekké váltak, kórházakkal, alamizsnákkal, hospice-okkal és szegények megsegítésére szakosodott intézményekkel. A diakóniák a Bizáncból szállított gabona elosztásában is részt vettek Rómában. A jótékonysági tevékenységek jobb megszervezéséhez kb. század VII a diakóniák alatt a deáknak alárendelt speciális mon-ri (monasteria diaconiae) jelent meg. Az ilyen mon-sugarak lakóinak fő feladata a diakónia karitatív tevékenységének biztosítása volt. Mindegyik diakónus a 7 római egyházkerület egyikéért volt felelős, és csak Róma püspökének volt alárendelve, nem volt tagja a papságnak. Róma. plébániatemplom, de voltak alárendelt papjai, akik a diakóniákban található kolostorok szerzeteseit gondozták. 7. századig. Róma. a diakónusokat diakónusoknak nevezték k.-l. régióban, és nem egyik vagy másik diakónia diakónusai által. A 7. században A Diakóniák megszűntek jótékonysági központok lenni Róma egyes régiói számára, tevékenységüket kiterjesztették minden rászorulóra.

A diakóniák elhelyezkedése a 7. században. Biztosan ismert, hogy eltér Róma helyétől. plébániatemplomok (címek) K. presbiterekkel az élükön. A plébániatemplomok főleg az ókori Róma peremén helyezkedtek el, a diakóniák nagy része a belvárosban volt, mert egészen a végéig. VI században Krisztus a római közösség Krisztust használta a szükségletekre. A templomok nem pogány templomok, hanem egykori adm. Róma épületei a város központjában találhatók. Az ott megnyíló diakóniák karitatív tevékenységet folytattak a városközpontban összegyűlt zarándokok és rászorulók körében. Így az egyik első diakónia a közigazgatásban. épületben a Colosseum mellett található levéltár helyiségében megnyílt Szent Kozma és Damián diakóniája (Sanctorum Cosmae et Damiani). 609-ben Bizánc. manó. Foca IV. Bonifác pápa kérésére az egykori épület épületét átadta a római templomnak. panteon, amelyben létrejött a Legszentebb diakónia. Szűz Mária Vértanúk Királynője (Sancta Maria ad Martyres).

A diakóniák számának növekedése és Róma tevékenysége. diakónusok, nem társult k.-l. konkrét egyházkerületek, vezetett oda, hogy a 8. századtól. A K.-diakónusokat ugyanúgy kezdték nevezni, mint a K.-presbitereket - templomaik-diakóniáik, és nem Róma régiói szerint. A 12. században. az összes K. diakónus címét csak a diakóniai nevek határozták meg, pápai választójogban egyenlőek voltak a többi K.-vel, és 3. rangként kerültek be a K. K con. kollégiumába. XII század a diakónusok összlétszáma elérte a 18-at. V. Sixtus pápa a „Postquam verum ille” bullával megállapította, hogy a kanonok diakónusok létszáma 14 fő, és ezt az 1917-es Kánonjogi Kódex (CIC (1917)) rögzítette. 231 1. §) . A K. Collegium reformja után a közepén. XX század római szám a diakónia megnövekedett, a jelenben. idejük 62 (An. Pont. 2011. R. 113-116).

A K.-diakónusok K.-presbiterek, majd K.-püspökek rangjára léphettek. IV. Pál „Quam venerabiles” szeptember 1-i alkotmánya szerint. 1555-től a K.-diakónusok a bíborosi méltóságra emelésük után 10 évvel K.-presbiterek rangjába helyezhetők át, feltéve, hogy legalább 10 K.-diakónus marad a K.-i Kollégiumban. Rendkívül ritka esetekben a K.-diakónusok azonnal K.-püspöki rangra váltottak: például 1206-ban III. Innocentus pápa azonnal kártyás rangra emelte az ostiai K.-püspököt. Ugolino (később IX. Gergely pápa), volt római K.-diakónus. diakónia a szent. Eustachia (S. Eustahius). V. Sixtus pápa „Postquam verum ille” bullája szerint a K-diakónus közvetlenül (per saltum) K-püspöki rangra való átszállásának lehetőségét megengedték, de VIII. Kelemen pápa ezt a rendelkezést eltörölte, bár a K-diakónusnak megadta a K-püspöki rangot. a diakónusok jogát 10 év rangban maradás után K.-presbiterek rangjára költözik, megszerezve az ifjabb K.-presbiterek feletti szolgálatot (ha K.-esperes panaszt emelt a K.-presbiter rangjára a 10 év diakóniai rangban, majd a legfiatalabb lett a K.) -presbiterek között. 1715. március 20-án XI. Kelemen pápa megtiltotta, hogy C. diakónusok közvetlenül C. püspökké váljanak, de 1911-ben X. Pius pápa kivételként C. püspöki rangot adott Gaetano de Lainak, Róma C. diakónusának. diakónia a szent. Nicholas (S. Nicolai in Carcere Tulliano).

A K-diakónus jogát, hogy egyik diakóniából a másikba költözhessen, valamint 10 év után a K-presbiteri rangot az 1917. évi Kánonjogi Kódex (CIC (1917). 236. § 1) biztosította. Ugyanakkor az ilyen átállás nem volt kötelező gyakorlat, és gyakran előfordult, hogy a K.-diakónus K.-presbiterré választása még 10 év letelte előtt történt, vagy K. a rangban maradt. diakónus egy életre. A 70-es évek óta XX század minden K.-diakónus 10 év után ebben a rangban kezdték K.-presbiterré emelni; az új gyakorlatot az 1983. évi Kánonjogi Kódexben kodifikálták (CIC. 350. § 5). K. esperes K. presbiteri rangra való átlépése esetén, mint címzetes egyháztag, korábbi diakóniája kivételként (pro illa vice) megtartható. A bíborosi diakónusok, akik 10 év elteltével kapták meg a bíborosi presbiterek méltóságát, a szolgálati idő tekintetében elsőbbséget élveznek a náluk később bíborosi méltóságra emelt bíborosi presbiterekkel szemben (CIC (1917). 236. § 2; CIC. 350. 6. §).

A K.-diakónusok kollégiumát K.-főesperes vezeti. Egészen a kezdetekig XII század A K. diakónusok közül az elsőt főesperesnek (archidiaconus) nevezték, de már a 2. felében. XII század ezt a címet a „fődiakónus” (prior diaconorum, primus diaconus) cím váltotta fel. A tisztség számos fontos feladat ellátásával jár: K.-főesperes a konklávé végén ünnepélyesen bejelenti az urbi et orbinak (a városnak és a világnak) annak a nevét, akit megválasztottak. új pápa (CIC (1917). 239. § 3; CIC. 355. 2. §), palliumot helyez az újonnan megválasztott pápára a pápai beiktatás során (II. János Pál pápa „Universi Dominici gregis” 1996. február 22-i apostoli alkotmánya - AAS. 1996. 342. o.), a palliumot metropolitákra és más hierarchákra helyezi, vagy átadja képviselőiknek, a római pápát helyettesítve (CIC (1917). 239. § 3; CIC. 355. 2. §). K.-főesperes kápolnájában bemutatja a palliumot a metropolitáknak és más hierarcháknak.

1978-ig K.-Chief Diacon végezte a pápai koronázást, és a pápa fejére helyezte a tiarát az ima felolvasásával: „Accipe tiaram tribus coronia ornatam et scias te esse patrem principum et regum, rectorem orbes et in terra vicarium Domini nostri Jesu Christi, cui est honor et gloria in saecula saeculorum. Ámen" (Vedd a három koronával díszített tiarát, és tudd, hogy te vagy az uralkodók és királyok atyja, a világ mentora és a földön a mi Urunk Jézus Krisztus helytartója, akinek dicsőség és dicsőség örökkön-örökké. Ámen) . Az utolsó pápai koronázásra 1963. június 30-án került sor, amikor C.-A. Ottaviani fődiakónus VI. Pál pápa fejére helyezte a tiarát. Bár VI. Pál pápa „Romano Pontifici Eligendo” október 1-i apostoli alkotmányában. 1975-ben a bíboros-fődiakónus megkoronázásának közvetlen jelzése található (Pontifex demum per Cardinalem Protodiaconum coronatur (A pápát a bíboros-fődiakónus fogja megkoronázni) - AAS. 1975. R. 645), 1978-ban I. János Pál pápa János Pál pedig visszautasította a koronázási szertartást, és a pápai pallium átvételére szorítkozott. Hivatalosan a koronázást egy egyszerű beiktatás váltotta fel II. János Pál pápa „Universi Dominici gregis” február 22-i apostoli alkotmányában. 1996 (AAS. 1996. R. 342). Volt egy olyan hagyomány is, amely szerint K. első diakónus, aki 2 pápai koronázást végzett, kizárólagos jogot kapott arra, hogy a külvárosi székhely megüresedése esetén K. püspöki rangra lépjen. Így 1555-ben F. Pisani C.-fődiakónus II. Marcellus pápát, majd IV. Pál pápát koronázta meg, ami lehetővé tette számára, hogy még ugyanabban az évben C.-püspökké váljon C.-főpresbiter helyett, aki ekkor jelentkezhetett ezt az üresedést.

A főesperes fő feladatainak ellátása mellett körmeneteket vezet a pápai istentiszteletek során. A rangra emelt legidősebb K.-diakónus lesz az első diakónus. Ha a konzisztóriumon többen K-diakónus rangra emeltek, akkor az 1. személy számít a legidősebbnek, aki ezen a kinevezésen szerepel. Végig XIX század a legszentebb diakóniát K.-fődiakónushoz rendelték. Szűz Mária (S. Maria in Via Lata), jelenleg. ez a hagyomány jelenleg nem létezik.

Mint K.-presbiterek, K.-diakónusok mindvégig. század XVII deákóniáik papsága és nyája felett rendelkeztek joghatósággal, de XII. Innocent pápa „Romanum decet Pontificem” bullája értelmében megfosztották őket ettől, és VI. Pál pápa április 15-i „Ad hoc usque tempus” motu proprio-ja szerint. . 1969-ben a K. diakónusok is elvesztették diakóniáik kezelési jogukat.

K. in pectore

A konzisztóriumon, ahol a bíborosi kinevezés megtörténik, a pápa K.-t in pectore (szó szerint - mellkasban, szívben) nevezheti ki, vagyis titokban bejelenti az új K. kinevezésének tényét, de anélkül, hogy megnevezte volna a nevét különféle, köztük politikai okok miatt. Ezzel a kinevezéssel a pápa a „bíborosok teremtéséért” szóló imában kihagyta a „publicamus” szót, és a „creamus” szó után hozzátette: „et in pectore reservamus, quandocumque arbitrio Nostro renuntiandos” (szívünkben fenntartjuk és fenntartjuk). ideje magunknak tájékoztatni). A pápa a konzisztóriumon kihirdette a korábban in pectore létrejött új K. nevét, imában már nem „creamus”, hanem csak „publicamus” mondott. A K. in pectore kinevezésének gyakorlata V. Márton pápa idején alakult ki, amikor 1423. július 23-án egy titkos konzisztóriumon először 2 K.-t nevezte ki nevük közlése nélkül, és a mai napig fennmaradt. idő. Az 1917-es és 1983-as kánonjogi kódexben. kimondják, hogy a bíborosi méltóságra emelt K. addig nem bíboros, amíg a pápa ki nem mondja a nevét, míg az ilyen K. szolgálati jogát a titkos bíborosi méltóságig való emelés pillanatától számítják (CIC 1917). 233. 2. §; CIC. 351. 3. §).

A közvetlenül K. pápa alá tartozók a nádor (cardinales palatini), azaz palota vagy udvaronc elnevezést kapták az i.sz. I. évezred K. emlékére, aki a pápai udvarban és a római pápai bazilikákban istentiszteletet szervezett. . A 15. században, a Collegium of Cathedrals jelentős bővítése után a nádori székesegyházak kerültek a pápához a legközelebb, és befolyásolhatták az egyház irányításával kapcsolatos döntéshozatalt. K. nádorhoz tartoztak a datarius (prodatarii), a pápai breves titkári, emlék- és államtitkári tisztséget betöltők. A pápai trón titkára.

A kezdetben X. Pius pápa által vállalt Római Kúria reformja után. XX. században K. nádorból csak K.-datarius és K.-állam maradt meg. titkár. Vatikáni Zsinat után a datarius pozíciója megszűnt, a 60-as évektől. XX század a hivatalosból eltűnt K. nádor fogalma. felhasználás, beleértve az „Annuario Pontificio” kiadványból visszavonva. A Római Kúria egyik kulcsfigurája és a katolikus egyház 2. legbefolyásosabb hierarchája. A pápa után az egyház marad az állam. a pápai trón titkára; ezt a posztot mindig K. tölti be (a bíborosi méltósággal nem rendelkező jelöltet a K. fokozatba emelés előtt protitkárrá nevezik ki).

A K. nádor is tartalmazta az ún. K.-padrone és K.-nepot (lat. nepot - unokaöccs), akiknek tevékenysége megelőzte az állami pozíció kialakulását. titkár. A katolikus egyházszakadás végén. A pápai udvar gyülekezetének hagyománya kezdett kialakulni, hogy az uralkodó pápa unokaöccsét vagy más közeli rokonát, aki élvezte a bizalmát és nagy befolyással bírt, a K kollégiumába nevezte ki. 1471 óta unokaöccse, Card hatalmas befolyást gyakorolt ​​IV. Sixtus pápa udvarában. Giuliano della Rovere (leendő II. Julius pápa), beceneve Padrone (olaszul - mester). In con. XV század Kialakult a K.-nepotok hozzárendelésének rendszere. A pápával fennálló családi kapcsolatokat önző célokra használó K. Nepotok visszaélései azonban hozzájárultak az egyházi közigazgatás önálló struktúrájának - az államnak - kialakulásához. titkárság vezetésével K. - állam. titkár. 1692. június 22-én a „Romanum decet Pontificem” bullával XII. Ince pápa hivatalosan is eltörölte a nepotizmust, és az állam megkapta a vezető szerepet az egyházkormányzatban. titkárság.

K.-védő

A „bíboros védő” (patrónus) címet K., a k.-l. patrónusa viselte. szerzetesrend vagy gyülekezet, valamint városok, tartományok és államok, egyes templomok, zarándokhelyek, jótékonysági, oktatási és tudományos intézmények. Az 1917. évi Kánonjogi Kódex megállapította, hogy K.-védő a k.-l. vallási az egyesület nem rendelkezett joghatósággal ezen egyesület és tagjai felett, hacsak az egyesület alapszabálya ezt nem írja elő. K.-védő nem avatkozhatott be a belső fegyelem és a vallások vagyonkezelésének ügyeibe. egyesületek. A K. védő feladata az volt, hogy „gondoskodása és pártfogása által e vallási egyesület javát mozdítsa elő” (CIC (1917). 499. § 2).

A K. protektorok megjelenése a katolikus időkre nyúlik vissza. Utca. Assisi Ferenc, akinek támogatója III. Innocent pápa unokaöccse volt. Ugolino di Segni. 1216-ban Assisi Ferenc kérésére III. Innocent pápa kártyát adott ki. Ugolinonak joga volt pártfogolni a ferences rendet, így ő lett az 1. K. protektor. A kártya képességei. Ugolinót a következő pápa, Honorius III. Kártyaválasztás után. Ugolino a pápai trónra (IX. Gergely pápa), megszilárdult az a gyakorlat, hogy a ferencesek számára K.-védőt neveztek ki. 1279-ben III. Miklós pápa kártyát jelölt ki. Matteo Orsini K.-védő egyben férfiaknak. és feleségek a rend ágai - a ferencesek és klarisszák számára. 1298-ban VIII. Bonifác pápa jóváhagyta a kártyát. Giovanni Boccamazza A Wilhelmi-rend védelmezője. Később más szerzetesrendek is kaptak K. protektorokat, a kezdetekre. XX század A legtöbb szerzetesegyletnek volt K. védője. A szerzetesrendbe K. protektort vagy a pápa a rend vezetése, vagy a szerzetesek gyülekezete fellebbezése alapján jelölt ki, aki jelöltet választott az általában Rómában szolgáló K.-k közül. A rendi vagy gyülekezeti elöljáró kikérte K. beleegyezését, és igenlő válasz esetén az államon keresztül a pápához fordult. titkár.

A XIV században. Megjelennek a katolikus nemzetek és államok első K.-védői, de VI. Urbán pápa már 1378-ban számos visszaélés miatt felhagyott azzal a gyakorlattal, hogy államokba K.-védőket neveztek ki. 1424-ben V. Márton pápa megerősítette K.-nak azt a tilalmát, hogy államokat, királyokat és más keresztényeket fogadjon oltalma alá. Sándor pápa 1492-ben kánoni szankciókat vezetett be e tilalom megszegőire. 1517-ben azonban X. Leó pápa újjáélesztette K. protektorok kinevezését a katolikusok számára. állam, miután támogatást kapott ehhez a döntéshez az V. lateráni zsinatban. A XVI-XIX. Franciaországnak, Angliának, Spanyolországnak, Portugáliának, Ausztriának és Szentnek voltak K. védői. Római Birodalom, Magyarország, Lengyelország, Skócia, Írország, Svédország, A Két Szicília Királysága, Szardínia, Genova, Lucca, Dubrovnik (Ragusin) Köztársaság, Siena, Svájc. Graubünden (Grison) és örmény kanton nemzet.

Az eredetileg „korona bíborosainak” nevezett C. protektorok a katolikusok érdekeit képviselték a konzisztóriumokon. uralkodók (ritkábban katolikus köztársaságok) a pápai trón alatt. Ez különösen fontos volt azokban az esetekben, amikor a befektetési jogot egy országban megosztották az uralkodó és a pápa között. A „korona bíboros” kifejezésnek más jelentése is volt - ez volt K. neve, akinek jelöltségét a 4 katolikus egyike mutatta be a pápának. uralkodók (a Szent Római Császár, Franciaország, Spanyolország és Portugália királyai), akiknek joguk volt egy jelöltet állítani, amit a pápa elutasíthatott. K.-védők kinevezései a katolikusok számára. A state-in a 19. században lett kisebb, amikor többes számban. Az európai országok a kezdetekre megváltoztatták kapcsolataikat a pápai trónussal. XX század ez a gyakorlat megszűnt.

1311-ben kártya. A. de Pellegri Bologna 1. K. protektora lett, miután. pl. olasz városoknak és vidékeknek voltak patrónusai a K-ek közül. Általában nem rendelkeztek egyházi joghatósággal a védelmükre bízott terület felett, de néha a K. protektort nevezték ki egy adott hely apostoli vizitátorának. A protektor korlátlan számú városnak és vidéknek, valamint szerzetesrendeknek és gyülekezeteknek adhatott pártfogást. Például az elején XIX század kártya. Romualdo Braschi Onesti volt a régió védelmezője. Marche és 37 város, kisváros, kastély és föld. A protektorátusok száma a városok, kastélyok stb. Az olaszországi területek az Olasz Királyság egyesülése és a pápai államok felszámolása (1870) után meredeken csökkentek. Az egyes templomoknak, kápolnáknak, oktatási, tudományos és jótékonysági intézményeknek is voltak mecénásaik, amelyek közül sok Rómában található.

A hivatalosban április 28-án kelt üzenet 1964-es állam titkári igazolvány. A. J. Cicognani a Főiskola dékánjának K. kártya. E. Tisserand bejelentette a K. protektorok kinevezésének gyakorlatának megszüntetését, beleértve a szerzetesrendeket és a gyülekezeteket is. Az 1983-as kánonjogi kódex nem tesz említést a Q. protektorokról.

A bíborosi méltóság elvesztése

Szeptemberig. XII század K., aki időpontot kapott a k.-l. püspöki székhelyen (a külvárosiak kivételével) K. feladatairól lemondtak, mivel a püspöki méltóságot magasabbnak tartották a bíborosinál. De ser. A XII. században, amikor a K. Kollégium az egyházkormányzat legfelsőbb szervévé vált, ez a gyakorlat megszűnt.

A bíborosokat életfogytiglanra nevezik ki, de kivételes esetekben a pápa megfoszthatja őt a bíborosi méltóságtól. A pápa egyrészt saját kezdeményezésére hoz ilyen döntést (K.-nak a katolikus egyház legfelsőbb hierarchiájának méltóságával összeegyeztethetetlen cselekedeteivel összefüggésben), másrészt saját K. kérésére, diktálva, mint egy uralkodása, a pápa által folytatott egyházpolitikával való egyet nem értése vagy a kolostorba vonulási vágya miatt k.-l. rend vagy gyülekezet. K. méltóságának megfosztására utoljára 1927-ben került sor, amikor XI. Pius pápa franciákkal kapcsolatos politikájával való egyet nem értés miatt. szervezet "Action Française" C. Deacon L. Billot kérvényt nyújtott be, hogy szabadítsa fel C méltósága alól. A pápa helyt adott a petíciónak, és ezt a december 19-i konzisztóriumon bejelentette. 1927

Nagyon ritka esetekben a bíborosi jelölt nem volt hajlandó elfogadni a bíborosi méltóságra való emelést, amelyet a pápa már megtett. Az ilyen személyt a titkos konzisztóriumban történt „teremtésének” pillanatától a K. méltóságát megfosztó pápai határozat kihirdetéséig továbbra is K.-nak tekintették. Így a titkos konzisztóriumon 1706. május 17-én XI. Kelemen pápa bejelentette G. Filippucci subdiakónus bíborosi „megalkotását”. nyilvánvaló vonakodása ellenére. Ennek ellenére a jámbor ember hírnevét élvező Filippucci a „teremtés” után sem akarta magára venni a bíborosi méltóságot. A pápa által létrehozott 13 K.-ból álló bizottság úgy ítélte meg, hogy valaki saját akarata ellenére nem válhat K.-vé, és 1706. június 7-én egy titkos konzisztóriumon a pápa bejelentette Filippucci bíborosi méltóságból való felmentését. Ettől kezdve egykorinak számított NAK NEK.; temetése azonban a pápa utasítására a K temetésére előírt rituálé szerint történt.

János Pál pápa jelenlegi apostoli alkotmányának „Universi Dominici gregis” február 22-i normái. 1996 megerősíti azt a hagyományos törvényt, amely szerint a pápa által a bíborosi méltóságtól megfosztott bíborosok, valamint azok, akik maguk lemondtak a bíborosi méltóságról (a pápa jóváhagyásával), nem adhatók vissza bíborosi méltóságukba a pápa határozatával. a bíborosi kollégium a sede időszakában üres, és nem vehet részt a konklávén (AAS. 1996. R. 322). Csak a bíborosi méltóságtól való megfosztás vezet a konklávé munkájában való részvétel és a pápaválasztás megtiltásához. Sem a K.-ra kirótt kiközösítés, sem a szolgálati tilalom, sem az elhunyt pápa által elrendelt eltiltás nem fosztja meg K.-t attól a jogától, hogy részt vegyen az utódválasztásban, jóllehet a pápa halála nem mentesíti az utódválasztás alól. tiltásokat szabtak ki. Ezeket a normákat X. Pius pápa „Vacante Sede Apostolica” december 25-i apostoli alkotmánya kifejezetten rögzítette. 1904

Terna

Ott van Róma. legenda szerint K. halála a katolikus legmagasabb hierarchája. A templomnak vannak bizonyos sajátosságai: K. csak hárman hal meg, vagyis mindig egy K. halála után, a közeljövőben két K. hal meg, amit a rendelkezésre álló statisztikák is megerősítenek, számos kivétellel. Az ilyen 3 K.-ból álló csoportot „Terna”-nak nevezik, és ezt a hagyományt hivatalosan az 1898-as Pápai Évkönyv (An. Pont. Cath. 1898. R. 65.) említi.

Forrás: AAS. 1909-2011; An. Pont. Cath. 1898-1948; An. Pont. 1866-2011; Acta Sanctae Sedis. R., 1865-1908; CIC (1917); CIC.

Lit.: Aubery A. Histoire générale des cardinaux. P., 1642-1649. 5 kötet; Albizzi F. De iurisdictione quam habent cardinales in ecclesiis suorum titulorum / Card. F. Albitius. R., 1668 2; Cardella L. Memorie storiche de "cardinali della Santa Romana Chiesa. R., 1792-1797. 10 vol.; Berton Ch. Dictionnaire des cardinaux. P., 1857; Bouix D. Tractatus de Curia Romana, seu De cardinalibus, romanis congregationibus , legatis, nuntiis, vicariis et protonotariis apostolicis. P., 1880; Crostarosa P. Dei titoli della Chiesa Romana. R., 1893; Vidal G. Du Veto d"exclusive en matière d"election pontificale.: Diss. / Univ Toulouse, Toulouse, 1906; Forot V. Les cardinaux limousins. P., 1907; Isaacson Ch. S. Az angol bíborosok története. L., 1907; Martin V. Les cardinaux et la curie, tribunaux et offices, la vacance de Siège Apostolique. P., 1930; Heseltine G. C. The English Cardinals. L., 1931; London G., Pichon Ch. Le Vatican et le monde moderne. P., 1933; Molien A. Cardinal // DDC. 1937. évf. 2. Col. 1310-1339; Belardo M. De iuribus S. R. E. cardinalium in titulis. Vat., 1939; Armellini M. Le chiese di Roma dal, IV al XIX. R., 1942. 2. kötet; Hynes H. G. A bíborosok kiváltságai: Megjegyzés. hisztivel. jegyzetek. Wash., 1945; Claeys Bouaert F. Dioceses Suburbicaires // DDC. 1949. évf. 4. Col. 1267-1271; Betti U. I cardinali dell "Ordine dei Frati Minori. R., 1963; Furst C. G. Cardinalis: Prolegomena zu einer Rechtsgeschichte des Romischen Kardinalskollegiums. Münch., 1967; Wodka J., Lang G. Zur Nationalendinätektorate an der der Kardinalsichte römischen Kurie: Stud. Angol bíborosaink, beleértve az angol pápát. Alcester, Dublin, 1972; Thomson W. R. A Ferences Rend legkorábbi bíboros-védői: Közigazgatástörténeti tanulmány, 1210-1261 // Tanulmányok a középkor és reneszánsz történetéről Lincoln (Nebrasca), 1972. 9. kötet, 21-80. o.; Wilkie W. E. Anglia bíboros-védői: Róma és a Tudorok a reformáció előtt Camb., N. Y., 1974; Fragnito G. Le corti cardinalizie nella Roma del Cinquecento Firenze, 1992; Jankowiak F. Cardinal (après le Concile de Trente) // Dictionnaire historique de la Papauté. P., 1994. P. 281-282; Jugie P. Cardinal (jusqu"au Concile de Trente) // Uo. P. 277-281; Rossi A. Cardinali santi. R., 1994; Weber Ch. Senatus divinus: Verborgene Strukturen im Kardinalskollegium der frühen Neuzeit (1500-1800). Fr./M.; N.Y., 1996; Carocci S. Il nepotismo nel medioevo: Papi, cardinali e famiglie nobili. R., 1999; Lentz H. M. A XX. század pápái és bíborosai: A Biogr. Szótár. Jefferson (N. Car.), 2002; Walsh M. J. A Westminster Cardinals: A múlt és a jövő. L.; N.Y., 2008.

A. G. Kriszov



Hasonló cikkek

  • Felszámolási nyilatkozat egyéni vállalkozó bezárásakor: nem nehéz, de fontos

    Az UTII részben leegyszerűsíti az egyéni vállalkozó bezárásának folyamatát, bár a finomságok továbbra is megmaradnak. Ezért érdemes megérteni őket, hogy mindent helyesen tegyen, és ne pazaroljon rá további erőfeszítéseket. Kevesebb kérdés merül fel, ha az eljárás...

  • Hogyan lehet ellenőrizni és megfizetni az adótartozást

    Oroszország minden törvénytisztelő állampolgárának meg kell értenie, hogy állami adót kell fizetni az adószolgálatnak, mert ezt országunk jelenlegi jogszabályai kimondják. Mi lesz a szabálysértővel, ha nem...

  • Egyszerűsített adórendszer Az egyszerűsített adózás mértéke régiónként

    A jogszabályok a munkajog különböző területein változtatnak az üzleti tevékenységek reformja és hatékonyságának növelése érdekében. 2017-ben számos terület érintett - például a számvitel, az iktatás...

  • A munkaidő-nyilvántartás helyes kitöltése: minta és ajánlások

    Az alkalmazottak által ledolgozott idő rögzítéséhez és nyilvántartásához, valamint a fizetések kiszámításához az egységes T-12 formanyomtatvány szerinti munkaidő-nyilvántartáshoz és bérszámításhoz munkaidő-nyilvántartás szükséges. A munkaidő-nyilvántartást a jóváhagyott utasítások szerint kell elkészíteni...

  • Miért álmodozik játékokról, játékról álmában?

    Egy álomban látott focimeccs arra utal, hogy az alvó személy túl nagy nyomást gyakorol a körülötte lévőkre. Amikor megpróbálja megérteni, miért álmodik a futballról, ügyeljen az álom részleteire. Játszhatnak...

  • Miért álmodik a mustárról az álomkönyv szerint?

    Zöldmustár termesztése álomban - sikert és örömet jelent a gazdálkodónak és a tengerésznek. A mustármag evése, keserűség érzése a szájban - azt jelenti, hogy szenvedni fog és keservesen megbánja a kiütéses cselekedeteket. Ha egy készet eszik álomban ...