Hozzáállás a földi élethez. A dzsainizmus és a buddhizmus mint új gondolatok a lélekről a 6. század ókori indiai filozófiájában. időszámításunk előtt

Beszéljünk a halálról. Pontosabban, hogy nincs halál. Természetesen az emberi test, miután kilélegzi utolsó leheletét, fokozatosan egy rakás felesleges csonttá vagy egy halom szürke porrá válik, és valójában ez élőlény átalakulása mozdíthatatlan, élettelen valamivé - nevezhetjük halálnak. De szakítsunk egy pillanatra a néha túlzott materializmustól, és térjünk rá életünk nem kevésbé kézzelfogható és jelentős aspektusaira. Vagy inkább a halál küszöbén álló életre.

Valószínűleg néhány olvasó már hallott arról, hogy az orvostudományban létezik olyan, mint "klinikai halál". Akik találkoztak ezzel a feltétellel, tudják ezt van egy átmeneti szakasz élet és halál között. Ráadásul a klinikai halált átélt emberek többsége azt mondta, hogy képesek voltak megfigyelni, mi történik velük és körülöttük - mintha kívülről nézték volna, annak ellenére, hogy gyakorlatilag minden orvosi mutató szerint ezek az emberek teljesen eszméletlenek voltak.

Éppen ezek a tanúvallomások váltak ennek egyfajta, bár megfoghatatlan bizonyítékává az embernek a testen kívül lelke is van, amely a fizikai héj halála után is tovább él.

Ma kitaláljuk, mi is valójában a lélek, megtudjuk, van-e élet a halál után, és érdemes-e élet közben felkészülni arra, ami később várhat ránk.

Az embernek van lelke?

Az emberi lélek meghatározása ősidők óta viták és nézeteltérések tárgya a világ különféle filozófiáiban és vallásaiban. Ma az idealista, dualista és vallásos értelmezések alapján a lelket egy bizonyos halhatatlan alkotóelemnek, immateriális alapnak tekintik, amely tartalmazza az életet adó isteni princípiumot, az érzés, a gondolkodás és a megvalósítás képességét. Szinte minden tanításban a lélek szemben áll a testi héjjal.

Számos vallási és idealista mozgalom azt állítja, hogy a lélek testetlen lénye az ember halála után is megmarad a világban. Az a tény, hogy a lélek halhatatlan, kitartóan kijelenti például a kereszténységben és a Kabbalában. A judaizmusban, akárcsak a buddhizmusban, azt jelzik, hogy a bűnös lélek minden alkalommal újjászületik egy új személyben. Ezt a koncepciót a modern világ reinkarnációként ismeri. De itt fontos tudni, hogy a buddhizmus mint olyan nem ismeri el a lélek létezését, és ennek ellenére az élőlények újjászületésének körforgásáról beszél.

A keresztény hitvallásban a szem számára ismeretlen lélek reinkarnációjának is vannak ellenzői. A hetedrendű adventisták és Jehova Tanúi különösen ragaszkodnak a lélek halandóságához. Ez utóbbiak különösen a Biblia soraira utalnak:

„Amit a lelked megtesz, tedd képességeid szerint; mert az alvilágban, ahová mész, nincs munka, nincs elmélkedés, nincs tudás, nincs bölcsesség."

Így akár A vallási mozgalmakban nincs konszenzus a lélek létezését és halhatatlanságát illetően.

És ha a filozófiai és spirituális értekezések legtöbbször megfoghatatlan megfigyelések eredményein alapulnak, amelyek minden alkalommal elgondolkodtatnak az általuk javasolt alapok igazságáról, akkor a tényekre támaszkodó tudomány már több mint száz évvel ezelőtt próbálkozott az emberi lélek „súlyának” rögzítésével.

Mekkora a lélek súlya?

Tehát 1901-ben egy amerikai orvos, Duncan McDougall kísérlete során azt találta, hogy a légzés és a szívverés végső leállása során az ember 15-35 grammot veszít korábbi súlyából. Ezt a vizsgálatot azonban csak hat emberen tesztelték, ezért nem lehetett egyértelműen felismerni a tudományos világban. McDougall megjegyezte, hogy a tudományos megerősítés érdekében az ilyen vizsgálatokat nagyszámú elhunyton kell elvégezni. Később azonban a lelkek mérlegelésének ilyen kísérleteit hivatalosan sehol nem említették.

Biztosan, tudományos szempontból leggyakrabban tagadják a lélek jelenlétét az emberben , mert a tudománynak éppen az a lényege, hogy mindent meg lehet magyarázni vitathatatlan tények alapján. És mindazonáltal, visszatérve a betegek klinikai halálának orvosi koncepciójához és az emberek életre ébredése után leírt halálközeli élményekhez, néhány pszichológus és pszichiáter arra a meggyőződésre késztet, hogy A lélek létezése mellett létezik az úgynevezett túlvilág is.

Hová megy a lélek?

Raymond Moody amerikai pszichológus és pszichiáter először vállalkozott a betegek halálközeli élményeinek tanulmányozására. Az általa összegyűjtött statisztikákat az 1975-ben megjelent Life After Death című könyv mutatta be a világnak. És már 1978-ban megalakult Amerikában a Nemzetközi Halálközeli Tapasztalatok Tanulmányozási Szövetsége. 20 évvel később egy másik orvos, Jeffrey Long létrehozta az NDE Research Foundation-t. Érdemes megjegyezni, hogy az emberi érzések ezen skáláját a pszichológia, a pszichiátria és az orvostudomány tanulmányozza.

Leggyakrabban az emberek halálközeli élményei nemre, lakóhelyre és vallásra való tekintet nélkül hasonlóak. Ennek köszönhetően egy egész fenomenológia jött létre, amely tükrözi annak sorrendjét Milyen szakaszokon megy keresztül az emberi lélek a klinikai halál során?

Tehát eleinte az ember általában kellemetlen, mindent elsöprő zajjal szembesül, majd jön a felismerés, hogy meghalt, ezt ismét követi a tudatos nyugalom, az érzés, hogy elhagyja saját testét és fölötte lebeg, mindent körülötte. Ebben a pillanatban az elhunyt elkezdi megfigyelni, mi történik körülötte - kívülről rájön, hogy ő nem a test.

Ekkor egy bizonyos térbeli és időbeli deformáció következik be, felfelé haladva egy erős fénybe, egy alagútba. Továbbá a lélek találkozik mindazokkal a szereplőkkel, akik élete során fontosak voltak, de már meghaltak, egy csak fénnyel teli térben találja magát, és ezt követően egy pillanat alatt meglátja életének minden epizódját, majd eléri a lélek. valami láthatatlan határt, és az az érzése marad, hogy a jövőben nem akar visszatérni a testébe.

Általában, vallásos emberek, akiknek halálközeli élményeik voltak, ezt az élményt a túlvilággal való találkozásnak tulajdonítják.

Számos kutató, köztük Raymond Moody is komolyan állítja, hogy a halálközeli élmények közvetlen bizonyítékai a túlvilág létezésének.

azonban ezt tudományos szempontból nem lehet megmagyarázni, fiziológiai vagy pszichológiai okokkal. És mindazonáltal a klinikai halált átélt emberek többszöri vallomása arról, hogy pontosan mit is lát a „képernyő másik oldalán”, egyes tudományok doktora szerint egyértelműen azt mondja nekünk, hogy a tudat az agy működésétől függetlenül képes működni.

Sok olyan eset is van, amely ellentmond minden más logikus magyarázatnak, mint annak felismerése, hogy a tudat valóban képes elhagyni a testet, a testen kívül élni, és látni, mi történik. Például egyesek, akik klinikai halált éltek át, pontosan le tudták írni, hogy mi történik az osztályon vagy akár a kórház más helyiségeiben, amit semmilyen módon nem tudhattak sem „haláluk” előtt, sem a „haláluk” utáni pillanatban. feltámadás."

Így, című dokumentumfilm-tévéműsorban „Az örökkévalóság küszöbén. Hozzáférési kód”, mondja:Egy beteg, akinek halálközeli élménye volt az "ébredés" után, pontosan leírta az egyik kórházi helyiséget, ahol egy koszos férfi levette a munkacipőjét.

Eleinte senki nem tulajdonított jelentőséget ennek a történetnek, de aztán, amikor az egyik kíváncsi orvos úgy döntött, hogy tisztázza, van-e ilyen helyiség a kórházban, kiderült, hogy ez a kis mosdó valóban létezik, és az építkezés művezetője. csoport, amely jelenleg az épületet újítja fel, cipőt cserélt benne. Tudományos szempontból lehetetlen megmagyarázni, hogyan tudhat meg erről egy véletlenszerű klinikai beteg. De nagyon is lehetséges azt hinni, hogy ő, már a testtől elkülönült lélek, mindent felülről láthat, ami történik, és szabadon mozoghat a térben.

A modern orvostudományban sok hasonló eset létezik, de olyan erős az a sztereotípia, hogy a történeteket kemény tényekkel támasztják alá, hogy A tudomány megtalálja a magyarázatát a betegek úgynevezett halálközeli élményeire.

Vagy talán mégsem létezik lélek?

Az orvosi álláspont szerint a klinikai halál során a receptorok kóros reakciója lép fel az agyszövet oxigénellátásának kudarcára. Ezeknek a változásoknak köszönhetően hallási és vizuális hallucinációk figyelhetők meg a zajhoz vagy csengetéshez képest, valamint az erős fény felvillanása. Az ilyen reakciókat a szervezetben általában hiperkapnia vagy hipoxia okozza, ez lehet az endorfinok szerotoninnal és néhány más tényezővel való hatása is.

Egyik tanulmányában Kevin Nelson, a Center for Near-Death Experiences munkatársa megpróbálta azonosítani a kapcsolatot a tudatos álmok és az emberi tudat halálközeli reakciói között. Ennek eredményeként kiderült, hogy mindkét típusú változást az ember abban a pillanatban tapasztalja meg, amikor Az agykéregben található „logikai központ” alvás közben aktiválódik.

Nem ér semmit okok, amelyek az embert halálközeli élményekhez vezethetik. Ide tartoznak a klinikai esetek, mint például a szívleállás, az elektromos kisülés miatti halál, a nagy mennyiségű vérveszteség, az anafilaxiás sokk, az agyvérzés vagy az agyi infarktus, a sikertelen öngyilkosság, a fulladás, a hirtelen légzésleállás, a depresszió súlyos stádiuma és néhány egyéb diagnózis.

Így, mint látjuk, A lélek létezéséről a tudományban sincs egyetértés. Sajnálatos azt is felismerni, hogy az orvostársadalom gyakorlatilag nem fordít figyelmet a halálközeli élmények tanulmányozására, ami lelassítja a kérdés tárgyilagos kutatásának folyamatát.

Fel lehet-e készíteni a „lelket” a halálra?

Ha a különböző vallások a filozófia és a tudomány mellett kétértelmű választ adnak az emberiségnek arra, hogy mi a lélek, és hogy az ember halála után is létezik-e, akkor a buddhisták, akik úgy tűnik, nem hisznek a lélekben - az ősi tanítások szerint a tibetiek nemzedékről nemzedékre öröklődnek a meditáció egy különleges jógagyakorlatának generációjában. A gyakorlat során az ember valódi felkészítésen megy keresztül a tudatának a halál pillanatában történő átadására - a magasabb világokba , hogy újra kapcsolatba lépjen magának Buddha bölcsességével.

A tibeti gyakorlatot phowának hívják, és mind Buddha követői, mind nem buddhisták végezhetik. Érdekes módon a fő jele annak, hogy egy személy sikeresen teljesítette a gyakorlatot, a belső „újraformázás” mellett egy külső jel – egy gödröcske jelenik meg a fejtetőn, néhány esetben alig észrevehető, másokban úgy néz ki, igazi lyuk a fejben! Ez a külső jel szükséges ahhoz, hogy a tudat akadálytalanul elhagyhassa a testet.

Az ókori buddhista gyakorlatok emberre gyakorolt ​​pszichofiziológiai hatásainak tanulmányozása, Hiroshi Motoyama japán tudós nyilvánvaló fiziológiai változásokat tárt fel az idegrendszerben, az anyagcsere átalakulása és az akupunktúrás meridiánok beállítása. Azt is felfedezték, hogy a phowa során az agy egy olyan részének stimulálása történik, mint a hipotalamusz, ami összehasonlíthatatlan bármely más típusú gyakorlattal, ráadásul a specifikus meditáció eredményeként az ember szokásos mentális tevékenysége szünetel.

Azok, akik elvégezték a phowa gyakorlatot, általában nem beszélnek arról, hogy mi a meditáció, és milyen érzéseket és látomásokat tapasztalnak közben. Azonban mindegyikük így vagy úgy világossá teszi ezt a test fizikai halála után – van még valami. A buddhisták számára ez egy kijárat a legmagasabb térbe vagy a reinkarnáció, de a Buddha tanításaiban nem avatott emberek számára ez a köztes pillanat a lélek egyfajta utazásaként jelenik meg.

Van élet a halál után?

Visszatérve arra a kérdésre, hogy van-e élet a halál után, a buddhizmus, és ezzel együtt a judaizmus, figyelembe véve az emberi tudat újjászületésének folyamatát, világossá teszi, hogy miután meghalt az egyik „burokban”, azonnal felébred a másikban. Bár tudományos szempontból még mindig nem ismerik fel, a reinkarnáció jelenségét nemcsak a keleti vallások és tanítások, hanem a modern nyugati és amerikai társadalom is komolyan támogatják, bár főként az ázsiai világérzékelési hagyományok követői.

Vannak azonban független, tisztelt emberek is a világon, akik ezt hiszik a tudománynak és az emberiségnek is nagy figyelmet kell fordítania az újjászületés elméletére.

Például a tudós, szkeptikus, egy tudománytalan kutatásokat leleplező csoport alapítója, Carl Sagan „A démonokkal teli világ” című könyvében a parapszichológia számos pontja közül csak hármat azonosított – részletes tudományos kutatásra érdemes, ezek közé tartozott a reinkarnáció témája. Ez az, ami felkeltette Carl Sagan érdeklődését a tudat újjászületésének lehetőségével kapcsolatban:

„...a kisgyerekek néha olyan részletekről számolnak be egy múltbeli életükről, amelyekről bebizonyosodik, hogy pontosak, és amelyekről a reinkarnáción kívül más esetben sem tudtak volna…”

Az is érdekes, hogy A sikeres iparos, Henry Ford hitt a reinkarnációban , aki ezt egy interjúban megerősítette még 1928-ban. Íme, amit egy világhírű üzletember mondott az újjászületésről:

Valójában elhinni vagy nem hinni, hogy a testen kívül még van egy gyakorlatilag súlytalan anyagunk is, amit léleknek nevezünk, mindenki személyes dolga. Azt is mindenki maga dönti el, hogy van-e élet a halál után vagy nincs, létezik-e pokol vagy mennyország, van-e lehetőség kitörni a végtelen újjászületések körforgásából vagy sem...

Mindezek a fogalmak, nézetek, tanítások, elméletek és tények, az élet másik oldalán élő emberek megmagyarázhatatlan történeteivel keveredve, mindennek ellenére meglehetősen szubjektívek. És ha figyelembe vesszük, hogy a vallási spekulációk, filozófiai értekezések, tudományos kutatások legtöbbször egyszerűen szavak formájában jelennek meg előttünk - olyan súlytalanok és megfoghatatlanok a mérlegen, mint az itt szemlélődő lélek, akkor mindezek a beszélgetések és a számtalan tapasztalat, ill. teljesen leértékelhető.

De ezt nem tesszük. Mert Henry Fordhoz hasonlóan ők is szeretnék végre megnyugtatni az elméjüket egy egyértelmű válasszal. Például számomra ez az lélek van, de halál nincs.

Mit gondolsz a lélek létezéséről? És szerinted van élet a halál után?

A buddhizmus legvitatottabb kérdése a lélek létezése. Valpola Rahula théraváda mester azt mondja:

"A buddhizmus az emberi gondolkodás történetében azáltal különbözik egymástól, hogy tagadja olyan dolgok létezését, mint a lélek, az egyéni én vagy az Atman
. Buddha tanítása szerint az egyéni „én” elképzelése téves, nem felel meg a valóságnak, ami káros gondolatokat kelt az „enyémről”, „én”, önző vágyakról, szenvedélyről. , ragaszkodás, ellenségeskedés, hiúság, önzés és egyéb tisztátalan gondolatok, szennyeződések.

De az ilyen elképzelések csak a Theravadára vonatkoznak, mivel a mahájánában és a vadzsrajánában kétségtelenül létezik a lélek.

Kenneth Cheng professzor arról számol be, hogy „a Han-korszakban (Kr. e. 2. század – i.sz. 3. század) a buddhizmus fő posztulátumai a lélek elpusztíthatatlansága, valamint az újjászületés és a karma ciklusa voltak.

Valójában a lélek volt a konfucianizmus és a taoizmus buddhizmus elleni támadásainak egyik fő alanya, amikor a buddhizmus kezdett elterjedni Kínában. Fanzhen például támadta a lélek elpusztíthatatlanságának buddhista felfogását, megvédve azt a konfuciánus nézetet, hogy ha az ember nem is ismeri az életet, hogyan tudhatna bármit is a halálról? Hui Lin "Treatise on White and Black" (kínai nyelven: Baihei Lun) "azzal vádolta a buddhistákat, hogy megpróbálták megfélemlíteni az embereket azáltal, hogy megteremtették a menny és a pokol tanát az emberi lelkek számára. Megvédve magát ezektől a támadásoktól, a 3. század laikus buddhista századi Mou Tzu a kérdések és válaszok formájában felépített „Transzátumában a kételyek megoldásáról” (kínaiul: Lihuo Lun), az első eredeti kínai nyelvű buddhista értekezés azt állította, hogy a lélek létezésébe vetett hit már a világban is jelen volt. a kínaiak eredeti (vallási) gyakorlata A 4. század híres kínai buddhista mestere, Huiyuan "Traktátus a lélek elpusztíthatatlanságáról" ("Shen Bume Lun") idézte Zhuang Tzu-t és Menciust, hogy alátámassza a buddhista felfogást. A lélek egy másik híres kínai mester megkérdezte: "Ha nincs állandó Én" a Nirvánában, akkor figyelem, ha az "én" nem létezik? ? A lélek létezésébe vetett hitet a vadzsrajána is feltétel nélkül elfogadja, hála a bardo átmeneti állapotában a láma a haldoklónak és az elhunytnak a temetési rituáléban (a leírást a tibeti halottak könyve tartalmazza) a haldokló lelkét végigvezetik a bardo minden fázisán a légzés megszűnésétől az új inkarnációig abban a reményben, hogy szabadulj fel, és menekülj a szamszára világának megtestesüléséből. Alább található az egyik felszabadulási utasítás, amelyet a láma megtanít az elhunyt lelkét, hogy ismételje meg maga után:

Miközben a szamszárában vándorol.
A legerősebb vonzalmak hatalma alatt.
A különbség bölcsességének ragyogó sugárzó útján.
Bhagavan Amitabha vezessen ki, a fehérbe öltözött isteni anya oltalmazzon, sértetlenül haladjak át a bardo veszélyes ösvényein.
És elérem a tökéletes buddha birodalmát.
Buddha nem állította kategorikusan, hogy nincs lélek. Néha a pudgaláról vagy önmagáról beszélt, néha a nem-énről; mert voltak idők, amikor nem beszélt sem az „én”, sem a „nem-én”-ről. A buddhizmus összes iskolája, beleértve a Theravadát is, egyetért Gautama Buddha 500 életében. Ezen az 500 reinkarnáción keresztül ugyanaz az „én” haladtam át. Buddha világossá tette, amikor azt mondta, hogy az egyik ilyen reinkarnációban a szunetrának nevezett én önmaga volt.

A lélek vagy én fogalma fontos théraváda szövegekben is jelen van. Dr. Ryun E. A. Johansson arról számol be, hogy a Digha Nikaya metafizikai elméletek széles skáláját említi, amelyek különösen a lélek természetének és az erény természetének világának problémáit érintik, és ennek az ember jövőbeli sorsára, egy másik világ létezésére és létére gyakorolt ​​hatását. a lélek és a világ feltételessége vagy sem."

Az Abhidharma a megvilágosodott lények nyolc típusát nyolc pudgalaként vagy énként írja le. A nyugati buddhista tudós, Edward Conze professzor arra a következtetésre jut, hogy „az ortodox tanárok kénytelenek voltak tudomásul venni ezeket a kijelentéseket, ugyanakkor kikötötték, hogy ezek a kijelentések nem azt jelentik, amiről az alábbi részletben beszélnek a théraváda tudósa, Jayatilleke professzor , kerüli a „lélek” vagy „én” szó használatát, és a „testetlen szellem” kifejezéssel helyettesíti:

„A folytonosság törvénye, amelyet széles körben az újjászületés törvényeként ismernek, meggyőzi az egyén dinamikus tudatának megőrzését a fizikai test halála után, ha ez a tudatalatti nem felel meg a magasabb világoknak az erkölcsi és szellemi fejlődésben az egyén, akkor általában azt mondják, hogy a szellemi szférában (pettivisaya) testetlen szellem formájában őrződik meg, hogy aztán emberi alakban újjászülethessen."

Még a théraváda iskolából származó hinajanisták között is sokan egyértelműen hisznek a lélek létezésében. Ezeket az iskolákat összefoglaló néven "pudgalavadinoknak" nevezték, mivel kétségtelenül hittek a pudgalában vagy énben. A pudgalavadinok a hinajanisták jelentős részét alkották: a híres kínai utazó, Xuanzang a 7. században 66 000 pudgalavadin szerzetest számolt az összesen 250 szerzetes között.

Akkor miért hirdette Buddha a lélektelenség tanát (anatmavada? Anélkül, hogy megértené a buddhizmus legmagasabb bölcsességét, egy ilyen fontos tanítás - a megvilágosodás legmagasabb formájának elérésének kulcsa - könnyen annak bizonyítékaként fogható fel, hogy a buddhisták nem hisznek a a lélek létezése.

Buddha a „nem-én” tanát hirdette követőinek, hogy segítse őket az „én” illuzórikus természetében a transzcendentális szinten, ahol az „én” és más különálló entitások nem léteznek, mivel a végső abszolútum megkülönböztethetetlen. . Azonban ugyanaz az „én”, mint más különálló entitások, létezik a fenomenális szinten. A mahajánisták szerint a théravadinák, mivel nem értik meg ezt a magasabb rendű bölcsességet a transzcendentális valósággal kapcsolatban, csak fenomenális szinten érzékelik a „nem-én” tanát. Így figyelmen kívül hagyják azt a figyelemre méltó tényt, hogy maga a „Nincs-én” doktrína csak átmeneti segítség, amelyet kifejezetten arra terveztek, hogy segítse a buddhistákat az önkötődés legyőzésében. Hasonlóképpen, a szenvedés tana is ilyen segítségül szolgál, segítve a buddhistákat, hogy megszabaduljanak a szamszárától. Ha nem értjük meg, hogy a nyelv ebben a két tanításban átmeneti segítségként szerepel, könnyen elkövetjük azt a hibát, hogy ezeket a tanításokat vitathatatlan dogmának tekintjük, miszerint az én vagy a lélek nem létezik, és az élet szenvedés.

Van lélek a buddhizmusban? Lélek a buddhizmusban.

Két testünk van: finom és durva, ami szintén fizikai. Csak a durva test valóságát ismerjük és érzékeljük egyértelműen. De a léleknek van egy vékony héja is, amely egy láthatatlan szállal kapcsolódik a fizikai testhez. (de van egy harmadik test is, részletek a három testről a cikkben)

A lélek tiszta szellem, tiszta és örök tudatosság. Ő halhatatlan. A léleknek két héja van: a finom test és a fizikai test. Mindegyik kagylónak megvan az élettartama, elhalnak és eltűnnek. Mindegyik korlátozza a lelket. A vékony héj - kisebb mértékben, a fizikai - nagyobb mértékben.

Vékony héjban például átsétálunk az álmainkon. A finom és durva test nem létezhet önmagában. Ez csak a lélek ruhája. Csak a lélek él, és nem a test, ahogy sokan gondolják. Nincs test lélek nélkül.

A mindennap viselt ruhák nem élnek, te élsz bennük. Nélküled egyszerűen a földre esik, és ott fekszik.

Legendás meditációs tanfolyam Mind Detox

A legnépszerűbb meditációs tanfolyam kezdőknek oroszul. Már több mint 100 ezer ember tanult meg meditálni. Próbáld ki magad. Ez ingyenes.

A buddhizmus legvitatottabb kérdése a lélek létezése. A théraváda mentor, Valpola Rahula azt mondja: Forrás – Ezoterika. Élő Tudás

"A buddhizmus az emberi gondolkodás történetében azzal tűnik ki, hogy tagadja olyan dolgok létezését, mint a lélek, az egyéni én vagy az atman. Buddha tanítása szerint az egyéni én elképzelése hibás, nem egyeztethető össze a valósággal. , ami káros gondolatokat ébreszt az „enyémről” az „én”-ről, önző vágyakat, szenvedélyt, ragaszkodást, ellenségeskedést, hiúságot, önzést és egyéb tisztátalan gondolatokat, mocskot.

De ezek az elképzelések csak a Theravadára vonatkoznak, mivel a mahajánában és a vadzsrajánában kétségtelenül létezik a lélek.

Kenneth Cheng professzor beszámol arról, hogy „a Han-korszakban (Kr. e. 2. század – i.sz. 3. század) a buddhizmus fő tantételei a lélek elpusztíthatatlansága, valamint az újjászületés és a karma körforgása voltak”.

Valójában a lélek volt a konfucianizmus és a taoizmus buddhizmus elleni támadásainak egyik fő alanya, amikor a buddhizmus kezdett elterjedni Kínában. Fanzhen például támadta a lélek elpusztíthatatlanságának buddhista felfogását, megvédve azt a konfuciánus nézetet, hogy ha valaki nem is ismeri az életet, hogyan tudhatna bármit is a halálról? Hui Lin Treatise on White and Black (kínaiul: Baihei Lun) azzal vádolta a buddhistákat, hogy megpróbálják megfélemlíteni az embereket azáltal, hogy a mennyről és a pokolról szóló tant hoznak létre az emberi lelkek számára. A 3. századi buddhista Mou Tzu a kétségek megoldásáról írt Értekezésében (kínaiul: Lihuo Lun, kérdések és válaszok formájában, az első eredeti kínai buddhista értekezés) azzal érvelt, hogy megvédje magát ezekkel a támadásokkal szemben. létező lelkek már a kínaiak eredeti (vallási) gyakorlatában is jelen voltak. A híres 4. századi kínai buddhista mester, Huiyuan a lélek legyőzhetetlenségéről szóló értekezésében (Shen Bume Lun) Zhuangzit és Menciust idézte, hogy megerősítse a lélek buddhista felfogását. Egy másik híres kínai mester megkérdezte: „Ha nincs állandó én a szamszárában, akkor van-e állandó én a nirvánában, akkor mi lép be a nirvánába?” A lélek létezésében való hit is feltétel nélkül elfogadott? a Vadzsrajána által. Például a nagy felszabadulás során, annak köszönhetően, hogy a bardo átmeneti állapotában meghallgatták azokat a rituális szövegeket, amelyeket a láma felolvas a haldoklónak, illetve az elhunyt mellett a temetési rituáléban (a leírást a Tibeti Könyvben találja) Halott), a haldokló lelkét a bardo minden fázisán keresztül vezetik a légzés megszűnésétől az új inkarnációig abban a reményben, hogy megszabadulhat, és elkerülheti a szamszára világában való megtestesülést. Az alábbiakban az egyik felszabadulási utasítások, amelyeket a láma megtanít az elhunyt lelkét ismételni maga után:

Miközben a szamszárában vándorol
A legerősebb vonzalmak hatalma alatt
A Különbség Bölcsességének ragyogó sugárzó útján
Bhagavan Amitabha vezessen ki,
Az Isteni Anya oltalmazzon engem,
Fehér köntösbe öltözve,
Hadd haladjak el sértetlenül a bardo veszélyes ösvényein
És elérem a Teljesen Tökéletes Buddha birodalmát.

Buddha nem állította kategorikusan, hogy nincs lélek. Néha a pudgaláról vagy önmagáról beszélt, néha a nem-énről; mert voltak idők, amikor nem beszélt sem az „én”, sem a „nem-én”-ről. A buddhizmus összes iskolája, beleértve a Theravadát is, egyetért Gautama Buddha 500 életében. Ezen az 500 reinkarnáción keresztül ugyanaz az „én” haladtam át. Buddha világossá tette, amikor azt mondta, hogy az egyik ilyen reinkarnációban a Sunetra nevű én önmaga volt.

A lélek vagy én fogalma fontos théraváda szövegekben is jelen van. Dr. Ryun E. A. Johanson beszámol arról, hogy a Digha Nikaya metafizikai elméletek széles skáláját említi, amelyek különösen a lélek természetének és az erények természetes világának problémáival, valamint az ember jövőbeli sorsára, egy másik világ létezésére gyakorolt ​​hatásával foglalkoznak. és a lélek és a világ feltételessége vagy sem."

Az Abhidharma a megvilágosodott lények nyolc típusát nyolc pudgalaként vagy énként írja le. A nyugati buddhista tudós, Edward Conze professzor arra a következtetésre jut, hogy „az ortodox tanárok kénytelenek voltak elismerni ezeket a kijelentéseket, ugyanakkor kikötötték, hogy ezek a kijelentések maguk nem azt jelentik, amiről beszélnek!”

Az alábbi részben a théraváda tudós, Jayatilleke professzor kerüli a „lélek” vagy az „én” szó használatát, és a „testetlen szellem” kifejezéssel helyettesíti:

„A folytonosság törvénye, amelyet széles körben az újjászületés törvényeként ismernek, meggyőzi az egyén dinamikus tudatának megőrzését a fizikai test halála után, ha ez a tudatalatti nem felel meg a magasabb világoknak az erkölcsi és szellemi fejlődésben az egyén, akkor általában azt mondják, hogy a szellemi szférában (pettivisaya) testetlen szellem formájában őrződik meg, hogy aztán emberi formában újjászülethessen."

Még a théraváda iskolából származó hinajanisták között is sokan egyértelműen hisznek a lélek létezésében. Ezeket az iskolákat összefoglaló néven "pudgalavadinoknak" nevezték, mivel kétségtelenül hittek a pudgalában vagy énben. A pudgalavadinok a hinajanisták jelentős részét alkották: a híres kínai utazó, Xuanzang a 7. században 66 000 Pudgalavadin szerzetest számolt az összesen 250 000 szerzetes között.

Akkor miért hirdette Buddha a lélektelenség (anatmavada) tanát? A buddhizmus legmagasabb bölcsességének megértése nélkül egy ilyen fontos tanítás - a megvilágosodás legmagasabb formájának elérésének kulcsa - könnyen annak bizonyítékaként fogható fel, hogy a buddhisták nem hisznek a lélek létezésében.

Buddha a „nem-én” tanát hirdette követőinek, hogy segítse őket az „én” illuzórikus természetében a transzcendentális szinten, ahol az „én” és más különálló entitások nem léteznek, mivel a Végső Abszolút megkülönböztethetetlen. . Azonban ugyanaz az „én”, mint más különálló entitások, létezik a fenomenális szinten. A mahajánisták szerint a théravadinák, mivel nem értik ezt a magasabb rendű bölcsességet a transzcendentális valósággal kapcsolatban, a „nem-én” tanát csak fenomenális szinten érzékelik. Így figyelmen kívül hagyják azt a figyelemre méltó tényt, hogy maga a nem-én tanítása csak átmeneti segítség, amelyet kifejezetten arra terveztek, hogy segítse a buddhistákat az ön-kötődés leküzdésében. Hasonlóképpen, a szenvedés tana is ilyen segítségül szolgál, segítve a buddhistákat, hogy megszabaduljanak a szamszárától. Ha nem értjük, hogy ebben a két tanításban a nyelvet átmeneti segítségként használják, könnyen elkövetjük azt a hibát, hogy ezeket a tanításokat vitathatatlan dogmának tekintjük, miszerint az én vagy a lélek nem létezik, és az élet szenvedés.

Tudatfolyam Buddhizmus. A "tudatfolyam" a buddhizmusban a fejlődés tudományának részeként.

Valószínűleg mindenki életében megesik, hogy az élet gyorsan elrepül, és minden „egyszerre” sikerül. Mind az események, mind az emberek - minden felsorakozik valamiféle csodálatos körtáncban, melynek neve „Flow”. Ez ritkán fordul elő, és szinte senki sem tudja, hogyan lehet ezt normává tenni.
Áramlásban lenni olyan, mint egy hullámvasúton: visznek, és minden fordulat, bár meglepő, csodálatos abban, ahogyan minden csodálatosan és egyszerűen alakul.
És bár az áramlás valóságos, és sokan találkoztak vele életükben, vagy barátok is tapasztaltak vele, valamiért nem lett szisztematikus az, amit akartak, és nincsenek „Hogyan lépjünk be 100%-osan az áramlásba” című kurzusok. De ha léteznének ilyen jó hírű tanfolyamok, valószínűleg évekig sorban állnának. Hiszen az áramlásban lenni boldogságot, repülést és szárnyakat jelent, az áramlásban való lét következménye pedig a szerencse és tulajdonképpen az események irányítása.
Valószínűleg az Áramlatba való belépés technológiája valami egyedülálló, és az emberiség fejlődésének jelenlegi szakaszában csak kevesen tudnak belépni az Áramlatba?
Szerintem ez valami más.
A buddhizmus azt feltételezi, hogy a buddhista a fejlődés egy bizonyos fokán csak belép a Áramlatba, és bár eleinte kidobják onnan, gyorsan megtanul abban maradni, sőt az áramláson belül is eligazodni, és ezt a képességét kicsi és nagy ügyekre egyaránt alkalmazza. .
Az Áramlatba való belépés technológiája azonban nem csak a buddhizmus sajátja. És még csak nem is a valláshoz való kötődés a mai felfogás szerint. Mindenki megtalálhatja az Áramlatot és beléphet abba, és csak a jelenség természetének és mechanizmusainak tudatlansága akadályozza meg az embereket abban, hogy csatlakozzanak hozzá és megtalálják a boldogságot.
Általánosságban elmondható, hogy véleményem szerint a Streamon kívüli boldogság múlékony, és a negatív események gyorsan megölnek. A Streamot azonban az teszi csodálatossá, hogy miközben irányítják az eseményeket, a benne lakók mintegy védve vannak a negativitástól, és a legsúlyosabb szerencsétlenség is elmúlik, és a legkatasztrofálisabb események nem érintik őket túlzottan. , de csak adják le a leckét, és menjetek tovább: a patak különböző partok mellett halad el, de megérintve őket nem fagy le, és a következőhöz költözik. Ez egy patak, nem egy mocsár.

A buddhizmus elmélete. A buddhizmus megjelenése

A buddhizmus a Kr.e. I. évezred közepén jött létre Észak-Indiában, mint az akkoriban uralkodó brahmanizmussal szemben álló mozgalom. 6. század közepén. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Az indiai társadalom társadalmi-gazdasági és kulturális válságot élt át. A klánszervezet és a hagyományos kapcsolatok felbomlóban voltak, és kialakultak az osztályviszonyok. Ebben az időben Indiában nagy számban éltek vándor aszkéták, ők kínálták fel a világról alkotott elképzelésüket. A fennálló renddel szembeni ellenállásuk felkeltette az emberek rokonszenvét. Az ilyen tanítások közé tartozott a buddhizmus, amely a társadalomban a legnagyobb befolyásra tett szert.

A legtöbb kutató úgy véli, hogy a buddhizmus alapítója valódi személy volt. A Shakya törzs fejének fia volt, 560-ban született. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Északkelet-Indiában. A legenda szerint Siddhartha Gautama indiai herceg gondtalan és boldog ifjúsága után élesen átérezte az élet gyarlóságát és kilátástalanságát, a reinkarnációk végtelen sorozatának gondolatának borzalmát. Elment otthonról, hogy a bölcsekkel kommunikáljon, hogy megtalálja a választ arra a kérdésre: hogyan szabadulhat meg az ember a szenvedéstől. A herceg hét évig utazott, és egy nap, amikor a Bodhi-fa alatt ült, meglátása támadt. Megtalálta a választ kérdésére. A Buddha név jelentése "megvilágosodott". Felfedezésén megdöbbenve több napig ült e fa alatt, majd lement a völgybe, az emberekhez, akiknek új tanítást kezdett prédikálni. Első prédikációját Benaresben tartotta. Eleinte öt volt tanítványa csatlakozott hozzá, akik elhagyták, amikor felhagyott az aszkézissel. Ezt követően sok követőre tett szert. Elképzelései sokakhoz közel álltak. 40 éven át prédikált Észak- és Közép-Indiában.

A Harmadik Nemes Igazság azt mondja nekünk, hogy lehetséges véget vetni a szenvedésnek. Először is le kell mondanod a vágyaidról, meg kell tisztítanod magad a szennyezett tudattól - ragaszkodástól, szennyeződésektől, idegenkedéstől.

De az igazság elméleti megértése nem elég. Folyamatosan gyakorolni kell a meditációt, meg kell nyugtatni az elmét, hogy teljesen megtisztuljunk. A Negyedik Igazság megmondja nekünk, hogyan érhetjük el ezt.

Érdemes helyesen megérteni a különbséget a vágyakról való lemondás és a szükségletekről való lemondás között. Végtére is, még Buddha tanár is tapasztalt szükségleteket: enni, aludni és az igazság felé menni. A Buddha útján fontos a „középutat” követni. A szükségleteket a szükség diktálja – ez az, ami nélkül az élet lehetetlen. Azonban a legtöbb, amire vágyunk, nem szükséges.

A „középúthoz” ragaszkodni azt jelenti, hogy elkerüljük a szélsőségeket a teljes aszkézistől és az önmegtagadástól az élvezetekkel és anyagi gazdagsággal való jóllakásig. Az életedben meg kell találnod az egyensúlyt az anyagi és a lelki világ között.

Ezt az utat „nyolcszoros ösvénynek” is nevezik. Nyolc olyan összetevőt javasol, amelyeknek buddhista szempontból helyesnek kell lenniük, és az ember életútjának alapjává kell válniuk:

• megértés - nézetek, amelyek a négy nemes igazságra épülnek;
• gondolat, elszántság - a szándék a helyes út követésére, a felszabadulás felé haladásra;
• beszéd - kedvességgel, őszinteséggel, igazsággal és hazugság, intolerancia, visszaélés elutasításával teli szavak;
• cselekvés - a károkozást, a hazugságot, a lopást, a házasságtörést, az alkoholt tagadó magatartás;
• életmód - csak becsületes bevételi források, békés pénzkereseti módok;
• erőfeszítés – folyamatos fejlesztés, önképzés;
• figyelem – a szenvedélyekről való lemondás, az elme megnyugtatása;
• koncentráció - állandó gyakorlás, meditáció, kontempláció.

Ha az embernek sikerül a nyolcszoros úton, megszabadulhat a szenvedéstől, az azt követő újjászületésektől, és ezáltal elérheti a teljes megszabadulást, vagyis a nirvánát.

Egyébként a „nirvána” szót szanszkritból úgy fordítják, hogy „a tűz fokozatos kioltása”.

Valószínűleg mindenki, aki elbocsátotta szeretteit utolsó útjára, titokban arról álmodozott, hogy újra találkozik vele, még ha nem is a földön. Eközben sok különböző idők gondolkodója bízott abban, hogy az elhunyt lelke hamarosan új testbe költözik, így elméletileg a szeretett személlyel való találkozás több, mint valódi.

A reinkarnáció a lélek reinkarnációjának fenomenális jelensége. A „reinkarnáció” szó latin eredetű, szó szerint „reinkarnálódott”. A fogalom ókori görög változata a metempszichózis.

Kiderült, hogy csak a test hal meg, de a lélek halhatatlan. Ilyen elképzelések az eredetileg Észak-Amerikából származó eszkimók, zsidók és indiánok körében merültek fel. Azt hitték, hogy az újszülöttben nagyapja vagy más régebbi elhunyt rokon lelke él.

Az ókori Görögország gondolkodói komolyan gondolták az újjászületést: Püthagorasz, Szókratész, Platón. A reinkarnáció gondolata alapvetővé vált a dzsain, szikhista és legfőképpen a buddhista és hindu filozófiában.

Ugyanakkor a buddhizmus a maga módján választ ad arra a kérdésre, hogy miért van szükség a reinkarnációra. A Dharma szerint az egész életünk, tele vágyakkal és szenvedélyekkel, szenvedés. Az egyetlen módja annak, hogy megszabaduljunk a szenvedéstől, ha felébredünk, kilépünk a Samsara kerekéből, ami az állandó újjászületés körforgása.

A halálozások és születések sorozatát azonban lehetetlen egy életben megszakítani, ez évszázadokig vagy akár évezredekig is eltarthat. A léleknek minden alkalommal más-más köntösben megnyilvánulva jó cselekedetekre, tiszta gondolatokra, meditációra, az elme megnyugtatására kell törekednie – ezt hagyta Buddha. Az ilyen cselekedetek közelebb viszik a hívőt a nirvánához.

Az anatmavada az egyén és az örökkévaló „én” vagy lélek (atman) hiányának (nem-létezésének) tana.

A buddhizmus szerint az „én” érzése és az abból fakadó „én”-hez való ragaszkodás a gyökere minden más ragaszkodásnak és vágynak, amelyek viszont kleshákat - elsötétült lelkiállapotokat - alkotnak, amelyek miatt elkötelezzük magunkat. kellemetlen következményekkel járó elhamarkodott cselekedetek – és így elakadunk a szamszára ingoványában. Ez az „én” nem más, mint a tudatlanságból született illúzió.

Ha a „lélek” nem létezik, akkor mi a személyiség? A buddhisták úgy vélik, hogy a személyiség csak egy név, amely egy bizonyos sorrendben összekapcsolt pszichofizikai elemek csoportjait jelöli. A „Milinda kérdései” című híres buddhista értekezésben Nagasena buddhista szerzetes beszél erről Milindával (vagy Menanderrel, aki a Kr. e. 2. század első felében élt), a görög-indiai királlyal. Az uralkodó kijelenti, hogy mivel nincs lélek, és ha az ember pszichofizikai összetételének egyik eleme, valamint ezen elemek összessége sem nevezhető személyiségnek, akkor nincs személyiség. Nagasena a szekérre mutat, és megkérdezi: kerekek a szekér? Vagy talán a test egy szekér? Tengelyek vagy perselyek – szekér? A király nemmel válaszol, majd Nagasena megkérdezi, hogy a szekér nem ezek az elemek együtt vannak-e? Milinda ismét nemet mond, Nagasena pedig azt válaszolja, hogy akkor nincs szekér. A király kifogásolja, hogy a szekér csak egy név, amely az összes felsorolt ​​rész egységét jelzi. Nagasena kifejti, hogy a személyiség ugyanígy csak egy név, amely az élményelemek öt csoportjának egységét jelzi.

Milyen csoportok ezek? Szanszkritul szkandháknak nevezik őket (a „skandha” jelentése „kupac”). Ez:

1. Rupa - az érzékszervi, vagyis minden anyagi és érzékszervi által érzékelt csoport;

2. Vedana - érzések csoportja (kellemes, kellemetlen vagy semleges);

3. Samjna - a különbségek felismerésének csoportja (hosszú - rövid; üres - tele stb.), valamint ötletek, koncepciók és koncepciók létrehozása;

4. Samskara - motiváló tényezők és ösztönző impulzusok csoportja (a samskaráknak köszönhetően alakul ki a karma);

5. Vijnana – a tudat mint olyan.

A skandhák felsorolásának sorrendje nem véletlen - azt tükrözi, hogy tudatunk hogyan érzékel és „uralja” a tárgyat: először érzékszervi adatok érkeznek, majd a következő kellemes vagy kellemetlen érzés, majd egy reprezentáció (kép) kialakulása. az észlelt tárgy, és végül az észlelt iránti vonzalom vagy idegenkedés attitűdjének kialakítása; A tudat részt vesz mindezen folyamatokban, beleértve az észlelés szintjét is.

A szkandhák pontosan elemek csoportjai, és nem bizonyos anyagok; Ráadásul az elemek viszonylag valóságosak, és nem maguk a csoportok (skandhák). Ezeket az elemeket dharmáknak nevezzük. A dharmák tanát az Abhidharma (buddhista filozófiai pszichológia) tartalmazza.

Összefoglalva azt mondhatjuk, hogy a buddhizmus a személyiséget csupán egy névnek tekinti, amely a nem-szubsztanciális és pillanatnyi elemi pszichofizikai állapotok – dharmák – öt csoportjának szerkezetileg rendezett halmazát jelöli.

A buddhista filozófia megalapítója több mint 2500 évvel ezelőtt tárta fel a világ előtt a személytelenség tanát. Azóta sem szűnnek meg a viták, hogy a lélek valóban létezik-e, vagy a halhatatlanságra vágyók képzeletének szüleménye.

Érdekes megjegyezni, hogy sok tudós ma már a második lehetőség felé hajlik. Más szóval, valójában egyetértenek Buddhával. A tudományos körök legtöbb jelenlegi képviselője a Homo sapiens-t (homo sapiens) a folyamatosan változó érzetek központjának tekinti.

A fizikusok szerint az univerzum egyáltalán nem szilárd anyag, mint korábban gondolták, hanem energiaáramlás. A tér végtelen világát a benne létező különféle erők átalakulási folyamataként értelmezik. Az ember ennek csak egy kis része. Az első, aki ezt észrevette, nem más, mint Buddha.

Ezek a kutatók azt a gondolatot részesítik előnyben, hogy az úgynevezett spirituális világ alatt a testi tapasztaláshoz kapcsolódó hangulatokat, érzéseket, érzelmeket kell érteni. Maga a kifejezés egyáltalán nem jelöl semmilyen létező valóságot, hanem közönséges szó.

De pontosan ezt mondják Buddha tanításai. Így ez az eredeti kutatás, amelyből a modern tudósok építenek.

A saját „én”-be és Istenbe vetett hit, aki mindent körülöttünk teremtett, nagyon erősen gyökerezik sok ember elméjében. Olyan erős, hogy rendkívül nehéz megérteni, miért kritizálta Buddha mindkettő létezését. Ez a fő magyarázata annak, hogy a buddhizmust egyedi vallásnak nevezik.

Másrészt vannak kutatók, akik úgy vélik, hogy jó lenne kiegészíteni a Megvilágosodott tanításait a spirituális világ valóságának gondolatával. Ehhez véleményük szerint az „atman” szót kissé másképp kell értelmezni.

Végül is, ahogy ezek a tudósok rámutatnak, az ember hite a lélek halhatatlanságában évszázadok mélyéről származik. Azokban a szövegekben, amelyek a buddhizmus korai időszakából jutottak el hozzánk, jellegzetes példázatot találhatunk.

Egy napon egy vándor látott egy kígyót gyorsan mozgó mellette. Komolyan megijedt, és nem tudta, mit tegyen. De aztán rájött, hogy összetévesztette a közönséges kötelet egy veszélyes hüllővel.

Az utazó magához tért, félelme megszűnt, elméje megnyugodott. A kötél, amelyet sikerült meglátnia, az örök immateriális lényeget szimbolizálja.

Az Abhidhamma-irodalomból származó hagyomány szerint az, amit általában személynek tekintenek, a következőkből áll:

a) „tiszta tudat” (citta vagy vijnana);

b) mentális jelenségek a tudattól elvonatkoztatva (chaitta);

c) „érzéki” a tudattól elvonatkoztatva (rupa);

d) erők, amelyek átszövik és a korábbi kategóriákat meghatározott kombinációkká és konfigurációkká formálják (sanskara, chetana).

A buddhista szövegek azt mutatják, hogy Buddha nem egyszer mondta, hogy nincs lélek. Nem létezik, mint valamiféle független spirituális entitás, amely átmenetileg belakja az ember anyagi testét, és halála után elhagyja azt, így a lélekvándorlás törvénye szerint ismét egy másik anyagi börtönre talál.

A buddhizmus azonban nem tagadta és nem is tagadta az egyéni „tudatot”, amely „magában hordozza” az ember teljes lelki világát, átalakul a személyes újjászületés folyamatában, és törekednie kell a nirvánában való megnyugvásra. A drachmák doktrínája szerint az egyén „tudatos életének folyama” végső soron a „világlélek”, egy megismerhetetlen szuperlény terméke.

Hozzáállás a földi élethez

A négy „nemes igazság” közül a következőképpen fogalmazódik meg: „Mi a nemes igazság a szenvedéssel kapcsolatban, a halál a szenvedés; a nem szeretett szenvedés, ha valaki szenvedélyesen vágyik, az a szenvedés, amiben megnyilvánul a kötődés (a földi dolgokhoz);

A buddhista irodalom sok oldala foglalkozik minden földi dolog gyarlóságával. A tudat egyes elemei óriási sebességgel váltják fel egymást. Csak meglehetősen hosszú „pillanatláncokat” lehet nyomon követni, amelyek összességükben minden egyén „tudatos életfolyamát” alkotják.

A buddhizmus megköveteli, hogy eltávolodjunk az emberi tudaton kívüli világtól. A buddhista teológusok szerint nem kell figyelembe venni, mert a tudat nem tükrözi ezt a világot (nem létezik), hanem teremtő tevékenységével generálja. Maga a szenvedés világa a buddhizmus tanítása szerint csak illúzió, a „tudatlanság”, az „elveszett” tudat terméke.

Az üdvösséghez vezető út

A „Második Nemes Igazság” kijelenti, hogy a szenvedés forrása „az élvezet szomjúsága, a lét szomjúsága, a hatalom szomja”. "Mi a nemes igazság a szenvedés megszűnéséről? Ez minden vágy és szenvedély teljes kioltása és megszűnése, ezek elutasítása és lemondása, felszabadulás és elszakadás tőlük."

Alap- és főjelentésében a páli „nibbana” vagy a szanszkrit „nirvána” jelentése „csillapítás”, „kioltás”, „nyugalom”. Más szóval, ez a vallási üdvösség végső célja, a „teljes nemlét” állapota, amelyben az „újjászületés-szenvedés” véget ér.

A buddhizmus egész szelleme arra kényszerít bennünket, hogy a nirvána fogalmát közelebb hozzuk a teljes nemlét állapotának eléréséhez. Egyes kutatók nem értenek egyet ezzel: „Mi halványult el és kialudt a nirvánában Az életszomj, a szenvedélyes létvágy és a csábítások, érzéseik és vágyaik elhalványultak a bázis villogó fénye; önmaga, az átmeneti egyéniség kialudt.”

A Negyedik Nemes Igazság egy gyakorlati út, amely a vágyak elfojtásához vezet. Ezt az utat általában az üdvösség „középútjának” vagy „nemes nyolcrétűnek” nevezik.

1. Helyes nézetek, i.e. a „nemes igazságokon” alapul.

2. Helyes elhatározás, i.e. hősi tettekre való készség az igazság nevében.

3. Helyes beszéd, i.e. barátságos, őszinte, őszinte.

4. Korrekt viselkedés, pl. nem árt.

5. Helyes életmód, i.e. békés, őszinte, tiszta.

6. Helyes erőfeszítés, i.e. önképzés és önuralom.

7. Helyes figyelem, i.e. a tudatosság aktív ébersége.

8. Helyes koncentráció, azaz. a szemlélődés és meditáció helyes módszerei.

A buddhizmusban az egyik legfontosabb helyet a személyiség egységének úgynevezett tagadása foglalja el. Minden személyiség „változható” formák halmazaként jelenik meg. Buddha mondásai szerint a személyiség öt elemből áll: testiségből, érzésből, vágyból, képzeletből és megismerésből. Ugyanilyen fontos a lélek üdvösségéről, a béke megtalálásáról szóló tanítás az eredeti buddhizmusban. A lélek a buddhizmus tanítása szerint különálló elemekre (skandákra) bomlik fel, de ahhoz, hogy ugyanaz a személy újjászületésben inkarnálódjon, szükséges, hogy a skandák ugyanúgy egyesüljenek, ahogyan összekapcsolódtak. az előző inkarnációban. A reinkarnáció ciklusának megszűnése, a szamszárából való kilépés, a végső és örök béke – ez a buddhizmusban az üdvösség értelmezésének fontos eleme. A lélek a buddhista felfogás szerint egyéni tudat, amely magában hordozza az ember teljes lelki világát, átalakul a személyes újjászületés folyamatában, és a nirvánában nyugalomra törekszik. Ugyanakkor a nirvána elérése lehetetlen a vágyak elfojtása nélkül, ami a nézetek, a beszéd, a viselkedés, az életmód, az erőfeszítés, a figyelem, valamint a teljes koncentráció és elszántság ellenőrzésével érhető el.

Az összes korábbi újjászületés minden cselekedetének és gondolatának összege, amelyet csak megközelítőleg lehet leírni a „sors” szóval, de szó szerint a megtorlás törvényét jelenti - ez az az erő, amely meghatározza az újjászületés konkrét típusát, és karmának nevezik. Az életben minden cselekedetet a karma határoz meg, de az embernek bizonyos választási szabadsága van a cselekvésekben, gondolatokban és cselekedetekben, ami lehetővé teszi az üdvösséghez vezető utat, az átalakulások köréből való kilépést a megvilágosodott állapotba. A buddhizmus társadalmi szerepét az emberek szenvedésben és az üdvösséghez való jogában való egyenlőségének eszméje határozza meg. Élete során az ember önként léphetett az igaz útra egy szerzetesi közösséghez (sanghaya) csatlakozva, ami a kasztról, a családról, a tulajdonról való lemondást, valamint szigorú szabályok és tilalmak világ elé állítását (253 tilalom) jelenti, amelyek közül öt kötelező minden buddhista.

Így, ellentétben a szerzetesekkel, a laikusok kaptak egy egyszerű etikai kódexet, a Pancha Shila-t (Öt előírás), amely a következőkből állt:

1. Tartózkodj a gyilkolástól.

2. Tartózkodj a lopástól.

3. Tartózkodj a paráznaságtól.

4. Tartózkodj a hazudozástól.

5. Kerülje a stimuláló italokat.

E parancsolatokon kívül az „upaszakáknak” fenn kellett tartaniuk a hűséget Buddhához, tanításához és rendjéhez.

dzsainizmus A Vedantával párhuzamosan fejlődött, vallási mozgalomként jelent meg és tűnt el egy időre. A dzsainizmus stabil ága csak az 5. században alakult ki. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és az utolsó 24. Tirthankara – Mahavira tevékenységéből ered. A dzsainizmus a brahmanizmussal szembeni ellenállásként nyilvánult meg, amelyet az aszkéta prédikátorok csodálatos életmódja támogat. A dzsainok szinte semmilyen ruhát nem viseltek, és türelmesen tűrték a hőséget, macska. esetenként rendkívül veszélyes fokot ért el Indiában.

A jayanizmus követői szerzetesekre és laikusokra oszlottak. Csak néhány követelmény volt kötelező a laikusokkal szemben (absztinencia, becsületesség stb.). A szerzetesek kegyetlen böjtöt folytattak, és megölték a húsukat. Nem kellett egy helyen lakniuk, és az országban bolyongtak, vagy nagyon egyszerű ruhákat viseltek, vagy azok nélkül is. A fej szőrét a gyökerek húzták ki. A legnagyobb bűn az állatok bántalmazása volt.

A dzsainok elutasították a személyes isten gondolatát, és azokkal vitatkoztak, akik hittek egy teremtő istenben vagy a világ teremtőjében, aki valamilyen módon befolyásolni tudja a világot. A világot a karma személytelen törvénye uralja. A dzsainok csak azokat az istenségeket ismerték el, akik a karma törvényének voltak alávetve, és valójában egyenrangúak az emberekkel.

A buddhistákkal ellentétben a dzsainok az anyagtalan és az anyagi világgal szemben álló lélek valódi létezése mellett érveltek. A lélek minőségileg eltér az anyagi világtól, szokásos állapotában az anyag kötelékeinek és a karma törvényének van kitéve, amely egy speciális „karmikus anyagon” keresztül valósítja meg önmagát. A karma keményen megnyilvánul az újjászületésben és a lélekvándorlásban. De a lélek arra törekszik, hogy megtörje ezt a függőséget, és megszabaduljon a karma törvényétől. Az ember törekvéseinek ideálja az moksha – a lélek felszabadítása a karmikus újjászületések láncolatából.

Az egyéni lélek vágya, hogy kitörjön meghatározottságának merev logikájából, a személy szubjektivitásának formálása.

A dzsainok felosztották a világot élő - dzsíva (lélek) és nem élő - ajiva (nem lélek) részre. Az élettelen az atomokból álló anyag; az anyag megfogható, van íze, szaga, hangja/színe. Minden élőlényt azonosítanak az élővel. A Föld is él és él. De az animációnak különböző szintjei vannak. A földnek, a víznek, a levegőnek, a tűznek és a növényeknek csak tapintása van. Az emberek, állatok és madarak pedig mind az öt érzékszervvel rendelkeznek. A dzsíva (lélek) örök, de sok anyagi héjba öltözött lélekre szakad fel. Ezek a materializált magánlelkek egyik testből a másikba kerülnek. Ezt a végtelen mozgáskört szamszárának hívják. De valójában minden élőlényben egyetlen lélek van. És az elkülönülés, a lélek végső felszabadulása a testtől, a szamszára - ez a moksha - legyőzése. cél.

Minden dzsíva, kivéve azokat, akik már megszabadultak a karmától, rendelkezik némi energiatartalékkal, ami képessé teszi őket az energia felszabadítására és a boszorkánytestek létrehozására. A dzsívák háromféle testben nyilvánulhatnak meg: táplálékban, karmikusban és tűzben. A felszabadult dzsívák – sziddhák – az univerzum legmagasabb pontján, Sziddhakshetra mennyei lakhelyén élnek.

buddhizmus az antibrahmanista vallási mozgalom másik formája lett Indiában. Koncepcióiban kifejezte az egyén és az állam szembenállását India egykori törzsi rendszereivel. A buddhizmus a 6. század második felében keletkezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Alkotója Sziddhárta. A buddhizmus fejlődésének jelentős tényezője volt az egyén szubjektivitásának fokozódása.

A buddhizmus a Kshatriyákat helyezte az első helyre, nem a brahminokat. A dzsainizmushoz hasonlóan a buddhizmus sem ismeri el a Védák tekintélyét, de a brahmanizmushoz hasonlóan a buddhizmus is elismeri az újjászületés és a karma törvényét.

A buddhizmus tagadta a lélek valóságát. Bármilyen élet szenvedés, nem lehet boldog élet a születések láncolatában. A buddhizmus az ember egyéni létezését illuzórikusnak tartja. Buddha a brahmanizmusból vette át a spirituális érdemek fokozatos felhalmozódásának gondolatát, amely egy sor progresszív állapoton – életeken – halad keresztül. Nem a lélek szerves anyaga ment át a születések láncolatán, hanem csak az egyes állapotok összessége, kat. alkotta a szamszárát.

A buddhizmusban az élet célja a nirvána – a saját Éntől való megszabadulás, a világi kapcsolatok és függőségek leküzdése.

Az események abszolút determinizmusának és a fatalizmusnak a felismerésének veszélye, amelyet a buddhizmussal versengő egyes áramlatok hirdettek, nem csupán arra késztette Buddhát, hogy kerülje a lélekről vagy a világ természetéről szóló vitákat, hanem általában is hajlamos volt tagadni azok valóságát. A buddhizmus tagadja a létezés valóságát: csak válás van, tehát a lélek csak a tudat áramlata, állandó válás és változás minden egyes pillanatban. A lélek, mint stabil valóság, mint szubsztancia elképzelése veszélyes illúzió, amely az embert a szenvedés világához, a szamszárához köti.

A buddhizmus tagadja a személyiség egységét, ami azt jelenti, hogy tagadja magát a személyiséget. Az ember egyéni énje csak egyike az életfelfogásnak.

Bevezeti az anatman (nem lélek) fogalmát. Nincs semmi maradandó és állandó: nem számít, nincs Isten, nincs lélek.

A buddhizmus az egyéni ént benyomások folyamává redukálja. A személyiség a változó elemek – dharmák – állandóan változó állapota. A dharmák a pszichés energia sajátos villanásai, az életfolyamat örökkévaló elemei. Amit más fogalmakban léleknek neveztek, azt a buddhizmusban hívják. santana – áramlás vagy sorrend.

A halál a santana elkerülhetetlen megszűnése, amikor a prapti ereje által létrehozott korábbi kapcsolatok megszakadnak, és az áramlás elemekre bomlik. Amikor felismeri a lélek halandóságát, a szamszára is megszűnik valódi valóság lenni, és mentális állapotok kombinációja. A lélek állapotainak új kombinációját az újjászületésben a korábbi állapotkombináció határozza meg - az erkölcsi felelősség törvénye szerint. Egy ember által az egyik életben végrehajtott cselekvések energiát adnak át egy másik életnek. A halál véget vet az egyéni állapotnak, de az ember tettei hatással vannak az új létezésekre. Ezt biztosítja a karma törvénye, amikor minden új létezésről kiderül, hogy korábbi eseményfolyamok eredménye.

7. Elképzelések a lélekről az ókori görög filozófiában.

A pszichológiai tudás kezdeti motívuma a boldogság garanciájával kapcsolatos bizonytalanság, a boldog élet megtanulásának vágya volt. Az ismert fogalmak következetlensége arra késztetett bennünket, hogy a logikát és a gondolkodás természetét, a lélek természetét elemezzük.

Ötletek az ember lelkéről, versekben kifejezve Homérosz, 3 típusra osztható: a lélek maga a psziché (a psziché a test sűrűségtől mentes hasonlósága, sajátos kettőse és képmása); a thumos az, ami a modern pszichológiában a psziché érzelmi-akarati részének tulajdonítható; A noos az ember és az istenek elméje. A psziché és a thumos nemcsak az emberek és az istenek, hanem az állatok is velejárói. Csak az isteneknek és az embereknek van intelligenciája.

A psziché természetének magyarázata az istenekkel vagy a szellemek világával való kapcsolaton keresztül logikusan a láthatatlan megkettőzésének formájában épült fel. Az emberek a psziché természetét magyarázták a láthatatlan, macska képeivel. önmaguk korábban a tények megfigyeléséből keletkeztek, a lélekkel analógia alapján épültek fel, mint a test látható mozgásának láthatatlan mozgatója és szervezője. Elmagyarázni spanyolul a psziché természetét. már érthető és ismerős isten- vagy szellemképek, macska. a psziché analógiájával jöttek létre, mint a világmozgalom szervezőinek szemnek láthatatlan képei.

A lélek és a külvilág egységének és elválaszthatatlanságának gondolata a 6. században alakult ki. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A milesiai iskola görög filozófusai. Thales Egy tüzes elvet láttam a lélek és a természet alapjában. Minden anyagot élőnek tartott.

Hérakleitosz kidolgozta a lélek és a fizikai világ természetének egységének gondolatát. Minden létező kezdetét a tűzben látta. A tűz a világ genetikai anyaga. A világ tüze örökkévaló és isteni. A tér nem örök. A kozmosz ég és ég a globális tűzben. A világtűzből nagy világbíróság is lesz. A tűz élő és értelmes erő, az ősszellem. A tűz logókkal van felruházva, macska. az univerzum mozgástörvényét képviseli. Ami az ember érzékszervei számára tűznek tűnik, az elmének logoszként tárul fel.

A lélek anyagi analógja az gőz. A világ a tűzből támadt. A tűz és a logók az emberi lélek velejárói. A lélek elpárolgott a nedvességtől, és a nedvesség a Föld egyetlen természetéből származott.

Az ember lelkének két síkja van: száraz, tüzes és nedves. Anyagi-anyagi síkon a lélek a tűz egyik megnyilvánulása. A lélek a nedves és a tüzes elveket egyesíti. A lelkek úgy születnek, hogy a tűz hatására a nedvességtől elpárolognak. A nedvességből tüzessé válás során a lélek megtelik energiával, mint a forró és száraz gőz, de ha nyirkos és nehézzé válik, nedves állapotba kerül és meghal. A lélek, amikor meghal, vízzé változik.

A lélek száraz, tüzes összetevője a logosz. Ez a lélek pszichikai vagy intelligens síkja. Minél több a tűz a lélekben, annál jobb. Tüzes lévén a léleknek logója van, macska. növekszik a fejlődése. A lélek Logosza olyan végtelen, mint a kozmoszt uraló Logosz. A száraz lélek a legbölcsebb és a legjobb. A nedves lélek rossz lélek. Ilyen lélek részegekben, betegekben vagy az élvezeteknek hódoló emberekben fordul elő. A lélek számára minden élvezet veszélyes, mert átnedvesíti, és ezáltal közelebb viszi a halálhoz.

A lélekről alkotott elképzelések két misztikus iskolában alakultak ki Görögországban: az orfikus iskolában és a pitagoraszi iskolában.

Orphics Az életet szenvedésként fogták fel, a testet pedig a lélek börtönének tekintették. A halál után a lélek más emberek, állatok vagy akár növények testébe költözik. Ezt a lélekvándorlást metepszichózisnak nevezték. Az orfikusok nem öltek meg élőlényeket és nem ettek állathúst. Az orfikus erőfeszítéseinek célja a moksához hasonló felszabadulás volt. A felszabadulás után a jámbor Orphic lelke a „boldogság szigetein” maradt, ahol boldogan élt.

Reprezentáció Pythagoras a lélekről nagyrészt egybeesett az orfikusok és az indiai brahmanok elképzeléseivel. A lélek egyetlen kozmikus éter részeként szubsztanciális és halhatatlan. A lélek az éter töredéke, meleg és hideg egyszerre. Hőt minden élőlény tartalmaz, de a lélek hideg étert is tartalmaz, és ebben az alapban halhatatlan. Halhatatlan, ahogy az éter, amelytől elválasztják, halhatatlan.

Születése előtt az embernek még nincs saját lelke, és az anya testében él a lelke energiájának rovására. A lélek a születés pillanatában lép be a testbe. Az ember születése előtt a testetlen lélek arra törekszik, hogy egy élő testbe inkarnálódjon, egyesülve annak vérével és nedvességével, ami a születés aktusában történik. Az ember halála után lelke levegős, testetlen kísértet formájában vándorol a földön. Az egész levegő tele van lelkekkel, macska. álmokat és előrelátást, betegséget vagy gyógyulást küldhet az embereknek. Imák és különféle jóslatok révén az emberek kapcsolatba kerülhetnek velük. Maguknak a lelkeknek megvan a saját energiájuk, amely az elme és a szó erejében fejeződik ki.

Pythagoras úgy gondolta, hogy a lélek sok születésen megy keresztül, minden alkalommal új élőlényekbe inkarnálódva. Az egyéni lélek egy másik világba került, ahol felszabadul egy múltbeli élet emlékei alól, majd visszatért az anyagi testek világába.

A lélekről való tudás egyrészt a külső természettel kapcsolatos ismeretek szintjétől, másrészt a kulturális értékekkel való kommunikációtól függően nőtt. Sem a természet, sem a kultúra önmagában nem alkotja a psziché birodalmát. Azonban nincs ott anélkül, hogy ne érintkezne velük. A szofisták és Szókratész a lélekről szóló magyarázataikban a lélek tevékenységét kulturális jelenségként értelmezték. A lelket alkotó elvont fogalmak és erkölcsi eszmények ugyanis nem származtathatók a természet szubsztanciájából. A spirituális kultúra termékei. Azt feltételezték, hogy a lélek kívülről került a testbe.

A buddhizmusban nincs "lélek".

"Itt azonban felmerülhet egy kérdés: ha nincs lélek, akkor mi születik újjá és megy át az életből az életbe? A kérdésre a válasz meglehetősen paradox: semmi sem születik újjá és nem megy tovább. A közkeletű tévhittel ellentétben , a buddhizmusban egyáltalán nincs tanítás a reinkarnációról, vagy a reinkarnációról Az ember a buddhizmusban nem megtestesült lélek, mint a hinduizmusban. Ő állapotok (dharmák) folyama, keretek (pillanatok) sorozata. Ezért a hivatásos buddhista tudósok igyekeznek kerülni az olyan szavakat, mint az „újjászületés” vagy különösen a „reinkarnáció”, és szívesebben beszélnek ciklikus létezésről vagy a születések és halálozások váltakozásáról. Két példa, amelyeket a modern buddhista prédikátorok olykor idéznek, idevágó itt. Az első - biliárdlabdákkal - a dákó (karmikus impulzus) eltalálja a labdát (feltételes személyiség - pudgala), így bizonyos gyorsulást és pályát kap. Ez a labda eltalál egy másik labdát, amelyre gyorsulást ad át, és meghatározza a pályáját stb. Itt úgymond csak energia marad meg, ami ezt a létezést összekapcsolja „karmikus utódjának” létezésével (hasonló „töltésátvitel” történik lény szerint, és ugyanannak az életnek minden pillanatában). Ugyanakkor az „elme” (manas) az előző időpillanat alapján emlékezetet és személyes identitásérzetet biztosít. A buddhizmus egyébként azt tanítja, hogy Buddha emlékszik minden „előző” életére, különösen a jatakák cselekményeire (a dzsátiból - „születés”), a didaktikai elbeszélésekre Siddhartha Gautama és Shakyamuni Buddha életéről. az ébredés épül.

A második példa a kaleidoszkóp képéhez kapcsolódik: színes üvegdarabok bizonyos kombinációja (dharmák halmaza, empirikusan „adott személyiségként” kifejezve) a kaleidoszkóp elforgatása után (karmikus hatás, amely meghatározza a következő élet természetét) átváltozik egy másikra (az üvegdarabok átcsoportosulnak), ok-okozatilag az eredeti helyzetük és karmikus impulzusuk határozza meg, és közvetlen tapasztalatban fejeződik ki egy másik élőlény formájában, ok-okozati összefüggésben az elsővel. Itt érdemes még egyszer felidézni, hogy a buddhizmusban a karma törvénye nem megtorlás vagy megtorlás (ellentétben a hinduizmus teista irányzataival, amelyekben a karmikus gyümölcsöket a mindenható Úr - Ishvara osztja szét); a karma törvénye teljesen objektív és elkerülhetetlen, akárcsak a természet törvényei európai tudományos felfogásukban.

Az anatmavada doktrínája, a dharmák elmélete és a pillanatnyiság tana képezik a buddhista ontológia alapját, amely egy szubsztrátum nélküli folyamat ontológiája (vagyis a lét nem valami állandó örök szubsztancia vagy esszencia, hanem folyamat, amely ismét ne hagyatkozz semmiféle változatlan alapra).

E.A. Torchinov, "A mahájána buddhizmus filozófiája"