A sámánizmus az emberiség egyik legrégebbi vallási meggyőződése. Ez egy csodálatos jelenség a kultúrában, a sámánok erejét még azok is felismerik, akik szkeptikusak a hagyományos orvoslásban vagy az extraszenzoros felfogásban. Lehetetlen szabad akaratodból ilyen pappá válnod, ehhez ki kell választanod, és rendelkezned kell a szellemekkel való kommunikációra. A legfontosabb rituálék közé tartozik a rituális rituálé, melynek jellemzőivel és lényegével ismerkedjen meg.

Meghatározás

A kamlanie a „kam” szóból származik, ami törökül „sámánt” jelent, a kamlanie a sámán fő tevékenysége, beleértve a transzba merülést, a szellemek világával való kommunikációt és a gyógyulást. Ez a kifejezés magában foglalja az elhunyt lelkének egy másik világba való elkísérését is.

A rituálé jellemzői

A rituális rituálénak számos sajátos jellemzője azonosítható:

• Nyilvánosság. Egyes falvakban úgy tartják, hogy minél többen vesznek részt a szent akcióban, annál hatékonyabb lesz a szertartás. A nézők gyakran kiáltásokkal vagy dalokkal biztatják a sámánt.
• Kíséret zenével, énekléssel és hangszeres játékkal: tambura, dob. A pap maga adta elő a szent szövegeket, melyeket biztosítéka szerint felülről kapott.
• A dalszövegnek különleges titkos jelentése van, célja, hogy ajtót nyisson a szellemek világába.
• Leggyakrabban sötétben, este vagy éjszaka végzik. Szükség esetén azonban a szertartás napközben is elvégezhető.
• Kamlanie egy komoly rituálé, ezért csak különleges alkalmakkor kell elvégezni a kamulanie-t naponta kétszer.

Ezek a jellemzők azt jelzik, hogy a sámáni rituálé nem szórakoztató esemény, hanem komoly szent akció.

Milyen céljai voltak a rituálénak?

• betegek kezelése;
• az emberek védelme a gonosz szellemektől;
• segítségnyújtás a szerencsés vadászatban való részvételhez;
• szerencsétlenségek előrejelzése egy faluban vagy egy adott családban;
• ritkábban - időjárás előrejelzés.

És ha a vadászati ​​sikerek vonzása a korai időszakban érdekelte az embereket, akkor a súlyos betegek a mai sámánokhoz járnak gyógyulni.

Felkészülés a szertartásra

A Kamlanie egy fontos rituális akció, ezért érdemes előre felkészülni rá. A folyamat több eljárást tartalmaz:

• Magának a sámánnak, a tamburájának és a cselekmény helyszínének megtisztítása.
• A szoba füstölése gyógynövényekkel – ez segített megszabadítani a gonosz erőktől.
• A vízzel való tisztítás a felkészülés legfontosabb szakasza. Gyakran elővarázsolt folyadékot használtak. Maga a sámán is mosdatott.
• Egyes területeken szokás áldozni az istenek megnyugtatására.

Csak ezen előkészítő eljárások után lehetett közvetlenül magához a rituáléhoz lépni.

Hogyan zajlott a szertartás?

A Kamlanie egy rituálé, melynek megvalósítása a különböző sámánkultuszok esetében némileg eltért, de mindegyikben megtalálhatók a közös vonások. A sámán mindig különleges ruhát vett fel, és felvett egy tamburát.

Az előkészítő munka végeztével a szellemekhez fordult, és segítségül hívta őket. Lehettek a ház védőszellemei, a környék, törzs vagy falu patrónusai, majd az alsó-, közép- és felsővilág szellemeihez és a sámán személyi asszisztenseihez fordultak. Maga a pap is transzba esett ekkor.

Ezután beszélgetés következett a sámán és a testét ideiglenesen megtelepedő látogató szellem között. Maga a sámán szelleme pedig utazást tett az alsó vagy felső világba. A pap részletesen leírta mindazt, ami vele történt, és a közelben lévők minden szót hallgattak. A gyógyító rituálé sikeréhez elengedhetetlen, hogy minden jelenlévő megtapasztalja az empátiát és az együttérzést. A megfigyelők gyakran megjegyezték, hogy egy ilyen rituálé során tüzes sugarak áradtak ki a sámán testéből, és megérintették a páciens testét. Ez az energia, a gyógyító erő, amely segített megszabadulni a betegségtől.

Az utolsó szakasz a visszatérés. A szellem elhagyta a földet, a sámán pedig visszatért a testébe. A rituálé után gyakran ismételt áldozatokat hoztak, hogy megköszönjék a láthatatlan segítőket.

A rituálé jellemzői

Meghívjuk Önt, hogy ismerkedjen meg a rituálé néhány jellemzőjével:

• A rituáléban a legfontosabb szerepet a sámán tamburája játszotta, amelyen a pap szent dallamot adott elő. Leggyakrabban 8 ütés érte ezt a hangszert, de más kombinációkat is alkalmaztak. Így három lassú ütem segítségével beállíthatja a „Snake” ritmust.
• A rituálé végrehajtása közben a sámán körben mozog: „dél - kelet - nyugat - észak” irányba. Ez az irány a menny alkotói körét szimbolizálja.
• A második irány a harmonizáló égi kör, „kelet – dél – nyugat – észak”.
• A harmadik irány a Föld alkotói köre: „nyugat – dél – észak – kelet”.
• Végül az utolsó kör, harmonizálva a földivel: „dél – nyugat – észak – kelet”.

A sámán minden rituálé során a céltól függően választott egy irányt, és szigorúan annak mentén haladt. A kör helyes megválasztása nagyon fontos kérdés a rituáléban. A tambura ritmusa nem kisebb jelentőséggel bírt.

A rituálé jelentése

Mi a sámáni rituálé jelentése? Ez a rituálé segített behatolni a szellemek világába, és segítséget kérni tőlük, ezért a szertartást gyakran a betegek gyógyítására végezték. Ismertek olyan esetek, amikor egy sámán segített az embereknek olyan betegségek elleni küzdelemben, amelyek kezelésével a hivatalos orvostudomány nem tudott megbirkózni.

A sámánizmus ideológiája szerint a betegségeket és a bajokat a gonosz szellemek küldik az emberekre, nem képesek megküzdeni velük. Aztán a sámán, akinek vannak asszisztensei és egy patrónusa - Ayami, segítségére van. A jó szellemek cselekedeteinek köszönhetően meg lehet állítani a betegséget, megtisztítani az embert és vissza lehet térni a fizikai világ normális életébe.

Hozzáállás a rituáléhoz

Nem minden modern ember hiszi el, hogy a sámán valóban kommunikál a szellemekkel. Az ilyen szkeptikusok számára a rituálé egy színházi előadás, amelyben a pap zenét, tamburát, különleges aromákat, sőt hipnózist is használ. Mindent megtesz azért, hogy a közelben élők higgyenek más világokba vezető utazásában.

Az ének és a zene, a sámán tamburájának ritmikus dobogása az, ami különleges állapotba hozza a rituálé nézőit, amikor úgy tűnik, kissé kinyílt az ajtó egy másik valóság felé.

Hogy hisz-e a sámáni rituálé misztikus erejében vagy sem, azt mindenki maga döntse el. Két tény azonban bátran megjegyezhető: a vallási hitrendszer, a sámánizmus meglehetősen régóta létezik. Ha más kultuszok, legyen az totemizmus, animizmus és mások, a múlté, akkor rituális sámánok a mai napig megtalálhatók. A második pont az, hogy ezeken a rituálékon gyakran olyan emberek gyógyultak meg, akiken a hivatalos orvostudomány nem tudott segíteni. Az ilyen tényeket dokumentálják.

Ez a két körülmény azt jelzi, hogy a sámán rituáléjának valójában van valamiféle titkos ereje.

A sámánizmusban a legfontosabb cselekvés a rituálé, hiszen egyszerre misztikus élményt jelent magának a sámánnak és „művének” a gyógyítása vagy a lélek elkísérése a holtak birodalmába. De mi más a rituálé?

A "kamlanie" kifejezés jelentése

A rituálé kifejezés a török ​​„kam” szóból származik, ami szó szerint „sámánt” jelent. Ezért a kamlat „sámánizálást”, azaz meghatározott sámáni tevékenységek végzését jelenti.

Mi a rituálé

Mint fentebb említettük, a rituálé a sámán kultikus tevékenységének fő formája, melynek során a sámán az ösvény állapotába kerül. Azért hajtják végre, hogy valamilyen szakrális tudást szerezzenek, más világokba utazzanak vagy megismerjék a jövőt, gyógyító cselekedetet hajtsanak végre, vagy elkísérjék az elhunyt lelkét a holtak birodalmába. Néha a rituálékat más, konkrétabb célokra hajtják végre.

Hogyan történik a rituálé

A Kamlany rendszerint nyilvánosan zajlik, és sok sámán úgy gondolja, hogy minél több ember van jelen, annál produktívabb lesz maga a sámánülés, mivel a sámán segítő szellemei aktívabbak lesznek. De ennek ellenére egy bizonyos típusú cél érdekében a rituálét egyedül, magányosan is el lehet végezni.

Az eszkimók között az egész falu jelen van egy sámán foglalkozáson. A nézők időről időre dalokkal és kiáltásokkal biztatják a sámánt.

A rituálé mint misztikus és rituális cselekvés jellemzői

A rituálé egyik legjellemzőbb eleme az éneklés, a tánc és természetesen a hangszeren való játék (tambura, dob, csörgő stb.).

Ugyanakkor meg kell érteni, hogy bár emberek jelen vannak a rituálén, és gyakran egyfajta előadásként játsszák, mégsem szabad a színpad valamiféle analógjaként felfogni, mivel nem alapvető célja a közönség szórakoztatása. Ezt egy misztikus színházként kell kezelni, ahol egy bizonyos misztérium játszódik le, az utazás és a valóság finomabb rétegeivel való kommunikáció szent aktusa.

Ezért azok a dalok, amelyeket a sámán a rituálék során énekel, az „erő” dalai. Egy különleges dallamhoz különleges szavakat tartalmaz, amelyeket segítő szellemei tanítanak meg neki.

Mikor kell elvégezni a rituálét

A rituálé a nap bármely szakában elvégezhető, a sámán személyes preferenciáitól és cselekedeteinek irányától függően. De ez leggyakrabban esti szürkületben vagy éjszaka történik, mint például az észak-amerikai sámánok.

Azt is meg kell jegyezni, hogy nem ajánlott naponta kétszer sámánülést tartani.

Felkészülés a szertartásra

A szertartásra való felkészülés mindenekelőtt magában foglalja magának a sámánnak és eszközeinek megtisztítását, valamint a rituálé helyszínének megtisztítását.

Általában először a füstölést hajtják végre. Például erre egy tuvai sámán hamut, forró szenet és egy marék szárított borókát szórt egy lapos kőre. Majd hozzáadott egy kis lisztet, hántolt és pirított kölest, vajat és zsírt.

A fertőtlenítés eszközei nagyon különbözőek lehetnek, ez függ a sámáni hagyománytól, különösen magától a sámántól és az általa követett céloktól. De a legtöbb esetben a gyógynövényeket füstölőként használták.

Ezután a tisztítást valamilyen szent forrásból merített vagy speciálisan elvarázsolt vízzel végezték. A tisztálkodás előfeltétele volt.

Ezután az isteneknek vagy a segítő szellemeknek való áldozat következett.

Hogyan zajlik a rituálé?

A rituális minta minden sámánhagyományban majdnem ugyanaz. Az előkészítő szakasz után a sámán hívja lelki segítőit. Például a jakutoknál a sámán először a kandalló, ház, terület és így tovább mesterszellemekhez fordul azzal a kéréssel, hogy védjen meg mindenkit, aki egybegyűlt az akciója során a szerencsétlenségektől, majd a felső szellemeihez, alsó- és középvilágnak, valamint védőszellemeinek és segítő szellemeinek.

A Nanai sámán foglalkozás azzal kezdődik, hogy a sámán segítségül hívja azokat a segítő szellemeket, akik családja elhunyt sámánjaitól és a közvetlen környezet sámánjaitól és a szellemek gyermek alakjában szálltak át hozzá.

A hívást általában párbeszédes jelenetek követték a sámán és szellemi segítői között. A rituálénak ez a része általában ugyanazon minta szerint zajlott: először a sámán beengedte magába a szellemet, az ő nevében kezelte magát, "beszélget" vele, majd "befújta" a neki szánt képet vagy tárgyakat. , gyakran egy tambura.

Sziasztok kedves barátaim. Elképesztő, mondhatnám misztikus kaland történt velem ma este. Az egész azzal kezdődött, hogy rájöttem, hogy alszom. Miután elutasítottam az alvás illúzióját, elválasztottam tudatomat fizikai testemtől, és úgy döntöttem, hogy egy kicsit elkalandozom asztrális formámban. Miután elhagytam a lakást, és éjszaka átrepültem a város felett, rájöttem, hogy ritkán megyek ki a természetbe, és általában otthonossá váltam, ezért szerettem volna meglátogatni a közvetlen környezetet.

Valamilyen belső vezetőtől vezérelve észak felé mentem, és különféle erdőket, településeket jártam be. Utazás közben észre sem vettem, hogyan léptem át az ország határát. Az asztrális utazás kényelme, hogy könnyedén megtörténik – nem kell okmányokat, élelmet és egy csomó egyéb dolgot magaddal vinned. Nincsenek gonosz vámosok vagy vasútállomások hajléktalanokkal és szélhámosokkal. Minden pozitív és szabadság.

Így hát céltalanul mászkáltam különböző helyeken, amikor hirtelen valami nagyon szokatlant éreztem. Olyan volt, mint valakinek a hívása. Nem tudom, hogyan írjam le részletesebben ezt az érzést, de volt vágyam, hogy elmenjek a forrásához.

Az ösztönöm Fehéroroszországba vezetett. Nehéz megmondani, hogy milyen területről volt szó, mivel elkerültem a városokat, és közvetlenül a mezőkön és erdőkön keresztül költöztem. Hamarosan egy nagy pusztaságon találtam magam, ahol valami sámán szertartást végzett. Sok lény gyűlt köréje. Az éjszaka szürkületében, még az asztráltestben is nehéz volt megállapítani, hogy emberekről vagy szellemekről van-e szó.

Nagy tüzet gyújtottak, és a sámán rituálékba kezdett. Eleinte meglehetősen szkeptikus voltam, és azt hittem, hogy valami ismeretlen okból jutottam el ilyen hosszú utat. Egy darabig csak ültem a füvön és néztem a tüzes szikrák táncát és a csillagos égbolt szépségét. Aztán valaki átadott a sámánnak egy tamburát, és ezután valami hihetetlen kezdődött...

Ennek a hangszernek az üvöltése alatt az egész égbolt fényes villanásoktól felrobbant. A tér skarlátvörös, viszkózus és tapintásra viszkózus lett. Felhúzott, ahol egy igazi szakadék nyílt meg. Hatalmas fekete forgószél magába szívott minden jelenlévőt.

Így egy másik világban találtam magam, olyan emberek társaságában, akiket nem ismertem. Körös-körül néhány ház és templom romjai voltak, amelyek építészete egyáltalán nem hasonlított a modernekre. A dolgok elég rosszul alakultak, mert költözés után egy ember szó szerint hozzám ragadt. A keze az asztrális vállamra tapadt. Valami hasonló történt mindenki mással is. Néhányuknak a végtagjaik összeértek, míg mások annyira összeforrtak, hogy gyakorlatilag egyetlen testté váltak, nagyon visszataszító megjelenésűek.

Minden rendben lett volna, és megtaláltam volna a kiutat ebből a helyzetből, de a közelben éreztem egy nagyon erős helyi szellem vagy akár Isten jelenlétét. Amikor megvalósult, elkezdte megelőzni és elnyelni a legkevésbé mozgékony idegeneket. Úgy tűnt, mintha egy hatalmas fekete vadállat, amely sűrű, torz térbe burkolózva, valami csápszerűséggel ölelné át őket, és a beleibe húzná őket.

Általánosságban elmondható, hogy menekülnie kellett, és ezt megtenni úgy, hogy valaki máshoz ragasztják, meglehetősen nehéz. Ennek ellenére nem akartam letépni az idegen kezét. Nem is tudtam így felszállni, így rohantunk végigfutni az ódon épületek labirintusain.

Miután felfedeztünk egy magas tornyot, nagy kőlépcsőkön kezdtünk mászni, de a szellem utolért minket... Sötét kisugárzásával közeledett és megérintett, olyan sűrűn, hogy inkább az aurája ágaira hasonlított. Nehéz átadni, mi történt abban a pillanatban, és hogyan kerültünk a következő világba, olyan hirtelen volt. Örültem, hogy elváltunk – az asztráltestem megint csak az enyém volt.

Mielőtt ideértünk, a szellem tudatta velünk a szándékát. Valami telepatikus kontaktus volt, csak tele érthetetlen képekkel és érzésekkel.

Röviden és szisztematikusan elmagyarázva mindezt azzal a céllal tervezték, hogy a misztikus tudás minden gyakorlóját egy helyre gyűjtsék. A szellemvilágba szállítottak bennünket, hogy megismertessünk minket a túlvilági entitásokkal, és csökkentsük a közöttünk lévő külső és intellektuális különbségekből adódó konfliktusok valószínűségét.

Minden körülöttem ezen a világon nagyon furcsának és szokatlannak tűnt. Szobák és folyosók voltak mindenhol, a legkisebb lehetőség nélkül kimenni a szabadba. Több szobát is meglátogattam a lakóikkal.

A legkülönfélébb lények jelentek meg előttem. Egyesek gyönyörűek és angyalszerűek voltak, mások aszimmetrikus és hátborzongató formájúak voltak. Azonban mindannyian meglehetősen barátságosan viselkedtek. Próbáltam kommunikálni néhányukkal, és néha még megértettek is. Ezután a figyelmem a belső térre vonta fel.

A környező falak szokatlan vörös anyaggal voltak borítva, vagy meghatározott kőből készültek, mint egy sötét rubin, nem tudtam pontosan meghatározni. A láb alatti padló valami vulkáni láva volt, folyékony, de kellemes tapintású. Néha nagyon elegáns antik bútorok voltak, köztük kétes finomságokkal borított asztalok.

Az egész tér azonos típusú volt a megszokott világtól való eltérésében, és valószínűleg végtelen kiterjedésű. Egy idő után meguntam ezt az egészet, és felébredtem a fizikai testemben. Ez olyan furcsa álom. Írd meg, mit gondolsz erről az egészről. Vagy talán maga is jelen volt ezen a helyen?

E.A. Torchinov

Torchinov E.A. A világ vallásai: a túlvilág élménye. Pszichotechnika és transzperszonális állapotok. - 4. kiadás - St. Petersburg: ABC-classics, St. Petersburg Oriental Studies, 2005, p. 123-143.

A sámánizmus mint pszichotechnikai rendszer

Miben különbözik a sámánizmus a vallás más korai formáitól, és miért döntöttünk úgy, hogy különös figyelmet fordítunk rá?

Rengeteg cikk és monográfia született a sámánizmusról, de még mindig nem elég egyértelműek egy adott vallási jelenség sámánizmusként való minősítésének kritériumai. 7 , nem is beszélve arról, hogy egyes etnológusok hajlamosak elválasztani a sámánizmust mint fogalmi modellt a sámánizmustól, mint a vallási gyakorlat egy sajátos típusától. Ebben a munkában azt a kritériumot követjük, amelyet M. Eliade híres könyvében javasolt, és a sámánizmus révén megértjük az eksztázis archaikus technikáját, vagyis a primitív pszichotechnikát. Jelenléte az, ami megkülönbözteti a sámánizmust a vallás más korai formáitól. Sőt, éppen azért, mert a transzperszonális mozzanat először egészen tisztán a sámánizmusban jelenik meg, és a sámánizmusról kiderül, hogy az első a kellően fejlett pszichotechnikával rendelkező vallásformák közül, bizonyos mértékig hajlamosak vagyunk a vallás legkorábbi példájaként tekinteni rá. a szó tulajdonképpeni értelmében vallási természetű antropológiai és egzisztenciális jelenségként, amelyben világosan és közvetlenül jelenik meg a vallás megfelelő jele.

Valójában a pszichotechnika kivételével a sámánizmusban nincs semmi egyedi, hiszen a sámánizmus által használt vagy használt kozmopolita és kozmográfiai elképzelések és eszmék (a világ hármas felosztása, a világtengely képe stb.) előtte is létezett. és amellett. És M. Eliade-nek mélyen igaza van, amikor úgy véli, hogy a sámánizmus sajátossága az
123

Az a tény, hogy ezeket az eszméket az egyéni vallási tapasztalatok tartalmává tette, vagy inkább az általánosan elfogadott kozmológiai eszmék mintájára mintázta formáját, felhasználva ezeket a mély élmények tisztán személyes tapasztalatainak leírására. Magát M. Eliade-et idézve: „Az archaikus kultúrákban az Ég és a Föld közötti kommunikációt az égi isteneknek való áldozatokra használják, nem pedig egy konkrét és egyéni felemelkedésre, ami továbbra is a sámánok fő feladata. Csak ők tudják, hogyan kell feljutni a mennybe a „központi lyukon” 8 , csak ők alakítják át a kozmoteológiai koncepciót konkrét misztikus élménnyé. Ez egy fontos szempont: megmutatja azt a különbséget, amely például az észak-ázsiai nép vallásos élete és sámánjaik vallási tapasztalata között van – ez utóbbi egyéni és eksztatikus élmény. Más szóval, ami a közösség többi része számára kozmológiai ideogramma marad, az a sámánok (és más hősök stb.) misztikus útvonalává válik. A Világ közepe lehetővé teszi, hogy az előbbiek kéréseiket, felajánlásaikat küldjék el a mennyei isteneknek, utóbbiak számára pedig a szó szó szerinti értelmében a repülés lehetőségét adja. Valódi kommunikáció a három térzóna között csak ez utóbbiaknál lehetséges.<...>Nem maguk a sámánok alkották meg törzseik kozmológiáját, mitológiáját és teológiáját; csak bevezették őket a belső világukba, tesztelték őket, és útnak használták őket extatikus utazásaikhoz.” 9 . A sámánizmus fejlődése során tovább erősödik pszichotechnikai eleme, és a sámánizmus azon típusai, amelyek lényegében a korai vallásformáktól a tiszta tapasztalat vallásaiig átmenetiek, inkább megerősítik a transzperszonális élményekhez vezető pszichotechnikai elem szerepét. (Eliade terminológiájában „trance”). Eliade a következő magyarázatot kínálja erre a jelenségre; „Például vajon a sámáni transz eltérése a „normától” vajon nem abból adódik-e, hogy a sámán konkrét élményben próbálja tesztelni a szimbolizmust és mitológiát, amelyek természetüknél fogva nem esnek kísérletezés tárgyává, nem fogadhatók el? egyszóval „betonozni” a „tapasztalat alapján történő tesztelést”,
124

Vajon nem az a vágy, hogy bármi áron és nem számít, milyen eszközökkel érjünk el egy testbeli felemelkedést, egy misztikus és egyben valódi mennybe vezető utat – nem ez vezetett-e a megfigyelt téves transzokhoz? Végül is az ilyen viselkedés nem elkerülhetetlen következménye annak a kétségbeesett vágynak, hogy „tapasztaljunk”, vagy más szóval „tapasztaljunk meg” valamit, ami a jelenlegi emberi állapotban csak a „szellem” síkján lehetséges? 10

Ebben az idézetben csak egy pont okozza a nézeteltérésünket Eliade-dal – véleményünk szerint az emberek minden évszázadban, a sámánoktól az indiai jógikig és az orfikáktól és gnosztikusoktól a „szcientológusokig” a pszichével kísérleteztek, és megpróbálták ellenőrizni a doktrinális rendelkezéseket és dogmatikus sémák tapasztalat által, amelyek viszont közvetlenül vagy közvetve szintén a tapasztalatokhoz és tapasztalatokhoz nyúltak vissza. Néha ezek a kísérletek egy olyan pszichotechnikai csoda létrehozásához vezettek, mint az indiai jóga, a spirituális tevékenység igazi tudománya, néha pedig egy kétes „kultusz” megjelenéséhez. A sámánizmus esetében (megválaszolatlanul hagyva azt a kérdést, hogy az eredeti kozmoteológia nem spontán és tudattalan pszichotechnikai tapasztalatokon alapult) a pszichotechnikai tényező túlzott jelenléte benne az eredeti modell deformálódásához, a sámánizmus hanyatlásához vezetett. világosan körülhatárolható kultúrtörténeti jelenség és annak (legalábbis egyes régiókban) a tiszta tapasztalati vallássá alakulása. A sámánizmus addig volt sámánizmus, amíg pszichotechnikai és kozmotológiai (archaikus jellegű) aspektusai összhangban és összhangban voltak. De amint a pszichotechnika túlfejlődése a régi mítosz és kozmológia elégtelenségének felismeréséhez vezetett akár az új tapasztalatok leírásának formájaként, akár fogalmi alátámasztásaként, a sámánizmus válságba került, ami bizonyos esetekben a megjelenéséhez vezetett. magasabb rendű vallások (tipikus példa a taoizmus).

Fontos megjegyezni egy másik jelentős különbséget a sámánizmus pszichotechnikája és a tiszta tapasztalat vallásainak pszichotechnikai módszerei között. Az első esetben a pszichotechnika (a klasszikus változatban) teljesen haszonelvű célokra irányul: a sámán belép a transzperszonális tapasztalatok szférájába, vagy közben.
125

Beavatások, vagy pszichopompaként (az elhunytak lelkének a következő világba vezetője), vagy betegek gyógyítása céljából, stb., míg a tiszta tapasztalat vallásaiban a pszichotechnika a megértés eszköze. igazság, felszabadulás, üdvösség vagy önmegvalósítás (vö.: „És megismeritek az igazságot, és az igazság szabaddá tesz titeket” 11 ).

Ezt a különbséget nagyon pontosan megjegyezte Izutsu Toshihiko japán tudós „A mitopoetikus „ego” a sámánizmusban és a taoizmusban” című cikkében. 12 : a sámán számára a transzban megszerzett ereje és a mindennapi életállapota között szakadék tátong, míg a taoista számára mindkettő egy és elválaszthatatlan. Ezért Qu Yuan költő-sámán (Kr. e. 3. század) öngyilkosságot követ el a Milo folyó vizében, a „Távoli utazás” („Yuan Yu”) óda lírai hőse pedig szívesen szemlélődik minden dolog forrásán, megkoronázva a maga munkáját. „varázsrepülés”.

Anélkül, hogy célul tűznénk ki a sámánizmus átfogó leírását (a vallás más formáihoz hasonlóan valóban univerzális jelenség, amely a szibériai tajgában, a tundrában és Indonéziában, valamint Amerikában és Óceániában stb. helyek), korlátozzuk magunkat az általános információkra (egy-két példával illusztrálva) a sámánizmus következő vonatkozásairól: „sámánbetegség”, beavatási rituálék, tapasztalatok és rituálé, mint a sámáni pszichotechnika fő formája, beleértve a „ varázslatos repülés” a mennyei világba vagy leszállás a föld alá. Ezután javaslatot teszünk a szóban forgó jelenségek lehetséges pszichológiai értelmezésére. A példákat főként M. Eliade monográfiájából vettük át, mint a sámánizmusról szóló anyagok egyfajta összefoglalóját.
126

"SÁMÁN BETEGSÉG"

Különböző nemzetek sámánizmusában egy egyedülálló jelenséggel találkozunk, amelyet „sámánbetegségnek” neveznek, és amely mintegy a jövő adeptusai sámáni elhívásának bizonyítéka. Bár a „sámánbetegség” nagyon elterjedt a különböző régiókban, nem tekinthető a sámánizmus nélkülözhetetlen tulajdonságának. Csak ott találkozunk vele, ahol van egy elképzelés a sámán kiválasztottságáról, és ahol a leendő sámán tehetetlennek bizonyul a szellemek akarata előtt, ami semmiképpen sem áll összhangban a kiválasztott személyes akaratával (ez nagyon jellemző a szibériai sámánizmusra). Ugyanazokban a hagyományokban, ahol a leendő sámánt vagy gyermekkorában gyakorló sámánnak választják, vagy a sámáni szolgálat egy személy tudatos és önkéntes választásának eredménye lesz (mint az eszkimóknál), a „sámánbetegség” ismeretlen. Nagyon gyakran találkozunk ilyen típusú pszichofizikai patológiával az örökletes sámánok klánjaiban, még akkor is, ha a sámánklán leszármazottai teljesen szakítanak a hagyományokkal. Vannak esetek, amikor a sámáncsaládból származó, a szovjet társadalomban, ateista és materialista hitben nevelkedett fiatalok mégis megszenvedték a „sámánbetegséget”, és csak úgy szabadultak meg tőle, hogy elkezdtek sámáni pszichotechnikát gyakorolni, és lényegében sámánokká váltak.

Mi az a „sámánbetegség”? Ez a kóros állapotok egész komplexuma, amelyet a jövőbeli sámánok fiatal korukban (gyakran pubertáskorban) tapasztalnak, és amelyek a sámánok szemében annak bizonyítékai, hogy a szellemek kiválasztottak egy személyt sámáni szolgálatra. Nagyon gyakran az ember megpróbál ellenállni ezeknek a feltételeknek, nem akar sámánná válni, de a kóros tünetek fokozódnak, fájdalmassá és elviselhetetlenné válnak. És csak a sámánhoz fordulva segítségért és a sámáni beavatáson (elköteleződésen) az ember teljesen és teljesen megszabadul a fájdalmas érzésektől. A „sámánbetegség” általában álmosság, fejfájás, rémálmok, hallási és vizuális hallucinációk és egyéb kóros állapotok formájában nyilvánul meg. A beteg elkezdi hallani az őt hívó szellemek hangját, és furcsa és ijesztő látomásokat lát. A sámáni beavatás és a sámáni tevékenység kezdete után mindezek a tünetek örökre eltűnnek, amit a sámánisták azzal magyaráznak, hogy az ember követi elhívását, és egyetért a hatalmas szellemek és a sámáni ősök akaratával.
127

A „sámánbetegség” jelensége sok kutatót (Olmarx, Nioradze, V. G. Bogoraz-Tan, D. F. Aberl stb.) arra kényszerített, hogy a sámánizmus gyökereit a pszichopatológiában, mégpedig az úgynevezett sarkvidéki hisztériában lássák. Ezt a nézőpontot M. Eliade teljesen megcáfolta 13 .

Először is, a sarkvidéki hisztéria (egy nagyon gyakori betegség az északi szélességi körökön, amelyek fényhiányhoz, hideghez, vitaminhiányhoz stb. társulnak) nem lehet a sámánizmus forrása és oka, már csak azért sem, mert a sámánizmus (és a „sámánbetegség”) mindenhol elterjedt. nem csak a sarkvidéki és szubarktikus régiókban. Nagyon fejlett sámáni hagyományok léteznek a trópusokon (például Indonéziában), ahol nincs ok a széles körben elterjedt pszichopatológiára.

Másodszor, a neurotikus és hisztérikus élményei önmagukban nem tartalmaznak vallási tartalmat és vallási értéket, és csak bizonyos tisztán külső paraméterek alapján hasonlíthatók össze a vallásos transzperszonális állapotokkal. Sőt, maguk a sámánhagyomány bennszülött hordozói is tökéletesen megkülönböztetik a sámáni karizmát a pszichopatológiától: például a szudáni törzsek körében igen gyakori az epilepszia, de az epilepsziákból sosem lesznek sámánok.

Harmadszor, a sámán korántsem csak egy beteg ember, hanem egy gyógyult beteg, aki teljes mértékben kézben tartja állapotát és irányítja azt. A sámáni transz és a kóros állapotok közötti különbség abban rejlik, hogy ezek a hagyományban kidolgozott speciális pszichotechnikai eljárással elért irányított állapotok.

Negyedszer, a sámánok népeik szellemi elitjét képviselik. Intellektuális szintjük és akarati tulajdonságaik általában sokkal magasabbak, mint átlagos törzstársaiké. A sámánok rendszerint a nemzeti kultúra és hagyományok, a folklór és az eposz őreiként működtek. Ezért a sámán tekintélye környezetében rendkívül magas, ez utóbbit bizonyítja, hogy a Szovjetunióban a kollektivizálás korai időszakában a sámánokat igen gyakran választották kollektív gazdaságok elnökévé.
128

Itt hozzá kell tenni, hogy a sámáni tevékenység pontosan szolgálat volt. „Ez kemény munka” – ahogy egy szibériai sámán fogalmazott egy etnológusokkal folytatott beszélgetés során. Ráadásul ez önzetlen szolgálat. A sámán általában más munkával kereste kenyerét, aminek semmi köze a valláshoz (vadászat, halászat stb.).

Így a sámánizmus pszichopatológiai koncepciója minden bizonnyal teljesen valótlannak tekinthető. Addig is kérjük az olvasót, hogy fokozottan figyeljen a következőkre: a sámán átesik egy betegségen és meggyógyul, sőt, miután átesett egy betegségen, megújulva, a korábbinál magasabb értelmi és pszichológiai tulajdonságokkal kerül ki belőle; . A sámán személyiségének és egyéni képességeinek gyógyításának, önfeltárásának módszere az odaadás (beavatás).

SÁMÁNI BEavatások

A sámáni beavatásoknak sokféle típusa létezik, de mindegyikben mindig benne vannak a halál, a feldarabolás, a megtisztulás és a feltámadás élményének elemei. A beavatás során mintha meghalna az „öreg”, és feltámadna az „új ember”, az archaikus társadalom „szuperemberének” megújult és megerősödött személyisége.

Itt van egy személy, aki fejfájástól, álmosságtól, hallási hallucinációtól stb. szenved, eljön egy sámánhoz, és megkéri, hogy tanítsa meg sámáni szolgálatra. Ezt a kérést követi a beavatás, melynek során a beavatott megkapja első és legfontosabb pszichotechnikai élményét. Megtapasztalja a haldoklást és a halált; azt képzeli, hogy testét feldarabolják, belső szerveit eltávolítják és horgokra akasztják. Ezután felforralják és újra feldolgozzák. Lényegében ez a látomás rokon a bibliai prófétai megújulással, amelyet Puskin gyönyörűen érzékelt és leírt:
129

És karddal megvágta a mellkasomat,
És kivette remegő szívemet,
És tűzben lobogó szén,

A lyukat a mellkasomba nyomtam.
Úgy feküdtem, mint egy holttest a sivatagban,
És Isten hangja hozzám kiáltott:
„Kelj fel, próféta, láss és hallgass.
teljesedjetek be akaratom által
És megkerülve a tengereket és a szárazföldeket,
Égesd fel az emberek szívét igéddel! "

Itt, akárcsak a sámáni beavatásnál, az isteni kiválasztottat látjuk, akinek a legmagasabb szellem (szeráf) megnyitja a spirituális látás szemeit, a lelki hallás füleit, a „tétlen és ravasz nyelvet” a „bölcs csípésével” helyettesíti. kígyó” és végül a „remegő szív” helyébe „tűzben lobogó szén” lép, amely után a halálon átesett személy új, magasabb életre lép, és elkezdi teljesíteni prófétai küldetését. Amint az iskolai tankönyvekből mindannyian tudjuk, Puskin próféta költőt értett, de ez a közeledés korántsem véletlen, és mélyen a hagyományokban gyökerezik. Elég csak felidézni az iszlám előtti időszak arabjait, akik egyértelműen összehozták a prófétákat és a költőket, és a költői ajándékban az isteni karizma és az istenség iránti rajongás megnyilvánulását látták.

Míg a sámán teste feldarabolva hever, vagy üstben forr, új, szent tulajdonságokat szerezve, addig a sámán testétől elválasztott lelkét egy vastollas, hosszú farkú óriásmadár emeli a világfa tetejére, az ősanya. sámánmadár; a lelket egy óriási fészkében fekvő tojásba helyezi, és kikelteti, amíg a sámán szelleme el nem éri a szent érettséget. A sámán lelke ekkor kikel a tojásból, és egy megújult és újraegyesült testbe kerül. A beavatott már nem laikusként, hanem szolgálatára kész sámánként támad fel. A beavatás befejeződött.

Tegyünk egy fenntartást, hogy az általunk leírt cselekmény a különféle sámáni hagyományokhoz tartozó beavatottak beavatási tapasztalatainak szabad általánosítása (a jakutok beavatási gyakorlata alapján). M. Eliade leírja a beavatási szertartás technikáját és az ezzel járó élményeket a jakutok, szamojédek (nyenyecek), tunguszok, burjákok, ausztrálok, dél-amerikai indiánok, indonézek, eszkimók és más népek sámánhagyományában, de bárhol találkozunk ezzel a tapasztalattal a test feldarabolásáról, a halálról és a feltámadásról, amit a gyógyulás és a megújulás érzése kísér.
130

Az alábbiakban közelebbről megvizsgáljuk az eszkimók beavatásának természetét, mint az egyik legösszetettebb, legérdekesebb és legjellemzőbbet (a kiválasztás pillanatának jellemzője, hogy a sámánjelöltet vagy egy gyakorló sámán találja meg, pl. az ammasalik eszkimókkal, vagy önállóan kifejezi azt a vágyát, hogy sámánná váljon, mint az iglolik eszkimók esetében).

Az ammasalik eszkimók közül a sámán (angakon) hat-nyolc éves fiúk közül választja tanítványait. Minden sámán általában öt-hat diákot képez ki. A képzés mély titokban zajlik. Ez magában foglalja a visszavonulást egy régi sírnál vagy egy tó közelében, ahol a tanulónak össze kell dörzsölnie két követ, és várnia kell egy különleges jelre. A sámán elmagyarázza a tanulónak, hogy ekkor megjelenik előtte egy medve, aki leszakítja róla az összes húst, így csak egy csontváz marad, ami után az utóbbit benőtte új hús, majd a feltámadás. követni fog.

A labrador eszkimók úgy vélik, hogy maga a Nagy Szellem, Tongarsoak, medve formájában jelenik meg. Grönland nyugati részén a beavatott a szellem megjelenése után három napig "halott" (öntudatlan) marad.

Miután túlélte a halált és a feltámadást, az új sámán egy felhatalmazási szertartáson megy keresztül, és hatalmat szerez segítő szellemei felett. Ezt követően rendszerint elmegy egy másik tanárhoz (mivel minden sámán csak egy adott technika szakemberének számít), és egy sor segítő szellemet gyűjt össze.

Az iglolik eszkimóknak még érdekesebb beavatási rituáléjuk van. Az a személy, aki sámán akar lenni, odajön a kiválasztott tanítóhoz, és utasításait kéri. Ha nem lát akadályt, beleegyezik. Ezután a tanuló és az egész családja megbánja bűneit a sámán előtt (tabuk megsértése stb.), ezt követően kezdődik egy rövid oktatási időszak (néha öt nap), amit egy intenzív magányos edzés követ. Aztán itt az ideje a tényleges beavatásnak.
131

Az öreg sámán kivonja a tanuló lelkét a szeméből, agyából, belső szerveiből stb., hogy a szellemek megtudják, mi a legjobb benne. Ezt követően az új sámán képessé válik arra, hogy elválasztja a lelket a testtől (olyan, mint a nyugati okkultizmus asztráltestének elválasztása), és hosszú "lelki" utazásokat tesz a levegőben és a tengerek mélyén.

Ezután a tanító erőfeszítéseinek köszönhetően a beavatott belátást vagy megvilágosodást tapasztal (angakokkw vagy kaumanekw), amely egy titokzatos fény látomásából áll, amelyet a sámán hirtelen megérint a testében és a fejében. Ez a fény olyan, mint egy ragyogó tűz, melynek köszönhetően a sámán csukott szemmel is lát a sötétben (szó szerint és átvitt értelemben is). Jellemzővé válik a tisztánlátás és az előrelátás is.

A beavatott a lakásában eltöltött hosszú órákon át tartó várakozás után fénylátást kap, amely alatt valószínűleg szemlélődik és szellemeket idéz.

K. Rasmussen, akire M. Eliade hivatkozik, ezt az élményt írja le „Az igloolik eszkimók intellektuális kultúrája” című könyvében: „Mintha a ház, amelyben ül, hirtelen felrepül; a sámán messzire lát maga előtt – a hegyeken át, mintha a föld egyetlen óriási síkság lenne, és a tekintete a széléig hatolhatna. Semmi sincs többé rejtve előtte; nemcsak távoli dolgokat lát tőle, hanem lelkeket, ellopott lelkeket is, akiket távoli, idegen vidékekbe zárnak, vagy a felső vagy alsó világba, a Holtak Földjére vittek." 14 .

Itt vannak a felemelkedés és a menekülés motívumai, amelyek különösen a sámánizmusra jellemzőek, különösen a szibériai sámánizmusban. De ami különösen érdekes, az a fénylátás pillanata, a photizmus, ami rendkívül jellemző a vallás számos fejlett formájára (a korai brahmanizmustól a buddhista jógáig és a keresztény miszticizmusig). Az eszkimó sámán példája azt jelzi, hogy ez a tapasztalat az archaikus ember számára időtlen idők óta elérhető 15 .
132

Az eszkimó sámánizmus nagyon érdekes vonása a saját csontváz szemlélésének technikája, amely a beavatott egyéni pszichotechnikai tapasztalatának része. Az önmagunkon, mint csontvázon való hosszan tartó és kitartó szemlélődés egyfajta aszkézissel jár, és nagyfokú koncentrációs és vizualizációs képességet feltételez. A sámán fokozatosan, mintegy eltávolítja a bőrét, az izmait, eltávolítja a belső szerveket stb., amíg csak egy csontváz marad a testéből. E szemlélődő eljárás során a sámán elnevezi testének minden részét, minden csontját egy különleges szent sámánnyelv segítségével. Így a sámán, miután megszabadult a mulandótól és a romlandótól, a hústól és vértől, és testét lényegi alapjaira redukálta, mintha az örökkévalósághoz csatlakozott volna, a szolgálatnak szenteli magát, azonosulva azzal az alapelvvel, amely mindaddig létezni fog. a nap és a szél. Lényegében a beavatással azonos csontvázként való szemlélésnek ez a pillanata, amelyet a segítő szellemek támogatása követ.

Ellentétben a szibériai sámánizmussal, ahol vannak látomások a halálról, a test feldarabolásáról stb. stb. magukban foglalják e cselekményeket (gyilkosság, feldarabolás) más személyek (a sámán ősei, szellemei stb.) elkövetését, itt az önmaga csontvázként való megtapasztalása az aszkézis és a pszichotechnikai kontemplatív gyakorlatban tett erőfeszítések következményeként jelenik meg. De mind a szibériai, mind az eszkimó esetében a csontvázzá redukálás azt jelenti, hogy (Eliade terminológiájával) túllépünk a profán határain, a szent birodalmába.

A csont itt az élet forrásának szimbóluma, a létezés lényegi alapja, egy örök és megingathatatlan valóság, amely nincs alávetve a hús és vér romlandó és változékony világának. Csontvázsá redukálni, ahogy Eliade mondja, újra belépni az ősélet méhébe, és megtapasztalni a teljes megújulást, egy titokzatos újjászületést.

Vegyük észre, hogy hasonló pszichotechnikai technikák léteznek a fejlett vallásokban, például a buddhizmusban és a kereszténységben. De itt a céljuk jelentősen eltér: a világi és a profán hiábavalóságának és azonnaliságának, a mulandóság egyetemességének és a halál elkerülhetetlenségének víziója. Mivel azonban ennek a „halálra emlékezésnek” a megtapasztalása a profán szint túllépéséhez is vezet, továbbra is beszélhetünk a két megközelítés alapvető funkcionális-célpont azonosságáról. 16 .
133

Különösen érdekes a taoizmus példája, amely megőrizte a csontváz és a gerinc eredeti archaikus szemantikáját. A Tao Te Ching szembeállítja az átmeneti világ külső és felszíni szépségét (színek, hangok és ezekhez való vonzódás) a has és a csontok, az élelmiszer és a csontváz állandóságával és lényegével. Mindkettő egyformán szimbolizálja a kifejezhetetlen és „áthatolhatatlan” Ösvény – az örök Tao – lényegiségét és végső valóságát. Ezt a taoizmusnak az archaikus gondolkodástípussal és az archaikus kultúra alapvető formáival való töretlen kapcsolata magyarázza, amelyet már többször megjegyeztünk.

Összegezve az elmondottakat, még egyszer megjegyezzük, hogy minden beavatási rituálé egy misztérium jellegű rituálé, és magában foglalja a beavatott közvetlen halálélményét, a test feldarabolását, a feltámadást és az átalakult újjászületést, ami nem csak a „sámáni”-nak vet véget. betegség” ha van, hanem az új sámánt is az archaikus társadalom erős személyiségévé változtatja.

SÁMÁNKAMERA.
UTAZÁS MÁS VILÁGOKBA

A beavatási szertartást követi a sámán megismerkedése szellemi asszisztenseivel, akik erővel ruházzák fel, és a szertartási ruhák (sámánjelmez) felöltése összetett kozmoteológiai és pszichotechnikai szimbolikával, amelyre itt nem térünk ki a távoli helyzet miatt. ezt a témát problémáinkból. 17 . Ezért térjünk át a sámáni pszichotechnika – rituálé (a török ​​szóból) lényegének rövid átgondolására. bütyök- „sámán”),

Maga a beavatási ciklus a sámán „megpróbáltatásának” speciális szertartásával zárul, amit néha beavatásnak is neveznek, ami helytelen, mivel az igazi beavatás jóval korábban történt (ezt fentebb leírtuk). E beavatás után a sámán átmegy

egy meglehetősen hosszú képzési időszak, amely során elsajátítja a pszichotechnikai technikákat, megismerkedik mitológiával, kozmológiával, népe epikus meséivel stb. Ezzel egyidejűleg megtörténik a fent említett erőfelruházás, rituális ruhák felöltése. Ennek az előkészítő időszaknak a végén egy szertartásra kerül sor a sámán státuszának megerősítésére, egyfajta „próbára” erejével és képességeivel, ami a sámán egyfajta „megerősítésének” tekinthető.

Ez az esemény néha többnapos nyilvános ünnepléssel jár, néha a sámán magányosan, csak tanára jelenlétében végzi el első rituáléját. Egyes esetekben a sámán méltóságának ilyen megerősítése különféle teszteket foglal magában, mint a tunguz-mandzsu népeknél. Egy mandzsu sámánnak például bántódás nélkül kell átmennie a forró parázson, érzékenységet mutatva a hőre. Ezzel ellentétes tesztet is végeznek: a téli fagyok közepette kilenc lyukat készítenek a jégen (mint a jéglyukak), és a sámánnak (látszólag meztelenül) be kell másznia az egyik lyukba, ki kell mászni a másodikból, bemászni a harmadikba. , és így tovább, egészen a kilencedikig. A teszt célja annak tesztelése, hogy a sámán képes-e belső hőt termelni, például pszichikai hőt (tummo), amelyet a chunda jóga során sajátítottak el a Kagyu-pa (kajud-pa) tibeti buddhista iskola hívei. , az úgynevezett repa (res-pa). Általánosságban meg kell jegyezni, hogy a sámáni pszichotechnika azt feltételezi, hogy a sámán magas fokú kontrollt ér el pszichoszomatikus funkciói felett. Ismeretes (és ezt egy olyan tekintélyes tudós is igazolja, mint S. M. Shirokogorov), hogy a rituálék során a sámánok rendkívüli magasságú ugrásokat hajtanak végre (a sámánok ezt a rituális sámán testének könnyedségével magyarázzák, amely elnyeri a lebegés képességét, és a sámán rituális ruhája elérheti a 30 kg-ot is, az emberek, akikre a sámán a szertartás során felugrott, azt állították, hogy nem érzik a súlyát, emberfeletti erőt, sebezhetetlenséget mutatnak (a sámán késsel vagy karddal szúrja ki magát); anélkül, hogy fájdalmat érezne, és a vérzés jele sem mutatkozna), sétáljon anélkül, hogy égési sérüléseket szenvedne, égő szén felett stb.
135

Most a sámánok státuszáról és funkcióiról kell szólni az archaikus társadalmakban. A sámánok általában nagyon magas társadalmi pozíciót foglaltak el (a kivétel itt a csukcsok), és a burját sámánok között a sámánok még az első politikai vezetők is voltak. Meg kell különböztetni a sámánt a paptól – az istenségnek szóló áldozatok és imák nem a sámán kiváltsága. Még ha a rituálé szertartása áldozattal is jár, azt néha nem egy sámán, hanem egy másik pap végzi. Ezenkívül a sámán nem vesz részt az életciklus-rituálék (születés, házasság, terhesség, halál) végrehajtásában, kivéve azokat az eseteket, amikor egy személynek ebben az időben védelemre van szüksége. A sámán fő feladatai a gyógyító, a gyógyító és a pszichopompa feladatai – a halottak lelkét a másik világba vezeti. Egyes esetekben a sámán „kisebb célokra” használja képességeit – időjárás előrejelzésére, elveszett dolgok felkutatására tisztánlátás segítségével stb. A jóslás és a jóslatok szintén fontos funkciói a sámánnak.

Egyes hagyományokban a sámánokat „fehérekre” és „feketékre” osztják (például Ay Oyuna és Abassi Oyuna a jakutoknál vagy Sagani Bo és Karain Bo a burjákoknál), bár ez a felosztás gyakran pusztán feltételes; például az ay oyuna („fehér” sámánok) nagyon gyakran egyáltalán nem sámánok, hanem pap-lelkészek. Úgy tartják, hogy a „fehér” sámánok felemelkednek a mennyei világokba, és a mennyei isteneket vagy a legmagasabb istent imádják, míg a „fekete” sámánok a földalatti, chtonikus szellemekhez kötődnek, és leszállnak az alsó világba. A felső és alsó világba vezető „mágikus (eksztatikus) utazásokat” azonban általában ugyanaz a sámán hajtja végre.

E rövid megjegyzések után megkezdhetjük magának a rituálénak a rituáléjának (ülésének) jellemzését. A Kamlanie egy sámán rituális belépése pszichotechnikai transzba (általában nyilvánosan), bizonyos célok elérése érdekében. Általában ez vagy egy beteg gyógyulása, amelyhez meg kell találni és vissza kell küldeni a gonosz szellemek által ellopott lelket.
136

(néha meg kell határozni, hogy melyiket, mivel a sámánizmust a lelkek sokaságának gondolata jellemzi, ez utóbbi néhány fejlettebb hagyományban is létezik - például a kínai állatok, po és intelligens fogalma egyesek, hun, souls), vagy az elhunyt lélek (az egyik lélek) áttétele a másik világba. Néha rituálékat hajtanak végre „kis” okokból (hiányzó háziállatok megtalálása stb.). De mindenesetre azt feltételezi, hogy a sámán egy speciális tudatállapotba kerül (transz, eksztázis), ami vagy a sámánszellem mágikus repülését jelenti a segítő szellemekkel együtt a felső vagy alsó világba, vagy ("kis" esetekben) a sámán extraszenzoros képességeinek megnyilvánulása, és ezért különféle transzperszonális tapasztalatok.

A rituáléban nagy szerepet játszanak a sámán úgynevezett szellemasszisztensei, és néha különbséget tesznek szerinte a sámánt választó szellem és a kisszellemek között. parancsok segítik a sámánt ügyeiben. L. Ya Sternberg például egy sámán történetét idézi egy női szellem megjelenéséről, aki sámáni szolgálatra hívta. Az Aranyok (Amur-medence) között az az elképzelés, hogy a választó szellem (ayami) erotikus látomások és élmények kíséretében házasságot köt választottjával. Az ayami ezután segítő szellemeket küld a sámán szolgálatába. Néha a választó szellem neme azonos a sámánéval, ami rituális transzvesztizmushoz vezet: a sámán megváltoztatja a nemét (néha külsőleg - ruhák és ékszerek cseréjével, néha pedig még jelentősebben: még a sámán hangja és alkata is megváltozik, ami azt jelzi, mély hormonális változások a testben; gyakran a sámánok homoszexuális házasságot kötnek). Hasonló jelenségek ismertek a csukcsok, kamcsadalok, ázsiai eszkimók és korikák körében, valamint Indonéziában (a tengeri dajakok manangboli, Dél-Amerikában (patagóniaiak, araukánok)), részben Észak-Amerikában (az indián törzsek közül az arajo, cheyenne, Ute stb.) .
137

A rituálé felépítését a tunguz-mandzsu sámánizmus példáján fogjuk átgondolni, amelyet honfitársunk, S. M. Shirokogorov, fehér tiszt, majd egy híres etnológus, főként angolul publikált, remekül írt le.

A tunguz-mandzsuk példája nagyon kényelmes, hiszen a mandzsuk között kínai uralkodásuk idején (Qing-dinasztia, 1644-1911) a sámánizmus a legérettebb és legintézményesebb formát nyerte el (Pekingben még egy sámánista templom is volt arany sámánokkal -szőtt selyem és brokát rituális ruhák, amelyek arra késztették Iakinfa Bichurin atyát, hogy a sámánizmust a világvallások egyikének tekintse), és néhány sámánhagyományt és liturgikus normát írásban rögzítettek. Másrészről azonban a tunguz-mandzsu sámánizmus – ugyanezen okokból – a tibeti-mongol buddhizmus és a kínai vallások erős befolyása alá került, ami néha megnehezíti az eredeti, tisztán sámáni elemek elkülönítését.

A tunguz-mandzsu népeknél a sámán rituáléja általában három szakaszból áll: egy előzetes feláldozás (általában egy jávorszarvas, de néhány esetben egy kecske vagy bárány), a sámán tényleges rituáléja vagy egy eksztatikus utazása és a hálás felhívás. a segítő szellemeknek.

A Kamlaniya-t, amely az alsó világba való alászállással jár, a következőkért hajtják végre: 1) áldozatok az ősöknek; 2) a beteg lelkének felkutatása és visszaadása; 3) elkíséri az elhunyt lelkét. Ez a fajta rituálé nagyon veszélyesnek számít, és csak egyéni, erős sámánok hajtják végre (a technikai neve orgiski, azaz „az orgis felé” - a nyugati vagy alsó régió).

A rituálé előtt a sámán elkészíti a számára szükséges rituális tárgyakat - egy csónak képét, segítő szellemek figuráit stb., valamint egy sámándobot. A jávorszarvas feláldozása után megtörténik a segítő szellemek összehívása. Ezután a sámán dohányzik, megiszik egy pohár vodkát, és sámántáncba kezd, fokozatosan extatikus állapotba kerülve, ami eszméletvesztéssel és katalepsziával végződik. Háromszor fröcskölik meg a sámán arcát áldozati vérrel, és észhez térítik. A sámán nem a saját hangján kezd beszélni, és válaszol a jelenlévők kérdéseire. Úgy tartják, hogy ez a válasz a sámánnak, aki birtokba vette a testet
138

Szellem, míg maga a sámán az alvilágban tartózkodik (ami a személyiséghasadás sajátos jelenségére utal). Egy idő után a sámán „visszatér” testébe, és a jelenlévők lelkes sikolya fogadja. A rituálénak ez a része körülbelül két órát vesz igénybe.

A rituálé harmadik része 2-3 órás szünet után kezdődik, és abból áll, hogy a sámán hálát ad a szellemeknek.

Érdekes, hogy ha egy rituálé során zoomorf szellem lép be a sámán testébe (például egy Shirokogorov által leírt esetben egy farkas), akkor a sámán ennek megfelelően viselkedik, azonosulva ezzel az állattal (a személyiség hasadásának szakaszában).

A sámáni utazást a halottak világába a híres mandzsu szöveg „A sámán Nisan meséje” írja le. 18 . Tartalma a következő: a kínai Ming-dinasztia idején (1368-1644) egy jómódú családból származó fiatalember meghalt vadászat közben a hegyekben. Nisan sámán önként jelentkezik, hogy életre keltse, és a halottak világába megy, hogy visszaszerezze a lelkét. Sok lélekkel találkozik, köztük halott férje lelkével is, és számtalan megpróbáltatás és veszély után az alsó világ sötétjében megtalálja egy fiatal férfi lelkét, és vele tér vissza a földre; életre kel. Ez a szöveg nemcsak a sámán eksztatikus élményének leírása miatt érdekes, hanem az „Orpheus-téma” sámáni eredetének bizonyítékaként is, amely igen jelentős volt az ókori világ misztikus kultuszai számára.

Hasonló a rituálé a mennybe jutáshoz. Segédeszközként a sámán 27 (9 x 3) fiatal fát használ, melyeket kardinális irányokban és világtengelyben a világegyetem oszlopaival azonosítanak (a jurta középső részén lévő lyukat egyébként gyakran azonosítják a Sarkcsillag áthalad rajta a világtengely, amelyen keresztül a sámán beléphet a mennyei világba). Egy másik hasonló rituális tárgy a létra. Az áldozás után a sámán énekléssel, tamburaveréssel és tánccal hozza magát eksztatikus állapotba. Abban a pillanatban, amikor elveszíti az eszméletét, megkezdődik lelkének repülése a mennyei világba. Az ilyen rituálékat nappal és éjszaka is végzik. Shirokogorov úgy véli, hogy a mennybe repülést szolgáló rituálét a tungusok a burjátoktól kölcsönözték.
139

A pszichotechnikai transz óriási szerepet játszik a tunguszkai sámánizmusban; Ennek elérésének fő módszerei a tánc és az éneklés. A rituálé részletei közel állnak más szibériai népek üléseinek részleteihez: megszólalnak a sámán által kibocsátott „szellemhangok”, a sámán könnyedséget nyer, és a beteg nem érzi a súlyát, amikor a sámán csaknem kettesben. -pound vestments ugrik fel rá, a transz alatt a sámán erős hőséget érez. Érzéketlenné válik a tűzre, a tárgyak vágására stb. Általában egy archaikus szubsztrátumot és kínai-buddhista hatásokat is látunk itt (például a sámán nemcsak „etnikai” szellemeit, hanem kínai és buddhista istenségeket is nevezi) 19 .

A tungus-mandzsu rituálé gyakorlatának fenti leírása szerintünk elegendő ahhoz, hogy megismerjük a sámánizmus gyakorlatát és a sámáni pszichotechnikai rituálé felépítését. Hadd mutassunk még egy példát a sámáni rituáléról, ezúttal a csukcsi anyagokra térve, mivel a csukcsok paleo-ázsiai nép, amelynek hagyományait sokkal kevésbé befolyásolták a fejlett civilizációk és vallások. Egy másik orosz tudós, V. G. Bogoraz (Bogoraz-Tan) munkáinak köszönhetően gazdag anyaggal rendelkezünk a csukcsi sámánizmusról.

Meg kell jegyezni, hogy a 20. század elejére, vagyis V. G. Bogoraz megfigyeléseire a csukcsi sámánizmus hanyatlóban volt. A hagyományok hanyatlását Szibéria más népei is felfigyelték. Sok esetben azonban nem a hagyomány valódi leépüléséről beszélhetünk, hanem az aranykor mitológiájának a köztudatra gyakorolt ​​hatásáról, ami az életkörülmények fokozatos romlását és a magasabb hatalmak egyként való kezelését jelentette. eltávolodott tőle.

Ennek ellenére a csukcsi sámánizmus esetében a hanyatlás nyilvánvaló volt. Ez abban nyilvánult meg, hogy a sámánok fokozatosan elvesztették pszichotechnikai képességeiket, a valódi transzperszonális élményt annak utánzásával helyettesítették, és a transznak csak a külső oldalát reprodukálják a valódi nélkül.
140

A pszichotechnikai élményt, a sámán „mágikus utazását” felváltotta az álom, amelyben a sámán lehetségesnek tartotta, hogy prófétai látomást lásson, vagy teljesítse gyógyítói és pszichopompás küldetését. A sámáni rituálék pedig különféle „színpadi effektusokkal” és a sámán paranormális képességeinek bemutatásával teli előadásokká alakultak, néha pedig egyszerűen hasbeszélő jellegű trükkökké.

Csukotkán nagyon sok sámán volt, a lakosság egyharmada. Virágzott a családi sámánizmus is, amely abból állt, hogy minden család, amelynek saját, öröklött sámántamburája volt, különleges ünnepeken rituális foglalkozásokat imitált. Csak a sámán viselkedésének külső aspektusainak utánzásáról beszélünk (felugrás, a sámánok szent nyelvének utánzása - artikulálatlan hangok adása stb.). Néha ezekkel. A próféciák kollektív akciókban történtek, de senki sem vette őket komolyan. A fő formai különbség e családi rituálék és az igazán sámáni rituálék között az, hogy a családi rituálékat (amelyekben még gyerekek is részt vesznek) fényben, a chum külső lombkoronája alatt, míg a sámáni rituálékat alvásban hajtják végre. területen és teljes sötétségben.

A csukcsi sámánizmus pszichotechnikájának alapvető paraméterei mindazonáltal alkalmasak a rekonstrukcióra. A sámáni elhívás általában a csukcsiknál ​​„sámánbetegség” formájában nyilvánul meg, vagy egy szent epifánia – egy isteni állat (farkas, rozmár, a jövő megmentése) kritikus pillanatban történő megjelenése. A sámánoknak általában nincs személyes tanítójuk, bár a pszichotechnikai transz során kapott utasításokra hivatkoznak a sámánok „varázslatos utazásai” a mennyekbe (az Északi csillagon keresztül). más világok a betegek lelkét keresve stb., bár a 20. század elején a rituálé főként a szellemek hívására, különféle trükkökre és a transz utánzására korlátozódott.
141

A sámándobot gyakran csónaknak nevezik, a pszichotechnikai transz pedig a sámán „fulladását”, ami a csukcsi (valamint az eszkimó) sámán víz alatti vándorlását jelzi. Ennek ellenére leírják a sámán repüléseit a felső világba és leszállásait az alsó világba.

V. G. Bogoraz idejében a szertartás a következőképpen zajlott: a sámán derékig levetkőzött, elszívott egy pipát, és elkezdte verni a tamburát és énekelni egy dallamot (minden sámánnak megvolt a sajátja). Aztán „szellemhangok” hallatszottak a pestisben, különféle irányokból. Úgy tűnt, vagy a föld alól jöttek, vagy felülről. Ebben az időben a szemtanúk különféle paranormális jelenségeket figyeltek meg - tárgyak lebegését, sziklaomlást stb. (eltekintünk az ilyen jelenségek valóságának felmérésétől). A halottak szelleme egy sámán hangján szólt a hallgatósághoz.

A parapszichológiai jelenségek túlterheltsége miatt az igazi transz nagyon ritka volt, és csak néha esett a sámán eszméletlenül a padlóra, felesége pedig egy ruhadarabbal eltakarta az arcát, felkapcsolta a villanyt és énekelni kezdett. Azt hitték, hogy ebben az időben a sámán lelke tanácskozik a szellemekkel. Körülbelül 15 perc múlva a sámán magához tért, és kifejtette véleményét a neki feltett kérdésről. De a transzt gyakran felváltotta az alvás, mivel a csukcsik a sámán alvását a transzhoz teszik (nem áll-e ez tipológiailag közel a tantrikus álomjógához, vagy legalábbis ez utóbbi nem a sámáni pszichotechnikai tevékenységben gyökerezik alvási állapotban ?).

A sámánok a szívással való gyógyítás módszerét is alkalmazzák, melynek során a sámán rovart, tövist stb. mutat be a betegség okának. A sámánműveletek nagyon érdekesek, a filippínó gyógyítók híres módszereire emlékeztetnek. Maga V. G. Bogoraz is jelen volt az egyik ilyen műveleten. Egy 14 éves fiú meztelenül feküdt a földön, édesanyja, egy híres sámán, mintha kezével kinyitotta volna a gyomrát, V. G. Bogoraz pedig vért és belső szerveket látott. A sámán mélyen beledugta a kezét a sebbe. A sámán egész idő alatt úgy viselkedett, mintha erős hő hatása alatt állna, és folyamatosan vizet ivott. Néhány pillanattal később kivette a kezét, a seb bezárult, és Bogoraz nem látta a nyomát. Egy másik sámán hosszú tánc után késsel nyitotta ki a gyomrát 20 . Az ilyen jelenségek vagy trükkök egész Észak-Ázsiára jellemzőek, és a tűz feletti hatalom elérésével kapcsolatosak. Ilyen sámánok

lenyelheti a forró szenet és megérintheti a fehéren izzó vasat. A legtöbb ilyen képességet (trükköt) a század elején demonstrálták, hogy mindenki láthassa fényes nappal. V. G. Bogoraz a következő cselekedetet is leírja: egy sámán valamivel megdörzsöl egy kis követ, amelynek darabjai a tamburájába hullanak. Végül ezekből a darabokból egy egész halom jelenik meg a tamburában, de a sámán kezében lévő kő nem zsugorodik és nem változtatja meg az alakját 21 . Chukotkában még egész sámán-"varázslók" versenyeket is szerveztek. A csukcsi folklór tele van az ilyen versenyek leírásával.

A csukcsi sámánizmusnak van egy másik érdekessége is. A sámánok egész osztálya nemet váltott. Puha férfiaknak vagy nőknek kinéző férfiaknak nevezik őket. Azt mondják, hogy a kelet (szellemek) parancsára nemüket hímről nőre változtatták. Női ruhát hordanak, nőként viselkednek, sőt néha férfiakat is házasodnak össze. A kelet parancsát azonban általában csak részben teljesítik: a sámán női ruhát hord, de továbbra is a feleségével él, és gyereket szül. Néha egy ilyen parancsot kapott sámán az öngyilkosságot részesíti előnyben a transzvesztizmussal szemben, bár a homoszexualitást a csukcsok mindig is ismerték 22 . Az effajta transzszexualitás elterjedtségét a különböző etnikai csoportok sámánizmusában már fentebb említettük.

9 Eliade M. Tér és történelem. M., 1987, p. 151-2.

10 Uo., 1. o. 198
11 János 8:32.
12 Izut su Toshihiko. mitopoétikus 13 cm.: Eliade M. Sámánizmus. P. 23-32.
14 Rasmussen K. Az igluliki eszkimók szellemi kultúrája. Koppenhága. 1930. 112. o.; Eliade M. Sámánizmus. 61. o.
15 Ugyanott. P. 61-62.
16 Eliade M. Sámánizmus. P. 63-64.
17 Lásd: Sternberg L. Ya. L., 1936.
18 Erről lásd: Nishan samani bithe (The Legend of the Nishan shaman) / Szerk. szöveg, ford. és előszó M. P. Volkova. M., 1961. (Keleti népek irodalmi emlékei. Szövegek. Kis sorozatok. T. 7.); Könyv a sámán Nisanról / Fax, kéziratok, szerk. szöveg, fordítás, ford. oroszul, jegyzet, előszó. NAK NEK; S. Yakhontova. Szentpétervár, 1992.
19 Shirokogoroff S. M. A Tungus pszichomentális komplexuma. London, 1936. P. 304-3G5; Eliade M. Sámánizmus. P. 236-245.
20 cm.: Bogoras V.J. A Chukchee // Amerikai Természettörténeti Múzeum. Emlékiratok. Vol. 11 (Jesup North Pacific Expedition. Vol. 7). NewYork, 1904. 445. o.
21 Bogoras V.J. A csukcsi. 444. o.
22 Ugyanott. P. 448. Lásd még: Eliade M. Shamanism. P. 252-269.

Sámán dobja

A sámán tamburája az erős sámánok tulajdonsága. Vannak ismert sámánok, akiknek nincs tamburája, és egész életükben hárfa (komus) vagy fabot segítségével végeznek szertartásokat. A tambura készítésének anyaga általában vörösfenyő, amelyből a perem készül. A szarvas vagy szarvas bőre az egyik oldalon a peremre van feszítve. A perem belsejében faragott fa fogantyú és keresztrúd is van rögzítve, amelyre vas medálok és szalagok vannak akasztva A sámán számára a tambura egy szárnyas ló, amelyen utazik, amit tejjel és arakával etet. A sámán egy tambura kalapáccsal felgyorsítja a csatát, sürgeti a lovat, egyre magasabbra kényszerítve, lelassítva a csatát, és visszafordul. Mindenesetre, akár a felső, akár az alsó világba utazik a sámán, utazása a repülés érzésével és a valóság bizonyos „rétegein” való áthaladással jár. Egyes sámánokról azt mondják, hogy életükben hat lovat hajtottak, i.e. Hat tamburát cseréltek, amikor a sámán új tamburát készít, egy különleges rituálét hajt végre, amelyet a tambura ló felélesztenek. A sámánok maralnak vagy kis lónak nevezik a hárfát, nem lehet vele repülni a felső világba, hanem csak a középvilág hegyei közé. A sámándob a buddhista dob prototípusa. Innen származnak az ötletek a bon lámák dobon repülési varázslatos képességeiről. A sámán a ló sürgetésére kalapácsot használ, gyakran úgy tartják, hogy a jó kalapács fontosabb, mint a jó tambura. A kalapács fából készült, hegyi kecske, szarvas vagy medve bőrével borítják, és rézkarikákat akasztanak rá, amelyek a tambura ütésekor gyűrűznek A kalapáccsal nagyon gyakori jóslás, amelyet a sámán hajt végre a rituálé során, és amely nélkül nem lehet megtenni, mint általában, egyetlen szertartást sem. Kalapáccsal verik a tamburát, és felhívják a szellemeket, feltesznek nekik egy kérdést, és egy ponton maga a kalapács kiugrik a sámán kezéből, és ráesik annak a szegélyére vagy sáljára, akinek jósokat mondanak. Amikor a verő leesik a gyűrűkkel felfelé, a szellemek válasza pozitív, a gyűrűkkel lefelé negatív. Érdekes módon ez a válasz nem végleges, és a kedvezőtlen helyzet megváltoztatható. Ennek érdekében felajánlásokat tesznek, és megnézik, hogy a szellemek elfogadták-e őket, és ez addig folytatódik, amíg pozitív választ nem kapnak.

A sámán rituáléja

A sámán rituális rituáléja két cél eléréséhez kapcsolódik: gyógyító rítusok és kultikus rituálék, mint például a tűz, a hegyek, a szent fák és az egyes törzsi patrónusok kultusza. A rituálé minden esetben megközelítőleg ugyanazt a mintát követi: megtisztítás - a megfelelő szellemek megidézése - a betegség okának felkutatása vagy a kultuszszentelés - az ellenséges szellemek kiűzése - a szertartás kimenetelének vagy a jelenlévők sorsának jóslása. ez - a sámán távozása. A rituálé során a sámán a felső világban vagy az alsó világban végez rituálékat, i.e. sámáni utazást tesz, és kapcsolatba lép akár a felső, akár az alsó világ szellemeivel. Ebben az időben egyszerre két valóságban van: a mi világunkban és a felső vagy alsó világok azon rétegében, ahová utazik. Számára ez az idő megállítását, a „világ megállítását” jelenti, egyszerre lát embereket és szellemeket, kommunikálhat, beszélgethet velük, közvetítőként működik a két világ között. A rituálét általában éjszaka vagy több éjszakán keresztül hajtják végre, akár egy jurtában, ahol ég a tűz, vagy egy szent helyen, tűz közelében, sok ember jelenlétében. Az emberek jelenléte kötelező. Ha egy sámán rituálékat hajt végre magának, elzárkózik a tajgában vagy a hegyekben, és minden vadász megkerüli kunyhóját. Úgy gondolják, hogy az elhagyatott helyeken való magány csak a „fekete” rituálékhoz szükséges, amelyek egy személy ellen irányuló cselekedetekhez kapcsolódnak. A fő különbség a „fekete” és a „fehér” rituálé között az, hogy minden rituálét az óramutató járásával ellentétes irányban hajtanak végre, néha feketére festett tamburát használnak. A sámán fenyegető tartalmú algyshit énekel, és szellemi segítőit az ellenség ellen állítja. Sok történetet mesélnek az egymással harcoló sámánokról. Létezik egy speciális kifejezés, szó szerint fordítva: „sámánok eszik egymást”, ami azt jelenti, hogy halált vagy őrületet idéznek elő az ellenségben. Az a sámán nyer, akinek erősebb a segítő szelleme, vagy akinek az ősei segítenek. A tisztítás magában foglalja a füstölő meggyújtását úgy, hogy szenet és hamut öntenek egy lapos kőre. Szárított artis boróka kerül rájuk. A sámán először a cipőjét fertőtleníti, majd a tamburáját és egyéb sámáni attribútumait. Néha a sámán tejet vagy arakát szór a tamburára, és megeteti. Aztán felveszi az öltönyt, és jobb, majd bal lábával háromszor megfordul a füstölő fölött a nap irányába. A tambura hangjára a sámán kiáltozásokat bocsát ki, egy varjú vagy kakukk kiáltását utánozva. Ezek a madarak lehetőséget adnak a sámánnak dalok komponálására. Aztán a sámán háttal ül a tűznek vagy a jelenlévőknek, csendesen és kitartóan kopogtat a tamburán, és beszélget az erenseivel. Ez elég sokáig eltarthat, majd amikor megjelennek a szellemek, és a sámán kezdi tisztán látni őket, hirtelen talpra ugrik, és elkezd körbejárni a napot a tűz vagy a szentelés tárgya körül. Hangosan és gyorsan kopogtat a tamburán, és algysh-eket énekel, különleges dalokat, amelyekben a szellemekkel beszélget, és mindent leír, amit lát. Ebben a szakaszban a sámán a felső vagy az alsó világba utazik, vagy azért, hogy megtalálja a beteg elveszett lelkét, vagy hogy megtudja a szerencsétlenség okát, melyik szellem a hibás, vagy hogy megtudja valakinek a sorsát. . Az utazás során a sámán gyakran találkozik ellenséges szellemekkel, és harcba bocsátkozik velük. A harc során a sámán váratlan éles, gyors mozdulatokat, ugrásokat tesz, minden lehetséges módon szidja, fenyegeti a gonosz szellemeket, üldözi őket a vízben és a levegőben, segítő szellemeket hív segítségül. A gonosz szellemek kiűzésére a sámán gyakran ostorral hajtja a szellemeket, olykor a jelenlévőket vagy a beteget üti meg vele, nem utánozva ütéseket, hanem egészen komolyan azt mondja, hogy a helyzet reménytelen. Mindenesetre felajánlásokat tesz a segítő szellemeknek, speciális spatulával tejet szór a négy sarkpontra, és a tűzben megégeti a húsdarabokat és a kenyeret. Majd a jelenlévők megkóstolják az ételt. A szertartás következő szakasza a betegség vagy szerencsétlenség képének elkészítése egy gonosz szellem figurája formájában, ahogy a sámán látta. Bőrből vagy papírból kivágják, vászonszalagokat rögzítenek, majd a sámán által jelzett irányban kiszedik a jurtából. Ezután a sámán a diagnózistól függően személyesen készít gyógyító erent a betegnek, vagy a tulajdonosok boldogságát és jólétét célzó erent. A hasonló erenek nemezből, bőrből és sokszínű szalagokból készülnek. A jurtában a bejárattal szemben díszhelyre akasztják. A sámán ezután a kalapáccsal megjósolja az események jövőbeli alakulását, és a szertartás véget ér. A rituálé végeztével a jelenlévők rituális felajánlásokat tesznek a sámánnak szalagok, bőrcsipkék formájában, amelyeket a sámán a jelmezéhez varr, valamint dohány- és liszteszsákok formájában. Ezután a sámán elfogadja a kezelés díját, körbejárja a jurtát a nap irányába, és elhagyja.