Viking mennydörgés istene. A skandináv mitológia istenei és istennői

Thor (mitológia)

Etimológia

Régi skandináv szó Þorr protogermánból származik * thunaraz- „mennydörgés”. Tőle elnémultak. Donner, dátum donder és más angol Þunor, epentézissel angolra alakítva. mennydörgés. Svéd. Tordon, dátum donder és norv. A torden a -dön/-den utótagot tartalmazza, ami „zúgást” vagy „zúgást” jelent. A skandináv nyelvekben is van szó dunder, középalsnémetből kölcsönzött.

A római források Donart Jupiterrel, de gyakrabban Herkulessel azonosították (például Tacitus a Germaniájában).

Jellegzetes

A skandináv mitológiában a mennydörgés és az eső, a viharok és a termékenység istene, Odin után a második helyen. A vörös szakállú hősnek hatalmas ereje volt, amellyel szeretett mindenkivel versenyezni, és hihetetlen étvágya - egy ültében megevett egy bikát. Thor az emberek (ők Midgardban élnek) és az istenek (Asgardban élnek) védelmezője az óriások-jotunok és szörnyek ellen.

Család

Szeretőjétől, az óriásnőtől, Jarnsaxától (Old Scand. Járnsaxa) Thornak fia született, Magni. Siffel volt egy lánya, Trud és egy fia, Modi.

Bilshirnir

Mítoszok Thorról

A legtöbb mítosz Thornak az óriás Jötunokkal vívott küzdelméről és az országukban, Jötunheimben folytatott hadjáratairól mesél.

Az óriás Thrym ellopta Thortól Mjolnir kalapácsát, Thor Loki kíséretében utána ment Jotunheimbe. A Freya istennő ruháiba öltözött Thor megtéveszti Thrymet és kalapáccsal megöli.

Az ifjabb Edda elmeséli, hogyan követelte az óriás Geirrod, hogy Loki, akit elfogott, hozza magához Thort Mjollnir kalapács és erősítő öv nélkül. Thor átkel a Vimur folyón, és az utolsó pillanatban megragad egy berkenyebokrot. Egy varázsbot segítségével egy csodálatos padon tartja magát, és zúzza vele az óriás lányait. Ezután vaskesztyűvel elkapja a feléje dobott, izzó vasrudat, és megöli Geirrodot.

Az idősebb Edda elmondja, hogy Thor az istenek lakomájára egy üstöt szerzett a sörfőzéshez az óriás Hymirtől.

A világvége (Ragnarok) előtti utolsó napon Thor megküzd Jormungandr világkígyóval, Loki utódjával. Thunderer letépte a szörnyeteg csúnya fejét, és csak kilenc lépésnyire távolodva tőle, megfulladt a halott lény tátongó szájából kiömlő méregsugárban. Thor kalapácsát fia, Magni vette fel, aki folytatta a harcot apjáért.

Thor a tudományban

• A periódusos rendszer 90. elemét, a tóriumot, amelyet Jons Berzelius (1779-1848) fedezett fel, Thorról nevezték el. Az ásványt, amelyben a tóriumot felfedezték, toritnak nevezték.
• Az 1890-ben felfedezett (299) Thor aszteroida Thorról kapta a nevét.

Lásd még

• A Hroft ezer éve és az istenek halála 2 (Nik Perumov művei)
• Thor Lev Konov „Asgard” című gyermekszintézis-operájának szereplője.
• Thor - anime karakter Fun of the Gods
• Tomb Raider: Underworld – a játék Thor istenre utal, a játék főhőse a felszerelését keresi

Írjon véleményt a "Thor (mitológia)" cikkről

Megjegyzések

Linkek

• // Enciklopédia „A világ körül”.
• // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára: 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.

Részlet Thorról (mitológia)

- ÉS! – Milyen jól szórakozik – mondta nevetve Rosztov.
- Miért ásítasz?
- Jó! Így árad belőlük! Ne nedvesítse be a nappalinkat.
– Nem lehet bemocskolni Marya Genrikhovna ruháját – felelték a hangok.
Rosztov és Iljin sietve keresett egy sarkot, ahol átöltöztethetik nedves ruhájukat anélkül, hogy megzavarták Marya Genrikhovna szerénységét. A válaszfal mögé mentek átöltözni; de egy kis szekrényben, teljesen megtöltve, egy gyertyával egy üres dobozon, három tiszt ült, kártyáztak, és semmiért nem akarták átadni a helyét. Marya Genrikhovna egy időre feladta a szoknyáját, hogy függöny helyett használhassa, és e függöny mögött Rosztov és Iljin Lavruska segítségével, aki csomagokat hozott, levette a nedves ruhát, és száraz ruhát vett fel.
Az összetört kályhában tüzet gyújtottak. Kivettek egy deszkát, két nyeregre támasztva, letakarták egy pokróccal, kivettek egy szamovárt, egy pincét és egy fél üveg rumot, és Marya Genrikhovnát kérték fel háziasszonynak, mindenki körülötte tolongott. Volt, aki tiszta zsebkendővel kínálta, hogy megtörölje kedves kezét, volt, aki magyar kabátot tett a lába alá, hogy ne legyen nyirkos, volt, aki köpennyel lefüggönyözte az ablakot, hogy ne fújja ki, volt, aki lesöpörte a legyeket a férjéről. arccal, hogy ne ébredjen fel.
- Hagyja békén - mondta Marya Genrihovna, félénken és boldogan mosolyogva -, már jól alszik egy álmatlan éjszaka után.
– Nem teheted, Marya Genrihovna – válaszolta a tiszt –, ki kell szolgálnod az orvost. Ez az, talán megsajnál engem, amikor elkezdi vágni a lábamat vagy a karomat.
Csak három pohár volt; a víz annyira piszkos volt, hogy nem lehetett eldönteni, erős vagy gyenge a tea, és a szamovárban csak hat pohárra volt elegendő víz, de annál kellemesebb volt átvenni a poharat. Marya Genrikhovna gömbölyded kezéből, rövid, nem teljesen tiszta körmökkel. Úgy tűnt, hogy azon az estén minden tiszt igazán szerelmes Marya Genrikhovnába. Még azok a tisztek is, akik a válaszfal mögött kártyáztak, hamarosan felhagytak a játékkal, és átmentek a szamovárhoz, engedelmeskedve a Marya Genrikhovna udvarlásának általános hangulatának. Marya Genrikhovna látva magát ilyen ragyogó és udvarias fiatalsággal körülvéve, sugárzott a boldogságtól, bármennyire is próbálta leplezni, és bármilyen nyilvánvalóan félénk volt a mögötte alvó férje minden álmos mozdulatára.
Csak egy kanál volt, ott volt a cukor nagy része, de nem volt idő kavarni, ezért úgy döntöttek, hogy ő kavarja fel a cukrot mindenkinek. Rosztov, miután megkapta a poharát, és rumot töltött bele, megkérte Marya Genrikhovnát, hogy keverje meg.
- De nincs cukrod? - mondta mosolyogva, mintha minden, amit ő mondott, és minden, amit mások mondtak, nagyon vicces lenne, és más értelme is lenne.
- Igen, nincs szükségem cukorra, csak azt akarom, hogy keverje meg a tollal.
Marya Genrikhovna beleegyezett, és keresni kezdte a kanalat, amelyet valaki már megragadt.
– Ujj, Marya Genrihovna – mondta Rosztov –, még kellemesebb lesz.
- Ez meleg! - mondta Marya Genrikhovna, elpirulva a gyönyörtől.
Iljin vett egy vödör vizet, és egy kis rumot csepegtetett bele, Marya Genrihovnához lépett, és megkérte, hogy keverje meg az ujjával.
– Ez az én poharam – mondta. - Csak dugja be az ujját, megiszom az egészet.
Amikor a szamovár teljesen részeg volt, Rosztov átvette a kártyákat, és felajánlotta, hogy királyokat játszanak Marya Genrikhovnával. Sorsot vetnek, hogy eldöntsék, ki legyen Marya Genrikhovna pártja. A játékszabály Rosztov javaslata szerint az volt, hogy aki király lesz, annak lesz joga kezet csókolni Marya Genrihovna-nak, aki pedig gazember marad, az elmegy, és új szamovárt tesz az orvosnak, amikor felébredt.
- Nos, mi van, ha Marya Genrikhovna lesz a király? – kérdezte Iljin.
- Ő már királynő! És az ő parancsa törvény.
A játék éppen akkor kezdődött, amikor az orvos zavart feje hirtelen felemelkedett Marya Genrikhovna mögül. Sokáig nem aludt, hallgatta az elhangzottakat, és láthatóan nem talált semmi vidámat, vicceset vagy mulatságosat mindenben, ami elhangzott és tett. Az arca szomorú és csüggedt volt. Nem üdvözölte a rendőröket, megvakarta magát, és engedélyt kért a távozásra, mivel útját elzárták. Amint kijött, az összes tiszt hangos nevetésben tört ki, Marya Genrikhovna pedig könnyekig pirult, és ezáltal még vonzóbbá vált az összes tiszt szemében. Az udvarról visszatérve az orvos azt mondta a feleségének (aki abbahagyta a mosolygást, és félve nézett rá, és várta az ítéletet), hogy elmúlt az eső, és mennie kell a sátorba éjszakázni, különben minden elromlik. lopott.
- Igen, küldök egy hírnököt... kettőt! - mondta Rosztov. - Gyerünk, doktor úr.
- Én magam nézem az órát! - mondta Iljin.
„Nem, uraim, ön jól aludt, de én két éjszakán át nem aludtam” – mondta az orvos, és komoran leült felesége mellé, és várta a játék végét.
Az orvos komor arcára nézve, feleségére ferdén nézve a tisztek még vidámabbak lettek, és sokan nem tudtak megállni a nevetéstől, amire sietve próbáltak elfogadható kifogásokat találni. Amikor az orvos elment, elvitte a feleségét, és letelepedett vele a sátorban, a tisztek lefeküdtek a kocsmába, vizes kabáttal letakarva; de sokáig nem aludtak, vagy beszélgettek, emlékeztek az orvos ijedtségére és az orvos mulatságára, vagy kiszaladtak a verandára, és beszámoltak arról, mi történik a sátorban. Rosztov többször megfordult a feje fölött, és el akart aludni; de ismét valakinek a megjegyzése szórakoztatta, újra elkezdődött a beszélgetés, és ismét oktalan, vidám, gyerekes nevetés hallatszott.

Három órakor még senki sem aludt el, amikor megjelent az őrmester azzal a paranccsal, hogy vonuljanak Ostrovne városába.
A tisztek ugyanazzal a fecsegéssel és nevetéssel kezdtek sietve készülődni; ismét piszkos vízre tették a szamovárt. De Rosztov, anélkül, hogy megvárta volna a teát, a századhoz ment. Már hajnalodott; az eső elállt, a felhők feloszlottak. Nyirkos és hideg volt, különösen vizes ruhában. A kocsmából kijövet Rosztov és Iljin mindketten a hajnali szürkületben benéztek a doktor esőtől fénylő bőrsátrába, melynek köténye alól kilógtak az orvos lábai, és amelynek közepén az orvos sapkája volt. látható a párnán és álmos légzés hallatszott.
- Tényleg, nagyon kedves! - mondta Rosztov a vele induló Iljinnek.
- Micsoda szépség ez a nő! – felelte Iljin tizenhat éves komolysággal.
Fél óra múlva a felsorakozott század az úton állt. Meghallatszott a parancs: „Ülj le! – vetettek keresztet a katonák és elkezdtek leülni. Rosztov, aki előre lovagolt, azt parancsolta: „Március! - s a huszárok négy főre nyújtózva, a vizes úton patacsapást, szablyák csörömpölését és halk beszédet hallatva elindultak a nyírfákkal szegélyezett nagy úton, követve az előtte haladó gyalogságot és üteget.
A felszakadt kék-lila felhőket, amelyek napkeltekor vörösre váltanak, gyorsan elűzte a szél. Egyre könnyebb lett. Jól látszott a göndör fű, amely mindig az országutak mentén nő, még mindig nedves a tegnapi esőtől; A nyírfák szintén vizes lógó ágai imbolyogtak a szélben, és könnyű cseppeket ejtettek az oldalukra. A katonák arca egyre tisztább lett. Rosztov Iljinnel, aki nem maradt le mögötte, az út szélén, dupla nyírfasor között lovagolt.
A hadjárat során Rosztov megragadta a bátorságot, hogy ne frontvonalbeli lovon, hanem kozák lovon lovagoljon. Egyszerre szakértő és vadász, nemrég szerzett magának egy lendületes Dont, egy nagy és kedves vadlovat, amelyre senki sem ugrott fel. Rosztov számára öröm volt ezen a lovon lovagolni. Gondolt a lóra, a reggelre, az orvosra, és soha nem gondolt a közelgő veszélyre.
Azelőtt Rosztov félt az üzleti életben; Most a legcsekélyebb félelmet sem érzett. Nem azért, mert nem félt, hogy hozzászokott a tűzhöz (a veszélyt nem lehet megszokni), hanem azért, mert megtanulta uralkodni a lelkét a veszéllyel szemben. Megszokta, hogy amikor üzleti életbe kezdett, mindenre gondol, kivéve azt, ami mindennél érdekesebbnek tűnt - a közelgő veszélyre. Bármennyire is igyekezett vagy szemrehányást tett magának gyávaságért szolgálata első időszakában, ezt nem tudta elérni; de az évek során mára természetessé vált. Most Iljin mellett lovagolt a nyírfák között, időnként leveleket tépett a kézre kerülő ágakról, néha lábával megérintette a ló ágyékát, néha meg sem fordulva, kész pipáját a mögötte lovagló huszárnak adta, olyan nyugodtan és nyugodtan. gondtalan tekintet, mintha lovagolna. Sajnálta, hogy Iljin izgatott arcára néz, aki sokat és nyugtalanul beszélt; tapasztalatból ismerte a félelemre és halálra váró fájdalmas állapotot, amelyben a kornet van, és tudta, hogy az időn kívül semmi sem segít rajta.

.
Vissza az istenek skandináv panteonjába >>>
. Thor (óskandináv Torr), Donar (német Donar, valószínűleg az ónémet Punrából, szó szerint „mennydörgő”, vö. modern német Donner, „mennydörgés”) a germán és skandináv mitológiában, a zivatarok és a termékenység hatalmas istene, a hódító óriások és szörnyek. Odin fia. Thor fő fegyvere a kalapácsa, lovak helyett kecskéket akasztott a szekerére, amit megevett, ha éhes volt. Thor őrizte az istenek városát Asgardóriások támadásától. Harcol és legyőzi az óriást Tart , aki ellopta a kalapácsát, valamint más szörnyű szörnyeket. Az istenek és az egész világ halálának előestéjén Thor megküzd egy szörnyű sárkánnyal Ermungad. Legyőzi a sárkányt, de ő maga meghal a kapott mérgező harapásoktól.

Thor is pártfogolja a parasztokat - földművelőket. éberen óvja a mezőket a gonosz Grimturok óriásaitól. Thornak van varázsöv 2-szeresére növelve az erejét, vaskesztyű van a kezén. Az embernek csak ki kell mondania Isten nevét, és azonnal segítségére lesz.
,
Tacitus (i.sz. 1. század) Donart római néven írja le Herkules. A germán nyelvek elterjedésének területén Donart a hét ugyanazon napjára szentelték, mint Rómában Jupiter(azaz csütörtök; németül: Donnerstag). Ha azonban a római Jupiter egyesítette az ég istenének összes fő funkcióját, akkor a német mitológiában (valamint az indoiráni, kelta stb.) ezek a funkciók szétválnak (Donar-Thor mellett volt Tiu-Tyur, akit később Odin nagymértékben kiszorított) . Donara - T.-t joggal hasonlítják egyrészt az indoeurópai istenekhez Indra, Taranis, Perkunas. ( Perun), másrészt a mennydörgés és az ég finnugor isteneivel (Ukko, Taara stb.); A finnugor párhuzamok arra utalnak, hogy Thort eredetileg az ég istenének tartották. A. Olrik úgy véli, hogy a skandináv számik hitvilágában a „mennydörgő öregember”, akinek miniatűr kalapácsokat áldoznak, közvetlenül tükrözi a bronzkori Thor skandináv kultuszát. T. korábbi funkcióinak szélesebb körét bizonyítják a dél-skandináviában készült sziklafestmények, amelyek egy baltával (néha kalapáccsal) és egy kerékkel (napjel) ellátott istent ábrázolnak, mellette egy állítólagos kép egy kecske. A nyugatnémeteknél megvannak a Donar-kultusz nyomai: a hét napjának megnevezése mellett a szász helyesírási képletben Wodan (Wodan) mellett Thunaer, Wodan mellett Wigiponar említése a földről származó feliratban. a frankok helynévadása a frankok körében és Angliában, ahol a mennydörgő nevéhez leginkább a termékenység funkcióját jelző mező megnevezése kötődik. Skandináviában, különösen Norvégiában igen bővelkedik Thor helynévadása, kultikus helyek nyomai, nevének tükröződése a személynevekben stb. Egyértelmű nyomai vannak annak, hogy Thor kapcsolatba került a kultusszal tölgy, jelezve a mennydörgő kezdeti kapcsolatát a világfával (vannak balto-szláv párhuzamok). Úgy látszik, Odin fokozatosan ellökte őt a világfától.

A skandináv mitológiában Thor (más néven Veor, Vingnir, Chloridi) az Aesir nemzetségből származó isten, fontossága szerint a második (Odin után), Odin és Erd (vagy Hlodyn vagy Fjörgyn) fia. Erd szó szerint „föld”, a Fjörgyn pedig etimológiailag azonos a Perkunas - Perunnal, és jelzi Thor genetikai kapcsolatát a balto-szláv mennydörgővel. Thor Sif férje, egy aranyhajú istennő (ami Thor termékenységhez való hozzáállását hangsúlyozza), Ullr isten anyja. Thornak van egy lánya, Trud, és fiai, Magni és Modi, Magni pedig Yarnsaxa óriásnőtől született. Úgy tűnik, a fiak nevei (Magni - szó szerint „erős”, Modi - szó szerint „bátor”) megszemélyesítik Thor „erejét”. Isten mennyei otthona - Trudheim . Thort háborús kalapáccsal felfegyverzett vörös szakállú hősként ábrázolják Mjollnir . Thor kecskék által húzott hintón ül. A kalapácsot - a mennydörgő ősfegyverét (az ó-iszlám Mjollnir szó gyökere megegyezik az orosz „villám” szóval) – eredetileg kőből készült, de a „fiatalabb Eddában” a kincsek keletkezésének történetében. a kovácsok aesirjei közül - miniatűrök (törpék) már a vaskalapácsról beszélünk. A mítoszokban főleg harci fejsze (bumerángként tér vissza a tulajdonoshoz), amellyel T. jotunokat (óriásokat) ver. A kalapács Thor sajátos fegyvere, mint Odin lándzsája , Tyr kardja . Az óriások megpróbálják ellopni a kalapácsot (vagy Thort a kalapács és a hatalmi öv nélkül érkezni az országukba). A finn és észt folklór által is ismert mennydörgés hangszer démonok általi ellopásának motívumán alapul. A Tóra kecskék neve - Tanngniostr és Tanngrisnir - a fogcsikorgatást jelzi, és egyértelműen a zivatar jelenségéhez nyúlik vissza, de a kecske a termékenységhez is kapcsolódik. A Fiatal Eddában a kecskék nemcsak Thor „lovaiként” működnek, hanem kimeríthetetlen táplálékforrásként is szolgálnak (vö. egy hasonló helyzet a vaddisznóval, amelyből az elesett harcosok táplálkoznak Valhallában – Einherjar ). Éjszakára megállva Thor megöli és megsüti a kecskéket vacsorára (csak a csontokat hagyja érintetlenül), majd újra életre kelt. Amikor Tjalvi és nővére, Röskva, akinél Thor megállt éjszakára, hússal lakmározott, Tjalvi megszegte a tilalmat és csontokat rágcsálni kezdett, ezért az egyik kecske kissé sánta lett; váltságdíjként Thialvi és nővére kénytelenek voltak T szolgái lenni. Thorvi gyakran Thor társaként jelenik meg, néha Thialvi helyett Loki jelenik meg ebben a szerepben, egyszer pedig Tyr is.
A skandináv mitológiában Thor elsősorban kulturális hős vagy hős, aki védelmez Midgard(emberek világa) és Asgard(az istenek mennyei faluja) az óriásoktól (Jötuns); ő a világkígyó ellensége Yermunganda. Thor tehát katonai funkciót is ellát, amikor megvédi „sajátját” az „idegenektől”, az embereket az óriásoktól és szörnyektől, mintha fegyveres népet mintázna, ellentétben Odinnal, a katonai osztag védőszentjével. Kedvelt téma az ún. pajzs drapériák (versek, amelyek a király által a skaldnak adott drága pajzson reprodukált képeket írják le) skaldok - leírása az ún. Thor „halászata”, azaz harca a világkígyóval; A „halászó” Thort az eddic költészet és próza is említi. A „Völva jóslása” („Edda idősebb”) szerint a világvége előtti utolsó csatában ( Ragnarok) Thor harcol Jörmungandrral, megöli, majd miután kilenc lépést sikerült megtennie, ő maga is belehal mérgező harapásába. A mennydörgő és a kígyó, a sárkány harca klasszikus cselekmény az indoeurópai mitológiában. Lehetséges, hogy Thor sárkányharca a germán epikus hősök sárkányharcának prototípusa - Beowulf, Sigmund és Sigurd.
A Thorral kapcsolatos történetek többsége keleti hadjáratokról szól, az óriások földjén - Jötunheim, vagy Utgard. Miután az óriás Thrym ellopja Thor kalapácsát, Mjollnirt, az óriások földjére megy, hogy Tart Freya istennő ruháiban - állítólag a Thrymnek szánt menyasszony (a „képzeletbeli” menyasszonyok esküvői szokásával), és a szobalánynak öltözött Loki kíséretében. A lakomán a „menyasszony” (azaz Thor) hősies étvágyat mutat, amivel nagyon megszégyeníti a vőlegényt, majd miután kapott egy kalapácsot (amelyet az esküvői szertartás megszentelésére hoznak), megveri az óriásokat („Song of the Hold” , „Elder Edda”). A Song of Hymir (Elder Edda) Thor megszerzésének történetét meséli el. (és Tyr, aki elkísérte) az óriás Hymirnek volt egy üstje a sörfőzéshez, amelyre az istenek lakomáján volt szükség Aegir tengeri óriásnál. Hymir nehéz feladatait végrehajtva Thor legyőz egy bikát és horgászcsalit készít a fejéből, hal helyett pedig majdnem kiránt egy világkígyót a tenger fenekéből, összetör egy poharat (esetleg egy szemantikai dublét). egy üst) az óriás homlokán. J. Dumezil ezekben a történetekben (amelyeket Odin költészeti mézkivonásának történetével hasonlít össze) a halhatatlanság italának mítoszát látja, hasonlóan az indiai amritához; F. R. Schroeder szintén indiai hasonlatokra alapozva úgy véli, hogy Hymir eredetileg nem egy óriás volt, hanem egy régi mennyei isten (ezért Tyrt a fiának nevezik), és kezdetben az indítékok összefüggő sorozata volt: egy isteni fiú születése fenyegette mennyei isten ereje, sebezhetetlenséget adó ital ellopása, kígyó elleni küzdelem, a régi mennyei isten megölése és megdöntése.
Az ifjabb Edda Thor hadjáratáról mesél az óriás Geirrodhoz (amelyet Eilif Gudrunarson skald és Saxo Grammaticus is említ). Miután elkapta Lokit (sólyom tollazatban), az óriás követeli, hogy hozza Thort kalapács és erősítő öv nélkül. Thor azonban legyőzi Geirrodot egy csodálatos bot és egy vaskesztyű segítségével, amelyet Grid óriásnő, Vidar isten anyja adott neki (egy erőövvel együtt). Thor erõövének és botjának köszönhetõen boldogan kel át a Vimur folyón, és az utolsó pillanatban megragad egy berkenyebokrot. Egy varázsbot segítségével Thort egy csodálatos padon tartják, és egyúttal Geirrod lányait is legyűri a paddal. Thor vaskesztyűt használva elkap egy vörösen izzó vasrudat, amit rádobtak, és megöli Geirrodot. A Prózai Edda Thor küzdelmét meséli el az óriás Hrungnirrel. Hrungnir, miután megelőzte Odint a lovasversenyen, elkezdett dicsekedni az Aesirnek Asgardban, hogy megöli az isteneket, és elviszi Freya és Sif istennőket. Aztán az istenek Thort hívják, ő pedig Thialvival együtt az etunheimi Hrungnirba megy. A Hrungnirral vívott párbajban Thor úgy nyer, hogy kalapácsával kettéhasítja a koponyáját, Tjalvi pedig leüti a Thor elleni küzdelemre formált agyagóriást, Mekkurkalvit (vö. Ullikumme képével a hettita-hurri mitológiában). Thor azonban magát egy malomkőtől (őrlőkő, kovakő) a fején találta megsebesíteni, és a meggyilkolt Hrungnir lába összeszorította a torkát (hasonló motívum a grúz mítoszban Amirani). Hrungnir lábát Thor fia, Magni dobja le, aki „három éjszakás korában” hős volt, és a varázslónő, Groa majdnem kivette Thor fejéből a kovakő szilánkot, de nem teljesen, mert örömében abbahagyta a varázslatot, amikor megtudta. Thortól, hogy férje, Aurvandil hamarosan visszatér (Thor a vállán vitte ki az óriások országából; Aurvandil fagyos ujját az égbe dobta, csillaggá változtatta); az élezőtöredékek Thor fejében maradtak. Ebben a cselekményben J. Dumezil egy rituális akció nyomait látja (agyagóriással) a beavatás jelének tekinti a homlokon lévő sebet. Thor hadjárata során, Tjalvi és Loki kíséretében az utgardi óriásokhoz, Thor, akit megzavart Utgard Utgard-Loki uralkodója (aki Skrymirnek nevezte magát, amikor Thorral találkozott), úgy tűnik, állandóan bajba kerül: az éjszakát tölti. Skrymir kesztyűjében nem tudja kioldani a táskáját (egy hős és egy óriás közkedvelt motívuma, vö. IljaÉs Szvjatogor orosz eposzban). Thor és társai a jelek szerint nem bírják ki a próbát: T. nem tud meginni egy nedvességgel teli kürtöt, sem legyőzni Ellie-t, sem felemelni egy macskát a földről; Hugi megelőzi Thialvit, Logi pedig gyorsabban eszik, mint Loki. De a végén kiderül, hogy Hugi egy gondolat, Logi a tűz, Ellie az öregség, a macska a világkígyó, a víz a kürtben az egész óceán („Fiatal Edda”). Ebben és más történetekben Thor egyszerű és nemes erősember-hősként jelenik meg; egyszerűségét részben kompenzálja társai, különösen Loki intelligenciája. Ugyanebben a tekintetben Thort élesen szembeállítják Odinnal a Harbard dalában (Edda elder). Thor által fel nem ismert Odin, aki hordozó alakot öltött, nem hajlandó átszállítani a szoroson a hatalmas Thort, aki visszatért Etunheimből, és minden lehetséges módon kigúnyolja. Ez a humoros dal a veszekedés műfajában hozzájárult egy téves elmélet kialakulásához Odin „arisztokratikus” vallása és Thor „parasztvallása” közötti éles társadalmi ellentétről. Az „Alvis beszédei” („Elder Edda”) című művében maga Thor ravaszságot és csalást tesz „próbára” a törpe mitológiai tudásában Alvisa(szó szerint "mindent tud"), Thor lányának udvarlása hajnalig, amikor a törpe megkövül.

A skandináv mitológia gyönyörű és egyben kegyetlen világ. Sok érdekes és tanulságos mítoszból álló világ. A világ tele van kalandokkal és kalandokkal, amelyek sok mindenen elgondolkodtatnak.

Röviden a skandináv istenekről

1. A skandináv mitológia három fő istene Odin [Háború], Thor [Védelem] és Freyr [Termékenység].
2. A skandináv mitológia istenei két családra oszthatók:
   1. Aesir - Odin legfelsőbb isten családja
   2. A vanirok Njord tengeristen családja.
3. A skandinávok mítoszaiban és legendáiban sok kisebb isten szerepel, akik kisebb szerepet játszanak, és szinte nem vesznek részt a fő eseményekben.
4. Nehéz megszámolni, hány isten van. Mert sok közülük egyes források istenekre, mások pedig teremtményekre vagy óriásokra hivatkoznak.
5. A skandináv mitológiában körülbelül 120 karakter található.

Helló kedves olvasó. Nagyon köszönöm, hogy időt szánt a naplóm megírására. A nevem Gavrilov Kirill . Szenvedélyesen érdekel a középkori Skandinávia története, mitológiája és kultúrája, ez az én „Északi naplóm” – . Ebben a bejegyzésben a skandináv mitológia isteneit és istennőit mutatom be.

A skandináv istenek nemcsak bölcs és mindenható emberi sorsdöntőkként, hanem hétköznapi emberekként is megjelennek előttünk. Gyakran követnek el teljesen emberi hibákat, megtévesztéshez folyamodnak, alázatosan és igazságtalanul cselekszenek, szeretik a kegyetlenséget és nevetnek mások szerencsétlenségein.

Ebben a bejegyzésben gondosan összeállítottam az összes isten és istennő kényelmes listáit, kis leírásokkal az Ön kényelme érdekében. Néhány karakterhez külön bejegyzésem van – kattintson a névre a listában.

Thor megküzd Hrungnir óriáskirállyal

Fő istenek

Ászok

Az Aesir a legfelsőbb isten, Odin családja és azok az istenek, akik kezdetben uralkodójuknak fogadták őt. Az Asgard nevű világban élnek, ahol a palotáik találhatók.

1. - a legfőbb skandináv isten, Asgard ura és uralkodója. A háború istene, bölcs, vándor, harcos és varázsló. A skandináv mitológia alapítója. Odin isten fő műholdjai és szimbólumai:
   1. Nyolclábú ló Sleipnir
2. Frigg Odin felesége, a szülés istennője, a tűzhely őrzője és az emberek védőszentje.
3. - a tűz, a ravaszság és a csalás istene. A skandináv mitológia összes eseményének fő bűnöse. Odin bátyja, az óriás Farbauti és Lauveya istennő fia [Loki nem tartozik az ászok közé, hanem Asgardban él. Az istenek megengedték Lokit, hogy velük éljen ravaszsága miatt].
4. - Odin fia, a mennydörgés istene, az istenek és az emberek védelmezője. Vörös szakállú erősember, Mjolnir varázskalapács hordozója. Óriások vihara és szörnyek gyilkosa. A Thor fő szimbólumai:
   1. Kalapács Mjolnir
   2. Szekér két kecskével
   3. Vas kesztyű
   4. Megingyerd Erőöve
5. Jord - Thor anyja, a föld istennője
6. Siv - Thor felesége, a termékenység aranyhajú istennője
7. Modi - Thor fia, a harcos düh istene
8. Magni - Thor fia, az erő és a hatalom istene
9. Ull - Thor mostohafia, az íj és nyíl istene, a síelők védőszentje
10. - Odin fia, a "Bivrest" szivárványhíd őre, aki előre látja a jövőt. Azon a napon, amikor eljön a Ragnarok [Vége], Gjallarhorn megfújja a kürtjét, és megidézi az isteneket a végső csatára. Heimdall szimbólumok:
    1. Hangos kürt Gjallarhorn
    2. Arany kard
    3. Arany sörényű ló
11. Tyr Odin fia, a bátorság és a katonai harc egykarú istene. Elvesztettem a jobb karomat egy farkas szájában
12. Hod - Odin fia, a tél vak istene
13. Hermod - Odin fia, bátor hírnök
14. Vali - Odin fia, a bosszú és a növények istene
15. Vidar - Odin fia, a bosszú és a csend istene
16. Balder Odin fia, a legszebb és legkiválóbb isten, a tavasz patrónusa. Balder halála lesz a Ragnarok kezdete.
17. Nanna – Balder felesége
18. Forseti - Balder fia, az udvarok és a találkozók istene
19. Bragi az ékesszólás istene, a költészet varázslatos mézének őrzője.
20. Idunn - Braga felesége, az ifjúság istennője, a fiatalság aranyalmáival ellátott koporsó őrzője, amely halhatatlanságot biztosít az isteneknek

Aesir feleségein kívül további tizenegy istennő él Asgardban:

1. Eir - a gyógyítás védőnője
2. Gefion - a fiatal lányok védőnője
3. Fulla – Frigga szobalánya és társa
4. Gna - Frigga hírnöke Hovvarpnir lovon
5. Sevi - a férfiak és a nők közötti szerelem védőszentje
6. Lovi - összeköti a szerelmeseket
7. Var - az eskü védőnője
8. Ver - az intelligencia és a kíváncsiság istennője
9. Xiong – a zárt ajtók őre
10. Khlin - megvédi az embereket a veszélytől
11. Snotra - a visszafogottság és a bölcsesség istennője

Vanir

A Vanir Njord tengeristen családja, akik kezdetben nem akarták Odint uralkodójuknak elfogadni. Vanaheimben élnek, de az istenek háborúja után Asgardba költöznek.

1. Njord a termékenység istene, a tengerek ura, Frey és Freya apja.
2. Frey az aratás, a termékenység istene és a nyár védőszentje. Freya ikertestvére.
3. Freya a szépség és a szerelem istennője, ő tanította meg az Aesir boszorkányságot. Frey ikertestvére.

Más istenek és kisebb istenségek

• A valkűrök Odin harcoslányai. Emelje fel az elesett harcosokat, győzelmet vagy vereséget biztosíthat a csatában
• A nornok három istennő, akik a kilenc világ minden élőlényéhez szövik a sors fonalát. A Világfáról szóló bejegyzésben beszéltem róluk
• Andhrimnir a fő emésztő Valhallaban, minden nap egy hegynyi húst készít az Einherjar harcosok számára. Minden reggel megöli az óriási vaddisznót, Sehrimnirt, aki feláldozza magát, hogy táplálja Odin seregét. És másnap reggel újjászületik
• Viharok - Odin nagyapja, minden isten őse
• Bor Odin és két testvére, Vili és Ve apja
• Bestla - Odin anyja, Bor felesége
• Vili - Odin első testvére, Bor és Bestla fia
• Ve - Odin második testvére, Bor és Bestla fia
• Aegir - tengeri óriás, a nyugodt tenger védőszentje
• Ran - Aegir felesége, a háborgó tenger védőnője
• Sigyn – Loki felesége, aki fiakat szült neki Valinak és Narvinak
• Angrboda - Loki felesége, aki életet adott Fenrir farkasnak, Jormungandr kígyónak és Hel istennőnek

Ez mindenem. Ha szeretné megismerni a skandináv mitológia összes mítoszát és legendáját, egy egész gyűjteményt kínálok az Ön számára -

Thor, a mennydörgés és zivatar istene a maga idejében a skandináv istenek közül az egyik legnépszerűbb volt, ezért nem meglepő, hogy kalapácsa a modern északi pogányság és Asatru egyetemes szimbólumává vált. Óangol neve, Thunor és germán neve Donar, akárcsak maga Thor, egy ógermán gyökből származik, jelentése „mennydörgés”. Magyarul a hét egyik napja róla van elnevezve - csütörtök ( csütörtök). Ezen kívül Thor a termékenység, az erő és a megszentelődési rituálék istene. A görög Zeusz mennydörgés istenéhez hasonlóan Thort is a tölgyhez kötik: a kéreg szerkezeti sajátosságai miatt - ráncos, mély redőkkel barázdált - ez a fa nem vezeti jól az elektromosságot, és ha villám csap belé, felrobban, égő márkákat szórva körbe. , amiből tüzet lehet gyújtani. Egyes kutatók azt sugallják, hogy az ókori emberek így uralták a tüzet – még azelőtt, hogy megtanulták volna, hogyan készítsék azt maguk. Ezért Thort istenségként tisztelik, aki melegséget és biztonságot adott az embereknek.

Thor a köznép védőszentje, akiknek nagy része az ókorban földműves volt. A mennydörgés isteneként ki van téve a dührohamoknak, és mindenkire kalapácsát dobja, aki nem tetszik neki, Thor Asgard első harcosa, akit mindig azért küldtek, hogy megküzdjön ellenségeivel és bajkeverőivel.

Thor magas, széles vállú és hihetetlenül erős (ahogyan óriásanyjának, Jord istennőnek a vére mutatja magát), vörös hajú és vörös szakállú. Lendületes és őszinte, gyors kedélyű, de gyors felfogású, néha vakmerő, szeret sokat inni és civakodni, de megbízható, mint a szikla minden körülmények között, amikor mások tőle függnek. Egyszerűen röhögnek rajta, de Thor korántsem hülye. Csak kivételesen őszinte és egyenes – és mindig tartja a szavát. Nem tűri a képmutatást és a trükközést, nem tűri a kétértelműséget és a hazugság határán álló verbális játékokat. Ha úgy döntesz, hogy megteszel valamit, tedd teljes szíveddel – ez az ő meggyőződése. Védje meg, amit értékel, tartsa be ígéreteit, legyen hűséges barátja és rokona – és egyszerűen nem kell hazudnia.

Thor Odin fia első szeretőjétől - Jordtól, a Földanyától, aki viszont megszülte az éjszaka ősi istennőjét, Nott. Thor felesége, Siv istennő egy Trud nevű lányt szült neki. Ezen kívül van két fia Yarnsaxa óriásnőtől - Magni ("Mighty") és Modi ("Haragos"); öccse Meili („Skorokhod”), aki valószínűleg más apától született, és mostohafia Ull, Siv fia első házasságából. Thor két kecske által húzott szekéren száguldozik át (akiknek a neve Tangrisnir és Tangniostr – „pillantó fogak” és „csikorgató fogak”), és villámként dobja Mjollnir kalapácsát, és minden alkalommal egyenesen a kezébe kerül. Thornak van egy csodálatos erőöve, amelyet Mengingjordnak hívnak, egy mágikus vaskesztyűt, amelyet Jarngrape-nek hívnak, és egy mágikus pálcát, amelyet Gridavolnak hívnak. Ezt a három ajándékot Grid óriásistennő, apja, Odin másik szeretője adta neki.

Az asgardi Thor termét Bilskirnirnek hívják, és ez a legnagyobb ház mind a kilenc világban. Ötszáznegyven terme van, és lényegében egy egész város harcosok lakta, mint Valhalla, akik hűséget esküdtek Thornak. Thor fő szolgái Tjalvi és Röskva, Aurvandil vadász (Thor társa és Siv első férje) és egy Groa nevű óriásnő három gyermeke közül kettő. (Egy másik változat szerint Tjalvi és Röskva egyszerű parasztok gyermekei, akik megengedték Thornak az éjszakát, véletlenül megsértették az egyik kecskéjének lábát, és a gyerekeket Thor szolgálatába adták a kár fejében.) Hatékonyak és jól ismeri a Bilskirnirben elfogadott összes szokást.

Thor általában úgy néz ki, mint egy erős ember, valamivel az átlagmagasság felett, de ha kell, képes hatalmassá válni, akár egy óriás, és ezért kell oly gyakran harcba szállnia az Asgarddal ellenséges turokkal. Azonban még ha nem is több hat lábnál, súlya ugyanannyi, mint óriási alakjában. Ezért a Bifrost, az Asgardot Midgarddal összekötő szivárványhíd nem tud ellenállni ennek, és Thornak át kell gázolnia az Asgardot gyűrűvel körülvevő Tund folyón.

Több mítosz fűződik Thorhoz és kalandjaihoz, mint bármely más istenséghez, kivéve Lokit (és tekintettel arra, hogy ez a két isten gyakran utazott együtt, sok mítosz mesél mindkettőről egyszerre). Valószínűleg a leghíresebb közülük az a mítosz, hogy a mennydörgés óriás Thrym ellopta Thor kalapácsát, és nem egyezett bele, hogy visszaadja zsákmányát, amíg Freyát nem adták neki feleségül. Thor női ruhába öltözött, Freya leple alatt Thrymhez ment, és visszakapta a kalapácsot; Loki szobalány képében kísérte el. Szintén széles körben ismertek a mítoszok Thor találkozásáról Utgard-Loki varázslóval, arról, hogy Thor hogyan akasztotta meg a világkígyót, valamint a sok óriás és óriásnő felett aratott győzelmeiről.

Raven Kaldera (c)
Fordítás: Anna Blaze (c)

Ez a fordítás a Creative Commons Nevezd meg!-Nem kereskedelmi célú-NoDerivs 3.0 Unported License alá tartozik.

BEVEZETÉS

Számos indoeurópai nép szellemi kultúrája és világnézete szorosan összefügg egymással. Nemcsak a köznevek, hanem a közkeletű mítoszok is egyesítik a különböző, sőt a legtávolabbi indoeurópai népek kultúráját.
Ez a hasonlóság lehetővé teszi számunkra, hogy elképzeljük az indoeurópaiak, tehát a szlávok és a germánok ősi panteonjait. A rómaiakkal, görögökkel, keltákkal, irániakkal és indiánokkal együtt ugyanabba a nyelvcsaládba tartoznak - az indoeurópai.
Az ókori skandinávok leginkább a németekhez hasonlítanak spirituális kultúrájukban és közkeletű mítoszaikban a mitológiájukban mutatkozó különbségek jelentéktelenek - csak az istenek és a hősök személynevében különböznek egymástól.
Ugyanakkor az óskandináv mitológia, amely oly közel áll a germánokhoz és a germánokhoz, akik egy nyelvcsaládba tartoznak a szlávokkal, feltűnően különbözik az utóbbiak mitológiájától.
Sok különbség van a szláv és a skandináv mitológia között, de a legérdekesebb különbség a mennydörgés isten helye, aki az összes indoeurópai nép közül a panteon élén áll, de ha a szlávok között Perun mennydörgés istene van dominánsan. helyet a panteonban, majd az ókori skandinávok között Thor mennydörgés istene csak a második helyet foglalja el, átadva helyét a háború istenének, Odinnak.
Sok oka volt annak, hogy Thor skandináv isten nem volt a legfelsőbb. Mindenekelőtt a fő ok az ókori skandinávok elhelyezkedése volt a történelmi arénában, valamint hazájuk - a Skandináv-félsziget -, amely a hideg időjárási viszonyok miatt nem tudta táplálni az egyre növekvő lakosságot. Odin előtt Panteonjuk főistene Tyr, az igazságosság istene volt, de a fenti okok miatt átadta helyét Odinnak, a háború és a viszály istenének, aki háborúkra és erőszakra szólított fel. Ezzel az új istennel a vikingek lerohanták a szomszédos (és más) országokat és feldúlták azokat. Számukra már nem az igazságosság volt a fő jámborság - katonai vitézség váltotta fel, a harcosok istenének, Odinnak a vezetése alatt. Vagyis Thor soha nem foglalt el domináns pozíciót a panteonban - az ókori skandinávok életkörülményei ezt nem tették lehetővé.
Az ókori szlávoknál nem ez volt a helyzet. A szláv föld mindig is híres volt termékenységéről és gazdag erőforrásairól, vagyis ez volt az alapja annak, hogy a skandinávokkal ellentétben nekik nem rablással és erőszakkal kellett élelmet keresniük, hiszen a termékeny föld és az enyhe. az éghajlat gazdag termést hozott. A szláv föld minden lakosát, sőt még sokszor többét is táplálhatta, mivel még nem volt teljesen fejlett és benépesült. Tehát Perun, a termékeny zivatarok istene volt a felelős. Ráadásul a skandináv Odinnal ellentétben nem hódított és kifosztott, hanem megvédte a földjét.
A skandináv Thor funkciójában hasonló volt a szláv perunhoz, de ugyanakkor különböző szempontok szerint különbözött: a hatalom szimbólumaiban és használatában, a kultuszban, a kultusz tiszteletének jellemzőiben, elterjedtségében stb.
Tehát mik ezek a hasonlóságok és különbségek?
Ez a cikk a szláv és a skandináv mitológia összehasonlító leírását tartalmazza Perun szláv mennydörgés isten és Thor skandináv mennydörgés isten kultuszának példáján, valamint e kultuszok mindegyikének elemzését.

A tanulmány kronológiai kerete: VIII–X század.

A vizsgálat tárgya: A skandináv és szláv mitológia mint a lelki élet jelensége Nyugat- és Kelet-Európában a 8-10.

Tanulmányi tárgy: a mennydörgés isten kultusza a skandináv és szláv mitológiában.

Cél kutatás: adjon összehasonlító leírást a szláv és skandináv mitológiáról Thor és Perun kultuszának példáján.

Feladatok:

1. Jellemezze Thor és Perun isteneket, és vegye figyelembe funkcióikat a szlávok és skandinávok mitológiájában.
2. Elemezze Thor és Perun tiszteletének módszereit és jellemzőit.
3. Elemezze a hasonlóságokat és különbségeket Thor és Perun kultuszai között!

FEJEZETén. FORRÁSOK A SKANDINÁV ÉS SZLÁV MITOLÓGIÁBÓL

1.1 A Thor-kultuszról szóló források áttekintése

Thor kultuszának tanulmányozásához ma számos különböző forrás létezik, amelyek lehetővé teszik a modern kutatók számára, hogy tanulmányozzák Thor skandináv mennydörgés isten kultuszát, aki az óskandináv panteon egyik fő kultusza volt. Ezek a források írott és tárgyi jellegűek.
A fő és legfontosabb forrás maguk az óskandináv mítoszok, amelyek az írott források főgyűjteményében - a Fiatal Eddában - vannak rögzítve. A „Fiatal Edda” olyan dalok, amelyeket az írástudás előtti időkben komponáltak, és ismeretlen szerző (vagy szerzők) vettek fel a 13. század első felében. Ezek a dalok részletezik Thort, az istenek skandináv panteonjában elfoglalt helyét, funkcióit, hőstetteit és kalandjait. Ez a gyűjtemény kétségtelenül fontos annak megértéséhez, hogy ki az isten Thor, és hogyan látták őt az ókori skandinávok.
A „Fiatalabb Edda” a költői művészet tankönyve, amelyet Snorri Sturlusson izlandi tudós állított össze 1222-1225-ben, és amely mítoszok prózai bemutatását és ősi költői művek idézeteit tartalmazza. Az „Edda” általános cím alatt két, egymástól nagyon eltérő, 13. században összeállított kézirat szerepel. Ezek közül a dokumentumok közül a legrégebbi körülbelül 1230-ból származik. Ez egyfajta tankönyv a skaldok költői művészetéről, kirándulással az óskandináv mitológiába, fiatal költőknek szánt. A régi skandináv költészet elképzelhetetlen a heyti és a kenningek használata nélkül, amelyek birtoklása pedig a pogány hiedelmek terén való mély ismereteket jelenti. Snorri Sturlusson pedig azért állította össze az Eddát, hogy megmagyarázza az ősi költészetet, amely a keresztény vallás izlandi két évszázados uralma után egyre kevésbé érthetővé vált. A „Prose Edda” vagy „Fiatal Edda” kódnevet kapta. .A második kézirat jelenleg Reykjavikban van. Ez a királyi törvénykönyv, amely a 13. század végéről származik, de mint régebbi töredékekből meg tudták állapítani, csak az 1210-1240 között írt eredetiről másolták le. Ez a kódex tartalmazza a nagy óskandináv költői meséket istenekről és hősökről, és „költői Eddának” vagy „vén Eddának” nevezik. Tartalmazza az egész skandináv mitológiát, ahogyan azt 200 évvel a kereszténység bevezetése után írhatták le. Igaz, a kereszténység előtti korszakra vonatkozó elszórt információkat tartalmaznak az arab utazók leírásai, a nyugat-európai keresztények történetei, a skaldok dicsőítő énekei, a dán krónikás, Saxo Grammar történetei, valamint Brémai Ádám történetei, amelyeket „A hamburgi érsekek története” című, 1070 körül írt könyve tartalmaz.
A Thor-kultusz tanulmányozásának egyik forrása a régi skandináv rúnák. Előtt 1000 és a latin ábécé megjelenése Skandináviában, a rúnák segítenek mélyebben behatolni a vikingek hagyományaiba és mitológiájába. Egyes tudósok ragaszkodnak ahhoz, hogy a „runa” szó etimológiájában van egy ősi germán gyök, amelyből a „raunen” szó, ami azt jelenti, hogy suttog, származik a modern németben. Vagyis a rúnák titkos üzenetet közvetítenek. Hivatkoznak néhány Eddic versre is, amelyek az erőteljes rúnák mágikus erényeit sorolják fel.
A rovásírás első futharkjában 24 ikon volt. A kezdetektől a 9. század végéig használták. A második Futhark a 8. század végén, vagy talán a 9. század elején jelent meg. A levelek száma 16-ra csökkent.
A rúnakövek elterjedtek Skandináviában, ahol több mint 6 ezer van belőlük. Körülbelül fele a 10-12. századból származik, és Svédországban található. Körülbelül 620 emlékmű található Dániában, és 602 rúnakő Norvégiában. Skandinávián kívül is történtek leletek. A Thor-kultusz tanulmányozását a Black Grave halomban talált karkötők is kiegészítik, amelyekre rúnákat faragnak. A felvidéki emlékművek többségét a kereszténység svédországi bevezetése után állították fel, amit a szövegek és a rúnakövek díszítése is tükröz. A rúnakövek és a gotlandi sztélék, szigorúan szinkronban a viking korszakkal, koordinátarendszert állítottak fel a pogány világképben való tájékozódáshoz, amelyet a későbbi írásos emlékek - az idősebb Edda, a skaldikus költészet, az ifjabb Edda, mondák - testesítettek meg.
Az egyik forrás a viking kori Skandináviában elterjedt emlékkövek. Legtöbbjük Gotlandban összpontosul - leggyakrabban az Einherim-csaták jeleneteivel, a Valhalla-val, valamint Thor kalapácsának képeivel - Mjolnir - faragták őket.
A Dél-Skandináviában készült sziklafestmények egy bizonyos istent (feltehetően Thort) baltával vagy kalapáccsal, napelemekkel, valamint egy kecskét ábrázolnak, amely Thor állata volt.
Emlékkövek segítségével tanulmányozható és részletesebben jellemezhető az ókori skandinávok Thor-kultusza.
A fő anyagi források közé tartoznak az óskandináv temetkezési halmok régészeti leletei. 1880-ban a Vestfold egyik gokstadi halmában egy jó állapotú hajót találtak. Kis mennyiségű ékszert találtak benne. 850-re nyúlik vissza. Mindkét halomban állat- és emberfigurákat találtak (az istenfiguráknak tartják).
A temetkezési hajók mellett a viking temetkezések is források, amelyekben sok szent természetű dolog került elő.
Tibla - a nemesség temetése, Felvidéken (Svédország) fedezték fel. A komplexumban egy kamrasír található, amelyet kifosztottak, de kardok, bronz övlemezek maradtak, és Odin, Thor és Frey istenek képeivel ellátott csatok is előkerültek. Ez a temetkezés a 6. század közepéről vagy végéről származik.
Sok kalapács amulettet is találtak, amelyek Thor védelmét jelképezték. Hasonló kincseket fedeztek fel az ókori Skandináviában. A 10. században készült bronz és ezüst amulettek szimbolikája összetett - némelyikük kerek szemű arcokat ábrázol, vagy - nyilván égő istenszemet próbáltak így ábrázolni, néha a kalapács felső része játszott. a szakáll szerepe. Az ilyen kalapácsokat leggyakrabban nem sírokban, hanem kincsekben találjuk, amelyek felajánlásul szolgálhattak volna Istennek. Torslevben (Jütland) egy ezüst tálat találtak, amelynek az alján kalapács volt a kép (a 10. századból származik), amelyet Thor imádatának rituáléi során használhattak. A díszített tengelyek egy része rituális vagy különleges állapotjelző volt, amely Thorhoz kapcsolódott. A dániai Viborg melletti Mammenben 1869-ben felfedezett, fából készült sírkamrában egy gazdagon öltözött férfi maradványai voltak, akinek lábánál két fejsze feküdt – az egyik vas, a másik kiválóan díszített, arany és ezüst berakással. Thor isten szakállas arcát ábrázolta. Sok ilyen gyönyörűen kidolgozott fejszét fedeztek fel Dánia, Svédország, Finnország és Észak-Oroszország temetkezési halmában.
A fenti források mindegyike hatalmas mennyiségű információval szolgál számunkra a skandináv mennydörgés és villámlás istenének, Thornak a tanulmányozásához, és nagyon értékesek mind Skandinávia régészete, mind az irodalom számára, hiszen az ókori skandinávok irodalmi öröksége. egyedülálló összetettségében és stílusának szépségében.

1.2 A Perun-kultuszról szóló források áttekintése

Perun az egyetlen tagadhatatlan isten a szláv mitológiában, akiről a legtöbb dokumentum és tárgyi forrás őrződött meg, hitelességében tagadhatatlan.
Mindenekelőtt emlékezzünk meg a legfontosabb bizonyítékokról Perunról az oroszok és a nyugati szlávok körében. Perun isten tiszteletének közvetlen bizonyítéka Oroszországban a pogányság idején Nestor krónikája, az oroszok és Bizánc közötti 907-es, 945-ös, 971-es szerződések, a Novgorodi krónika, a galíciai szöveg 1302-ből. A csehszlovák ókor írott forrásai között még nem találtak Perunt említő szöveget. Egyes mitológusok megelégszenek azzal, hogy csupán két szlovák dalra mutatnak rá, amelyet a lelkes Slavophile Kolor rögzített. Ezek a dalok a Buoh'eParom'e-t említik. A szlovák nyelvi szótár tartalmazza a „peruntati” - repedezni igét, a „perunsky” melléknevet, valamint több Varázslatot is a Parom, Peron névvel (Parondotebe, Peronovastrelat’azabila). Vlagyimir lengyel király betiltotta Perun (Pioruna) örökláng fenntartásának népszokását, amelynek nevét ma a lengyelek „mennydörgés” értelemben használják. Itt Perunnak szentelt helyi neveket is találhat. Az, hogy a balti szlávok a mennydörgés istenét is ugyanezen a néven nevezték, kitűnik a perendan elnevezésekből, ami teljes mértékben megfelel a német Donnerstagnak.
Procopius 6. századi vallomása a mennydörgő kultuszáról a déli szlávok körében meglehetősen klasszikus és tagadhatatlan: „A szlávok ennek az univerzumnak csak egy uralkodóját ismerik el, egy istent, a villám teremtőjét.”
Perun kultuszának másik forrása és bizonyítéka a bolgárok körében a bolgár hieroschemamonk, Spiridon története – tudtán kívül ő az első bolgár folklorista. Megemlíti, hogy a 18. században, amikor Bulgáriában élt, Perunt még tisztelték és tisztelték az esőtlen időkben. Spiridon Perun nevén nemcsak magát az esőkabátot, hanem a mennydörgőt is érti – ez világosan kiderül magának Spiridon atya magyarázatából: „villám vagy Perun”.
Perun kultusza a topográfiai nevek alapján is nyomon követhető, valamint az, hogy milyen erős hatással volt azokra az emberekre, akik Perun tiszteletére gyermekeiket róla nevezték el (Perun, Perunka stb.).
A Perun név oroszok körében való elterjedését sok tudós a Nestor-krónikában való említésével magyarázza, amelynek átírása során ez a név állítólag könyvekbe, majd legendákba került. Ez a magyarázat semmiképpen sem alkalmazható a délszláv vidékekre és nyelvjárásokra, ahol aligha lehet beszélni a nesztoriánus krónika hatásáról. A személynevek, helyrajzi és más hasonló nevek többsége az Isztriától a Fehér- és Fekete-tengerig nem magyarázható másképp, mint azzal, hogy a déli szlávok Pogány Perun-kultuszának idejéből fennmaradt bizonyítékok. .
Szintén a mai napig jól megőrzött anyagi források Perun templomai és bálványai, amelyek az ősi szláv népek által lakott területen találhatók. Maradtak annak a ténynek köszönhetően, hogy Rusz megkeresztelkedése után a szlávok egy ideig titokban imádták Perunt, nem követve Vlagyimir herceg parancsát - a bálványok és templomok elpusztítására.
A fenti forrásoknak köszönhetően a Perun-kultusz modern kutatóinak lehetőségük van teljes körűen tanulmányozni, amennyire megőrizték. A források száma jelentősen megnőtt volna, ha a kereszténység különféle üldöztetésekkel, prédikációkkal, írásokkal nem rombolja le fokozatosan a pogány hagyományokat, vagy nem keveri és nem nevezi át.

FEJEZETII. A MENNYDÖRGYISTENEK JELLEMZŐI. FUNKCIÓK

2.1 Thor isten

Thor (Donar) a mennydörgés, a viharok és a termékenység ősi germán istene, Odin és Jord földistennő „háromszoros születésű” legidősebb fia, Odin és Fjörgyn, valamint Odin és Frigg fia. A skandináv mitológiában Isten az istenek és az emberek világának védelmezője az óriásoktól és a veszélyes szörnyektől.
Úgy tartják, hogy Tacitus római történész Herkules néven említi Donart, leírva a germánok vallását. A német zsoldosok, miután átvették a római rendszert, amely szerint a hét napjait egyik vagy másik istenségnek tulajdonították, Donar csütörtököt - Jupiter napját - adták. Ez utalhat egyrészt a hasonlóságra Jupiter, a római mitológia világrendjének megteremtője és garantálója és Donar között, másrészt mindkét isten magas rangjára utalhat a germán harcosok szemében.
A „Magasságos beszédében” ez áll: „Ő a legerősebb az összes isten és ember közül.” Területét Trudvangarnak (Erőmezők), palotáját Bilskirnirnek (Elpusztíthatatlan) hívják. Ötszáz kamra van ebben a palotában és még negyven. Nagyobb, mint az összes ház, amelyet az emberek valaha építettek.
Thor tulajdonságai: kalapács Mjollnir. A fagyóriások és a hegyi óriások azonnal megérzik a kalapácsot, amint felemeljük. Az aesir Thor kalapácsa nemcsak az istenek és az emberek védelmének fő fegyvere volt a sötétség és a káosz ősi erőitől, hanem az aesir számára feltétlenül szükséges rituális tárgy is.
A második tulajdonság az Erőöv. Amint felövezi magát vele, isteni ereje megkétszereződik.
Harmadik kincse a vaskesztyű, amellyel a kalapácsát tarthatja.
Isten Asgardban él - az istenek világában. Thor kamráit Trudheimnek hívják. Thort vörös, szakállas erősemberként ábrázolták Mjolnir kalapáccsal a kezében. A kalapácsot eredetileg kőnek, majd vasnak gondolták. Ez Thor nélkülözhetetlen tulajdonsága, mint Odin lándzsája vagy Tyr kardja. Thort Eku-Tornak is hívták, vagyis „Thor szekérrel”. A szekér minden olyan jármű volt, amelynek négy helyett két kereke van, és két állat hajtja.
Thor a harcosok istene – védők, „népi milíciák”, de mennyei istenként is tisztelték – a mennydörgőt, aki esőt küld a földre, és imádkoztak érte, hogy áldja meg a termést. Thort „mennydörgőnek” hívták, és azt hitték, hogy amikor dörög a mennydörgés, ő az, aki szekerén átszeli az eget, és az égből a földre szálló villám Thor kalapácsa.
Thor két kecske által húzott szekéren ül. A kecskék neve - Tangniostr és Tangrisnir ("fogcsikorgatás" és "fogcsikorgatás") a fogcsikorgatásra és magára a zivatar zúgására utal. Ugyanakkor a kecskéket mindig is a kéjvágyhoz és ezért a termékenységhez, vagyis a termékenység kultuszához kapcsolták. A Thor kecskéi nem csak támasztékok, hanem táplálékforrások is. Thor megeszi az állatokat vacsorára, reggelre pedig újra épek és futhatnak.
Thor a skandináv mitológiában elsősorban azzal foglalkozik, hogy megvédje Midgardot (az emberek világát) és Asgardot (az istenek világát) a jotunoktól - az utgradi óriásoktól (az óriások világa). Thort úgy hívták: „az óriások és óriáslányok ellensége és pusztítója” (1.1. melléklet).
A legtöbb Thorral kapcsolatos történet az utgardi utazásairól és az ottani hősi tetteiről mesél. Ahogy a Fiatal Eddában mondják: „...sokat utazott, bejárta a fél világot, és egyedül legyőzte az összes vadállatot, az összes óriást, a legnagyobb sárkányt és sok állatot.” És „nagy erő és hatalom adatott neki. Ezért minden élőlényt legyőz."
Thor harcos és hős volt, és az emberekkel való összecsapásairól szóló történetek nem jutottak el hozzánk. Talán azért, mert az emberek túl gyengék a vörös szakállú istenhez képest, nem riválisai, és főleg nem hatolnak be (legalábbis korábban nem) a világrend alapjait, ellentétben a szörnyű szörnyekkel. Ennek a körülménynek köszönhetően Thort az emberek szövetségesének és asszisztensének tekintik a közvetlen ellenségekkel és a „sötétség erőivel” folytatott harcban és konfrontációban. Thort az emberi családok és klánok, valamint a hozzájuk tartozó fejlett földek védelmezőjének tekintették. Thor a nevével, mint jelképével egy-egy személy sorsát áldhatta meg.
A Ragnarokban - A világ halála (vagy az istenek alkonya) Thor megküzd a kígyóval, Jormungandrral, megöli, de maga is meghal, a kígyó marásaitól megmérgezve (1.2. melléklet)
A viking kor végén a „vörös szakállú Vörös Thor” a Fehér Krisztus, a déli isten fő ellenfele lesz. Thor vörös színe a heves akarattal, szenvedéllyel, erővel, Krisztus fehér színe pedig kedvességgel, igazságossággal és engedelmességgel társult. Valójában Krisztus hívei Skandináviában nem kevésbé hevesen terjesztették hitüket, mint a pogányok. Olyan pletykák is terjedtek, hogy Thor halálos párbajt ajánlott fel Krisztusnak, de Krisztus visszautasította („Njal’s Saga”).
Látjuk tehát, hogy Thor minden erejével és katonai képességeivel együtt nem agresszor, hanem Asgard és Midgard védelmezője. Thor békeszerető, barátságos és jó természetű isten. Csak akkor engedi szabadjára haragját, ha a gondjai alatt állók veszélyben vannak. Az emberek barátja és védelmezője.
Tehát Thor isten: a mennydörgés és a villámlás istene, a földművesek és a földművelők védőszentje, a jó és a rossz egyensúlyának őre a világban, Midgard és Asgard (az emberek világa és az istenek világa) védelmezője. , a házasságok patrónusa.

2.2 Isten Perun

Perun a mennydörgés és villámlás istene, a harcosok védőszentje. Svarog isten fia és Lada, az Istenanya. Perun születése során a környéken megremegett a föld, villámok villantak az égen, mennydörgés dübörgött, üdvözölve Svarog Perun, a mennydörgő fia születését.
Perun - Mennyei harcos, a mennyei hadsereg vezetője, az egész katonai osztály legmagasabb védőszentje. Villámnyilaival megteremti a Föld magvát, és elűzi a világból az összes élőhalottat. Mennyei őrségében Perun éberen őrzi szülőföldje határait. Ő a védelmező isten, minden rend, rend és törvény őrzője, a hatalom birtokosa és az igazság őrzője. Arra tanítja harcosait, hogy legyenek hűek kötelességükhöz, és a becsületet saját életük felett értékeljék. Az ő eleme a zivatar. Állandó társai a vas és a tűz. A föld megremeg a mennydörgésütő ütéseitől.
A tűz mellett Perun szorosan kapcsolódik a víz, a fa és a kő kultuszához. A szlávok szerint a meleg tavaszi napokon Perun villámmal megtermékenyítette a földet esővel, és kihozta a napot a felhők mögül. Őt tartják a mennyei tűz ősének, amely a földre szállva életet ad. Teremtő erejével a természet felébredt, és úgy tűnt, újra megteremti a Világot. Ezért Perun producer, alkotó. Ugyanakkor Perun félelmetes és büntető istenség; megjelenése félelmet és remegést gerjeszt. Perun irányította a természet elemeit és az emberek életének bizonyos területeit is [13, 34. o.].
Perun a világ rendjének őreként is működik. Gonosz erőket és káoszlényeket üldöz – azokat, akik megsértik a harmóniát. A villám tükröződik Perunov kardjának ütéseiből, amellyel az égi kígyót sújtja. Végül is Perun fő feladata a Nap védelme, amelyet a mennyei kígyó el akar lopni.
Az istenség fegyverei a „mennydörgés nyíl” vagy „ördög ujja” (belemnit kövek), a lándzsa - villám, kard, szablya, fejsze vagy ütő (2.1. melléklet). Egyes legendák szerint Perun villáma kétféle: lila-kék - „halott”, halálra ütő, és arany - „élő”, megteremti, felébreszti a földi termékenységet.
Perun lovak által vontatott szekerén, lován vagy Perun kerekén mozog az égen (a „mennydörgés jele” vagy egy hat küllős kerék). A népi legendákban Perunt lovasként ábrázolják, aki lovon vágtat az égen, vagy szárnyas, fehér és fekete mének vontatta szekéren ül. Az emberek mennydörgésnek vélték a szekér zúgását. Amikor Perun köveket és nyilakat dob ​​a földre, zivatar támad (2.2. melléklet).
Őseink azt hitték, hogy a csatában elesett harcosok Perun seregében kötöttek ki.
Perun - a szlávok atyja és ősatyja, középkorú harcosként ábrázolták, fekete és ezüst hajjal és tüzes arany kavargó szakállal. Perun haját zivatarfelhőhöz hasonlították. Perunt középkorú, dühös férfinak képzelték el, vörös, kavargó szakállal. Perunt a Világfa ágain ülő madarak vették körül. Perun a bal kezében egy tegez nyílvesszőt, a jobb kezében pedig egy íjat, amely eltalálja az ellenséget, és tüzet okoz. Az esőfelhők és a földi vízforrások uraként is tisztelték, beleértve a villámcsapás után a talajt áttörő forrásokat is.
A világ körül sétáló Perun készségesen felveszi Tura erdei bika megjelenését.
Perun virága a kék írisz (hat lilás-kék szirom, mennydörgés jel). Perun fái: tölgy, gyertyán. Perun madara egy sas..
Tehát Perun, Svarog isten legidősebb fia: a mennydörgés és villámlás, a mennyei tűz istene, a harcosok és a fejedelmi osztag védőszentje, a sáfáristen, az isten, aki a törvények be nem tartásáért büntet, a Reveal védelmezője (Föld), a férfierőt adó.

2.3 Hasonlóságok és különbségek

Amint látjuk, a skandináv Thor és a szláv perun funkciójukban nagyon hasonlóak, de a mítoszok szerint eltérő születési és hatalmi tulajdonságokkal rendelkeznek.
Most nézzük külön a hasonlóságokat és különbségeket.
Thor és Perun szinte magányos funkciókat látnak el: ők mindenekelőtt a mennydörgés és a mennydörgés istenei. Egyrészt vannak dühödt zivatarok és mennydörgés, amelyek azt jelzik, hogy az istenek dühösek, hogy jönnek helyreállítani a rendet vagy megvédeni a Világot az ellenségektől. De másrészt ez egy termékeny zivatar, ez egy áldott eső, aminek köszönhetően az emberek jó termést fognak aratni. Vagyis mindkét isten a Viharos Ég megszemélyesítője, és a termékenység istenének is tartják őket.
Ezek az istenek a világ védelmezői, akik felügyelik a jó és a rossz egyensúlyát benne. Félelmetes fegyvereikkel ellenségeket ölnek meg, és a rend őrzői, megvédik a világot a káosztól, amelyet folyamatosan fenyegetnek az óriások (Thor) és a chtonikus szörnyek.
Thor és Perun is hasonló megjelenésűek – középkorú, vörös, kavargó szakállú férfiként ábrázolták őket. A vörös szakáll a Mennydörgés Istenének nélkülözhetetlen tulajdonsága a különböző népek körében. Mindketten rendelkeznek mágikus fegyverekkel is, amelyek plusz erőt adnak nekik, hiszen soha nem mondják, hogy anélkül is képesek villámot vetni.
Mindkét isten átlovagol az égen a szekerén, sürgős ügyeket intézve a béke megőrzése érdekében, és ezek a szekerek olyan zajt adnak, amit az emberek mennydörgésnek neveznek.
De mindezen hasonlóságok ellenére ezek az istenek, amelyek első pillantásra annyira hasonlítanak egymáshoz, sok különbséggel is rendelkeznek, amelyek szigorúan behatárolják ezen istenek tevékenységi körét.
Először is, a fő különbség Perun és Thor között az, hogy az első a panteon feje, a fő mindenható isten. Thor pedig a második isten a panteonjában, vagyis kisebb a felelőssége, mint Perun. Ráadásul ez a különbség arra utal, hogy a skandináv mitológiában a korábban álló mennydörgés és mennydörgés legfőbb istenét a háború istene - Odin - kiszorította, de a szláv mitológiában ez az isten ugyanazon a helyen maradt, ami eltérő mentalitásra, világnézetre, ill. értékek az ókori szlávok és az ókori skandinávok körében.
A második fontos különbség az, hogy Perun halhatatlan, Thor pedig a világ végén bukásra ítéltetett, vagyis Thor halandó. Ehhez a különbséghez hozzátehetjük, hogy Perun legyőzte ellenségét, a kígyót és megmentette a világot a pusztulástól, Thor pedig elesett mérgétől, anélkül, hogy befejezte volna fő küldetését.
A pogány kor végén a helyi kultuszok fejlődése oda vezetett, hogy Isten ősi alakját, a villám teremtőjét mások kiszorították. Skandináviában a háború istene, Odin foglalta el a vezető helyet. Csak Oroszországban, amint látjuk, Peryn maradt a nép és a herceg által vezetett varangi osztag főistene. A Tórát a gazdák és a milíciák tisztelték...
A skandináv Thor és a szláv perun mennydörgés isteneinek jellemzőinek és funkcióinak elemzése után arra a következtetésre juthatunk, hogy alakjaik hasonlóak egymáshoz, ugyanakkor fontos részletekben nagyon különböznek egymástól, amelyek azonnal megragadják a figyelmet. szem.
E két isten összehasonlításával látható, hogy az óskandináv és a szláv nép mennyire különbözik az isteni nagyságról és hatalomról alkotott elképzelésében, ugyanakkor meg kell jegyezni fő funkcióik hasonlóságát.

FEJEZETIII. A MENNYDÖRGYKULTUSOK TISZTELETÉNEK JELLEMZŐI

3.1 Istentiszteleti helyek

Perun kultusza nagyon régóta ismert, bár egyes tudósok csak a 8-9. századnak tulajdonítják széles körű elterjedését a szlávok körében.
Pogány templomokról nincs hír a krónikákban. A régészeti ásatások azonban némi betekintést nyújtanak abba, hogyan néztek ki a keleti szláv pogány szentélyek. Általában egy domb tetején vagy egy nagy tisztáson, erdős, mocsaras területen helyezkedtek el, és lapos, lekerekített terület volt, néha kissé megemelkedett középponttal, vagy fordítva, a közepén tölcsér alakú mélyedéssel. Perun templomának magasabb helyen kellett volna elhelyezkednie - dombon vagy hegyen, de nem síkságon. Maga a sapka faragható kőből, tölgyből vagy szilból, de nem lucfenyőből vagy nyárfából. Magasságában Perunova Kap nem lehet alacsonyabb, mint egy felnőtt férj, aki felemelte a kezét, mivel nem illik, hogy az ember felülről lefelé nézze Isten képét. Kapu előtt oltárkő feküdt, vagy tölgy áldozati tuskó állt. A Templom körül szántani lehetett, palánkot lehetne állítani, vagy hat-nyolc tisztítótüzet rakni. A szent kandalló magában a Templomban lehet egy - a szent arc előtt, vagy négy - a Kapi körüli négy sarkalatos ponton. Perun napján a Templom bejárata elé egy tisztító Tűzkaput is fel lehetett szerelni, amely két függőlegesen álló, keresztrúddal ellátott oszlopból épült, kátrányos kócos kötéssel és ünnepélyesen megvilágított, hogy mindenki, aki áthaladjon rajta, meghajoljon a templom előtt. földet Istennek. A telket egy-két árok és alacsony sáncok vették körül. A helyeket, ahol a bálványokat imádták, „templomoknak” nevezték (az ószláv „kap” szóból - kép, bálvány); ahol áldozatokat (követeléseket) hoztak - „kincstárak” (3.1. melléklet).
Perun szentélyei a szabadban vannak felállítva. Virág alakúak; azokban a szentélyekben, amelyeket régészek tártak fel, általában nyolc „szirom” található, de az ókorban a tudósok szerint hat volt. A „szirmok” gödrök voltak, amelyekben olthatatlan szent tüzek égtek. Középen Perun szobra van elhelyezve. Isten képe elé oltárt helyeznek, általában kőgyűrű formájában. Ott áldozatokat helyeztek el, áldozati vért ontottak: leggyakrabban állati vért, ha pedig súlyos szerencsétlenség fenyegette az embereket, akkor emberi vért.
A templom szimbolikája tölgyfa bálvány, kő vagy két kő a bálvány két oldalán, a bálvány előtt meggyújtott áldozati tűz, a bálványon hatsugaras kerék, villám vagy nyíl jelképe, ill. akár maga a mennydörgés nyíl a bálvány közelében. Valószínűleg a pogányok nem vágtak ki élő fákat bálványokért - egy élő, de öreg, erős tölgy már az istentisztelet szimbóluma volt számukra, arany és ezüst festékkel festették rá az arcvonásokat. A villámcsapás által sújtott tölgyet különösen tisztelték, és a belőle készült amuletteket, rúdokat, pálcákat, nyilakat a Navi legjobb őrzőinek tartották.
A szent Perunov-hegy legendája nemzedékről nemzedékre szállt tovább.
Szentély Perynben. 983 után Perun bálványát helyezték el ide. A szentély Peryn szigetén volt (a Volhov folyó bal partja az Ilmen-tóból eredő forrásánál), Veliky Novgorodtól 4 km-re délre. Ez egy vízszintes platform volt, szabályos kör alakú, átmérőjű21 m, körárokkal körülvéve. Pontosan a helyszín közepén volt egy lyuk egy Perun fából készült szoborból. A szobor előtt kerek kőoltár állt. A helyszínt egy vizesárok vette körül - nyolc szirmú virág, amelyet nyolc szimmetrikusan elhelyezkedő gödör alkotott. Mindegyikük alján az ünnepek alatt rituális tüzet gyújtottak, és az egyikben Volhov felé fordulva folyamatosan égett a tűz.
Adam Olearius, aki 1654-ben járt Novgorodban, ezt írja: „A novgorodiaknak, amikor még pogányok voltak, volt egy bálványuk, amelyet Perunnak hívtak, vagyis a tűz istenének, mert az oroszok a tüzet „Perunnak” hívják. És azon a helyen, ahol ez a bálványuk állt, egy kolostor épült, amely megtartotta a bálvány nevét, és Perun kolostornak hívták. Ez az istenség embernek látszott, kezében kovakővel, hasonló a mennydörgés nyílhoz (villámhoz) vagy sugarához. Ennek az istenségnek az imádatának jeléül éjjel-nappal olthatatlan tüzet tartottak tölgyfából. És ha egy miniszter gondatlanul hagyta kialudni a tüzet a tűz alatt, akkor halállal büntették.”
A Perunhoz köthető mítoszok és rituálék jellegzetes vonása a tölgyekkel és tölgyligetekkel, valamint azokkal a dombokkal, amelyeken Perun bálványait (Kijevben és Novgorodban) és szentélyét az ókorban elhelyezték. Perun tiszteletére földrajzi helyeket neveztek el, és a gyerekeket is róla nevezték el. A Perun és Perunka nevek a mai napig fennmaradtak.
A nőknek azonban nem volt szabad meghajolniuk Perun előtt - erre volt női analógja - Dodola, vagy egy kicsit más vallási felfogásban - Makosh.
A skandináv Thornak is voltak saját imahelyei. Brémai Ádám szerint az uppsalai pogány templomban található istenek közül a leghatalmasabb Thor volt. A tiszteletére templomokat emeltek Máriában, Hladerben, Godiban, Gotlandban és Uppsalában és más helyeken. Thor templomai és bálványai, akárcsak Odin, fából készültek, és nagy részük elpusztult Olaf, Szent király idejében.
Yule-n (a fő ünnep, amelyet Thornak szenteltek, egybeesik a jelenlegi karácsonyi idővel) a menyasszonyok pirosat viseltek, mivel ez volt Thor kedvenc színe, amelyet a szerelem szimbólumának tartottak. Ugyanezen okból a jegygyűrűk Észak-Európában mindig is vörös kővel rendelkeztek.
Észak-Európa ókori népei szentnek tartották Thor kalapácsát, és Thor kalapácsa formájában amuletteket viseltek, hogy megvédjék magukat a gonosz szellemektől, és elnyerjék az istenek áldását. Egy kalapács alakú amulettet tettek az újszülöttekre, vizet öntöttek a fejükre, és nevet adtak nekik. A kalapácsot az ingatlan határait jelző oszlopokba verték, onnan kirángatni szentségtörésnek számított. Megszentelték egy újonnan épült ház küszöbét, ezt használták a házasságkötéskor, valamint a temetési máglya felszentelésekor, amelyen a hősök holttestét égették el fegyverekkel és lovakkal együtt, néha pedig feleségeikkel és szolgák. Azok a helyek, amelyeket állítólag gyakran látogatott, mint például a Feröer-szigetek fő kikötői, Thorról kapták a nevét, csakúgy, mint a feltehetően tőle származó vezetéknevek. A Thor név olyan nevekben szerepel, mint Trunderhil in Surrey, a Thorburn és Thorvaldsen vezetéknevekben, valamint a hét egyik napjának nevében: Thor napja vagy csütörtök.
Társadalmi helyzetüktől függetlenül minden hívőben közös volt Thor szokatlanul nagy népszerűsége, akinek a nevét a szülők szívesen adták gyermekeiknek, remélve, hogy ő pártfogolt. Olyan nevek, mint Thorolf, Thorfinn, Thorgrim, Thorir, Thora, Thorgeir stb. - sok tucat van belőlük - egyformán viselték a nemesek és a kötvények. A leggazdagabb temetkezésekben található egy Thor kalapácsát ábrázoló amulett (3.2. melléklet). A skandináv uralkodók az ő képét verték érméikre. A vikingek gyakran harcba szálltak, és Thort hívták segítségül, mivel ő is harcos isten volt. .
Ezen mennydörgés istenek imádatának helyei nagyon változatosak. Mindkét istent templom- és templomépítéssel tisztelték, tiszteletükre ligeteket, réteket, falvakat neveztek el, és védelmük reményében gyermekeket is elneveztek róluk.

3.2 Az istentisztelet módjai. Áldozat.

Egy kultusz sem nélkülözhette áldozatait. Ezeket a felajánlásokat az istenek törvényes adójának tekintették.
A templomban áldoztak Perunnak. Kapi előtt Alatyr oltárkő feküdt, vagy tölgy áldozati farönk volt (ebből négyet lehetett volna telepíteni - Kapi körüli négy kardinális irányban). Középen faoszlop (bálvány), mellette oltár állt, ahol ma is feláldozott állatok csontjai találhatók. Azokat a helyeket, ahol áldozatot (követelést) hoztak, „kincseknek” nevezték.
Állatokat, kenyeret és italt áldoztak Perunnak. Az áldozatok hierarchiájában a ló a személy után a második helyet foglalta el. A lovat Perunhoz kapcsolták (például napelemes lovak díszítették a házak tetejét). Azokban az esetekben, amikor a követelményt Isten elutasította, különleges engesztelő áldozatokat hoztak; A tisztátalan áruk maradványait a földbe temették. Csak a szent nap felkelte után hoztak elő egy tál tápláló mézet vagy suryát, amelyet a papok szenteltek fel.
A poharat úgy adták körbe, hogy mindenki, miután rokonának kezéből íjjal átvette, felemelte az égbe - szülő istenei dicsőségére, egy kicsit a földre fröccsenve - ősei dicsőségére, és maguk vettek közösséget belőle, hangosan kimondva a szívből jövő dicséretet. A testvéreket követve az összes összegyűltet körülvették a szükséges kenyér maradványaival, így a szükséges kenyérnek csak egy kis része maradt a templomban. Amikor a kör bezárult, az emberek szétváltak, és előreengedtek két harcost, akik a mágusok beleegyezésével rituális párbajjal akarták tisztelni Perunt. A csatát általában karddal vívták – az előre egyeztetett szabályok szerint. A győztest az egész világ tisztelte, úgy tisztelték, mint akit a Szörnyű Isten különös irgalma árnyékolt be.
A déli szlávok körében a kereszténység meghonosításával Perun isten keresztény Szent Illéssé alakult át, mivel az Illésről szóló keresztény legendák az esőhordozó és a termésvédő attribútumaival keveredtek a Perunról szóló szláv elképzelésekkel.
A Szent Illésnek való áldozás szokása Prokopiusz tanúságtételéhez vezet a mennydörgő tiszteletére a déli szlávok körében végzett áldozatokról: Szent Illés napján a falu Rhodope-ban áldozták fel neki a kakasok legjavát. Yarlovban stb., az egyik tölgyfákkal borított dombon a falusiak megölték áldozatukat.
Skandináviában másként áldoztak. Állatokat és embereket áldoztak a Tórának. Ennek az istennek a tiszteletreméltó helyein áldozatokat tartottak.
A leghíresebb áldozati központ az uppsalai templom volt, amelyben Thor, Odin és Frey bálványai voltak. Minden bálványnak megvoltak a saját papjai, és áldozatot hoztak attól függően, hogy milyen katasztrófa érte az országot. Ha a betegségek és az éhínség terjedt, áldozatot hoztak a Tórának.
De a fő áldozásra kilencévente egyszer került sor (szent szám). Királyoknak és embereknek kellett részt venniük ezen az ünnepen, és mindenkinek ajándékot kellett küldenie a templomba, különösen a keresztényeknek (Svédországban Ádám korában jó néhányan voltak), mivel a pogányokat kellett kifizetniük. hogy ne vegyenek részt bűnös dolgokban őket bálványimádásban. Kilenc hímet áldoztak fel mindenféle élőlényből, akiknek vérével szokás volt megnyugtatni az isteneket. Az áldozatok holttestét a templomot körülvevő szent ligetben akasztották fel (a csodálatos Glasir ligetre emlékeztetett, amely Valhalla kapui közelében nőtt); kutyák, lovak és emberek akasztottak közbe, és egy keresztény, aki ott volt, rémülten mondta Ádámnak, hogy hetvenkét ilyen holttestet számolt meg.
Más skandináv országokban nem ismertek hasonló templomleírásokat, a régészek pedig nem igazán találnak Uppsalában pogány templom nyomait - elvégre a kereszténység bevezetésével elpusztult, és a helyére keresztény templom épült.
A Thornak tett áldozatok egészen a kereszténység skandinávi bevezetéséig folytatódtak.
Az ókori szlávok és skandinávok áldozati szokásaiban semmiféle kegyetlenség nem látható. Ezeket az áldozatokat az akkori világkép határozta meg, és a társadalom javára és üdvösségére használták fel.

3.3 Papság

Minden istennek megvoltak a saját papjai, akiket a legelismertebb embereknek tartottak az istenekkel való lelki kapcsolatuk miatt, ahogyan az ókorban hitték.
Nem ismert, hogy milyenek voltak Thor papjai, de Biarmia északi országában egy mesés templom leírását megőrizték az ősi idők egyik sagájában - „Sturlaug sagában”. A Biarmia név a Kelet-Európa északi részén fekvő permi föld nevére emlékeztet, de a sagában ez egy fantáziaföld, és óriási vagyont tárolnak az Odinnak, Thornak, Freynek és Freyának szentelt templomban. A fő az Urarhorn mágikus szarv, az Unicorn varázslatos fenevad szarva - nem érintheti meg puszta kézzel. A király elküldi Sturlaug harcost, hogy szerezze meg ezt a kürtöt. Sturlaug és társai a Hundingok országán keresztül hatolnak be Biarmiába, a kutyanépek közé - ez az egyike azoknak a szörnyetegeknek, amelyek a középkori hiedelmek szerint a föld szélein laktak. A Hundingok megragadták a hősöket és börtönbe helyezték őket - üreges kövek belsejében. De Sturlaug talált benne egy fegyvert, amely segített a hősöknek kijutni.
Amikor a templomhoz értek, meglátták Thor bálványát, aki egy tiszteletre méltó emelvényen ült. Előtte egy asztal állt, tele ezüsttel. Urarhorn is a közelben feküdt. tele méreggel. Az arany sakkfigurák is a templom részét képezték, a falak mentén pedig fényűző köntösöket és aranygyűrűket akasztottak oszlopokra.
Harminc nő vett részt a szolgálatban, akik közül az egyik kitűnt hősies magasságával és félelmetes megjelenésével - sötétkék volt, akár a halott Hel istennője. Thor előtt elvégezte a szertartást, és Sturlaug láttán fenyegető verseket mondott: de Sturlaug eljutott a kürtig. Barátja, Hrolf is képes volt leküzdeni az akadályt, és elvette az arany sakkkészletet, de a gonosz papnő utána rohant, és olyan erősen nekidobta a tábláknak, hogy eltörte a gerincét. Sturlaugnak sikerült elérnie a hajókat a zsákmányával, és amikor a szörnyű papnő utolérte, átszúrta fegyverével - azzal, amely segített neki kijutni a kőbörtönből.
A sagában leírt események fantasztikusak, a biarmok – Kelet-Európa északi részének lakói – a skandináv istenek imádatának tulajdonítják, de a saga megőrzi az ősi hiedelmek és kultuszok visszhangját.
Perunban a különböző rangú papok egész hierarchiája volt: minden zhupában, a zhupan mellett, volt egy pap; minden törzsben a herceggel együtt az egész törzs egy papja van, és ezzel együtt e helyi rendszer felett az egész törzsszövetség főistenének, jelen esetben Perunnak a papja dominált. A szláv papság, mint társadalmi csoport, „hierarchikusan szervezett, az államszervezet szakaszában jön létre (ahonnan anyagi támogatást kap), és egy bizonyos terület vallási életét irányítja”.
A vallási élet irányítása még egyetlen falu szintjén sem volt könnyű feladat; törzsi szinten összetett volt egy közös törzsi szentéllyel, állami szinten pedig igen bonyolulttá és sokrétűvé vált, mintegy ötven törzset egyesítve. Egy egyszerű vidéki varázslónak tudnia kellett és emlékeznie kellett az összes szertartásra, varázslatra és rituális dalra.
Minden pogány templomnak és szentélynek megvolt a maga állandó papja és szolgái, úgymond papság. A Novgorod melletti Perun kerek szentélyében olthatatlan tüzet tartottak fenn (4. melléklet); ezt néhány állandó lelkésznek kellett elvégeznie, például későbbi szextonoknak, harangozóknak és templomőröknek. Mindig szent tölgyfa tűz égett előtte. Perynyán, ahol Dobrynya van A Perun által jóváhagyott 980-as tüzek közül nyolc volt (4.2. melléklet). Tüzet gyújtottak egy nagy lapos templomot körülvevő mélyedésekben, amelyen Perun egyetlen bálványa állt. Egy papot, aki nem tartotta szemmel a tüzet, halállal büntették. Feladataik köre előttünk ismeretlen, de feltételeznünk kell, hogy gondoskodtak az áldozati állatok kiválasztásáról, fenntartásáról, a szentélybe hozott ajándékokat gyűjtötték és tárolták, értesítették az embereket egy-egy ünnep közeledtéről - ima. , részt vett a legpogányabb istentiszteleten, talán szereplői azoknak a „játékoknak”, amelyekben a mítoszok egyes epizódjait reprodukálták.
Perun napján – július huszonegyedikén – minden, a szertartáson részt vevő férfinak fegyvert kell viselnie. A szertartás alatt a harcosok énekszóval ünnepélyes körmenetet folytatnak. Perun dicsérete után a harcosok fegyverszentelésbe kezdenek: kardokat, baltákat, lándzsákat, késeket, buzogányokat és egyéb pengéjű fegyvereket helyeznek a templom elé helyezett pajzsokra. Bikát áldoznak fel, ennek hiányában kakast (egyforma színűnek kell lennie, nem színesnek, a piros a legjobb). A fegyvert az áldozati vérrel varázsolják el, a pap minden harcos homlokára keni a vért, ami után vörös kötést tesznek a fejükre. Az áldozati tűz fölött katonai amuletteket szentelnek fel.
A kezdet után kezdődik a rituális csata „Perun” és „Beles” között, amelyet Perun Veles felett aratott győzelmének szentelnek (Perun legyőzi Velest és visszaadja a mennyei tehéncsordát). A csata végén a harcosok magukkal viszik a csónakot ajándékokkal, és ráhelyezik a lopásra. Az idősebb, miután levetkőzött, felgyújtja a lopást. Miután a tűz kialudt, a harcosok sírt öntenek a hamura, és megkezdik a temetési lakomát (rituális harcok a sírnál). Ezután ünnepséget tartanak, ahol az összes elesett szláv harcosra emlékeznek.
Ily módon az emberek kommunikáltak isteneikkel – ebben az esetben a papok közvetítőként működtek Isten és az emberek között. A papok nagyon tisztelt emberek voltak, mivel azt hitték, hogy közvetlen kapcsolatban álltak az istenekkel. Ugyanakkor a feladataik terjedelme meglehetősen nagy volt, ami súlyos büntetést vont maga után az idő előtti felajánlásokért, vagy a szláv papok esetében a perun temploma előtt kioltott szent tűzért, a pap, aki nem tartotta magát. egy szemet halállal büntettek.

3.4 Thor és Perun kultuszának összehasonlító elemzése

Az ószláv és az óskandináv népek a viking korban (VIII-X. század) szoros kapcsolatban álltak egymással, aminek következtében az ősi szlávok Perun-kultusza ugyanazt a jelentést kapta számukra, mint az ókori skandinávok Thor-kultusza. . Láthatjuk, hogy ezeknek az isteneknek a kultusza történelmi fellépésükben nagyon hasonló, ugyanakkor jelentős különbségeket is észrevehetünk közöttük.
Mindkét kultusz hatalmas területen működött, ahol ezeket az isteneket emberek ezrei tisztelték, buzgón teljesítve kötelességüket az istenkultusz tiszteletére. Kötelező volt az áldozás, egyetlen istentisztelet sem történt nélküle, és embert is áldoztak, ami mindkét kultuszra jellemző. A papság e kultuszok szerves részét képezte: a papoknak nagy hatalmuk volt, hiszen azt hitték, hogy közvetlenül kommunikálnak az istenekkel, akik rajtuk keresztül választ adnak az isteneknek feltett kérdésekre. A papok számos feladatot láttak el, például szertartásokat végeztek, áldozatokat hoztak és szolgálták isteneiket. De ugyanakkor van némi különbség a papság kérdésében. A helyzet az, hogy Thor papjairól csak a sagákból értesülhetünk, amelyek viszont félig kitalált művek, vagy erősen eltúlozzák a történelmet. Az egyetlen szemtanú említi Thor papjait Brémai Ádámtól, aki azt állította, hogy az uppsalai templomban Thor bálványa tiszteletbeli helyet foglalt el, és ennek köszönhetően a kutatók azt feltételezik, hogy ott mégiscsak voltak papok. Perun papjaival minden sokkal egyszerűbb: sok utalás van szemtanúkra és utazókra, akik megerősítik a papi osztály jelenlétét az ókori szlávok között.
Egy másik, de már jelentős különbség a két kultusz között a tisztelt isten elhelyezkedése az istenek panteonjában. Perun domináns helyet foglalt el az ókori szláv panteonban, ami arra utal, hogy Perun kultuszát tartották a legfontosabbnak a szláv földön. Thor viszont a második helyen áll az óskandináv panteonban, így nem a legerősebb, de a legelterjedtebb. Ezen kultuszok között is van hasonlóság - mivel Thor és Perun a termékenység istenei is voltak, az éltető zivataroknak köszönhetően az ő kultuszaik voltak a legelterjedtebbek, ugyanakkor Perun kultusza volt a legerősebb és a legtöbb. széles körben elterjedt, és Thor kultusza volt az elsőbbség, de átadta helyét apja, Odin, a háború istenének kultuszának.
Lényeges hasonlóság a kultuszok között az istentisztelők köre - nagyobbrészt földművesek voltak, éppen az istenek funkciója miatt - egy áldott zivatar. De ebben a kérdésben is van különbség - Perun kultuszát a harcosok, a hercegek és csapataik is tisztelték, míg Skandináviában nem Thort, hanem Odint tisztelték, vagyis Perun kultusza éreztette hatását különböző körökben. az ókori szlávok társadalma, de Thor kultuszát csak a paraszti harcosok - védők - között terjesztették. Bár vannak információk arról, hogy egyes skandináv hercegek tisztelik Thort, ezek az információk nem befolyásolhatják a Thor-kultusz átfogó értékelését, mivel az ilyen esetek a Perun-kultusz tiszteletben tartásával kapcsolatosak, a hercegeket tekintették a fő tisztelőinek a kultusz, vagyis tömegjellegű volt.

KÖVETKEZTETÉS

Összehasonlítva az óskandináv istent - a mennydörgő Thort és az ősi szláv istent - a mennydörgő Perunt, sok hasonlóságot és különbséget találtunk, amelyek lehetővé teszik e népek mentalitásának elemzését, közös vonások és világnézetek megtalálását benne, de különböző formákban. A mennydörgés istenének a panteonban elfoglalt helyének köszönhetően az ókori szlávok és skandinávok életében meg tudjuk ítélni a fő prioritásokat, ugyanakkor nem hagyhatjuk figyelmen kívül az imádók társadalmi ranglétrán elfoglalt helyét.
Perun, a hercegek, osztagok és általában harcosok istene tisztességes, büntető és mindenható halhatatlan istenség volt, megvédte a Földet a káosztól, akinek a felhők, az esők és a viharok engedelmeskedtek, aminek köszönhetően a gazdák is tisztelték. Isten uralkodó helyet foglalt el az ősi szláv panteonban, saját istentiszteleti helyei voltak - templomai és saját papjai.
Thort a gazdálkodók istenének tartották, mivel egy termékeny zivatart megszemélyesítette, Asgard és Midgard védelmezője, az óriások legyőzője és az emberek barátja. Amulettet - Thor kalapácsait - viselő skandináv jarlok talált maradványai arra utalnak, hogy egyes hercegek is tisztelték őt. Isten a második helyet foglalta el az óskandináv panteonban, ami azt jelzi, hogy a skandináv népek a háborút preferálják a mezőgazdasággal szemben.
Ez alapján hasonlóságokat és különbségeket is láthatunk az óskandináv és az ószláv mitológia között, amely e népek közötti kapcsolatoknak köszönhetően bizonyos aspektusokat sajátított el vagy kölcsönzött egymástól.

1.Asov. A. A szlávok őshonos istenei. – M.: VÁSÁR, 2010. – 417 p.
2.Belyakova G. Szláv mitológia. – M.: Nevelés, 1995. – 239 p.
3. Magus Veleslav. Perun. – M.: Általános Humanitárius Kutatóintézet, 2004. – 98 p.
4.Vostokova E. Odin gyermekei. Utazás a vikingek földjére. – M.: Főnix, 2007. – 256 p.
5. Gavrilov D. A szlávok istenei. Pogányság. Hagyomány. – M.: Refl-buk, 2002. – 464 p.
6.Gerber H. Észak-Európa mítoszai. – M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. – 346 p.
7.Dumisel J. Az indoeurópaiak legfőbb istenei. – M.: Eurázsia, 2008. – 269 p.
8. Ivanov I. Perun kultusza a déli szlávok körében. – M.: Ladoga, 2005. – 48 p.
9. Koroljev K. Skandináv mitológia. Enciklopédia. – M.: Astrel, 2007. – 463 p.
10. Lebegyev G. A viking kor Észak-Európában és Oroszországban. – M.: Eurázsia, 2005. – 640 p.
11. Petrukhin V. Az ókori Skandinávia mítoszai. – M.; Astrel, 2005. – 464 p.
12. Rusanova I. Az ősi szlávok pogány szentélyei. – M.: Ladoga – 100, 2007. – 304 p.
13. Rybakov B. Az ókori szlávok pogánysága. – M.: Nauka, 1994. – 608 p.
14. Steblin - Kamensky A. Izland kultúrája. – L.: Nauka, 1967. – 179 p.
15. Steblin – Kamensky A. Az idősebb Edda. – L.: Nauka, 1970. – 369 p.