Славянският празник беше окъпан от своите традиции и история. Бог Купало (Купала) - Бог на лятното слънце

БОГ КУПАЛА На 23 юни се празнува големият празник "Бог Купала", който съвпада с деня на лятното слънцестоене (слънцестоене). Слънцестоенето е точката във времето от годишното въртене на Земята около Слънцето, когато се наблюдава най-късият ден или най-късата нощ. В една година има две слънцестоения - зимно и лятно. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, който дава възможност на човек да извършва всички видове измиване и провежда ритуалите за пречистване на телесите, душата и духа от различни заболявания и болести. Бог води към радостен и щастлив живот. Купала е весел и красив Бог, облечен в леки бели одежди, украсени с цветя. На главата на Бог Купала има венец от красиви цветя. Купала е бил почитан като бог на топлото време на лятото, дивите цветя и дивите плодове. Много славяно-арийски кланове, занимаващи се с обработка на полето, почитаха Бог Купала заедно с богинята Макош, както и боговете - Перун и Велес. Преди началото на прибирането на реколтата и прибирането на полските плодове в чест на Бог Купала се празнуваше празник, на който се извършваха безкръвни жертви на Бог Купала, както и на всички древни богове и предци. На празника славяните хвърлят требите си в огъня на олтара на свещената свастика, така че всичко принесено в жертва да се появи на празничните трапези на боговете и предците. След принасяне на безкръвни жертви, от жив огън се палят свещи и пламъци, които се закрепват на венци и салове и се изпращат по реките. В същото време те клеветят своето съкровено желание или молба за избавление от болести, болести, всякакви неуспехи, различни проблеми и т.н. върху свещ или запалка. Този обред може да се обясни по следния начин. Горяща свещ или огнище осветява молба или желание, водата на реката ги помни и, изпарявайки се, се издига на небето, носейки всички молби и желания на боговете. На празника всеки трябва да се подложи на пълно пречистване, за да започне напълно пречистен да събира плодовете на полето и да започне полската жътва. Пълното очистване се състои от три части: Първо почистване (Почистване на тялото) Всеки присъстващ на тържеството в Деня на Бог Купала трябва да измие тялото си във водите (реки, езера, езера), за да измие умората и мръсотията. Второто пречистване (Прочистване на душата) За да могат присъстващите на празника в Деня на Бог Купала да пречистят душата си, те палят големи огньове и всеки, който иска, прескача тези огньове, защото Огънят изгаря цялата негативност и пречиства аурата и душата на човека. Третото очистване (Пречистване на духа) Всеки присъстващ на тържеството в Деня на Бог Купала, както и тези, които желаят, могат да пречистят и укрепят своя Дух. За целта се създава огнен кръг от горящите въглени на голям огън, покрай който вървят боси. Желаещите, решили за първи път да ходят по въглените, за да пречистят и укрепят Духа си, се водят през Огнения кръг за ръка. Поради факта, че Купала е богът-покровител на Небесната зала на коня в кръга Сварог, на този ден е обичайно да се къпят конете, да се сплитат цветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя. Плодотворно божество на лятото. „Купало, според мен, беше богът на изобилието, както при елините Церера, която е луда заради изобилието от благодарност по това време, когато жътвата е неизбежна.“ Те му принасяха жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която беше популярно наречена Бански. Младите хора се украсиха с венци, запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На някои места на 23 юни баните се нагряваха, в тях се слагаше бански костюм от трева (лютиче) и след това плуваха в реката. Лятното слънцестоене, когато Слънцето има най-голяма северна деклинация, се случва средно на 21-22 юни, този ден се счита за начало на лятото - Слънцето влиза в знака Рак. Веднага идва слънцестоенето, което продължава 3 дни. При славяните празникът на лятното слънцестоене е посветен на езическия бог Купало, който след кръщението на Русия става известен като Иван Купала - в чест на Йоан Кръстител. Обредната част е посветена на рождения ден на Йоан Кръстител – 24 юни по стар стил. С прехода към нов стил датата на раждане на Йоан Кръстител се измести на 7 юли. На самото Рождество на Йоан Кръстител, тъкайки венци, те ги окачвали на покривите на къщите и на конюшните, за да премахнат злите духове от жилището. В тази връзка празникът загуби астрономическото си съответствие със слънцестоенето. Този красив езически празник се възражда в Украйна и Беларус. Този празник символизира вечното тържество на светлината над мрака и се смята за ден на почит към Слънцето. За да помогнат на Слънцето в нощта на Купала, те изгарят огромни огньове и ги прескачат. Тази нощ се нарича по различен начин: нощта на огньовете, нощта на папратите, нощта на влюбените и др. За да има мир и просперитет в къщата, за да я предпазите от зли сили на този ден, е необходимо да окачите клонка от бреза над прага - талисман до следващото лятно слънцестоене. Този ден символизира най-високата точка, максималния връх, възход, възход, екстаз, както в природата, така и в човешкия живот. Празникът олицетворява плодородие, изобилие, слава, тържество, щедрост, пълнота на живота, щастие. В тази най-кратка земна нощ цари веселие и радост. От мистична гледна точка този празник съчетава едновременно четирите елемента - огън, вода, земя, въздух. Затова духовете на тези елементи се радват и забавляват заедно с хората. В древността хората са празнували тази нощ, за да натрупат сила и енергия чрез ритуали и обреди на преклонение пред Елементите. Например, вярвало се е, че земята дава здрава основа в живота, самочувствие, плодородие. Но основната същност на този празник е, че хората се научават да се радват на живота, да го обичат, да му се наслаждават. Помага да отворите сърцето и да почувствате щастие. На този празник е обичайно да отидете сред природата, по-близо до водата. До зори горят огньове, чува се смях, звънят весели песни. Ритуално къпане, венци от цветя, танци около огъня - всичко това е лятното слънцестоене. Този ден е изпълнен с ритуали, свързани с вода, огън и билки. Ритуали Празникът на Еньовден е класическо време за магия от всякакъв вид. Лечебната, любовната и защитната магия е особено подходяща за този ден. В обичаите на лятното слънцестоене са вплетени много семейни и брачни мотиви. През нощта на 21 юни се гадаеше много. Гадали са както момичетата, така и момчетата, като често са използвали за целта различни цветя и растения (най-често жълт кантарион), понякога и предмети. В тази нощ влюбените си дадоха клетва за вярност, нарушаването на която се смяташе за престъпление. Характерен знак за Купала са многобройните обичаи и легенди, свързани с растителния свят. Събраните на този ден билки и цветя се поставят под росата, изсушават се и се съхраняват, като ги смятат за по-лековити. С тях опушват болни, борят се със зли духове, хвърлят се в наводнена пещ по време на гръмотевична буря, за да предпазят къщата от удар на мълния, използват се и за разпалване на любов или за „изсушаване“. Папратът стана главният герой на растителния свят, с който навсякъде се свързваха легенди за съкровища. С цвете на папрат, което се отваря само за няколко мига в полунощ на Купала, можете да видите всички съкровища, независимо колко дълбоко са в земята. В нощта преди Купала момичетата спускат венци със запалена трева или свещи по вълните на реката, плетат венци от Иван да Мария, репей, девствена трева и мечо ухо. Ако венецът веднага потъне, това означава, че годеникът е разлюбен и не може да се омъжи за него. Чийто венец се носи най-дълго, тя ще бъде най-щастлива от всички, а чиято треска гори по-дълго, тя ще живее дълго, дълго! В нощта на Купала дърветата се местят от място на място и говорят помежду си чрез шумоленето на листата; животните и дори билките си говорят помежду си, които тази нощ са изпълнени с особена, чудотворна сила. Водното плуване на Купала е общонационален обичай, но в някои региони селяните смятат такова къпане за опасно, тъй като на този ден рожденикът е самият воден човек, който не може да издържи, когато хората се качат в неговото царство, и им отмъщава чрез удавяне всеки невнимателен. На този празник, според народните вярвания, водата може да бъде приятел с огъня, а техният съюз се смята за природна сила. Огън Основната характеристика на нощта на Купала са пречистващи огньове. Около тях танцуваха, прескачаха ги: който скочи по-успешно и по-високо, ще бъде по-щастлив. На някои места добитъкът е бил прокарван през огъня на Купала, за да бъде предпазен от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че болестите да изгорят заедно с това бельо. Младежи и деца, прескачайки огньовете, организираха шумни забавни игри и състезания. Не забравяйте да играете в горелките. Според вярванията на селяните, на Купала, най-кратката нощ, не можете да спите, защото всички видове духове навлизат в нашия свят и стават особено активни - върколаци, русалки, змии, брауни, водачи, гоблини. вещиците и магьосниците го използват.

Конят е символ на слънцето, плодородието, благополучието, има връзка както с небето, така и с водата. Залата на коня със своето свещено влияние тласка човек, роден под този знак, да се научи да комбинира елементите: огън и вода, земя и въздух; светлина и тъмнина, също за обединяване на разнородни знания и т.н. В края на краищата не без причина конят е един от символите на Перун. Фрагменти от разпръснати знания, като огромни, тежки, оловносиви облаци. Те се събират, издигат се отдалече, в хода на движението си, смесват водни капки в себе си, като по този начин зареждат атмосферата наоколо с непозната до определен момент сила. И сега, момент на контакт, обединение, знание пронизва пространството с ярки светкавици. Отначало, малко забележимо, бавно, след това техните изхвърляния започват да осветяват всичко около тях, като същевременно създават единна картина на светогледа и всичко това е животворна влага на земята ... и чудо, дъгов мост, който обединява два напълно противоположни свята ... Като цяло умът на хората, родени в Залата на коня, се опитва да реши глобални универсални проблеми, като същевременно комбинира противоположни концепции в холистична картина на светогледа.

31 Уейлет - 13 Хайлет
Руническият символ се нарича йога, а йога е връзка.

Бог Купало

Богът-покровител на този дворец Купала. Все още имаме думата заедно (заедно).

Свещено дърво - бряст и папрат от свещена трева. И двете дават духовна трансформация, любов. Хората казват и любов под бряста. А папратът, цъфтящ на цвета на Купала или Перун, е символ на живота, символ на появата на живота като такъв и на Вселената като цяло.

Вечният живот е красиво цвете
Колко ръце го пазиха
В края на краищата, всяко от неговите листенца
Това са различни спирални галактики. …

По същия начин Залата на Коня дава на човек бързина и всеобхватна жажда за Живот, основното е, че зад бързото движение към всеки идеал той не би се изплъзнал покрай по-величествени и ценни идеали, като напр. духовна трансформация. Папратът помага на човек в това, в нощта на Купала се нарича цветето на Перун, което според легендата цъфти в нощта на лятното слънцестоене и в нощта на гръмотевична буря. Който го намери и не се страхува от изпитания, ще бъде възнаграден със специално виждане на скритото, разбиране на тайната и ще бъде проникнат от същността на нещата. Под метафората на търсенето на Цвета на Перун се крие Посвещението.

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, който дава възможност на човек да извършва всички видове измиване и провежда ритуалите за пречистване на телесите, душата и духа от различни заболявания и болести. Бог води към радостен и щастлив живот. Бог на пречистването, похотта, любовта, брачните двойки; свързани с вода и огън. Оттук и празникът КУПАЛА - празникът на Свещения огън, СЛИВАНЕТО на земното и небесното, защото във всеки от нас вътрешният зов жадува за живот и затова Родовата сила събужда в нас Любовта, желанието да оставим семе в наследство, в хора с дела и мисли. Всичко е както горе, така е и долу. Най-древният и почитан празник Купала-СОЛЦТИВЪР характеризира ЖИВОТВОРНАТА сила на СЪЮЗА.

В текстовете се отбелязва, че „Куполният бог владее всякакви събирания и измивания“ (ВК, табло 38-А). На друго място „И боговете се изкъпаха, и дъждовете заваляха, така че земята се намокри“ (VK., plank. Zb-A). Тоест, основните значения са: „къпане“, „почистване с вода“ и земята „накисва“, обърнете внимание на факта, че сред славяните „сирене-земя“ се нарича майка. И като цяло духовната и физическата чистота е била толкова почитана от древните славяни, че е била издигната до нивото на култ, тъй като само чист човек може да следва пътя на управлението, като по този начин се доближава до боговете и предците. Само като се молим на боговете, имайки чиста душа и тяло, ние ще живеем с нашите предци, сливайки се в боговете в една Истина ”(VK, табло 1). Славяно-арийските кланове почитали бог Купала заедно с богиня Макош и богиня Тара, както и боговете - Перун и Велес.

Хората, родени в Залата на Коня, са истинските ревностни Коне.
Те обичат да живеят, получавайки истинско истинско удоволствие от всеки ден, всеки момент! Като правило те намират идеал за себе си и цял живот се втурват към него през безкрайните простори на степите. Служенето на идеала е мисия и тя никога не се изпълнява бързо, когато става дума за коне. Те дълги години служат на семейството си, на любимата, на Родината, както и на всички добри хора, и те, о, как се чувстват добри хора. Почти интуитивно те могат да определят настроението на човек, дали е дошъл с добри намерения. Често такъв нюх спасява представителите на Залата на коня от неприятности.
Те са много свободолюбиви и обичат да се забавляват в безкрайните простори на степта, така че животът в плен няма смисъл за тях. Съвременната цивилизация обаче налага известни окови на реалността. За съвременния човек е невъзможно винаги да бъде себе си, той трябва да следва определени правила и норми, тоест да се подчинява на ЗАКОНА.
Но Залата на коня може да съчетае несъвместимото и хората, намирайки се под егидата на този дворец, винаги намират изход, понякога във философията. Там те могат напълно да премахнат оковите от себе си и да мислят за своята специална реалност, справедливост и други неща, макар и понякога утопични, Конят показва усърдието си - ако има препятствия, тогава прескочете, ако те контролират - нулирайте! Но има специално отношение към хората от техния дворец, те винаги са ON-KONE, където Za-Kons не властват. Следователно животът според Кон и според За-Кон са различни неща, но доста съвместими.
И разбира се, не е възможно да не се докосне темата за семейството, защото цялото влияние, изпратено отгоре, благоприятства създаването на щастливо семейство. Родителите от хората на "Коне" излизат просто невероятно! Те се учат от грешките на другите, опитвайки се да заобиколят греблото, докато другите ги настъпват. Да, учителите са страхотни. Много е лесно да намерите общ език с децата, да усетите душата им.

Залата на коня, Купала обединява хора, които пият Живота на големи глътки.
Купала, покровителствайки тази зала, дава на хората устойчивост на външни влияния, скорост на вземане на решения и забележително представяне!
Конят е истински вкусител на живота, който обича както да работи, така и да си почине, пасейки на плодородни и щедри ливади.
Работа, а след това заслужена почивка - това е мотото на този символ.
Най-добрите бащи и най-добрите лидери – това са Loyal Horses.
Но се страхувайте да излъжете идеалите на Коня. Този, който веднъж е загубил доверие, няма да го върне отново. Изхвърлянето на ездача става рязко и мъчително, Конят се носи в нови далечини.
Изненадващо, свободолюбието на Коня ни най-малко не му пречи да стане добър семеен мъж.
Конят е сложен знак. Ако една жена реши да се отдаде под закрилата на тази Зала, ще трябва да преосмисли много в живота. Егоизмът ще се окаже напълно неуместен и може би я очаква голямо бъдеще, когато ще трябва да сподели цялата топлина на душата си с голямото си семейство.
Родените под тази Зала имат философски разумно мислене, не витаят в облаците, а си поставят реалистични и постижими цели. Могат да започнат няколко неща едновременно, но винаги да ги довеждат до логичния им край.
Хората, които са покровителствани от Купала, са много любящи, добри сексуални партньори и най-щастливите деца на Земята. Те усещат фино природата, обичат енергичното забавление.
Приемствеността на поколенията също е подчинена на тази зала. Голямо семейство с патриархален начин на живот е мечтата на всеки Кон, тъй като той определено трябва да премине KON, Законът, по който неговите потомци са длъжни да живеят. Конете обединяват своето семейство и го превръщат в мощен клан.

Залата на коня - Свобода на достоен живот.
Вижте кръга на Сварог.

1. ДОМАКИНСКА ЗАЛА - хората, родени в тази зала, са домашни. Тук човек получава по рождение знанията, които са му необходими, за да овладее професията (според кариерното ориентиране), както и уменията и знанията за домакинство и управление на семейството. Всичко, което е включено в тези образни понятия. Тази зала се нарича още ДОМОСТРОЕ, но не в смисъла да построиш къща, а как да подредиш всичко в дома си, в семейството си.

2. ЗАЛА ЗА СЛУЖБА И ВОЕННА ХРАБОСТ. В тази зала човек получава класическата Древна мъдрост за служене на Силите на доброто, със способностите, присъщи на различни бойни изкуства на генетично ниво, които определят мощно ниво, както физическо и психическо, така и духовно. Човек получава тези сили и способности независимо дали е мъж или жена. Тази зала се нарича още Залата на военната каста или Военната класа. Хората, родени в тази зала, са обединени от комбинацията от две висши основи, които се наричат ​​ДЪЛГ и ЧЕСТ.

Хората, родени на кръстовището на две камери или две съседни зали, поглъщат фигуративните структури на двете камери, на двете зали. Тези. той е роден на границата и в него могат да преобладават двете, връзка, или в този случай една система се проявява в него, в друг - друга. Тези. ако е роден точно на ръба на залите, тогава той попива и от двете зали, но какво развива от това - той избира. Тези. тук анализираме какво е дала Макош, богинята на съдбата и как ще го използва, как ще го развие в себе си и дали ще го развие, зависи само от самия човек. Или може би са му дадени такива възможности, но го мързи да ги развие, яде, но спи и не се развива, но защо? Да мързел. Тези. той погледна заобикалящата действителност: "О, безнадеждност" И свали ръце. Но под легнал камък и вода не тече. Въпреки че понякога се отмива.

Преди това славяните са имали местни богове.

Казват, че чуждите богове не помагат на чуждите.

Според принципа на действие могат да се разграничат следните групи богове:

1. Богове от вида, покровители на хората: Купала,

3. Богове на любовта и брака: Купала,

13. Богове на елементите:
- вода: Купала,
- огън: Купала,

Историята и произхода на празника на Иван Купала

Дмитрий Фисунов. Нощ на Иван Купала.

Историята на Купала датира от хиляди години. От източниците, които са запазили най-пълното описание на Купала, можем да заключим, че този празник съществува от ранния период на племенните отношения. Но езотеричната традиция казва: Купала не е просто средновековно или примитивно божество, Купала е основата на славянския мироглед.

Оцелялото изобилие от кореновата структура на руския език доказва на най-дълбоко ниво, че ако корените „куп“, „ченге“, „шапка“ имат общ източник, тогава моментът на разминаване на корените може да датира от 4- 6 хиляди пр.н.е. Това е периодът на разклоняване на индийската традиция от общия арийски корен на народите по това време. В индийската традиция е запазен празник, който съответства на лятното слънцестоене и се нарича: "Гопала".
В иранския клон на арийците е запазен мощен митологичен пласт, съответстващ на световни легенди, посветени на лятното слънцестоене. Купала е най-архаичният празник, запазен на тази територия: индо-арийска традиция; индоевропейска култура; Триполска култура; Скито-сарматска култура; славянска традиция. В Украйна, според археологическите изследвания, този празник е надеждно честван преди три хиляди години. Атрибутите на Купала преобладават в повечето археологически разкопки.

Значението на Купала е трудно да се надценява дори в нашето съвременно общество. Проблемът за сексуалните отношения, проблемът за семейните отношения, проблемът за избора на годеник, проблемът за благосъстоянието и натрупването, проблемът за духовно-материалното равновесие ..., това не е пълният списък от проблеми, които вълнуват съвременното общество.

С внимателно разглеждане на повечето от ритуалите и церемониите на празника, можем уверено да твърдим, че участието в този празник ви позволява да премахнете голям брой комплекси и проблеми на днешните противоречия. Това е само психологическата страна. Ако разгледаме аспекта на материалното благополучие, тогава този въпрос може да надхвърли културно-историческия преглед на този празник.

Архаичността на празника се дължи и на онези обреди и ритуали, които са оцелели до наши дни, както и на изобилието от коренни значения на думите и понятията, използвани в ежедневната реч.
Основният списък на стойностите на KUPALA:

Купала - къпане - шрифт - капки - храм. Имат се предвид всички очистващи ритуали и ритуали, чиято цел е възстановяването на енергийната цялост на човек - неговото здраве;

Купала - купете - спестете - откуп - обратно изкупуване - купете - измийте покупката. Това предполага придобиване на богатство и богатство. Възстановяване на Духовно-Материалния баланс;

Купала е празник на любовта. Взаимодействието на Небето (Сварог) и Земята (Макоши) е Всеобща любов. „Както на небето, така и на земята“ (Кодекс на законите на Сварог). Взаимодействието на Мъж и Жена е Земната Любов. Купала е празник на земната любов, като космическата любов.

Купала - купа (асоциация). Подразбира се обединяването на индивидите в общност, т.е. създаване на силна социална структура, наречена Народ.

Купала - куполи (върхове на храмове). Това предполага създаването на здрав покрив над огнището (семейството). Купол - олицетворява зенита, най-високата точка на връзката между човека и Бога.

В ритуала „Марена и Купало“, достигнал до нас, основните обекти на ритуала са Купало - Богът на Откровението (явния свят) и Мара - богинята на Нави (непроявеният свят на духовете). Купало символизира ЖИВОТА, а Мара символизира СМЪРТТА. Връзка Живот - Смърт, проблемът за удължаване на живота, който тревожи човечеството и до днес.

Основната функция на Купала е обединението (купа) на полярните енергии на базата на любов, а не на борба. Яв (ян) - Нав (ин); Небе – Земя; Огнена вода; Мъж жена.

Церемониите и ритуалите на празника допълнително разширяват значението на Купала в нашия живот. Нощта на Купала е космическо определено време за среща с годениците, зачеване на деца и укрепване на семейството на основата на взаимно разбирателство и благополучие.
За празнуването на подобен празник в Индия вече говорихме. Но географията на празника е много по-широка. В Албания това е Flakagajt - "Ден на огъня", сред словенците Kresu Den - "Ден на огъня". Да прекръстиш означава да запалиш Живия Огън. При германците символичното подобие на Купала и Марен съответства на Ханс и Грета.
"Купалските светлини" са често срещани в цяла Европа, сред романските, германските и славянските народи. В Германия и Франция огньове са били запалени в градове и села от 12-ти до 17-ти век. Във Франция кметът на града запали огън пред кметството.
А. С. Фамицин прави паралел между песните и ритуалите на Купала и гръцкия култ към Деметра и Персефона. Купало, представен в някои песни като отвличане на момиче, съответства на Плутон, който отвлича Персефона. Плутон също беше "дарителят" на реколтата, ухажвах всички с щедростите си ...
Собинин и Милър приравняват славянския Купала и германския Балдир, прекрасно слънчево божество, което умира преждевременно, за да бъде възкресено по-късно.
А. Н. Веселовски не отхвърли митологичната страна на празничните ритуали, но беше склонен да вярва, че празникът Купала е основно „общностен“ - племенен в старите времена и е придружен от сватби и приемане в семейството.
проф. Сумцов вярваше, че в деня на Купала има „игри между селата“, които са описани в аналите, и че се сключват нови бракове. Освен това можете да разгледате останките от „отвличането“, „отвличането“ на момичета от момчета близо до водата и в гората.
F.I. Буслаев свързва думата KUPALO с корена KUP и KIP, което означава пламенен, кипящ, горещ.

Академик Борис Рибаков смята, че по време на икономическата и политическата криза в Русия е имало връщане към езичеството. Хората се върнаха към вярата на своите предци.

„Възможно е укрепването на русалките по това време да е свързано с цяла поредица от провали на реколтата през 1220-те години, когато „нашият град и нашата енория бяха разпръснати ... и останките приличаха повече на смърт“; „По-добра стягане и тъга ... у дома децата виждат, плачат хляб, а другият умира“ (1230). През тези години, тъй като през 1060-те години, се наблюдава отклонение от християнството, се чува ропот срещу висшето духовенство: архиепископ Арсений е изгонен от покоите си, „като злодей, който рита яката си“ и, упреквайки го за факт, че поради неговата лъжа "е топло за дълго време." Всичко това е направено от хората, "просто дете". Естественото продължение на тези явления беше отклонение от църквата и ново връщане към езичеството, към русалиите (Купала), които трябваше да осигурят по-добре реколтата от молитвите на архиепископа ...
... В продължение на един и половина до два века Русалия (Купала) се превърна в стабилен елемент от обществения живот ”(Акад. Борис Рибаков„ Езичеството на Древна Рус ”).

Имаме Сварог-Дажбог-Хорс, подобно на индоевропейските народи: „единният Бог“ - образът на Небе-Светлина-Слънце - е Триглав (Троица).

И все пак, за да разберем най-съкровения смисъл на самото лятно слънцестоене, не е достатъчно да разчитаме на фолклорния и ритуален аспект на Купала, необходимо е да обърнем внимание на митологичния и космически фон. За да не се изгубим в митологичния и приказен океан от легенди, митове, приказки, богохулници, достигнали до нас, е необходимо да разчитаме на основата на езичеството - целесъобразността. Проблемът на повечето фолклорни експедиции е, че те изброяват фрагменти от ритуали, без да се замислят за техния произход. Какво е семантичното значение на Купала?

Основният ключ към тълкуването на празника е в неговата дата. Лятното слънцестоене е 22 юни според днешния календар. И на 25 юни се случва друго космическо събитие, Земята преминава апогея на своята орбита около Слънцето, което означава, че Земята е възможно най-далеч от Слънцето. Получаваме: най-дългия ден - триумфът на Светлината; най-отдалечената точка на орбитата е триумфът на Мрака. Оттук и присъствието на двама герои на фестивала - Купала и Мария, Животът и Смъртта.
За да тълкуваме всички обреди на Празника, нека сравним Годината с Човешкия живот. Нищо чудно, че древните са препоръчвали да се разбере заобикалящият свят чрез разбиране на себе си. Така че раждането на Годината се приравнява на раждането на Човек. Космически това се случва в момента на равенство на Деня и Нощта. Но празникът се нарича "Велик ден", т.е. количеството Светлина се умножава, количеството Мрак намалява. Ако сравним Тъмнината с Хаоса и Светлината с Пространството, тогава Редът се формира от Безредието, Пространството от Хаоса, Разкриването от Нави. В човешкия живот този период се нарича Детство. Продължителността на периодите може да се вземе, разчитайки на авестийската астрология, на колелото на Заратустра (зората на утрото): един знак на зодиака е 7 години от човешкия живот. Физиологично това е сравнимо, средният жизнен цикъл е 84 години. Детството продължава 21 години. Следващата фаза от човешкия живот е юношеството, което продължава до 42-годишна възраст. Следва зрелостта – до 63 години. И накрая – напреднала възраст, до 84 години. Сега нека анализираме значението на всеки етап от живота на човека от гледна точка на отговорността за вземане на решения.

Детство - без отговорност, всичко е простено, действието минава без последствия.

Младост - за грешни действия има награда, но всичко може да се поправи.

Зрялост - всяко действие води след себе си следствие, всяко действие е непоправимо.

Старостта - вече няма сили за действие, връщат се само последствията.

Сега нека сравним фазите от живота на човека, със сезоните и съотношението на енергиите на Reveal и Navi.
Детство - Пролет - укрепване Reveal (Светлина), отслабване Navi (Тъмнина). Цялата енергия на Светлината отива в израстването, във формирането на Човек: физически, сексуален, идеологически. Поради отслабването на Тъмнината, негативните действия остават без последствия или последствията са отслабени.
Младост – Лято – започва отслабването на Разкритието (Светлината) и засилването на Нави (Тъмнината). Всяко действие води след себе си следствие, но поради по-високия потенциал на Светлината в сравнение с Тъмнината, все още е възможно да се коригират последствията от негативните действия.
Зрялост - Есен - отслабването на Yavi продължава, но потенциалът му вече е по-малък от потенциала на Navi. Все още има достатъчно сила за извършване на действия, но силите на Светлината вече не са достатъчни, за да премахнат негативните последици. Твърдостта на съдбата и съдбата се увеличава. Всяка грешка може да бъде фатална.
Старост - Зима - фазата на енергийния обмен се променя, но въпреки растежа на Светлината и началото на отслабването на Тъмнината, Navi потенциалът е толкова силен, че всеки опит за действие е замразен. Човешката старост е два вида:
Несъответствие - като разплитане на предишни грешки (болести);
Мъдростта е като подхранване с енергиите на по-рано извършени правилни дела и натрупаното знание за живота. Тази фаза е трансформационна и в нея става залагането на състоянието на Човешката Душа, кога и къде ще остане тя до следващото прераждане, в Нави или в Слави.
Както вие и аз можем да видим, сравнението на човешкия живот и годишния цикъл на този информационен отрязък работи. От тези сравнения могат да се направят далечни заключения, включително морални. Най-интересното е, че тези ритми са отражения на по-глобални ритми. Под тези Правила и Закони попада Животът на цялата ни Вселена, като Творения от вида. Не е възможно да се разкрие цялата тази информация в тази статия. Ако желаете, разговорите по тази тема могат да бъдат продължени или можете да се обърнете към Avesta за информация. Що се отнася до нашата тема, просто ще изброим фазите от живота на Вселената:

Фаза на създаване;

Фаза на смесване;

Фаза на разделяне;

Фаза на сливане.

Във фазата на Сътворението Род (Дажбог) създаде нашата Вселена и научи Човека как да живее в нея.
Във фазата на Смесването се извършва материализацията на създадената Вселена. В същата фаза вирусът на вампиризма (ентропията) прониква в нашата Вселена. В нашата Вселена се появяват "Провокатор на лъжи" и "Забвение". Тези митове са описани достатъчно подробно в Авеста. В славянската митология, поради пълното разрушаване на нейната структура, информацията се запазва на пристъпи. Но празникът на Купала е точно моментът на въплъщението на Света. Когато Слав падна от Ирий на Земята. Когато Хората получиха възможността да се присъединят към Елементите, да проявят Божествената енергия на Любовта в Проявения Свят и да дадат Любов към Елементите на Откровението.
Също така в ритуалите на Купала има обреди за изграждане на защита от Нави, от черните димове на Нави, от Чернобог. Действието на ритуалите на Купала е предназначено за периода до пролетта, в годишния цикъл, и за периода на младостта, ако говорим за жизнения цикъл. Хората се присъединяват към всеки елемент, като че ли сключват договор с него, привличат подкрепата на елемента в замяна на любовта, която му дават.

Празникът Купала пада в самото начало на 2-ра фаза. Преди голямото смесване, след което връзките на Reveal и Rule бяха прекъснати. От този момент нататък човек, който се преражда, забравя за миналите си животи. Времето, като първична енергия на Вселената, промени своята физика и се раздели на затворено време и безвремие. Затвореното време е разделено на четири състояния:

Правило - бъдещото време, мястото на пребиваване на боговете. Човекът, който гради бъдещето, се нарича ВЛАДЕТЕЛЯ.

Реалността е сегашното време, мястото на пребиваване на хората. Проявения свят, където основните закони са физически.

Слава - времето е минало, мястото на пребиваване на героите, докато ги помним. Слава е синоним на Ирий и представлява нашата Памет. Сега става ясно името на народа ни славяните - Помни. Тези, които живеят в Ирия-Слави, са небожители. Там са и традициите на нашия народ, знания, опит и умения за живот.

Нав е вечното време, мястото на пребиваване на невъплътените Души и Предци. Всичко, което забравяме, попада в Nav.

Между другото, още един извод се налага от тази информация, ПРАВОСЛАВИЕТО е в основата на нашия мироглед и няма нищо общо с християнството. Дешифрирането на понятието православно по смисъл е следното: Спомняне на миналото и изграждане на бъдещето. Фактът, че християнството се покри с православието, за да се наложи на наша територия, добавя още един щрих към дългия списък от християнски „дела“.

Да се ​​върнем на нашия празник. Сега практически всички обреди, игри и ритуали на Купала ни стават ясни:

Ритуали за посвещение към Елементите, това е запознаване с тях, получаване на подкрепа от тях по време на действията на Хората в Разкриване.

Любовните игри са битка с Чернобог, където има Любов, няма място за омраза, лъжа, завист и други нейни проявления.

Тъжни песни за разделени влюбени, това е споменът за катастрофата, която раздели ПРАВО, РЕАЛ и НАВ.

Ритуали за гадаене, възможност да получавате "новини" от Правилото, да разберете как да се държите по-нататък, за да не правите грешки в живота.

Обредът на изграждане и украса на "Световното дърво", защита от птицата Алконост (устойчивост на вируса на забравата), постоянно споменаване на живите за принципа на структурата на Дървото на световете, където е само нашата Вселена един от клоните.

Венец, символ на прехода, магическа защита при прехода от един свят в друг, от едно състояние в друго.

Кръглите танци са свързани с времето и способността да се черпи от него енергията на Alive. Между другото, нашето Слънце (ХОРС) извлича енергия от времето за своето съществуване точно по този принцип (прочетете Ак. Козирев).

Рали площадки и "забавни" битки, ритуали за изграждане на защита срещу духове (entropy virus). Също така изграждане на защита срещу нахлуването на външен враг.

Обреди за празника на Иван Купала

В нощта на Иван Купала в старите времена хората са извършвали много различни обреди и ритуали. Нощта на Купала и до днес е една от най-мощните нощи, която е изпълнена с лечебни и магически свойства. Основните сили в тази нощ са: вода, огън и билки. Също така в нощта на Иван Купала е обичайно гадаене с венци.

Ритуали на Иван Купала, свързани с водата:

В старите времена хората вярвали, че от деня на Иван Купала до деня на Илин всички зли духове напускат водите на езерата, реките и резервоарите, поради което е позволено да се плува през този период от време. Най-важният обичай в нощта на Купала е задължителното къпане във водата. Освен това в тази нощ водата се смяташе за лечебна и имаше магическа сила, която помагаше да се очисти от всяко зло, да се лекува и да придобие добро здраве. Ако в близост до селото нямаше открит резервоар, тогава хората нагряваха бани, в които се изпаряваха от сърце и измиваха злите духове, а метлите за Купала се използваха по-късно до следващия ден на Иван Купала. Също така много популярно в древността беше къпането в светите извори в нощта на Иван Купала. Според народното вярване по това време водата влиза в свещен съюз с огъня и това се смяташе за огромна природна сила, чийто символ бяха огньовете на Купала, които и до днес се палят по бреговете на езерата , реки и водоеми.

Обреди за Иван Купала, свързани с огъня:

Огънят в нощта на Купала, подобно на водата, също има голяма магическа сила. Огънят, запален в нощта на Иван Купала, има очистващо свойство, а именно огънят има тези магически сили. По стара традиция огньовете се палели по бреговете на реки и езера, като огньовете не трябва да са малки. Хората водеха кръгли танци, танцуваха и, разбира се, най-любимото забавление на младите момчета и момичета в нощта на Купала е прескачането на огъня. Вярвало се, че който скочи по-високо и не докосне пламъка, ще бъде щастлив. Когато младежите завършваха празненствата си с огньове, по-старото поколение прекарваше добитъка си между огньовете на Купала, за да не ги сполети смърт и болест. Майките изгаряли в огньове бельо, ризи и дрехи, взети от болни деца, за да не полепнат повече болести по детето. Според вярванията на древните хора е било невъзможно да се спи в нощта на Купала, тъй като именно в тази нощ всички зли духове излизат от своите „тъмни“ места (гоблин, русалки, върколаци, кикимори, брауни, водни, и т.н.). Най-активни през тази нощ са вещиците, които могат да откраднат мляко от крава и да развалят реколтата в нивите. И само огньовете на Купала тази нощ можеха да защитят хората от всички зли духове. Също така беше много популярно да се подпалват дървени колела или бурета с катран, които впоследствие се търкаляха надолу по планината или се носеха на дълги пръти, символизирайки слънцестоенето.

Обреди за Иван Купала, свързани с билки:

Има много ритуали, свързани с брането на билки и цветя на Иван Купала, именно в тази нощ билките и цветята са пълни с магия, т.е. лечебна и лечебна сила. Магическа сила имат само билките и цветята, набрани преди разсъмване на Купалната нощ. Събраните на Еньовден билки и цветя се поставяли под росата за къпане, след което се сушели и съхранявали до необходимост. Такива сушени билки се използват за опушване на помещения и болни хора, помагат в борбата с злите духове, използват се в различни магически обреди и просто за битови нужди. Но основното цвете на Иван Купала беше и все още е папрат. Според легендата с това цвете са свързани съкровища, които могат да се видят, ако в нощта на Иван Купала човек може да намери цвете от папрат, което цъфти за много кратко време в нощта на Купала.

Гадание на Иван Купала

Едно от най-разпространените гадания в нощта на къпането беше и ще остане гадаене с помощта на венци, извити от репей, мечо ухо, богородска трева или Иван да Мария. В сплетените венци от билки се забиваха запалени малки трески или свещи, след което венците се спускаха във водата. Всеки внимателно следи своя венец:
ако венецът започне бързо да отплава от брега, това означава щастлив и дълъг живот или добър брак;
ако венецът плува по-далеч от другите, това означава, че този човек ще бъде по-щастлив от другите;
ако една свещ или треска във венец изгори по-дълго от другите, тогава това означаваше, че човекът ще живее много дълъг живот;
ако венецът потънеше, това означаваше, че момичето няма да се омъжи тази година или годеникът ще я разлюби.

Народни вярвания на Иван Купала

В нощта на къпането вещиците ставали много активни, поради което причинявали много злини на хората, добитъка и посевите по нивите. В нощта на Ивановден хората се предпазвали от посегателствата на вещици с коприва, която се разстилала на прага на къщата и по первазите на прозорците.

Конете бяха особено уязвими тази нощ, вещиците ги преследваха, за да ги прекарат до Плешивата планина, но на която конете вече не се върнаха живи. Хората винаги са заключвали конете си в нощта на Купала.

В нощта за къпане хората търсели мравуняци и събирали масло от мравки, което според легендата било надарено с големи лечебни свойства тази нощ.

Откъснати през нощта, цветята за къпане на Иван да Мария трябваше да бъдат поставени във всички ъгли на колибата му, вярваше се, че крадецът никога няма да се качи, тъй като ще чуе гласове в къщата. Според легендата цветето Иван да Мария е брат и сестра, които се влюбили в себе си и били наказани за това и превърнати в цвете. Брат и сестра ще говорят и това ще изплаши крадците.

В нощта на Иван Купала се смята, че дърветата могат да се преместват от едно място на друго, разговаряйки помежду си с шумолене на листа. Това важи и за тревата и цветята. Дори животните, според легендата, говорят помежду си през тази нощ.

Виж, Петро, ​​ти си узрял точно навреме: утре е Иван Купала. Само тази нощ в годината папратите цъфтят. Не пропускайте!

Н. В. Гогол "Вечер в навечерието на Иван Купала"

Владимир Голуб.

Само членовете на групата могат да отговарят на дискусията.

ДА ИЗПАДНЕ - „весел и красив бог, облечен в леки дрехи и държащ цветя и полски плодове в ръцете си; да има венец от цветя за бански на главата си; бог на лятото, полските плодове и летните цветя"- така Г. Глинка описва Купало. Син на богинята на нощта и брат, който е негов близнак.

Купалоолицетворява мъжкото семе, оплождащо растителния свят. Той се грижеше за растенията през деня, допринасяше за изобилието и успешното узряване на полските култури. Неговото покровителство на нивите се доказва от факта, че Купала е бил принесен в жертва преди прибирането на реколтата.

Според други описания Купало е син на богинята на зората. Брат му, което изглежда съвсем логично, е такъв.

Честването на деня на Купала се състоя на 24 юни (7 юли - денят на Иван Купала, Иванов ден), в деня на лятното слънцестоене (денят започва да намалява), което означаваше, че Купала е изпълнил функцията си и сега, тъй като мисията му приключи, той умира до следващата пролет. Купала беше "погребан".

В нощта на деня на Купалин хората се събраха на ритуални хълмове, горски поляни и поляни край реките. Това беше нощ на общи празненства - не беше обичайно да се ляга и дори се смяташе за опасно, тъй като през тази нощ всички зли духове уж слязоха на земята. Бяха направени големи огньове, голямо колело се търкаляше от планината, което символизираше началото на движението на слънцето надолу към зимата, беше изгорено сламено чучело, изобразяващо Купала. Имаше и друга версия на "погребението", при която чучелото на Купала, а с него и чучелата на Кострома, бяха спуснати по реката, което се смяташе за път към друг свят.

Огънят на Купала е произведен от стари хора чрез триене на сухи дървета. В същото време всички стояха наоколо в дълбока тишина, но щом огънят се появи, всичко започна да се движи, всичко оживя, забавлява се. Момчета и момци, препасани с цветя и с венци на главите, под съпровода на песни играха хоро около огъня, прескачаха огъня, през копривниците. Огънят на червея и добитъкът бяха прогонени, за да го пречистят и предпазят от гоблини. В пожара са изгорели дрехи на болни хора. Огънят на Купала се смяташе за жив огън, огънят на царя, а очистващите огньове на Купала бяха основната характеристика на тази нощ.

„... Младите мъже, събрани вечер, мъже, момичета до жени, плетат си корони от трион на определена и я слагат на главата и

препасан от тях. Търсейки, на тази демонична детска площадка, те поставят огън и около него, бързат наоколо за ръка, злобно ходят и скачат и песни

те пеят, често повтаряйки гадната Купала и скачайки през огъня, те се жертват на същия демон Купала.

“... Младежите от двата пола се къпят в реките преди залез слънце; след това, привечер, огън се поставя на пасища, на поляни, в градини и по двойки, хванати за ръка, те прескачат огъня. Ако по време на скачането ръцете не се разделят, това означава, че тази двойка, тоест мъж и момиче, ще се съвкупят в брак.

Песните в чест на Купала се изпълняваха с неприлични шеги и изрази, с престорени оплаквания и оплаквания. Къпането в нощната роса и любовните игри бяха широко разпространени, тъй като Купало също олицетворяваше мъжкото семе. В ранни зори всички участници в празника се къпели в реката или в езерото. Обливането, къпането в реката, в росата също са характерна черта на този празник.

На някои места се смяташе, че плуването по това време е опасно поради активността на русалките, които могат да завлекат плувеца под водата, както и поради факта, че на този ден русакът е рожденик и може да не му хареса шумът на реката. Въпреки това на празника Купала навсякъде се обръщаше значително внимание на ритуалите, свързани с водата. Рано сутринта жените „гребваха росата“: влачеха чиста покривка върху мократа от роса трева и след това я изстискваха в купа. Тази вода се смятала за лековита. С него се миели, за да прогонят всяка болест. На места се пръскаше и в домашни условия.

Обредът за преливане е бил широко разпространен, особено сред младите хора. Опитваха се да полеят всеки срещнат. За тази цел момчетата специално ходеха от къща на къща и извикваха момичетата на улицата. Гаданията на момичетата са свързани с водата, по-специално с реката: по начина, по който се държат венците, хвърлени в реката, те преценяват бъдещето си, възможността за брак и евентуалния младоженец. Гадаело се и на кладенци и извори. На кладенците или на реката на този ден са се миели месалите, предназначени за правене на тесто.

Според хрониката, на тези " демонично веселие на жена за себе си, с нея, която sveshashesya". „Отвличането“ често е било символично и се е извършвало по споразумение на страните. Но имаше и истинско "отвличане" на момичета от други села, други родове, защото във връзка с преобладаващата полигамия жените от рода не можеха да бъдат достатъчни. В случай на вражда между ражданията заради откраднатото момиче, проблемът се решаваше чрез вена - откуп. С течение на времето бракът се превърна в просто сделка.

В същата нощ, очевидно поради факта, че бог Купало умираше, всички зли духове се отдадоха на веселие, бяха извършени равни чудеса. Предполага се, че водата в реките е била сребриста. Дърветата в гората се местят от място на място. Билките говореха. Възможно е да се намери цвете на папрат в гората или е възможно да се получи пролука-трева и с тяхна помощ да се отворят съкровища, омагьосани и пазени от зли духове, да придобият необикновени способности.

Смятало се, че на този ден е възможно да се отървете от гнева на княза или от гнева на някой друг важен човек. За да направите това, беше необходимо вечерта, но непременно в този ден, да хванете орел, да го занесете на кръстопът и да го намушкате с остър бастун; извадете дясното око на орела, увийте го в кърпа и го носете под дясната си ръка.

Купало и Кострома - художник Андрей Шишкин

Купало - (и сестра близначка Косторма) деца на богинята на нощта, къпаща се Семаргл. В славянските митове се разказва, че веднъж, когато Купала и сестра й били още малки, те изтичали в чисто поле да слушат птицата на смъртта Сирин и там се случило нещастие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъчеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го взе, плавайки покрай него в лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма станала русалка или мавка. Но боговете решили да се смилят над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария.
Те празнуваха празника Купала (празникът на лятното слънцестоене в нощта на 23 срещу 24 юни) Предполага се, че на този ден славяните празнуваха празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката на огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане.

И там се случи бедствие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъчеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го взе, плавайки покрай него в лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма станала русалка или мавка. Но боговете решили да се смилят над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме Иван да Мария.
Те празнуваха празника Купала (празникът на лятното слънцестоене в нощта на 23 срещу 24 юни) Предполага се, че на този ден славяните празнуваха празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката на огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане.

Купало - летният бог, според Густинската хроника: „Петият (идол) Купало, както мисля, беше богът на изобилието, като Елин Церера, той е луд за o6mie благодарност, той го донесе по това време, когато жътвата е неизбежна." В "За идолите Владимирови" - "богът на плодовете на земята".
Той е получил необичайно разпространение сред източните славяни, в нощта на Иван Купала има комбинация от огън и вода (със задължителната поява на животворна пара и вряща вода) и се случват чудеса: , вечерта на Рождество на Йоан Кръстител, дори преди жътвата и след това ... ", - съобщава Густинската хроника. - „Вечер прости деца от двата пола събират и плетат корони за себе си от отровна отвара, или корея, и опасвайки първата, запалват огън, но в някои случаи слагат зелен клон и тичат наоколо ръката, която въртят около този огън, пеейки собствените си песни, наричайки Купала; тогава те ще прескочат пред този огън, предлагайки тази жертва на този демон.
В допълнение към раздела са дадени някои песни от фестивала. К.М. Галковски цитира учения срещу езичеството, съдържащи имената на Купала, Коляда, Леля и Ладо още през 18 век, описанието на празника е почти идентично, което показва устойчивостта на народната традиция.
В съобщението на игумена на Псковския Елеазаровски манастир Панфил до псковския княз Дмитрий Владимирович Ростовски (според Псковските летописи, 1505 г.) се казва, че в навечерието на раждането на Йоан Кръстител "чаровници" - мъже и жените в ливади, блата, гори, полета уж търсят - нещо смъртоносни билки "за унищожаване на хора и добитък", "веднага изкопават дивия корени за снизхождението на мъжете си: и те правят всичко това чрез действието на дяволът в деня на Предтечите с изреченията на Сотанин." И на самия празник на Предтечите, съвпадащ с лятното слънцестоене, всъщност с Купала, „в тази свята нощ не целият град ще се раздвижи, а в селата тамбурата ще бъде разярена, и в сополи, и с бръмчене на струни, и всякакви несравними сотонови игри, пръски и пръски, но за жени и девици и глави с кимане, и устата им е враждебен вик, всички мръсни демонични песни, и тяхното клатушкане с креп, и скачане и тъпчене в краката им; същото е голямо падение за мъж и младеж, същото важи и за зашеметяващото блудство на жената и момичето за тях, има и оскверняване за съпруги и девици, покварени, бъдете бързи в градовете и селата през тази година - Сотон парадира с празника на идола, радостта и радостта на Сотонин, има ликуване в то ... сякаш в укор и позор към Рождеството на Предтечата и в смях и в кошницата на дните му, не пророкувайки истината, сякаш съществуващите идолопоклонници празнуват този демоничен празник "... "Сицебо за всяко лято, с идол, официалният обичай на сотона призовава един, като жертва на носителя на всякаква мръсотия и беззаконие, богомеричен принос; като деня на раждането на Великия Предтеча, те празнуват, но с древния си обичай .“
В източнославянската митология Купала е главният герой в центъра на ритуалните действия и представления на празника на лятното слънцестоене, който се празнува в нощта на 23 срещу 24 юни според стария стил. Името на Купала остана само в имената на народния празник "Иван Купала" и ритуалния атрибут - украсено дърво или плюшено животно. Указание, че Купала е божество, се съдържа само в доста късни писмени източници. И така, в Густинската хроника (XVII век) празненствата в чест на Купала са описани с осъждане:
„На тази Купала<...>паметта се извършва в навечерието на Рождество на Йоан Кръстител<...>по китайски: вечер едно просто дете от двата пола събира и плете корони за себе си от отровна отвара или корен и опасани с миналото, те потискат огъня, но на някои места поставят зелен клон и, движейки се за ръка, се въртят около този огън, пеейки свои песни<...>тогава през този огън те скачат<...>Купало, неговият бог на плодовете на земята беше mnyakhu, и за него очарованието на демонично скрито благодарение и жертвоприношение, в началото на жътвата, той изкъпа същия бог, или по-верен от демона, и досега паметта се пази в руските страни, особено в навечерието на Рождеството на Йоан Кръстител<...>през огъня, прескачайки себе си на същия демон, Купала е принесен в жертва<...>И когато нощта мине, тогава те отиват към реката с голям вик<...>измити с вода." Осъждането на самите купалски обреди се съдържа и в по-ранните славянски ръкописи: например в „Синодика” на българския цар Борил (XIII век), в изобличенията на игумена на Псковския Елеазарски манастир Памфил (1505 г.). По-специално, игумен Памфил пише:
„Когато дойде празникът, в тая свята нощ, не целият град ще се вдигне, а по селата ще полудеят, в тамбури и сополи и бръмчащи струни, пръски и танци; но на съпруги и момичета, и глави кимащи, и устата им са враждебни към писъци, всички лоши песни, и гръбнакът им се клати, и краката им скачат и тъпчат; има голямо падение, мъжко, женско и момичешко шепот, блудство за тях и оскверняване за жените на мъжете и поквара за девиците.
Езиковите изследователи издигат името Купала до индоевропейския корен кир- със значението "кипя, кипя, жадувам". Думите с този корен са известни на много народи, включително съседните на източните славяни. И така, в литовския език има глагол kire, което означава "кипене, пяна", а в латвийския kyre - "пушене, пушене". Името на славянския сезонен герой Купала също е свързано с името на римския бог на любовта Купидон, което произлиза от латинския глагол eirYu, - ere - „желая, жажда“, който се връща към същия индоевропейски корен. Значението на този корен, свързано с понятието за огън, се съдържа в полиските думи "купало" (огън) и "куп" ец "" (тлее, гори лошо), както и в симбирските местни думи "купалница" и "купаленка". “ (пожар в полето, пожар през нощта). Така първоначално името Купала се свързва с идеята за огъня. Това косвено се потвърждава от наличието в източнославянските езици на едни и същи коренни имена на различни растения, чиито признаци корелират с огъня. В някои местни традиции руснаците наричат ​​дивите цветя „баня“, „купавка“: горящ ранункулус, тоест горящ като огън; карамфил и иван-да-мария, доближаващи се до огъня на база цвят - розово (червено) и синьо-жълто. „Kupenya“, или „kupeny“, в Псков, Курск, Тула берния се нарича момина сълза, чиито плодове - оранжево-червени, като огън - се използват като руж. „Купалница“ и „витриол“ са били популярно наричани папрат - растение, което заема важно място във вярванията, свързани конкретно с празника на Иван Купала: според традиционните представи папратът цъфти само веднъж годишно и има специално цвете - златист цвят с огненочервен оттенък.
Във връзка с идеята за огъня във връзка с празника на Иван Купала, не може да не се отбележи, че той падна в деня на лятното слънцестоене, тоест на смяната на два периода от слънчевия годишен цикъл, който лежи в основата на древния земеделски календар. Това е времето на най-висока активност на слънцето, което след това, както казва народът, "се обръща към зимата" и постепенно започва да "угасва", което прави деня по-къс, а нощта - по-дълъг. Именно във връзка с тези представи древните славяни на този ден почитали слънцето, възприемано като животворен небесен огън, наблюдавали появата му на зазоряване и палели огньове.
Наред с почитането на слънцето и естествения елемент на огъня, архаичният ритуално-митологичен комплекс на празника Купала включваше множество действия, свързани с противоположния елемент на водата. Следователно името на Купала в крайна сметка започна да се свързва с глагола „да плува“, близък до него по звук. Това възприемане на името на митологичния сезонен герой беше улеснено и от наслояването върху езическия ритуал Купала на християнския празник на Рождеството на Йоан Кръстител, чийто образ беше недвусмислено свързан с водата. Според Евангелието Йоан, провъзгласявайки появата на Спасителя и приближаването на Царството Божие, призовава хората да се покаят за греховете си; покаялият се бил подложен на обред на пречистване във водите на река Йордан, който се наричал „водно кръщение“ или „пълно потапяне“. Значението на празниците на Купала в народното съзнание се преосмисля с течение на времето и започва да се възприема като ритуално къпане. Влиянието на езическата основа на празника се отразява във факта, че в руската традиция Йоан Кръстител е по-известен като Иван Купала, тоест всъщност християнският светец получава прозвището на езическо божество.

Залата на коня според древнославянския хороскоп продължава от 21 юни до 13 юли. Хората, родени в тази стая, се отличават с неспокоен характер и склонност към познаване на живота във всичките му аспекти. Въпреки това, поради бързото бягане към нещо ново, те често губят вниманието си не само към дреболии, но и към много важни житейски етапи.

В статията:

Залата на коня - как се отразява на характера

Тринадесетата камара в хороскопа на нашите предци се пада в разгара на лятото. В много отношения, именно поради съвпадението със свещеното, което се празнува на 7 юли, патронът на тази зала е древното славянско божество Купала. Този бог дава на хората, особено на младите, желанието за живот и радостта от веселите и безгрижни дни на Еньовден. В крайна сметка по това време практически няма работа на полето и можете да се насладите на топлия сезон. Дървото-покровител на конете е бряст- именно от него се създават подходящи за такива хора амулети.

Огнената същност на Еньовден и празника е фундаментална за Конете. Често ги сравняват с пламъци - те лесно пламват от най-малката искра и могат да вдъхновят други хора със себе си. Но при близък контакт те лесно могат да се изгорят, без да го искат или дори да го забележат. Поради това конете лесно стават лидери, но отговорни изпълнители, особено за рутинна работа, им е изключително трудно да бъдат.

Огнената страна на Конете също има силно влияние върху енергията на хората от тази зала. Те лесно понасят всяка негативност, ако е насочена от очевидни врагове. Но в същото време те постоянно се гризат от вътрешни съмнения, които буквално могат да изгорят отвътре. Максималисти и идеалисти, те трудно понасят провалите, измамата и обикновения мързел на другите хора, а скуката е техният най-важен и страшен враг.

Представителите на Залата на коня се разбират най-добре в отношенията с хора, принадлежащи към. Близкото време на раждане и сравнително сходна природа под формата на желание да научат нови неща ще им позволят да не предизвикват отхвърляне един в друг. В същото време внимателният и бдителен Финист винаги ще помогне на Коня да не пропусне важни подробности и ще стане най-добрият помощник във всеки бизнес. Като цяло Конете, въпреки огнената си същност, са много уязвими и опитът да се изгаси или успокои огънят им може да доведе само до болка и разочарование и за двамата партньори.

Купала - богът-покровител на двореца на коня

Богът Купала на нашите предци се появи под формата на млад, величествен и красив мъж в разцвета на живота си. Носи бяла риза с огненочервен пояс и сиви панталони с бродирани петли. Петлите в този случай означават наближаващата зора - любимото време на този бог. В крайна сметка той е пряк покровител на светлината като такава.

Купала е много мил бог, който много често хваща окото на хората под формата на човек, възхищаващ се на зората над водната повърхност. Той не обръща внимание на хората, не говори с тях, но може просто да се усмихне. Ако някой срещна Купала и видя усмивката му, това означава, че в близко бъдеще в живота ще се случат огромен брой щастливи събития. Да срещнеш този бог в природата в мрачно и мрачно настроение, когато небето е облачно с облаци - до неприятности.

Любимият подарък, който този бог приема по време на управлението на Залата на коня, са перата на петела. На много места все още е запазен обичаят да се събират пера от петел в торба и да се хвърлят в огъня на Купала преди зазоряване. Подобно на други богове на нашите предци, Купала не приема злото и жертвите под формата на живи същества. Ето защо определено не си струва да изтръгнете любимата птица на Бог, за да се опитате да го успокоите. Той не харесва Купала и твърде тъжни и депресивни хора, които не могат да се радват на малките неща. Празниците и добрите празници, напротив, угодят на този Бог. Ето защо, ако нашите предци са имали наистина забавен и запомнящ се празник, те благодариха на Купала за това и споменаха, че самият той е бил там.

Амулет-символ за залата на Конай

Подобно на представителите, Конят има свой собствен амулет. Направен е под формата на звезда с девет лъча, в центъра на която е директно символът на Купала и Коня. Този амулет ще помогне да се разкрият всички тънкости на характера, насочвайки неуморната енергия на Залата в правилната, творческа посока.

Този амулет е подходящ не само за представители на тази зала. Актуално е и за всички други хора, които искат да заемат частица лятно слънце от Конете. Мигновено премахва депресията, дава нови впечатления и връща радостта от живота. И освен това, сред нашите предци този свещен символ също се е смятал за един от най-добрите начини за защита срещу безплодие.

Като цяло, хората от тази Зала трябва да внимават за последствията от своите стремежи и да проявяват малко предпазливост и внимание към детайлите. В същото време в никакъв случай не трябва да се лишават от възможността да се втурнат напред през главата - основното е просто внимателно да погледнете посоката на движение предварително.

Във връзка с