) - това е прекрасно състояние, но е много трудно да се даде точно описание за него, защото е отвъд думите и понятията.Думите само го изкривяват. Така че, без да се вкопчвате в самите думи, погледнете в посоката, която сочат.

Не забравяйте, че думите, които описват явлението, са само етикети. Етикетът и феноменът не са едно и също нещо. Следователно думите не могат да предадат точния смисъл на явлението, но могат да посочат посоката, в която да се търси. Това е като пътен знак, който казва, че сте влезли в град - но знак и град не са едно и също нещо. Имайте това предвид, за да избегнете ненужни проблеми.

Това е състояние на чисто неограничено съзнание - така беше, докато не си помислихте какви ли не неща за себе си. „Неограничен“ – означава „без граници, размери, ограничения“. Думите, мислите, концепциите, идеите, вярванията, светогледите са всички ограничения.

Просветлението е истинската природа на едно духовно същество, което сте вие.Тя е неизменна, вечна и безкрайна. Всичко се променя, с изключение на вашата оригинална природа, която човек просто е забравил. ЕТО ЗАЩО ВСЕКИ МОЖЕ ДА ПОСТИГНЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ. Всъщност "постигане на просветление" не е съвсем правилният израз. Как може човек да постигне това, което вече е налице? По-правилно би било да се каже, че трябва да се освободите от илюзиите, които ви пречат да видите Истината.

Повечето от техниките, водещи до просветление, премахват стереотипи на мислене и поведение, умствени ограничения и фалшиви представи за живота (илюзии), страхове и тревоги, вярвания, които не дават , присъствайте (просто бъдете) и възприемайте.

Не може да се каже, че просветлението е състояние на радост или блаженство, защото това би било ограничаващо твърдение: това би означавало, че всички други емоции и усещания изчезват.

Просветлението не се отървава от никакви емоции и усещания на тялото.Човекът не става робот или растение. Просветлението се отървава от егото, което, след като се идентифицира с тялото, ума, и куп други неща, вярва, че то (егото) изпитва тези емоции и усещания, като по този начин си създава страдание. Когато егото изчезне, емоциите и усещанията остават, съзнанието ги възприема, но не казва „това са моите усещания“, „аз чувствам това“ и т.н. - няма идентификация с тялото. Вярно е също, че броят и интензивността на неприятните емоции са драстично намалени. Поне това е вярно за този път. Мисли, емоции и усещания възникват и изчезват, без да оставят следа. Те не "замръзват", нямат продължителност на съществуване, както преди. Всеки нов момент носи нови възприятия, освобождавайки се от предишния момент. В даден момент може да има чувство на тъга, но след няколко секунди осъзнавате, че усмивка грее на лицето ви и тъгата е изчезнала без следа. Това е например.

Също така не идентификация с ума: вече не можете да казвате "мислих", "реших", "заключих" - това няма да отговаря на истината. Най-вероятно ще кажете това: „дойде мисъл“, „възникна решение“, „това е заключението“. Поне ще се чувства така, както е сега. Вие не мислите за себе си като за ума, вие сте по-скоро присъствието на съзнанието, което наблюдава ума. Въпреки че, разбира се, много просветени хора продължават да използват обичайните думи за хора като „аз“, „аз“, „мисля“ и т.н.

Характеризира се и просвещението и живота като цяло.

. Умът остава ли след просветлението?Функционалният ум – да, остава, защото умът и тялото са един вид един механизъм. Функционалният ум е просто механизъм за оцеляване на тялото.Той не осъзнава себе си, той просто работи, изпълнявайки определени функции. Това е умът на тялото, като този на животно.

Друг , което е "его" - изчезва. , вечно бъбриво същество, което прави преценки, оценки, сравнения, непрекъснато се тревожи за нещо и спори със себе си. Егото се преживява като „аз” и се смята за нещо като център на съзнанието. Задайте си въпрос и егото ще ви даде отговори. Всички отговори на този въпрос са идентификации.

Когато егото изчезне, това, което остава, е чисто възприемащо съзнание и тяло с неговия функционален ум. Идентификациите с ума и тялото изчезват. Продължаваш да си с тялото и ума, но осъзнаваш, че не си нито едното, нито другото. Докато отговаряте на името, осъзнавате, че името е просто етикет, прикрепен към това тяло-ум, което възприемате. Отъждествяването с името също изчезва.

Пълната духовна свобода, която е толкова търсена в различни практики, е синоним на просветление. Това събуждане от илюзиите, в които човекът е бил въвлечен.Това е чисто присъствие, свидетелство, и неучастие в тях. Това е като истинско събуждане от нощни сънища: в съня вие бяхте въвлечени и в безсъзнание, сънят изглеждаше толкова реален, че въпросът за неговата реалност просто не възникваше. Но тогава се събудихте и осъзнахте, че това е нереално, това е просто илюзия.

Просветлението е състояние отвъд дуалностите, вие не сте впримчени в тях.Това е важна част от описанието на просветлението.

За съжаление е трудно да се опише просветлението с думи, защото има много изкривявания, поради което има толкова много погрешни схващания за просветлението. Нищо не може да се направи по въпроса. Не си мислете, че някъде има едно точно описание на просветлението – няма. Има само знаци, които ще ви насочат в правилната посока, но за да разберете напълно какво е това, трябва да бъдете това.

Просветлението е състояние, което може да бъде описано най-общо като:

Съзнателно присъствие в момента тук и сега (за повече подробности вижте статията „Тук и сега“);
- Обичайно състояние - липсата на идентификация с каквото и да било, независимо дали е тялото, ума, духа, ролята на игра или нещо друго;
- Спокойствие, нирвана, блаженство;
- Пълно приемане на случващото се такова, каквото е (липса на идентификация с „аз”, което не приема);

Разбиране на структурата на ума и живота (Работата на ума: капани и трикове);
- Лекота в общуването с хората;
- Липса на "бутони", с които другите да ви манипулират;
- Способността ясно да виждате и ефективно да използвате "бутоните" на други хора (не фактът, че ще ги използвате);
- Пълна липса на "Аз", чувство за лично авторство (за повече подробности на по-високи нива вижте също Илюзията за лична причинност);
- ЕДИНСТВО. Разбиране на Висшата Реалност (Истината);

Уикипедия дава следната дефиниция на просветлението: състояние на пълно осъзнаване на нечовешка същност (излизане отвъд дуалния ум), в което егото се разтваря и усещането за изпълнител изчезва, тоест изчезва илюзията за воля. Това води до състояние на единство с всичко наоколо. Уикипедия също твърди, че просветлението се постига чрез разбиране на заблудата на волята, поради което възниква спонтанността на умствената дейност (по-точно сега се приема), в резултат на което съзнанието се разграничава от тялото и ума си. По този начин и идентификации и става чисто свидетелство.

Пожелавам ти успех!

Уеб сайт "Път към просветлението"

Информацията, че сред нас живеят просветени хора вълнува, плаши и радва човечеството вече няколко години. Ярък пример за просветление е Далай Лама.

Той, подобно на своите просветени сънародници, се различава от обикновените хора по това, че ако го погледнете с така нареченото „тънко“ (енергийно) зрение, можете да видите необичайната светимост около него, нехарактерна за обикновените хора.

Признаци на просветление

Просветлените хора, според езотеричните изследователи, имат много равномерно и чисто енергийно поле, даващо чисти, директни лъчи (обикновено многоцветни). Известно е също, че просветените хора, живеещи в големите градове, трябва да крият своята светимост, за да не бъдат разпознати.

Според определена група мистици просветлението няма нищо общо с аргументите на логиката. Да бъдеш просветлен означава да надскочиш границите на физическите и умствените възможности. Физическото тяло, неадаптирано към промени от този вид, често не може да издържи натоварването, а явленията, с които човек трябва да се сблъска, са толкова мощни, че провокират психически и физически разстройства. Просветлението има особено силно влияние върху качеството на съня: човек става толкова значим, че сънят не може да превземе тялото му.

Какъв е той, просветен човек? Знаци, които не могат да бъдат объркани с нищо

В Тибет многократно са регистрирани факти на поглъщане от светлина, но там подобни случаи са нещо обичайно. Чрез години на медитация тибетските лами се научават да отделят ума от тялото. В резултат на това тялото става ненужно: умът го отнася със себе си във вечността под формата на абсолютна енергия.

През 60-те години на 20-ти век един тибетски лама - човек с пробудено, просветлено съзнание, се обърнал към близките си с молба да не го безпокоят и се оттеглил в колибата си за една седмица. След този период дъгова светлина „изля” от всички пукнатини на къщата му, а самият лама изчезна безследно.

Могат ли "отрицателните герои" да постигнат това състояние?

Адолф Хитлер, който според някои изследователски групи притежавал уменията на екстрасенс, не се съмнявал, че на планетата има място, наречено кухата Земя. Идеята за съществуването на куха Земя, обитавана от същества, които не могат да бъдат наречени хора, наистина е била обсъждана повече от веднъж сред езотериците. Това твърдение напълно съвпада с предположенията на руския изследовател на окултната магия на германските фашисти Сергей Зубков.

Причината за расовите чистки, които Хитлер толкова обичаше да извършва в Третия райх, ученият смята опитите на нацистите да привлекат вниманието на подземните „господари“, които трябваше да участват в преустройството на познатия свят нас.

Имал ли е шанс Хитлер да стане просветен човек? Според авторитетни езотерици наличието на паранормални способности все още не е просветление, а по-скоро продължение на играта, измислена от ума и егото. Вярно е, че понякога играта отива на ново ниво, тоест става по-усъвършенствана (но не престава да бъде игра).

Но това още не е върхът - разумът е този, който строи красиви препятствия пред стремящия се към Истинската Реалност, карайки го да мисли, че е почти на целта. Но ако до „играча“ няма истински наставник, няма да има кой да го предупреди, че е играл твърде много.

Всички тези игри и нива, етапи на пробуждане и просветление от гледна точка на Безусловната реалност са плод на човешкото въображение, тъй като по пътя към духовните висини няма играчи, няма спящи, няма изгубени, няма Абсолютно или относително реалност. Информацията за етапите на просветление се използва от ума само за успокояване на егото. И най-масовите начини за приближаване до Бога се свеждат до постепенна и нелишена от двойственост упорита ежедневна работа, чието изпълнение изисква много години (или животи).

Просветлението не гарантира физическо здраве

Колко живеят просветените хора? Отговорът на този въпрос шокира учените материалисти от няколко века.

Някои историци и психолози, които отричат ​​съществуването на Истинската реалност, признават, че един просветен човек може да бъде социално адаптиран и успешен в професионалната и финансовата сфера. В крайна сметка хората, които са идеални във всички отношения, не могат да бъдат нещастни в семейния и социалния живот.

Повечето материалисти смятат факта, че просветените хора, които изглеждат най-близо до Божествените чудеса, стават жертви на земни болести, от които умират преждевременно, като основен лъжлив аргумент, който не се „вписва” по никакъв начин в езотеричната картина на Светът.

Земното тяло е крехко нещо

Наистина, много просветени учители са починали от рак и други нелечими болести. Буда, например, умира след няколко месеца мъки, причинени от отравяне. Многобройните му последователи, наблюдавайки страданията на своя Учител, очакваха първо чудотворно възстановяване, а след това възкресение от мъртвите. Но чудото така и не се случи.

Кришнамурти страдаше от чудовищна мигрена в продължение на почти 40 години, а Рамакришна страдаше от параноидни халюцинации, но почина от рак на гърлото, когато субектът беше на 45 години. Свами Вивекананда беше болен от диабет и почина на 38 години. Теглото му към момента на смъртта беше 120 кг.

Шри Свами Шивананда страда от диабет и затлъстяване, докато Шри Ауробиндо страда от туберкулоза и нефрит. Карлос Кастанеда почина от рак на черния дроб, когато беше на 73 години.

Има няколко мнения, обясняващи фактите за преждевременното напускане на великите Учители. Две обяснения, които ще бъдат разгледани по-долу, се считат за най-подходящи за реалността.

Не е предупреден означава обезоръжен

Първо, внезапната смърт на всички велики хора е резултат от безусловно служене на други хора. Отдавайки всичките си сили и знания на страдащите, те забравиха да се грижат за телата си.

Второ, нито едно от ученията не споменава, че просветлението е огромен шок, който пронизва мозъка като мълния. Само няколко просветени хора намират сили да спасят мозъка си от унищожение. „Щастливците“, като правило, включват хора, които систематично са тренирали и използвали своите мисловни способности: философи, математици, физици ...

Според статистиката обикновеният човек използва мозъка си до около 5% от неговия потенциал. Великият човек използва около 15% от потенциала. И този, който използва 33%, тоест една трета от възможностите, ще може да преживее просветлението.

Негласната статистика е не по-малко неумолима: внезапната смърт застига 90% от хората, които са успели да оцелеят в просветлението. А просветените хора на нашето време, оцелелите (техните 10%) никога няма да кажат на никого нищо за преживяванията си, защото мозъкът им вече не им е подчинен, което означава, че не може да се използва като речев механизъм.

Тези шокиращи подробности, които се случват в продължение на много векове, никога не са били споменавани от никого. Но никой не попита...

Странични ефекти

„Най-добрите качества“ на просветения човек правят по-нататъшното му пребиваване на Земята невъзможно. Голям брой просветени умират в същия момент - от натрупания опит сърцето спира и дъхът спира. Само малцина остават живи и почти всички в миналото са били или смели авантюристи, или са притежавали животозастрашаващи професии. Получили няколко дози вълнуващи преживявания през предишните си животи, те успяха да се справят с по-силен шок. Но дори сърцата им да не спрат след случилото се, тогава телата, след като са се променили, ще претърпят страдание.

Човешкото тяло може да функционира нормално, когато е в рамките на своите граници. Но тъй като просветлението отива отвъд, всичко, което е слабо развито, се разпада. Тялото също се счупва, което, за щастие, никога няма да бъде полезно за просветените.

Истинските майстори мълчат за постиженията си

Наблюдателните хора са забелязали, че споровете за същността на просветлението и методите на духовните практики са участ на начинаещите или тези, които дори не са стъпвали по този път. Опитните мистици наричат ​​това поведение игра на религиозна практичност, основана на желанието за показване.

Каква е причината за подобни дискусии и конфликти? Опитните езотерици твърдят, че съзнателно или не, спорещите по този начин изразяват своята несигурност: „Дали съм избрал правилния път?“ Начинаещите, които говорят за "високо", не подозират, че това е тяхната липса на опит и несигурност относно правилността на техния житейски избор. Очите на просветения човек излъчват спокойствие и не оставят съмнение в силата на вярата му. Що се отнася до вярата на начинаещия, всеки пример за чужд опит може да я отслаби.

Опитвайки се да докажат на другите (и преди всичко на себе си), че са на прав път, много начинаещи започват да се съмняват още повече и това съмнение поражда първо агресия, а след това и фанатизъм. И тогава какво? Защитата на вярата става въпрос на чест и изисква все по-драстични мерки, като изгаряне на "еретици" и "вещици", сплашване от секти, "джихад" и т.н.

Какво означава "просветен"? Човек, който иска да намери добър учител, поне веднъж си задава този въпрос. Как да различим истински, просветен майстор? С мълчанието си. Един просветен гуру никога няма да се включи в спор за това „чия вяра е по-правилна“, защото той знае, че всички пътища на просветление водят до един и същи Бог и следователно до един и същ резултат.

Теория и практика на просветлението

Всеки от начините за просветление предвижда възможност за получаване на тайни знаци и се състои от определени етапи на пробуждане. Що се отнася до тайните знаци, неопитните ученици ги получават от гуруто, а хората, които дълго време практикуват духовния път, се ръководят от тях, за да определят дали не са се изгубили в илюзорните „дебри“ на своя ум.

Тайните знаци на различните школи се различават един от друг, така че е безсмислено да ги сравняваме. Това са само един вид "прорези", виждайки които, ходещият ще разбере, че е на прав път.

Хората, занимаващи се с различни практики, получават много различни, блажени състояния (от които се формира опит), както и възможност да видят и чуят това, което е скрито от обикновените хора, да отидат във фините светове и да се срещнат със светци. Много начинаещи са изкушени да повярват, че вече са просветлени и остават на един от тези етапи, очаровани от собствените си възвишени преживявания и разкрити способности.

Тези, които познават практическата и Веданта (Васиштха), също знаят, че човек, който следва пътя на развитие, може да достигне състоянието на напълно просветлено, полупросветено или непросветено същество.

Обикновените същества (включително хората), които по отношение на Абсолютната Реалност са „силно заспали“, се наричат ​​непросветени.

Абсолютно просветлените йоги са онези, които въз основа на личен опит са познали себе си като Абсолютната реалност или са пуснали корени в нея, постигнали самосъзнание. Хората, които се чувстват слети с Бог и виждат реалността такава, каквато е в действителност, се наричат ​​самадхи. Самадхиите били Шива, Кришна и Аллах. Именно към това състояние, неописуемо с думи, се стремят всички йоги.

Сахаджа самадхи са хора, които живеят обикновен живот, докато са в самадхи. Сахаджа Самадха е принуден да освободи част от вниманието си и да го насочи към изпълнението на ежедневните задължения и поддържането на живота във физическото тяло.

Съвършено просветлените хора осъзнават Абсолютната Реалност дори по време на нощен сън. В сънища, изпълнени с Божествено сияние, те могат да пътуват през фините светове, обитавани от богове.

Полупросветените хора са хора, които са се докоснали до Абсолютната реалност само за кратък миг и са се върнали към нормалното си състояние. Някои полупросветени съумяват да възприемат и разбират абсолютно правилно Истината, въпреки че съзнанието им все още не е напълно избистрено.

Има и такива хора, които са приели Истината и са разбрали нейната същност, но не са успели да преживеят необходимия опит и преживявания. Без да знаят, че съзнанието няма да бъде пречистено, докато умът не утихне, те са заети да спекулират с изказванията на просветлените учители. Според някои мистици това също е добро начало. Изричайки правилните твърдения немислим брой пъти, те по този начин доближават пречистването на съзнанието и успокояването на ума.

Просветени хора на нашето време

Много потребители на Глобалната мрежа се интересуват от: има ли просветени хора в Русия? Според информацията, с която разполагат съвременните езотерици, през 50-те години на миналия век по целия свят (а следователно и в Русия) е започнало въплъщаването на високо развити души на Земята. Причината за "приземяването" беше необходимостта да се защити независимата воля на просветените земляни. Първата вълна от въплъщения (деца Индиго) е завършена през 60-те години на 20-ти век, втората е произведена от 1980 до 1990 г. (деца Кристал), пристигането на третата вълна (раждането на деца на дъгата) се извършва в момента.

Последните две вълни са предимно потомци на пораснало Индиго. Родителите индиго създават условия за своето потомство, при които тяхната вродена интуитивност, телепатичност се развиват много бързо. Много деца вече имат способността за психокинеза (движещи се обекти в непосредствена близост) и телекинеза (преместване на обекти надалеч). Следващата стъпка за тях ще бъде разработването на технологии за левитация, телепортация и способността да остават на две места едновременно.

Каква е разликата между просветен и непросветен човек? Един обикновен, непросветен човек с ограничени познания вярва, че Вселената е безкрайна.

Просветеният, променен човек не вижда Вселената и разбира безкрайността на мъдростта и знанието, които е видял с вътрешното си зрение. Той също така знае, че вселената има граници и знанието е безгранично.

Според информацията, записана във Ведите, душата на просветления човек, осъзнавайки себе си, напуска материалното (вече ненужно) тяло или изгаря тялото в огъня на теджас (жизнена сила). Според хората, следващи този път, просветеният човек се вижда веднага, защото той непрекъснато говори и пише, че „пробуждането е отвъд ума“.

Според същия източник, има и други хора, които също говорят и пишат много за своите стремежи към осъзнаване и магия... умишлено фалшиви, защото са вътре в ума и не са просветени.

Как да разпознаем просветения човек? Всяко училище, както знаете, има свои собствени методи на просвещение. Но всеки просветен майстор разкрива на учениците си същата Абсолютна Реалност (най-висшата духовна реализация), която може да бъде постигната по различни начини. Следователно не е възможно учител от една школа да прецени задочно степента на просветеност на учител от друга школа. Само чрез среща и разговор (или мълчание) просветените учители могат да отговорят на този въпрос.

| Просветление. Някои признаци и критерии

Просветление. Някои признаци и критерии

(Описано въз основа на текстовете на ведическата традиция и изказванията на Просветлените)

Духовното търсене на много търсачи започва с изясняването на фундаментални термини. Един такъв най-често използван термин е "". Изборът на Пътя от духовен търсач до голяма степен зависи от „правилната“ интерпретация на Просветлението.

Защо се случва това? Защото те често се отъждествяват с Плода на практиката, тоест с целта, към която ще се стреми духовно търсещият. Ако целта за постигане е избрана неправилно, тогава резултатът от практиката ще бъде подходящ.

Чрез концепцията Просветлениенякои се самоутвърждават и по този начин засилват своето невежество, други искрено грешат, трети са укрепени в идеята за независимост на егото, а трети оправдават своите страдания и недисциплинираност.

Егото винаги ще намери начин да пожелае. Не подозираме колко хитро, изтънчено е то, колко неусетно може да се маскира, да изгражда защита, да имитира и да убеждава ума. Може да прави измамни ходове, да си поставя фалшиви цели и да прави всичко в името на самоутвърждаването си. Но кого може да заблуди? Само себе си.

Често се твърди, че означава преход към състояние на липса на его. Само онзи може да се нарече просветен, който няма его.

Често се свързва с различни променени състояния на съзнанието, които понякога се появяват в дхяна или съзерцание. Променените състояния дават известна експанзия, спонтанност, яснота, откритост, дълбочина. И тогава егото започва интензивно да ги търси.

Мнозина го разбират като избавление от страданието, но това е повърхностно ниво на разбиране. Когато тръгнем по пътя на духовното съвършенство – първото нещо, което ни се случва – ние се освобождаваме от страданието на обикновеното човешко същество. Защо? Защото спираме да живеем според категориите, концепциите за този свят.

В дзен Просветлениесъответства на термина сатори, събуждане от съня на невежеството, което е много важно събитие в живота на човек. Унищожаването на невежеството не е унищожаване на разнообразието, то е унищожаване на идентификацията с разнообразието. Когато разнообразието вече не може да заблуждава.

Всъщност това е трансформация на човек към божественост, излизаща извън границите на човечеството.

Нашето човечество, светът на хората почти винаги се състои от ограничен поглед. но това е свързано с освобождаването от прарабдха карма и всяка карма като цяло и тогава съзнанието излиза отвъд границите на времето, пространството на манушя лока (човешкия свят), безкрайни светове на божествени същества се отварят за него. И душата започва своето пътуване отвъд всичко.

Мнозина го разбират като самоцел. И тогава егото си създава образ на Просвещението като толкова желано нещо и започва да фантазира по тези теми. Тези фантазии се добавят към ментална картина на света. Започват оценки, дискусии - този е осветен, а този не.

Но всичко е ум, основата на егото.

Всъщност то (егото) трябва да бъде убедено, че това не е самоцел, това е просто красиво цвете по пътя и целта на садхана е отвъд всички концепции на Просветлението, това е Абсолютът, Бог.

Абсолютът не се нуждае Просветлениезащото той никога не е затъмнявал. Нашият обусловен ум става просветлен, но Брахман няма нищо общо с това. Истината се дава като благодат, случва се и не се постига от ума и егото. И не е цел, Просветлението е само сигурен факт на разпознаване на това, което винаги е било, разпознаване на Абсолюта. Дали знаете за това или не – за самия Абсолют – няма значение. Важно е само за ума, тялото. А истината е, когато я разбереш, тоест когато стане незначителен факт в сравнение с Абсолюта.

Признаци на Просвещението

Невъзможно е да се опише адекватно светът на Просветления за хората от обикновения дуален свят. Хората от обикновения свят виждат само тялото на Просветления, но не и неговото знание. Очите на други хора, които не са Просветлени, не могат да видят същността на Просветления, тъй като техният ум не е в състояние да проникне в знанието, което джнани има. Те могат да видят тялото, да чуят гласа, да оценят думите, но всичко това няма значение от гледна точка на Просветления, тъй като той не е всичко това и пребивава в трансцендентално съзнание отвъд тялото, думите и речта.

Това не е само знание – джнана, то е и шакти – духовна сила, а просветеният е и този, който има шакти (шактиман).

Първата сила, която се появява в Просветления, е силата на мъдростта (джнана шакти), благодарение на която той може да покаже яснота, да даде отговори на всякакви въпроси, да създаде философски системи и да ги обясни, да види същността на причините и следствията.

Втората сила е силата на самоосвобождението, силата на вътрешната свобода (сватантрия шакти), благодарение на която Просветеният може да освободи съзнанието си от всякакви енергии, връзки, взаимоотношения, запазвайки го чисто, неопетнено (нираджана). Силата на вътрешната свобода възниква от силата на мъдростта и черпи своето вдъхновение от брахма ахам бхава - чистото пространство на просветленото съзнание.

Третата сила на Просветления е силата на намерението (ичча шакти), благодарение на която той може да привлича събития от празнотата, да материализира нещата, да въплъщава своите планове (санкалпа сиддхи).

Четвъртата сила е силата да се контролира реалността, силата на божественото всемогъщество, господството на Просветления (Айшвария Шакти), благодарение на което той влияе върху грубия и финия свят.

И накрая, петата сила е способността да се действа, да се извършват различни действия (крия шакти) - да се създава, поддържа, унищожава, прикрива, събаря божественото.

Достигнато Просветлениевсъщност използва тези сили.

« Като гледам ученицитеМисля, че Брахман сияе,невъобразимо, което вече блести в тях,така учениците естествено се събуждат,със силата на една връзка с мен.» Вселената на Джнани, Свами Вишнудевананда Гири

И все пак, как да сравниш духовното си ниво с духовното ниво на достигналия Просветление? За тази цел светците и ришиите ни дадоха своята визия за състоянието на Просветлениев древните трактати на ведическата традиция.

"Този, който не може да бъде засегнат от почести и обиди, загуби и печалби, той е мъдрец от най-добрата категория. Най-добрият от мъдреците е в състояние да даде пълни отговори без никакво колебание на въпроси относно реализацията и най-възвишените истини ...

Например, Джнани, който е осъзнал Върховното Същество с най-малкото усилие, може да продължи да поддържа предишния си начин на живот, въпреки че умът му вече не е достъпен и възгледите му не могат да бъдат разклатени. Той прилича на светски човек по всички въпроси. Как тогава може да бъде съден от другите?
Но както и да е, един джнани веднага разпознава друг, точно както експертът може да оцени скъпоценните камъни с един поглед ... "Даттатрея, "", гл.XXI

Важно е да се разбере, че всички твърдения за Просветлениене са предназначени за нашето сравняване на някого с когото и да било, а само за сравняване на нашия собствен мироглед с мирогледа на Просветления.

Един от знаците Просветление jnani (знаещ, просветлен) е неговата вътрешна чистота, неговото чисто виждане. Речта на достигналия Просветлениестава напълно чист, мислите му стават чисти, емоциите му винаги са чисти .

Понякога той може като игра да покаже емоции, за да помогне на друг, но дори и в този случай той самият е постигнал Просветлениевинаги свободен от тях.

„Мъдреците, които познават себе си, придобиват безстрашие, безстрастие и блестят в собствения си блясък. Те винаги са самодостатъчни и вътрешно са в удовлетворено състояние.
Мъдрецът вижда съзнанието като същността на всичко, като вездесъщия Бог на всички неща, безформен, но изпълващ всички форми.

"Това е мъдрецът, освободен в този живот, който е изоставил всички мотивирани действия, свободен е от обусловеност и се е отвърнал от всички желания и надежди."

„Дори когато изглежда, че е зает с някаква работа в този свят, умът му изобщо не се разсейва“
„Двойните сили на привличане и отблъскване изобщо не го засягат“

„Състоянието на този, който е освободен в този живот, може да се изрази и с думи като тази: turya или „дълбок сън при пробуждане“, състояние на пълна свобода. Но състоянието, което следва това, е недостъпно за описание с думи. отвъд туря."

Достигнато Просветлениеникога не изпитва гняв, алчност, завист или страх. Той гледа на всеки като на въплъщение на Божественото. Просветеният винаги е превъзнесен. Умът му е много фин, ясен и остър, въпреки че не се смята за учен.

Просветеният се забавлява от светската сериозност на хората, които придават голямо значение на ума и егото, въпреки че се отнася към другите със състрадание.

« 51. По този начин, като разтвори двойните понятия, [джняни] надхвърля илюзорното Мая и става едно с Брахман, като вода с вода или мляко с мляко.

69. Ядейки всякаква храна, обличайки се както желаете и живеейки навсякъде, този, който се чувства душата на всички същества, е освободен. »

Достигнато Просветлениевижда божественото навсякъде, дори там, където другите виждат само обикновеното. Той мисли абстрактно, чисто, широко, мащабно, глобално, парадоксално.

„Който е победил себе си, остава спокоен и доволен, прави това, което трябва да се направи и избягва това, което трябва да се избягва.
Умът му е спокоен, наслаждава се на наблюдението на себе си и не се интересува от външни събития и наблюдения ....."
„Освободеният е този, за когото радостта не е радост и страданието не е страдание.
Този, чието сърце не е развълнувано, дори когато изпитва удоволствие, е освободеният.
Освободен е този, който се радва на чисто съзнание, както и на обективния свят."

Просветеният винаги е извън ума, извън мислите, никакви оценки на ума, концепции, съждения, теории не господстват в него.

Интелигентността му е много висока, въпреки че той не придава никакво значение на това, т.к. вътрешната му мъдрост е още по-висока, а интелектът е просто слуга на тази мъдрост. Няма глупави просветени.

Достигнато Просветлениеспособен лесно да говори с часове, дни без никаква подготовка по темите на философията, темите за божествените истини и Бог. Нищо друго не го интересува на този свят и ако поддържа други теми, то е само от учтивост или за да помогне на друг, в неговото пробуждане.

Просветеният живее в своя свещен свят, своето чисто измерение, позволявайки само на онези, които са отворени и избрани от божествената сила, да влязат в него. Самият той не търси публичност сред хората, но е добре познат и уважаван сред истинските садху, светци и други гняни.

Там, където другите виждат мръсотия, Просветеният вижда неопетнена чистота. Където другите виждат отрова, той вижда нектар. Там, където другите виждат грозота, Просветеният вижда божествена красота. Там, където другите виждат недостатъци, той вижда играта на Божественото във всичко.

„Умът му е в покой, наслаждавайки се на наблюдението на себе си и не се интересува от външни събития и наблюдения.“
„За просветените няма глупаци. Защо да губим време обсъждане на несъществуващото?..."
„Този, който е невеж, възприема света като имащ начало и край. Просветеният изобщо не го вижда Ето защо, че не е създаден и следователно не съществува.
Йога Васиштха, гл. 6-21.

Достигнато Просветлениене изпитва нечисти мисли и не търси компания.Винаги е сам иживее сам, за да бъде винаги един на един с Бог, без да се разсейва от нещо друго. И ако той общува, то само с онези, които са готови да слушат Дхарма, да служат на Дхарма.

Той не се интересува от делата на хората или техните планове, т.ктой е погълнат от Божественото.
Непоклатимо чисто видение се настани в него. Просветеният благославя онези, които го проклинат, и се моли за тях, като им пожелава щастие и късмет, тъй като във всеки вижда Божествената светлина.

« За него дори камъните стават приятели и дърветата в гората - роднини; дори когато живее насред гората, животнистанете приятели и семейство. Липсата на хармония се превръща в хармония тъга- голяма радост, и дори потопен в интензивна дейност, той усеща вътрешна тишина. Той вижда перфектно бездействие в действие. събуден,той е в дълбок сън . Ивърба,той също е добър, като мъртвия.
Той прави всичко и нищо. Той се наслаждава, без вкус на удоволствие. Той- най-добрият приятел на всеки. Той е свободен от съжаление към другите, но пълен със съчувствие. Свободен от стремежи изглежда иска нещо. Той изглежда щастлив или нещастен в подходящи ситуации.
Той не го оставя което е естествено и играе съответната роля в тази драма на живота.
Той съчувства на тъжните и се радва с тези, които са щастливи, но нито едно от тях не замърсява сърцето му. » Йога Васиштха, гл. 6.20.

Достигнато Просветлениене се вслушва в светската мъдрост, нито в собствения си ум, нито в умовете на другите, тъй като е погълнат от Божествената светлина, Божествеността, която като че ли го прониква. Той не е привързан към този живот, нито към другите хора, нито към стереотипите на обществото, но винаги е погълнат от съзерцанието на Божественото.

Просветеният не се впечатлява нито от хулата, нито от възхвалата и той еднакво възприема това, което хората наричат ​​щастие и скръб. Всичко за Просветения има един и същи вкус. Той е пълен с вътрешно божествено величие, въпреки че самият той е скромен.

Достигнато Просветлениенеразбираем за обикновените хора. Неговите действия са трансцендентни, спонтанни и интуитивни, той няма чувство за вършещ, той играе в бездействие. Просветеният човек има вътрешна божествена светлина, която го води в живота, дарява с вечно, никога неизчезващо чувство на радост - брахма-ананда.

Просветеният човек не търси чуждо внимание, богатство и слава, но не отрича нищо, което му идва от само себе си, без усилие, защото той е във всяко приемане.

„Аз съм лишен от форма и вид, аз съм всемогъщ, аз съм във всичко и навсякъде, аз съм непроменен, за мен няма освобождение, за мен няма окови. Аз съм Битие-Съзнание-Блаженство, Аз съм Шива, Аз съм Шива! »

Просветеният просто естествено живее, без да има личност, играе, без да действа, без да избира. Той не участва в спорове, спорове на светски хора, не доказва нищо на никого, т.к. вижда само съзнанието си наоколо. Просветеният винаги има малко желания, той винаги е самодостатъчен, гъвкав и лек.
Постигнато Просветление няма граници, оставайки в съвършената отвореност на Ума, като пространството.

« Когато гледам безкрайното небе, не мисля за небето,

но за Брахман, който е същността на небето,

когато видя океана да търкаля вълните си

Не мисля за океана, а за Брахман, който е вътре.

Когато видя планини, дървета, реки, хълмове и облаци,

Не мисля за тях, а за Брахман, който е вътре,

така че планините за мен не са планини,

и реките за мен не са реки,

Няма разлика между възникването на чувства, страсти или мисли или тяхното невъзникване.
Точно както лъвът вижда отражението си в езеро, когато пие вода и не се съмнява, че е лъв, Просветеният намира истинско разбиране в недуалността. На чувствата и мислите вече не се придава никакво значение, те не са нищо повече от игра на енергия на повърхността на абсолютното Съзнание.

Мислите и страстите са абсолютно неотделими от естественото състояние, те са самият негов израз и затова няма нужда да ги контролирате, да ги освобождавате, защото изначално са чисти.

Самото възникване на мислите е израз на творческата игра на пробуденото съзнание. Разтварянето на мислите и емоциите е спонтанно, не изисква усилия, или по-скоро, разтварянето изобщо не се изисква, т.к. първоначално всичко се разтваря в пространството на светлината на великата Мъдрост на осъзнаването.

Постигането на Просветление не включва никакво неадекватно поведение, или възвишени състояния, или гръмки изявления към света (освен ако няма специална благословия за това), или промяна във външен статус или поведение, или получаване на каквито и да е допълнителни привилегии или статуси, защото истинската Целта на духовния търсач не е да търси Просветление за себе си, а да служи на Божествената воля, да изпълнява Божествената воля, да служи на каузата на просветлението, Просветлението и Освобождението на всички живи същества в самсара.

Напротив, дори след достигане на някакво ниво на Просветление, е предписано да го пазите в тайна в продължение на много години или просто да не го изразявате по никакъв начин.

Просветеният не се интересува кой е просветен и кой не е просветен. Той вижда във всичко само Бог навсякъде и винаги и не вижда други хора, изобщо същества извън Бога. За Просветления всички са просветени и всичко е едно, Едно.

Как да проверите дали сте просветлен или не?

Попитайте сискрено: „Саз ли съм?"

или

Задайте си въпроса: "За какво живея?"

Най-вероятно вашият отговор ще бъде различен от отговора на Просветления : "Аз живея само за Теб, не мога да живея без Теб нито секунда." „Ти“ означава Бог, висшия Аз.

Който каже „Аз просто живея ...“, тогава това ще означава отговорът на ума (ахамкара), затворен в тялото.

Ахамкара, затворен в тялото, трябва да се подчини на висшия Аз. Висшето „Аз“ е просто концептуално име. В него всъщност няма отделна личност. Парабрахман е отвъд дуалността. Но за да го осъзнае, умът отново и отново трябва да му се подчинява, да се настройва към него. Ако го направи, никога няма проблеми.

Тялото може да има проблеми, трябва да яде или да спи; прана - праната трябва да бъде балансирана. Но умът не може да има проблеми, ако намери своя господар и му се отдаде напълно, неразделно.

Дали умът се предава на висшия Аз по външен начин, чрез поклонение, или по вътрешен начин, чрез съзерцание и естествено осъзнаване, не е толкова важно. Въпреки че естественото осъзнаване е по-висш метод. Ако чувствате объркване, трудности или проблеми, това означава, че вие ​​просто не живеете в името на Висшия Източник, умът ви не иска това, той се е отвърнал и не помни за това.

В сериозните духовни училища само Учителят може да оцени "степента на просветление" на ученика.

Критерии за просвещение

Би било погрешно да се представя Просвещението като еднократен акт. Сякаш нещо се случи в един миг. И всичко спря и замръзна. И вече няма движение, задълбочаване, развитие.
Всъщност Просветлението е вечен, безкраен процес на движение към съвършенство.

Ние растем, развиваме се все повече и повече и това няма край. От човек към садху, от садху към джнани, от джнани към сиддху, от сиддха към девата, от девата към маха-девата, от маха-девата към Създателя на вселените. Духовното израстване никога не спира.

Ако все още сте на Земята и колкото и да сте просветлени, винаги имате области на ума, тялото, праната, които изискват допълнителна работа.

В крайна сметка вашето тяло все още не е тяло на божество, то е обикновено, направено от плът и кръв, което означава, че няма смисъл да спирате. В края на краищата вашата джнана, сватантрия, иччха, айшваря, крия-шакти все още не е набрала сила и не е равна на Шакти на Шива или Даттатрея.

Все пак не си станал велик шактиман, демиург, пазител на вселената, строител на светове, нали?

Просветлението е процес, при който Бог постепенно става все повече и повече в центъра на живота ни, изтласквайки егото, клешите и заблудените състояния. Затова в сериозните учения се говори за етапи и всеки наш опит лесно се класифицира, ако тази класификация е направена от опитен майстор.

Винаги ще има някой, който е по-висок от вас, по-мъдър, който има повече сила на ума.
Ако вашето его иска да почива на лаврите си и да обяви пълното си просветление, засмейте му се и се запитайте: равен ли съм по мъдрост, по сила на енергия, по качества на Бхагаван Даттатрея? Шива? Вишну? Брахма? Или дори силен садху, джнани или сидху?

Както е казал един светец: „Кой не е безумен пред Господа“?

И ще видите всички игри, които егото се опита да играе с темата за "своето" просветление.
т.нар. просветлението е само първата стъпка на едно дете, вникване в истинския възглед.
Това е първото пробуждане на нашата гяна шакти.

Но много хора придават голямо значение на своите духовни преживявания, защото смятат, че това е краят на садхана и целия духовен път.

В същото време във всяка сериозна традиция има специфичен начин за проверка на нивото на духовен търсач, предаван в традициите на майсторите. Преминаването на този тест не зависи от желанието на ученика, т.е. предписано е от традицията. Ако неговият ученик не премине със своя корен Гуру, тогава в традицията на преподаване той не може да бъде признат за майстор, Просветлен.

Каквото и да мисли ученикът за своите постижения, той получава само етапа, който му е даден от учителя по време на тестване, т.е. ученикът не може самостоятелно да декларира постижението на който и да е етап, ако то не е потвърдено, без значение какви преживявания изпитва. Нито пък може да претендира, че е Просветен отвъд етапите или отвъд съответните учения.

Ако го направи, тогава той изпада от линията на предаване на това или онова учение. Такъв ред е въведен съзнателно от учителите на древността, за да се избегне заблудата, съблазънта и своеволието на учениците при тълкуването на това или онова учение. не се празнува специално в сангха, но може да има уважение към садху, ако коренният гуру даде на този садху някакво признание за неговата реализация, присвои му статус, титла и т.н.

Не се разпознава като вечно, някакво замръзнало състояние в относителното (е, в абсолютното, както знаете, вече сме Брахман).

В различните школи (системи) има условни разделения на нива или етапи от пътя към Просветление.

Пълен означава край на кръга от въплъщения (раждания и смърт). Общоприето е, че Просветлението настъпва след достигане на състоянието на самадхи. Самадхи обаче е различно.

Савикалпа Самадхи

В савикалпа самадхи има модификации в ума (викалпа), но дуалността на субект и обект не е преодоляна, поддържа се фино усилие за поддържане на самадхи. Savikalpa Samadhi има опит в медитативната абсорбция (dhyana). Продължителността на самадхи зависи от положените усилия. До осмото ниво на дхяна остава фината двойственост и следователно савикалпа самадхи не е освобождение. Когато вниманието към източника на "аз" е нарушено, осъзнаването изчезва.

Истинският момент на влизане в савикалпа самадхи е спирането на дишането, забавянето на сърдечния ритъм и пулса и загубата на усещането за телесна тежест.Благодарение на майсторството в савикалпа самадхи, йогинът може да напусне тялото си по желание, отивайки в световете на боговете.

Нирвикалпа самадхи

„В самадхи йогинът не познава мирис, вкус, форма, докосване, звук, той не осъзнава нито себе си, нито другите. В самадхи йогинът не осъзнава разликата между топлина и студ, болка и удоволствие, чест и безчестие.Сватмарама, "" (4.108-4.110)

„Пълното потапяне в блаженството, преживяно в себереализацията, е нирвикалпа самадхи.“Шри Ади Шанкарачаря, ""

В нирвикалпа самадхи умът вече не възприема различията (викалпа) и е потопен в светлината на недуалния източник на Аза, където няма разделение на субект и обект. Преживяването на недвойната празнота и ясната светлина, със спряно дишане и пулс, е истинският момент на нирвикалпа самадхи. Благодарение на това самадхи йогинът става безсмъртен в тялото на Съзнанието (Джнана-дехам).

В това самадхи самосъзнанието е временно, егото не е напълно унищожено, въпреки че няма усилие. Йогинът е в транс, когато телесното съзнание отсъства и въпреки че има осъзнаване на първичната Светлина на Аза, йогинът не може да действа в света или да възприема външната реалност. Когато йогинът се връща в тялото, илюзията му за "Аз" (его) се появява отново.

За монистите-саивитските йоги това е постигането на нирвикалпа самадхи, върховното постижение, понякога наричано "параматма-даршан", визията на "аз" (според йога сутрата на Патанджали).

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи е желаното състояние, което йогинът търси и в което живее.

„Да останеш постоянно и без усилие в първичното състояние е Сахаджа. Този, който е свикнал с естествената медитация и се наслаждава на нейното блаженство, няма да напусне състоянието на самадхи, каквато и външна работа да върши, каквито и мисли да го спохождат. Това е Сахаджа Нирвикалпа.". Бхагаван Шри Рамана Махариши

„Сахаджа“ означава „естествен“, „нирвикалпа“ означава „без разлика“. Например в Лая Йога практиката на Сахаджа Самадхи е основната практика, докато практиката на други видове Самадхи се счита за полезна, но не е достатъчна за Освобождението. Савикалпа самадхи изисква усилие, нирвикалпа самадхи спира, когато тялото и умът излязат от транс, но действията могат да се извършват в сахаджа нирвикалпа, но йогинът не напуска единството с Източника. Това състояние Просветление- мъдрецът (джнани), когато егото е окончателно унищожено.

Намирайки се в Сахаджа Самадхи, йогинът през целия си живот е в друго измерение на Реалността, сега той е в състоянието на самото огледало, а не отражение.

„Естественото състояние (Сахаджа Авастха) е най-висшето, съзерцанието и концентрацията са по средата, мантрите и молитвите са по-долу, жертвеното поклонение е по-долу от всичко.“

"Куларнава Тантра"

Ако е познато Просветлениее тестът на Сахаджа Самадхи: непрекъснато осъзнаване в будно състояние, осъзнаване в сънища и сън без сънища, тогава признаците на окончателното освобождение са опитът в медитацията на петте фини пространства (Вьома-панчака), описани в Адвая-тарака Упанишада:
- пространство без качества (гуна-рахита-акаша);
- по-високо пространство (парамакаша);
- голямо пространство (махакаша);
- пространството на семето на елементите (татва-акаша);
- пространството на слънцето (суря-акаша).

"Тези пет пространства са знак за освобождение. Йогинът, който ги е осъзнал, се освобождава напълно от закона на кармата и става подобен на това пространство..."

Преживяването на тези пространства е вътрешно-външният знак за реализация (madhya-lakshya).
Просветлението идва, когато изпитате първите видове пространство,
и окончателното освобождение е, когато тези преживявания са напълно изживени и са трансформирали елементите на тялото.

„Ако един йогин не познава в тялото си шест чакри, шестнадесет адхари, две лакшии и пет празнини, как може да бъде успешен?“Горакша йога Ятиндранатх.

Празнините бяха изброени по-горе, това са тези пространства. Шестнадесетте стълба (адхара) са местата в тялото, където човек трябва да задържи вниманието си по време на концентрация: два големи пръста на краката, муладхара чакра, анус (анус), полов орган, долна част на корема (утроба), пъп, сърце, гърло, увула, небце, език, междувежди (аджна), нос, основа на носа, чело (лалата). Те са изброени в текста, приписван на Горакшанатх, Сиддха-сиддханта-падхати.

Що се отнася до "Lakshya" (знак, знак), те обикновено споменават не две, а три Lakshya.
Бахир (бахя)-лакшя - външен знак, свързан е със садханите на бхучари-мудра и акша-мудра.
Целта на техниките бахир лакшя е да събудят фините нади в областта на горните чакри.
Проявлението на този знак е визията на синя светлина между веждите и злато в областта на темето.

Мадхя-лакшя е междинен знак, който се свързва с преживяването на три малки типа пространства в тялото - чидакаша, хрдакаша, дахаракаша и петте големи пространства-виомани.

И накрая, вътрешният знак на антар-лакшя се свързва с проявите на различни знаци на звука и светлината, както и със синьото пространство в анахата-чакра и между веждите, наречено "синята перла" - нила-бинду, казва Адвая-тарака Упанишад.

Защо Просветлениесвободен ли съм от кармични реакции, от причинно-следствени връзки?
Факт е, че Просветленият живее потопен в Източника на всички преживявания и неговото съзнание е установено в Сахасрара Чакра. Каквото и да прави Просветленият, неговите ветрове-прани не се отклоняват, съзнанието и праната винаги остават в чистотата на Неродения. Каквото и да се прави на ниво тяло, ум и реч, не прониква в подсъзнанието на финото тяло (тайджаса) и свръхсъзнанието на каузалното тяло (праджна) на Просветления.

В други традиции, например в традицията на Лая Йога, има устни инструкции („За шестнадесетте етапа на растеж на луната на вътрешното осъзнаване“), в които те описват подробно етапите на изкачване на съзнанието по време на практика на съзерцание. Просветлението тук съответства на осмия етап - Раждане.

„Когато голото съзнание, като пространството, придоби сила,
себеотдаването идва естествено, целите се освобождават,
и надеждите се прекъсват в голямо бездействие -
тогава йогинът се ражда като безсмъртно дете в света на Единствения…”

Характеристики на изпълнение:

„Малко раждане“ – брахма-ахам-бхава, съзнанието за недуалност, като пространството, непрекъснато се поддържа в съня на сънищата, но се губи в съня без сънища.

"Велико раждане" - "кръгът на деня и нощта" е затворен, т.е. осъзнаването на недуалността се поддържа в сън със сънища и в сън без сънища. Безкачествената просветляваща празнота (гуна-рахита-акаша) е осъзната, но дълбоките нива на светлина все още не са разкрити.
Йогинът става този, който е постигнал състоянието на Авякта-Пракрити и се нарича Пракрити-Лаян.

това е святост.А святостта означава пълно отдаване на Бог,разтваряне на егото в божествения източник,пълно посвещение(атма-ниведанана), спревръщайки се в чист канал на Бог, негова среда и непрекъснато изпълнение на Божествената воля от тялото, речта и ума.

Няма Просветлени, които „ходят“ сами, извън Бог, защото самото Просветление е слизането на светлината на божествената благословия (ануграха), тъй като светлината няма откъде другаде да дойде, освен от Бог.

В същото време, имайки предвид корена „светлина“ в думата Просвещение, тази божествена светлина сякаш се отразява от Просветения, изливайки се върху всичко, което го заобикаля.

Светците казватНе търсете Пизсветляване,предайте се на Божията милост,станете проводник на божествената воля 24 часа в денонощието и Ппросветлението ще дойде при вас."

Тогава вие не сте будист и не християнин, не сте хиндуист и не сте джайнист, не сте даоист, не сте мъж и не сте жена, не сте майка и не син, не сте мъж, не сте руснак и не индус - вие сте илюзорното тяло на Бог, вие сте медиум на Бог, негов вестител, негов чист канал, проводник (dev-vahini) и нямате лични цели в живота, освен да служите на Бог, да изпълните Божественото ще безупречно.

Трябва да си кажа следното: нека Просветлението дойде или не, нека Гуру, ако е необходимо, някой ден да ми разкаже за това или да не ми каже, но аз просто ще върша скромно моята садхана, моята служба, без да очаквам никакво признание, никакви облаги , без привилегии. Ще дам всяка секунда от себе си на Върховния източник, моето вътрешно божество. Няма да имам други цели в живота.

« Да желаеш Просветление означава никога да не го постигнеш.
Постигането на Просветление означава, че то може да бъде изгубено.
Затова, желаейки без желание, стремете се без стремеж.
Бъдете свободни дори от самата концепция за Просветление.
Научете се да бъдете, а не да се стремите.
Оставане, а не желание.»

Просветление- истинската цел на всеки по духовния път. Просветлението е най-висшето прозрение, "разбиране", осъзнаване на същността на живота като такъв. Просветлението елиминира невежеството, илюзиите на ума, разширява съзнанието и освобождава човек от психологическо страдание. По-подробно описание се обсъжда допълнително с примери за преки и косвени методи за постигане на просветление.

Директни методи за постигане на просветление

Това са най-добрите, прости, незабавни методи. Директните методи изключват буфера на умственото разбиране, теоретизиращите рефлексии. Директните методи на просветление нямат нищо общо с обучението в училища, секти, семинари, гурута, учители, ментори и т.н. Всичко това са игри на ума. Директните методи са за тези, които са 100% честни със себе си. По-нататък, по ред, описание на директните методи за просветление.

Осъзнаване на настоящето- предполага пряко осъзнаване на това, което е тук и сега. Мирянинът, като се запознае с този метод на просветление, започва да си представя какво прави или току-що е правил. Това е отклонение от метода. Настоящото осъзнаване включва непрекъснато, естествено възприемане на това, което е в момента. Това не е търсене на нещо, но ако има такова, то е осъзнаването на търсенето, като една от линиите на рисунката на настоящия момент. В идеалния случай обектът на възприятие наистина се превръща в самия настоящ момент между миналото и бъдещето. Условно може да се каже, че да бъдем в настоящия момент, да присъстваме е свойство на нашия Висш Аз. Ако осъзнаете настоящето, вие измествате фокуса на идентификацията към зрителя на живота. Ако осъзнаването на настоящия момент се случва непрекъснато, животът се „срива“ в себе си и ние виждаме, че сега е безкрайно присъствие в безтегловна вечност, в която се случва нещо отвъд бъдещето и миналото. Сега съществува самото битие, безграничното пространство на съзнанието. Това е първоосновата на всичко. Това същество е самото осъзнаване и самият живот. Всички възприемани обекти и форми - възникват в него, като нещо дълбоко вторично и еквивалентно.

приемане на настоящето- по същество същото като осъзнаването на настоящето, но с помощта на тънка линия на "пропускане" в съзнанието ви това, което е в момента. Човек непрекъснато се затваря от живота, от различни усещания, които в крайна сметка допълват подсъзнанието му. Приемането на настоящето е пълно разкриване на всичко, което е тук и сега. В същото време собственото съзнание се усеща като чист съд и проводник на всички явления. В идеалния случай вие осъзнавате всичко като едно цяло, неделимо явление и ако някъде има съпротива, тя се разтваря. Всичко просто се случва. Просветлението е пълно приемане. Дори ако нещо се чувства като пречка, в действителност то е просто форма на още една стъпка по пътя.

Релаксацияв естествено присъствие - по същество същото като осъзнаването и приемането на настоящето. От друга страна, това е още една фина линия на разбиране на живота. Отхвърляне на настоящето - затваря се от осъзнаването на настоящето. Това отхвърляне възниква поради напрежението на всички нива на човешкия живот. Съответно, за да се премахне напрежението, е необходима релаксация. Това не е сън, в който човек е потопен в дейностите на подсъзнанието. Релаксацията в настоящето предполага пълна релаксация на живота сам по себе си. В същото време усещанията, причинени от законите на гравитацията на тялото към земята и други преживявания, се възприемат просто като вид уплътняване в празнотата на пространството на съзнанието. Важно е да се научите да се отпускате от самия източник на напрежение. Приемането и отпускането са два аспекта на един и същ процес на просветление.

Дефокусиране на съзнаниетосъщо е друг важен аспект на процеса на просветление. Човешкото съзнание е фокусирано в напрегнати снопове енергия. Усещат се почти физически, като някакви напрегнати и неспокойни тюлени. Най-финият фокус е свързан с нашата самоидентификация и формира основата на нашата идентификация. Това е нашето малко аз – нашето его. Подобен фокус на вниманието се усеща в задната част на главата, гърлото и на дълбоко ниво в гърдите. Дефокусирането води до факта, че напрегнатите енергийни снопове започват да се разтварят. Тогава болезненото напрежение и пагубната нервност на ума преминават. Отначало усещате как в присъствието на старото ви аз се появява усещане за пространство, срещу което напрежението бута. След това, докато се разфокусирате, старото „аз“, което изглеждаше като нещо непроницаемо плътно и твърдо, започва да прави празнина, през която се просмуква рафинираната енергия на съзнанието. Пълното разфокусиране е идентично с пълна релаксация, приемане, дезидентификация, откъсване, себеотдаване и просветление.

Осъзнаване на зрителя на живота- най-финото "движение", в което прехвърляте фокуса на вниманието от външния, възприеман свят, към самия зрител, който възприема живота. Битие, осъзнаване, наблюдение: всичко това е описание на неговата същност, единственото му свойство, изразено в много аспекти на ограничен словесен език. Обонянието, докосването, вкусът, зрението и слухът са инструментите на възприятието. Кой използва тези инструменти? Къде се свързват тези пет нишки на възприемане на живота? Този, който гледа живота точно сега, е вечният зрител на живота. Той винаги е там. Променят се само формите. Просветлението е осъзнаването на истинската същност на човека.

Разкриване на избора- също още един аспект на просветлението. Човешката личност е набор от избори, преминаващи през съзнанието в настоящето. Изборът се ражда от отхвърлянето на настоящето. Една от централните илюзии е породена от факта, че човек е напрегнат тук и сега и затова избира бъдеще, което не съществува. В настоящето миналото и бъдещето са само илюзорни частици от енергията на илюзията, генерирана по избор. За да премахнем илюзията за избор, ние предприемаме невероятна стъпка за индивида и обръщаме погледа си към избиращия. Разглеждаме как и къде избиращият върши работата си - създава илюзията за човешки живот. Няма какво да правя или да избирам. Просто наблюдаваме какво се случва. Тогава се отваря голяма спонтанност. Този метод не е бил срещан никъде досега, той се отвори сам по време на медитация. И сега го смятам за един от най-ефективните. Илюзията за избор е една от централните опори на невежеството, което поражда илюзията за съществуването на отделна малка личност.

всеотдайност- друг аспект на просветлението. Вие давате всичко, което имате, но не в материален смисъл, а в съществен смисъл. Себеотдаването става неактивно, без усилия и опити, в релаксация. Можем да кажем, че този метод на просветление е ръбът на релаксацията, при който освобождавате хватката на това, което се случва тук и сега.

Съзерцаниена това, което е в настоящето, като правило, започва с концентрацията на вниманието върху всеки обект. Разликата от метода за „осъзнаване на зрителя на живота“ е, че тук акцентът е върху съзерцанието като такова. Същността на този метод на просветление е да направи процеса на съзерцание основен и непрекъснат. Тогава фокусът на самосъзнанието се прехвърля към Висшия Аз. Възприятието като такова е свойство на Висшия Аз. Когато съзерцавате това, което е, висшето „Аз“ се „активира“, проявява се. Просветлението е проява на съзерцателното начало на живота. Всъщност това е истинската медитация. В идеалния случай съзерцаването на даден обект става без концентрация, а като нещо тотално, естествено.

Осъзнаване кой си- Методът за просветление на Рамана Махарши. В основата на метода е въпросът: „Кой съм аз?“. Задавате въпроса веднъж, с ясното съзнание за значението на този въпрос. След това насочете вниманието си към чувството „Аз съм“. Ако „Аз“-ът го има, то може да се почувства. Какво е "аз"? Кой съм аз"? Устният отговор не означава нищо. Трябва да изпиташ кой си всъщност. Разбирането на "аз" е разбиране на реалността.

Всъщност всички тези методи са различни аспекти на едно и също нещо. Благодарение на опита, различните хора могат повече или по-малко да разберат и разграничат отделни аспекти, които се превръщат в проход, врата към просветлението.

Косвени методи за постигане на просветление

Тези методи обикновено са свързани с промени в енергията, пречистване на ума и подготовка на тялото и психиката за ясно съзнание. Разделението на преки и косвени методи е условно. Понякога преките методи стават косвени, а косвените методи стават преки, в зависимост от готовността на съзнанието.

Енергиен подеме опитът за събуждане на застояла енергия. Може да се задейства от енергийни упражнения и в особено успешни случаи премахва умствените блокажи, избистря ума и просветлява съзнанието. Това включва практикуването на крия йога, кундалини йога, работа с енергия и други езотерични практики.

Шактипат или дикша- духовно посвещение. Обикновено се дава от ментор, гуру или майстор. В особено успешни случаи дава моментално разширяване и просветление на съзнанието. По-често дава преживяването на прозрението, което посява "семето" на просветлението. Ако посветеният подхранва това семе, пести енергия и води праведен живот, семето пониква и с течение на времето лотосът на съзнанието се отваря и разцъфтява.

среден пътБуда проповядвал. Според моето разбиране този път към просветлението е интуитивно, спокойно намиране на баланс във всеки нов момент от живота. Дон Хуан образно каза, че човекът на знанието минава през живота „докосвайки леко всичко“. Следването на този път допринася за най-чувствителната реакция към живота. Не се напрягате и не спите, а позволявате на случилото се. В същото време, парадоксално, вие придобивате способността да полагате усилия, на които един суетен и напрегнат ум просто не е способен.

Не-правене- Методът за просветление на Карлос Кастанеда. Начинът, по който възприемаме света, е фино усилие в умовете ни. Ние сами правим света такъв, какъвто се възприема в съзнанието ни. Не-правенето е прекратяване на "усилието" за създаване на собствена индивидуална реалност, тогава обичайните явления започват да разкриват своята същност. Започвате да усещате случващото се като игра на енергия и на още по-фино ниво като чисто съзнание.

Свръхусилия- Методът за просветление на Георги Гурджиев. Това е един от най-трудните методи на прага на смъртта. Гурджиев говори за това, че в човешкото тяло има нещо като битови батерии. Когато енергията им се изразходва, човек пада, но ако в този момент направите пробив, допълнително усилие, вашето съзнание превключва към дълбок, практически „неизчерпаем“ източник на енергия и вие продължавате да полагате усилия. Когато настъпи смъртна умора, вие правите нов изблик и от дълбокия източник на енергия превключвате към причинния източник и излизате към ултра-финото съзнание. Този метод е изключително опасен за самостоятелна практика.

страдание- развиват душата. Всеки знае това. Страданието е един от основните стимули за истинско откъсване. Откъсването от преходните явления води до истината и просветлението. Много светци са отишли ​​на съзнателно страдание, за да култивират духовни качества. Във всеки случай не призовавам към страдание. Въпреки това осъзнаването, че преживеното страдание не е било напразно - дава мъдрост, мир и способност да продължиш напред.

Унижение- един от мощните стимули за предаване на егото и чувството за собствена значимост. Унижението и превъзнасянето вървят ръка за ръка и са едно от основните махала, на които се основава фалшивата самоидентификация. Отново, никой не ви насърчава да бъдете унижавани, но ако унижението е било преживяно, това като правило е добър стимул да се отнасяте по-лесно към собствения си човек.

Изповед, рекапитулация, водене на дневник, психоанализа и методът PEL са ефективни методи за изчистване на ума. Ако методът се провежда от гледна точка на светските мемоари, няма смисъл от това. За да работи методът за просветление, е важно да можете искрено да изговорите всичките си собствени страхове, да подчертаете всичко, което е било потиснато и изпратено в багажа на подсъзнанието.

отражениеза Бог, вечността, безкрайността, любовта, своето истинско „Аз“, също се смята за един от методите за изясняване и просветление на съзнанието. Ако медитиращият не се ограничава само с философията, но докато медитира, се опитва да види, да види ясно, да разбере наистина каква е темата на неговото мислене, това може да даде плод.

Карма йогаТова е работа без очакване на резултати. Умът е пресметлив и ако правите нещо за другите, без да очаквате лична изгода, егото отслабва. В идеалния случай карма йога се изпълнява с пълно потапяне на съзнанието в настоящия момент, без цели в бъдещето. Съзерцанието на настоящето е един от преките методи за просветление. Съзерцанието в движение е висш пилотаж в практиката на просветлението. Истинската карма йога е, когато, както е казал Свами Вивекананда, „целта и средствата се събират заедно“

Любов към Богасчитан за най-добрия метод за духовна трансформация и просветление. Този метод се разкрива на човек, близък до светостта. Любовта към Бога не познава коварството и измамата. Любовта към Бога е любов към самия живот. В идеалния случай по този път се потапяте в преживяването на блажен екстаз и в крайна сметка, оставяйки всички разделения, се отдавате на това преживяване без следа.

Съмнения

Някои хора по различни причини твърдят, че е невъзможно да се постигне просветление. Някои казват това, защото просветлението „не се постига“ и трябва да бъде заслужено или „получено“. Но тогава става въпрос какви методи съществуват за това "получаване". И, като правило, тези методи са свързани с това да станеш зависим от училище, където има просветлен Гуру, след като служиш на когото в продължение на много години, има шанс да станеш просветлен.

Друг вариант е да платите много пари за посвещение и след това, ако умът не надхвърли ума, отново има шанс да се озарите „безплатно“.

Някои казват, че просветлението просто се "случва" извън методите и практиките. Разбира се, че е. Но преди да се случи, човекът е бил пречистен. Няма значение как, няма значение в минал или настоящ живот. Пътят включва всичко, което се случва.

Някой казва, че всички вече са просветени: няма към какво да се стремим, няма какво да постигаме. Но какво струват тези думи? Защо не? Праведният живот или животът на практиката не е по-лош от живота на един жител, изпълнен с противоречия и суета.

Други хора казват, че просветлението е достъпно само за Буди, които идват веднъж на хилядолетие или дори по-рядко, а обикновените смъртни не могат да видят истината. Това е гласът на съмнението, липсата на вяра, липсата на самоувереност, гласът на ума, който е в оковите на светските концепции. Хората са склонни да вярват, че колкото по-сериозно приемат живота, толкова по-близко е това възприятие до реалността. Тази сериозност обаче се състои от илюзорни мисли и емоции, които проектират субективните картини на ума върху реалност, която няма нищо общо с тези проекции.

В тази статия, изразявайки субективно мнение, твърдя, че просветлението се постига и има подходящи методи за това. Нека всичко е относително и постиженията илюзорни. Но няма какво друго да говорим.

Разбирам, че за да се покрие посочената тема, все пак е необходимо да сте член на световната асоциация на просветените майстори :), което аз не съм. Затова и тук, както и навсякъде, действам хитро и в никакъв случай не настоявам за окончателната истинност на думите и ефективността на „методите“.

Усещане за собствена значимост

Просветлението е основна цел в повечето духовно-езотерични учения.

Просветлението е най-висшето прозрение, осъзнаването на същността на живота като такъв. Просветлението елиминира невежеството, илюзиите на ума, разширява съзнанието и освобождава от психологическото страдание. По-подробно описание се обсъжда допълнително с примери за преки и косвени методи за постигане на просветление.

Директни методи за постигане на просветление

Това са най-добрите, прости, незабавни методи. Директните методи изключват буфера на умственото разбиране, рефлексия и теоретизиране. Директните методи на просветление не са свързани с обучение в училища, секти, семинари, гурута, учители и ментори. Всичко това са игри на ума. Директните методи са за тези, които са 100% честни със себе си. По-нататък, по ред, описание на директните методи за просветление.

Осъзнаване на настоящетопредполага директно възприемане на живота тук и сега. Мирянинът, като се запознае с този метод на просветление, започва да си представя какво прави или току-що е правил. Това е отклонение от метода.

Настоящото осъзнаване е непрекъснато, естествено възприемане на това, което е в момента. Това не е търсене на нещо, но ако има такова, то е осъзнаването на търсенето като една от линиите на чертежа на настоящия момент. В идеалния случай обектът на възприятие наистина се превръща в самия настоящ момент между миналото и бъдещето.

Условно може да се каже, че да бъдем в настоящия момент, да присъстваме е свойство на нашия Висш Аз. Ако осъзнавате настоящето, фокусът на идентификацията се измества към .

Ако осъзнаването на настоящия момент е непрекъснато, животът се „срива“ в себе си и виждате, че сега има безкрайно присъствие в безтегловна вечност, където се случва нещо отвъд бъдещето и миналото. Сега съществува самото битие, безграничното пространство на съзнанието. Това е първоосновата на всичко. Това същество е самото осъзнаване и самият живот. Всички възприемани обекти и форми се срещат в него като нещо дълбоко вторично и еквивалентно.

приемане на настоящето- по същество същото като осъзнаването на настоящето, но с помощта на тънка линия на "пропускане" в съзнанието ви това, което е в момента. Психиката затваря ума от повечето усещания, които в крайна сметка формират подсъзнанието.

Приемането на настоящето е пълно разкриване на всичко, което е тук и сега. В същото време собственото съзнание се усеща като чист съд и проводник на всички явления. В идеалния случай вие осъзнавате всичко като единен неделим феномен. И ако някъде има съпротива, тя се разтваря. Всичко просто се случва.

Просветлението е пълно приемане. Дори нещо да се чувства като пречка, то е само под формата на още една стъпка по пътя.

Релаксация в естествено присъствие– по същество същото като осъзнаването и приемането на настоящето. От друга страна, това е още една фина линия на разбиране на живота. Отхвърлянето на настоящето се затваря от осъзнаването на настоящето. Това отхвърляне възниква поради напрежение на всички нива на психиката. Напрежението се облекчава чрез релаксация. И това не е мечта, а прекратяване на съпротивата срещу настоящето.

В същото време всички телесни усещания се възприемат като уплътнения в празнотата на пространството на съзнанието. важно. Приемането и отпускането са два аспекта на един и същ процес на просветление.

Дефокусиране на съзнанието- друг аспект на просветлението. Всекидневното внимание се фокусира от ума в напрегнати илюзии за миналото и бъдещето. Най-рафинираното фокусиране на ума създава обичайна самоидентификация - нашата. Изпитва се в задната част на главата, гърлото и на дълбоко ниво в гърдите. Дефокусирането води до разпадането на тези интензивни снопове от психическа енергия. И тогава болезнените напрежения и "злонамерената нервност на ума" преминават.

Отначало усещате как в присъствието на познатото „Аз“ се проявява усещане за пространство, срещу което напрежението бута. След това, когато фокусът се разфокусира, познатото „Аз“, което изглеждаше като нещо непроницаемо плътно и твърдо, започва да прави празнина, през която се процежда изтънчената енергия на съзнанието. Пълното разфокусиране е идентично с пълна релаксация, приемане, дезидентификация и просветление.

Осъзнаване на зрителя на живота- най-финото "движение", с което пренасяте фокуса на вниманието от света на формите и усещанията към самия зрител, възприемащ живота. Битие, осъзнаване, наблюдение, присъствие - всичко това е описание на неговата същност, единственото му свойство, което се изразява с ограничени думи в много аспекти.

Обонянието, докосването, вкусът, зрението и слухът са инструментите на възприятието. Кой използва тези инструменти? Къде се свързват тези пет нишки на възприемане на живота? Този, който гледа живота точно сега, е вечният зрител на живота. Той винаги е там. Формите се променят. Просветлението е осъзнаването на своята същност като непрекъснато свободно присъствие.

Разкриване на избора- друг аспект на просветлението. Личността е набор от избори, преминаващи през съзнанието в настоящето. Изборът се ражда от отхвърлянето на настоящето. Личността е напрегната в настоящето, затова го избягва, избирайки илюзорно бъдеще.

всеотдайност- още един аспект на просветлението. Давате всичко, което имате. Не в материален, а в същностен смисъл. Себеотдаването става неактивно, без усилия и опити, в релаксация. Можем да кажем, че този метод на просветление е ръбът на релаксацията, при който освобождавате хватката на това, което се случва тук и сега.

съзерцание на настоящето. Като правило, започва с концентрация на вниманието върху всеки обект. Методът се различава от „осъзнаването на зрителя на живота“ по акцента си върху съзерцанието като такова. Същността на този метод на просветление е да направи процеса на съзерцание основен и непрекъснат. Тогава фокусът на самосъзнанието се прехвърля към Висшия Аз. Възприятието като такова е свойство на Висшия Аз. Когато съзерцавате това, което е, висшето „Аз“ е, така да се каже, „активирано“. Просветлението е проява на съзерцателното начало на живота. Това е истинското. В идеалния случай съзерцанието на даден обект се случва без, като нещо изключително естествено.

Осъзнаване кой си- Методът за просветление на Рамана Махарши. В основата на метода е въпросът: „Кой съм аз?“. Задавате въпрос веднъж, с ясно разбиране на смисъла на този въпрос. След това насочвате вниманието си към чувството „Аз съм“. Ако "Аз" е, то може някак да се усети. Какво е "аз"? Кой съм аз"? Устният отговор не означава нищо. Трябва да изпиташ кой си всъщност. Разбирането на "аз" е разбиране на реалността.

Всички тези методи са различни аспекти на един и същи процес. Благодарение на уникалното преживяване пред различни хора се отварят различни пасажи към просветлението.

Косвени методи за постигане на просветление

Тези методи, като правило, са свързани с промени в енергията, пречистване на ума, подготовка на тялото и психиката за ясно съзнание. Разделението на преки и косвени методи е условно. Понякога преките методи стават косвени, а косвените методи стават преки, в зависимост от готовността на съзнанието.

Енергиен подеме опитът за събуждане на застояла енергия. Може да се задейства от енергийни упражнения и в особено успешни случаи премахва умствените блокажи, избистря ума и просветлява съзнанието. Това включва практикуването на крия йога, кундалини йога, работа с енергия и други езотерични практики.

Шактипат, или дикша- духовно посвещение. Обикновено се дава от ментор, гуру или майстор. В особено успешни случаи дава моментално разширяване на съзнанието и просветление. По-често дава преживяването на прозрението, което посява "семето" на просветлението. Ако посветеният пести енергия, семето покълва и с течение на времето лотосът на съзнанието се отваря и разцъфтява.

среден път. Буда проповядвал. Според моето разбиране този път към просветлението е интуитивно, спокойно намиране на баланс във всеки нов момент от живота. Дон Жуан на Кастанедов образно говори за това как човекът на знанието преминава през живота, „леко докосвайки всичко“. Този път помага на живота. Не се стресирайте, не спете, оставете реалността да се случи. В същото време, парадоксално, вие придобивате способността да полагате усилия, на които един суетен и напрегнат ум просто не е способен.

Не-правене- методът на просветлението от Карлос Кастанеда. Възприемането на света е фино усилие в съзнанието. Вие по навик създавате света в ума си. - това е прекратяването на "усилието" върху. Тогава привичните явления разкриват своята същност. Започвате да усещате това, което се случва, като игра на енергия. И на по-фино ниво – като чисто съзнание.

Свръхусилия- Методът за просветление на Георги Гурджиев. Това е един от най-трудните методи на ръба на живота и смъртта. Гурджиев говори за това, че в човешкото тяло има нещо като битови батерии. Когато енергията им се изразходва, човекът пада. Но ако в този момент направите пробив, свръхусилие, тогава вашето съзнание превключва към дълбок, почти неизчерпаем източник на енергия и вие продължавате да се движите.

Когато настъпи смъртна умора, вие правите нов скок и от дълбок източник на енергия превключвате към причинно-следствен източник. В същото време се активира и свръхсубтилното съзнание. Методът е изключително опасен за самостоятелна практика.

страдание. Калете и развивайте душата. Всеки знае това. Страданието е един от основните стимули за истинско откъсване. Откъсването от преходните явления води до истината и просветлението. Много светци са отишли ​​на съзнателно страдание, за да култивират духовни качества.

В никакъв случай не призовавам към страдание. Човек може да се ограничи до такова разбиране, че вече преживяното не е било безполезно.

Унижение. Един от мощните стимули за предаване на егото и. Унижението и гордостта вървят ръка за ръка. Невротичната самоидентификация се основава на това махало. Отново, не призовавам към унижение - достатъчно е да се отнасяте по-лесно към собствения си човек: и да не изпреварвате себе си, разкрасявайки реалността.

Изповед, рекапитулация, водене на дневник, психотерапия са ефективни методи за изчистване на ума. Светските мемоари не се броят. За да работите за просветление, е необходимо искрено да изговорите всичките си собствени страхове, да подчертаете всичко, което е било потиснато и.

Мислейки за отвъдното:за Бог, за вечността и безкрайността, за любовта, за истинското „Аз“ – също така се смята за един от методите за изясняване на съзнанието и просветление. Ако медитиращият се опита да усети темата на мислите си, вниманието му се откъсва от теориите и докосва тези дълбоки слоеве на живота на практика.

Карма йогаТова е работа без очакване на резултати. Умът е пресметлив и ако правите нещо за другите без лична изгода, хватката на егото се разхлабва. В идеалния случай карма йога се изпълнява с пълно потапяне на съзнанието в настоящия момент, без цели в бъдещето. Съзерцанието на настоящето е един от преките методи за просветление. Съзерцанието в движение е върхът на просветителната практика. Истинската карма йога е, както каза Свами Вивекананда, обединяването на целта и средствата.

Безусловна любовсчитан за най-добрия метод за духовна трансформация и просветление. Този метод отваря, . Безусловната любов не познава коварството и измамата. Това е самата любов към живота. В идеалния случай по такъв път потъвате в блаженство и оставяйки всички разделения, се предавате на това преживяване без следа.

Съмнения

Има мнение, че просветлението е невъзможно да се постигне. Някои казват, че просветлението трябва да бъде спечелено или "получено" от учител. Но тогава става въпрос какви методи съществуват за това "получаване". По правило всичко се свежда до прехвърляне на ресурсите и времето им в училищата, където страдащите се оказват зависими, след като са служили много години, изглежда имат шанс да се просветят.

Друг вариант е да платите много пари за посвещение и тогава, ако умът не надхвърли ума, отново има шанс да се просветите „безплатно“.

Някои казват, че просветлението просто се "случва" извън методите и практиките. Разбира се, че е. Но преди това човек минава път. И най-често именно този път се нарича духовен. Без значение как, без значение в минал или настоящ живот. Пътят включва всичко, което се случва.

Някой казва, че всички вече са просветени: няма към какво да се стремим, няма какво да постигаме. Но какво струват тези думи? Защо не? Праведният живот или практичният живот не е по-лош от обикновения живот, изпълнен с противоречия и суетене.

Други казват, че просветлението е достъпно само за Буди, които идват веднъж на хилядолетие или дори по-рядко, а обикновените смъртни не могат да видят истината. Така звучи гласът на съмнението в себе си и в силата си, гласът на ума, който е в оковите на понятията.

Хората са склонни да вярват, че колкото по-сериозно приемат живота, толкова по-близко е това възприятие до реалността. Тази сериозност обаче се състои и от емоции, които проектират субективните картини на ума върху реалност, която няма нищо общо с тези проекции.

В тази статия, изразявайки субективно мнение, твърдя, че просветлението се постига и има подходящи методи за това. Нека всичко е относително и постиженията илюзорни. Но няма какво друго да говорим.

Разбирам, че за да покрия посочената тема, все пак е необходимо да съм член на световната асоциация на просветените майстори, каквато аз не съм. Затова и тук, както и навсякъде, действам хитро и в никакъв случай не настоявам за крайната истинност на думите и ефективността на „методите“.

Нека всеки да повярва на опита си и да се увери, че има истина. Нека всеки лично се увери, че Е. Някой ще има нужда от училища и учители, някой ще има достатъчно лична усърдна практика, някой - просто запознаване с темата и директен поглед към това, което е тук и сега.