Идеята за практикуване на мълчание за модерен човек изглежда доста дива. В крайна сметка системата ни учи постоянно да сме онлайн, да общуваме и да ценим комуникацията. Човек, който е отпаднал от системата, в най-добрия случай се възприема като оригинал, а в най-лошия - предизвиква недоволство сред приятели и близки. Практиката на мълчанието обаче е била и остава ефективен метод за духовно развитие, както и за лечение на психически и физически заболявания.

В индуизма практиката на мълчание се нарича моуна. Естествено, както всички духовни практики, тя не се ограничава до прости външни действия. Мауна служи за насърчаване на вътрешна тишина, която в древни времена тези, които са постигнали, са били наричани муни и почитани като светци. В наше време обаче е доста трудно да се даде обет за мълчание и в същото време да остане пълноценна част от обществото. В крайна сметка мауна не е просто прекратяване на устното общуване с някого. Докато практикувате мълчание, трябва също така да спрете да четете книги, да гледате телевизия и да работите с компютри и мобилни устройства. С други думи, предпазвайте ума от потока информация, който го бомбардира, докато сте будни.

Защо да практикувате мълчание?

Мауна е най-доброто лекарство за психологически разстройства. Особено ако в допълнение към него имате психологически техники, които ви позволяват да работите с обсебващи образи, които се появяват по време на мълчание. Въпреки това, дори простото и безпристрастно съзерцание на натрапчивите мисли вече е разработка.

Пестене на енергия. Не всичките ни разговори са толкова необходими, повечето диалози са общуване в името на общуването, тоест безсмислена загуба на енергия. По време на практикуването на мауна ние избягваме тези разходи.

По време на тишината ние ставаме центрирани, което позволява много отговори на важни житейски въпроси да идват „отвътре“.

Мауна ви учи да слушате света и да го чувате, а също така ви позволява да погледнете по различен начин на много неща около нас.

Колкото и да е странно, тишината помага добре при физически заболявания като главоболие, хипертония и вегетативно-съдова дистония. Забележете, че болният човек често мълчи, не иска да хаби енергия за говорене.

Как да практикуваме мълчание в съвременното общество?

Опитайте се да изградите живота си така, че в него да има място за мауна. Например, научете приятелите и познатите си, че няколко часа на ден няма да отговаряте на обаждания или да влизате в интернет. Повярвайте ми, струва си. Дори един час практикуване на тишина на ден ще ви помогне да разхлабите хватката на ума си, правейки го по-малко потискащ и по-гъвкав.

Можете да практикувате мауна, като отидете в дачата си или отидете на разходка в крайградската зона.

Чудесен начин да започнете да практикувате мълчание е да отидете на поход в планината. Там, по време на дневни преходи, не се оставяйте да бъдете въвлечени в диалози, а просто се разходете в тишина, любувайки се на пейзажа. Физическата активност ще опрости практиката на мауна, като я направи малко по-лесна за изпълнение.

Можете да отидете на семинар. Сред тях има такива, в които специално се практикува мауна, заедно с випасана и други древни практики. Начинаещ обаче ще се затрудни на такива семинари, така че можете да отидете на организиран, където мълчанието е само една от практиките.

Много хора, след като прочетат за практиката на мълчание, ще кажат, че моуната не е за тях. Да, наистина, много от нас са толкова много „обработени“ от обществото, че без комуникация и нови преживявания започваме да се чувстваме тъжни или дори депресирани. Но каква полза от практиката, която идва лесно? Точно тези хора, които не могат да седят и петнадесет минути без комуникация или музика, имат най-голяма нужда от мауна, защото това е техният шанс да „скочат от информационната игла“. Да, ще бъде трудно, но за да работите с възникващите образи, можете да използвате различни техники, като Симорон или (ако желаете), или дори просто да наблюдавате натрапчиви мисли, оставайки вътрешен свидетел.

Ако успеете да преживеете най-трудната част от мауната, ще бъдете възнаградени с чувство за прозрачност и яснота на ума, както и способността да останете наблюдател. Но в никакъв случай не трябва да чакате тази награда, защото тогава вашата моуна ще бъде разглезена от чакане на бонуси. Просто обичайте да мълчите и тогава всичко ще се нареди за вас!

Вероятно мнозина са забелязали колко ясно и прецизно става съзнанието ни сутрин, след добър, спокоен сън. Всичко, което вчера е било сложно и неразбираемо, става просто и ясно. Времето, за което говори Гьоте – “обезбирам сметаната...”. И нашите предци са казали, че утрото е по-мъдро от вечерта.

Единственото жалко е, че това ясно състояние не трае много дълго. Мина известно време и мозъкът се покрива с лавина от информация, идваща от всички страни. От телевизора, от улицата под формата на шум и грохот на мегаполиса, от членове на семейството, всеки от които иска да разкаже своята пареща новина. Иззад стената съседи, които изясняват отношенията си или обратното, шумно празнуват примирие.

И това информационно цунами се стоварва върху нашето крехко и ранимо съзнание, лишавайки го от спокойствие и благоразумие. Човешката психика може да се сравни с огледало на вода в кладенец, когато върху него се излее вода. Цялата е покрита с вълнички и остава такава дори след като капне и последната капка. Ето как нашият вътрешен свят реагира на пристигането на информация отвън. Особено негативните и обезпокоителните, които напоследък изпълниха света. Помним и преживяваме видяното и чутото отново и отново. И трябва да мине много време, за да стане огледалото на съзнанието отново чисто и ясно.

Нашето време, с удивителната си достъпност до информация, има и обратна страна. Излишъкът от впечатления смазва съзнанието, лишавайки го от дълбочина и солидност. За да се възстанови поне временно яснотата и дълбочината на мисълта, трябва да се прибегне до изкуствени (макар и по същество най-естествените) методи - медитация или режим на пълна тишина.

Мъдростта е лаконична

Защо е необходима практиката на мълчание? За да изчистите съзнанието си от информационна обвивка, да станете по-спокойни и по-мъдри и да проникнете в същността на нещата. Да видиш и осъзнаеш това, което е невъзможно да се разбере в един обикновен забързан живот.

Мълчанието е много по-близо до естествената същност на човека, отколкото разговора. Като инструмент за духовно развитие, който помага да се проникне в същността на нещата, той се използва от религиите и философиите от древни времена. Всички са единодушни в едно - разговорите, особено празните, излишно отнемат енергията, необходима на човек за наистина полезни неща.

Тишината не само прочиства ума, но и лекува. Лекарите го "предписват" при нервно-психични синдроми, главоболие, хипертония и вегетативно-съдова дистония. Тишината действа благоприятно на мозъка и нервите на човека. Всъщност самото тяло го принуждава да говори по-малко по време на заболяване. Когато не сме добре, обикновено не сме склонни да водим дълги разговори.

Практиката на мълчанието е била използвана в древните религии на Индия, християнството и будизма. На първо място, това, разбира се, беше дело на монасите, които дадоха обет за мълчание и се оттеглиха в безлюдни места. Където беше възможно, без да се разсейва от забързания свят, да се молим и постим сам. Тази практика не е просто мълчание, а преход към специално състояние на ума, вътрешна тишина. В Индия такива хора се наричат ​​„муни“, което означава „човек, който е достигнал състояние на вътрешна тишина“. Смята се, че са усвоили перфектно самоконтрола.

В индийските ашрами, ако не пълната тишина, то във всеки случай въздържанието от многословие е едно от условията, които трябва да се спазват, докато сте на тяхна територия. Но не е нужно да ходите в Индия, за да се потопите в тишината. Випассана ритрийти се провеждат в различни страни, включително Русия. Тези, които ги посещават, трябва да пазят мълчание 10 дни. Разбира се, малко хора могат напълно да си починат от всичко за 1-2 седмици. Но тези, които искат да практикуват мълчание, което пречиства ума и душата, трябва да се опитат да го направят.

Да потънем в тишина

За да преминете към „безшумен режим“, трябва да разрешите два проблема. Първият от тях е чисто технически - да бъде оставен на мира. За самотните хора този проблем не съществува, но за повечето не е лесно да се направи. Ако работите в екип и живеете със семейството си, ще трябва временно да останете безработен и самотен. Трябва да отидете на почивка и да напуснете шумния апартамент за тиха вила или друго уединено място. Или - алтернативен начин - да изпратите всички членове на вашето домакинство там.

Ако изберете последния вариант и останете сами в къщата, трябва да се запасите с провизии за няколко дни, да изключите телефона и да се откажете от радиото и телевизията. Виртуалната комуникация чрез имейл и чатове също трябва да бъде премахната. Тоест напълно блокирайте потока на всякаква информация отвън.

В допълнение към техническите условия на мълчание има и психически. Да си сам не означава да мълчиш. Трябва да се насилите да не говорите със себе си - било то на глас или тихо. Всъщност разговорът със себе си е обичайно нещо за човек, който дълго време е живял сам. И това изобщо не означава, че той си е загубил ума.

Но освен говорене на глас, има и мълчалив диалог със себе си - „вътрешно бърборене“. По-трудно е да се отървете от словесното, тъй като е един от видовете състояния на съзнанието. Полезността му зависи от това какво е предметът на размисъл - спомени и безполезно мислене за едно и също нещо или решаване на наистина важни въпроси. Но във всеки случай, когато практикувате мълчание, трябва да си забраните да правите това.

Въпреки че това е много трудно да се направи. Основното тук е да не спирате да се опитвате напълно да изключите съзнанието от нормалната му работа. Ако не можете веднага да спрете да мислите за нещо друго, не се отчайвайте. Трябва да продължите да правите това, докато не ви завладее специално състояние на откъснатост. Когато всичко, което съставлява обикновения ви живот - явления, събития, хора и т.н., започне да минава през вас, без да се отразява на състоянието ви.

Не, няма да загубите способността да слушате себе си и света. Но това ще се случи съвсем различно от преди. Това ще бъде истинска вътрешна тишина. Ще имате възможност да общувате с външния свят без думи, телепатично. Ще чуете самата мелодия на живота, която ще бъде едновременно позната и непозната. Това е фонът, върху който се случват всички събития в живота.

В програмирането има такова нещо като ниво на програмен код. Колкото по-ниско е, толкова по-близо до машинното, толкова по-бързо и по-добре работи програмата. Приблизително същото се случва и с нашето съзнание. Колкото по-ниско е нивото (или може да се каже, колкото по-високо) е то, толкова по-близо сме до истината и по-далече от световната суета.

Ако успеете да поддържате този режим на преживяване на света достатъчно дълго, ще настъпи състояние, в което вече няма нужда да се насилвате да мълчите. Ще почувствате, че желанието за разговор е изчезнало. Светът на тишината ще стане удобен.

По-малко думи

Като цяло мълчанието не трябва да се разглежда като инструмент за изключително духовно самоусъвършенстване. Ако не пълната тишина, то краткостта е полезно свойство в обикновения, „светски“ живот. Поговорката „...мълчанието е злато” не се е родила от нищото. Изобилието от думи, както ваши, така и адресирани до вас, замъглява ума ви и ви отвлича от полезни неща. Проекти, за които се говори твърде много, често спират на етапа на говорене. Цялата енергия на основателите се изразява в думи.

Забелязали ли сте, че човек с малко думи обикновено няма врагове? По някаква причина всички, дори и тези, които принадлежат към конфликтните лагери, го посочват като свои съюзници. Така че, ако искате да живеете без конфликти, бъдете кратки и не бързайте да разказвате на всички всичко за себе си и своите възгледи.

Може би това ще изглежда странно за някого - да пишеш за тишината във време, когато светът около нас упорито изисква общуване: делово, приятелско, творческо, битово, в крайна сметка. Повечето хора се интересуват от това как да общуват по-ефективно, а не как да мълчат по-ефективно. И напразно. Защото практиката на мълчание е точно това, което парадоксално може да придаде на живота ни съвсем различен звук.

Мълчанието като духовна практика съществува от незапомнени времена – в религиите на Индия, в християнството. В своята крайна, аскетична форма, това, разбира се, винаги е било участ на монасите - това са обети за мълчание и отиване за дълго време някъде в планината или в гората, за да постят и да се молят сами. Разбира се, в идеалния случай това не е просто външен отказ от реч, а мълчание на ума - в Индия тези, които успяха да постигнат това, се наричат ​​„ муни“, тоест „тези, които са достигнали състояние на вътрешна тишина“, съвършени йоги. Смята се, че разговорите, особено ненужните, отнемат много енергия, която може да се използва за по-висши цели - например за саморазвитие.

Това обаче не означава, че мълчанието е от полза само за монасите и отшелниците. Не е за нищо, че от древни времена се смята най-доброто лекарство за психични разстройства, отличен начин за възстановяване на психичното здраве и хармония. В крайна сметка, колкото повече думи има, толкова по-нестабилен и хаотичен е умът (и обратното) и зад този водовъртеж от мисли ние наистина не чуваме света около нас, нито другите хора, нито себе си. Само ние не можем да спрем този мисловен поток със сила на волята, но да започнем от другия край - да спрем да говорим за известно време - е много възможно, въпреки че в началото не е лесно. Тишината пести енергия, помага за контролиране на емоциите, води до вътрешен мир и яснота на ума. Освен това тишината буквално лекува. Помага при психоневрологични заболявания, хипертония, главоболие, вегето-съдова дистония, магически успокоява мозъка и нервите. Не напразно хората не искат да говорят, когато са болни.

Така че можем да кажем това практиката на мълчание е средство за постигане на състояние на истинска вътрешна тишина. Контрол на речта означава контрол на ума. Практиките, които премахват вътрешното бърборене, винаги са били особено обичани от йогите. Ползите от тишината се обсъждат на йога семинари и ритрийти; В почти всички индийски ашрами, ако не пълната тишина, то поне въздържанието от излишни думи е едно от условията за престой на територията. Ние обаче не сме в Индия. Но всеки има шанс да се потопи в тишината. Например, можете да отидете на Vipassana retreat (те се провеждат в много страни, включително Русия). Там можете да запазите пълно мълчание, защото ще трябва да запазите мълчание 10 дни подред.

Но за твърде много от нас това, уви, е непозволен лукс и трябва да мълчим, така да се каже, без да напускаме машината. Това не е лесно, но е напълно възможно.

За да мълчиш до насита в голям град, трябва:

– Остани сам вкъщи- самата задача не е лесна. Какво да правим с членовете на домакинството, които не винаги споделят нашите интереси? И ако го направят, практиката показва, че дори двама души (тоест новодошли) и двамата да решат да замълчат, старите навици, като правило, ще надделеят. Какво можем да кажем за децата, особено малките, ясно е, че е нереалистично да ги накарате да мълчат цял ​​ден или поне да не се обръщат към вас с въпроси. В това отношение плодородно време е лятото, когато можете да изпратите всички в дачата. Въпреки това, по всяко време на годината можете да проявите креативност и да ги помолите да отидат за цял ден на гости при роднини, сред природата, в кино кафене... И тогава - ура! Главното условие е изпълнено.

– В този ден е по-добре изобщо да не излизате от къщата.: Определено ще попаднете в ситуация, в която ще бъдете принудени да отговорите на някакъв въпрос - колко е часът или как да стигнете до някъде. Най-лошото е собственият ви вход, в който със сигурност ще се натъкнете на съсед, с когото трябва да се поздравите, или на баби на пейка, от които няма да излезете живи, ако не си побъбрите.

– След като се освободите от нуждата да общувате лично, следващата стъпка е премахване на възможността за телефонна комуникация- настройте телефонен секретар или изключете напълно всички телефони.

– Не го допускайте в живота си без думи отвън, тоест телевизия и радио.

– Като сте се предпазили от възможността за човешка комуникация, не забравяйте за животните, които представляват не по-малка заплаха - как например можете да не общувате с невероятно уютна червена котка (дори не можете да кажете „коте-коте“)? Какво ще кажете за вярното куче, което ви следва навсякъде? Най-вероятно няма да ги изпратите на гости, така че ще трябва да имате търпение...

- Премахнете виртуалната комуникация и кореспонденция u. По принцип днес има много хора, особено хора на свободна практика, които седят вкъщи, комуникират изключително чрез сапун, ICQ, SMS и т.н. И въпреки че може би цял ден не са казали нито дума, те изобщо не спазват тишина - в края на краищата те общуват, макар и по-скоро писмено, отколкото устно.

– И накрая, когато вече няма с кого физически да говорим – не говорете с любимия човек! Огромен брой хора изказват мислите си на глас и това изобщо не е признак на лудост, а просто навик. И можете да се отървете от него.

– Най-трудното обаче е не си говорете „сами“, не водете онзи прословут „вътрешен диалог“, тоест отървете се (или поне се опитайте да се отървете) от постоянното бърборене в главата си. Случва се в началото да изглежда, че е много лесно - просто помислете, замълчете няколко дни! Най-накрая да изгоните всички досадни членове на домакинството и да се насладите на тишината е мечта! Не искам да говоря по телефона или да гледам телевизия... И тогава... Мислите започват да ме завладяват със страшна сила - лишени от възможността да се изразят с думи, те буквално притискат мозъка, а за най-често ми се прокрадват някакви глупости в главата. Най-вероятно винаги е било там; просто не сме го забелязали преди. Тогава осъзнаваш колко „неща“ има вътре. Основното нещо е да не се отказвате (в този случай да не развързвате езика си), да продължите да практикувате и ще стане по-лесно.

И така, какво се случва след това?Нищо специално. Просто идва някаква отстраненост, някаква прозрачност - събитията, явленията и хората сякаш минават през нас, без да ни засягат. Има способността да държиш устата си затворена и ушите си отворени, да слушаш истински и да чуваш другите хора, да слушаш света и себе си. Не без основание се смята, че някога хората изобщо са се справяли без думи и са общували с помощта на телепатия, а езикът се е появил едва когато съзнанието на хората е било вече достатъчно замърсено и е възникнала нуждата от по-груба, вербална комуникация.

Ако мълчите достатъчно дълго, идва момент, в който вече не искате да говорите - защо? И това вече е трудно физически - също толкова трудно, колкото беше в самото начало да заглушавам себе си. И тогава се чува мелодията на живота, толкова позната и същевременно непозната: въпреки че винаги те е съпътствала, преди не е било възможно да я чуеш, тя е била само фонът, на който са се случвали събитията. Сега разбирате, че нашият живот е подобен на повърхността на земята - това, което познаваме добре и измерваме в квадратни метри, стотици или дори хектари, крие мистерии на хиляди километри дълбочина.

Златна тишина
Тихо, тихо, златна тишина,
С най-силен звук:
Музиката - Вселената! любов -
рая! огромен,
И гласовете на вълшебната страна.
Нещо, твърде много
Това е тайна;
И неразбираем...
Това е тяхната сватба:
В звездната светлина -
Лунен! запечатан от светлина.
И това не се крие...
Всичко това -
В огледалните очи -
Човек! отразени.
душа! опитва.
Това е тази частица
при което,-
ЗЛАТНА ТИШИНА!,-
И той се крие.
В тези случаи
Къде е умът
Вярно!, не измъчва, -
Естествено! –
СЪС ЗЛАТНА ТИШИНА –
Неразделни.
Ето, няма нужда
Помисли за това:
Къде е тази улица
Което води до бъркотия.
Според които
Плувайки като бял лебед -
ВЯРА НАДЕЖДА ЛЮБОВ.
На която,
Тихо, тихо!
Златна тишина –
До Светия бряг -
Акостиране.
И ЦЯЛАТА ЗЕМЯ НАОКОЛО,
Виждане и чуване
Неземен приятел,
Затварям очи
Усеща същите гласове
КАКВО Е ЖИВО! ПЪЛНЕНЕ! –
Златна тишина на чудесата.
Е, в тези случаи
Къде е тъмнината
Очите са потъмнели;
И умът -
Издига над неземното, -
В златната тишина -
Вярата не прониква със Светлина.
Ето я, -
Просто не става.
Тук - Душата! - страда...
Болестите НЕЯ настигат.

Валентина Фелгендреер

Когато извеждате група на разходка или поход, можете да декларирате „режим на тишина“. Това означава, че членовете на групата ще общуват помежду си само когато е наистина необходимо и след това с помощта на жестове, изражения на лицето или, в краен случай, бележка. Всеки, който наруши „режима на мълчание“, се глобява (например носене на допълнителен багаж или наказване с мълчание за допълнителен период, когато всеки ще има право да говори).

Продължителността на мълчанието трябва да бъде най-малко половин час, а по възможност до час и половина непрекъснато. Хората прекарват цялото това време заедно: на туризъм, работа заедно или просто седнали на тревата. Имате право да бягате, да играете на топка, да се катерите по дърветата, да берете горски плодове, но правете всичко това безшумно.

Целта на такава игра е двойна. Първо, всеки участник в необичайната ситуация да бъдат заедно без право на вербален контакт започва да възприема себе си и другите по нов начин. Той неволно „попада“ в онези дълбини на психичния си живот, за чието съществуване може би дори не е подозирал. Гледайки променените, „тихи“ другари, срещайки ги в очите, от време на време разменяйки злобни жестове, той разбира, че те, всеки по свой начин, „попадат в себе си“. Вътрешният живот, неговият собствен и този на другите, се разкрива пред него като нова реалност и това допринася за растежа на уважението му към онези хора, които, както му се струва, той отдавна е изучавал, на които е станал свикнали, точно както човек свиква с ежедневните предмети. В игриво мълчание индивидът осъзнава себе си като съзряващ.

Второ, по време на периода на мълчание всеки член на групата натрупва остра жажда за комуникация. Смътно или ясно, той разбира каква благословия е да можеш да говориш – да изразяваш себе си и да се ровиш в мислите и душевното състояние на другия. Той разбира стойността на комуникацията чрез вътрешно преживяване. Така че човек не мисли за стойността на въздуха, който диша, не го забелязва, диша, но гмуркането във вода му разкрива радостта от дишането.

Уважението и симпатията един към друг, радостта от общуването - всичко това може да се чуе в оживените разговори на групата след премахването на „режима на мълчание“. Хората не са в обикновено настроение; под една или друга форма те изпитват духовен подем. Това трябва да се използва за започване на „голям разговор“.

„Големият разговор“ е, строго погледнато, форма на групова комуникация, която е добре позната на всеки учител. Неведнъж или два пъти той е имал възможност да води разговор с ученици по основните теми от живота - за честта и героизма, за приятелството и предаността, за целта на човешкия път, за приликите и разликите между хората, за науките и изкуствата, за предците и за бъдещето, за Родината и човечеството... И, разбира се, се случи така, че събралите се не искаха да си тръгват: само да беше взет правилният „тон“ на разговора и щеше да е точно навреме, навреме и с общото настроение.

Допълнителни въпроси трябва да бъдат подготвени предварително от учителя (или психолога), но кой да бъде повдигнат след първия, трябва да се реши според ситуацията. Групата не трябва да чувства, че темата се обсъжда, налага се „отгоре“. Една тема естествено поражда друга - това е принципът на „Големия разговор“. Що се отнася до въпросите в магазина, те могат да бъдат:

„Защо ми е скучно?“

„Каква музика харесвам и защо я харесвам повече от другите?“

„На какъв герой от филм или книга съм искал да бъда?“

„Как си представям себе си и как си ме представят другите (събралите се) след двадесет години?“

„Разбирам ли родителите си, бабите и дядовците? Разбират ли ме и ако не, защо?

„Какво добро дело се е случило в живота ми? (Което означава „добро“ в ума му, без значение какво мислят другите за това.)“

„Обичам ли животните и с кои от тях съм имал работа?“

„Имам ли някой, когото мразя?“ (Без да го назовавате, дайте му психологически портрет.)

„Какви народни песни и приказки (от който и да е народ) съм чувал някога и защо ги харесах?“

Кои хора харесвам повече - скромни или забележими и защо?

„Трябваше ли да изпитам разочарование от човек (няма нужда да го назовавам) и каква беше причината за това?“

„Познавам ли по-възрастни хора, участвали в последната война, и какво мисля за тях?“ (Не е необходимо да го назовавате.)

„Кои части на страната и кои страни по света бих искал да посетя и защо?“

„Какви професии харесвам? Кои не харесвате и защо?"

Този приблизителен и очевидно непълен списък от теми, възможни за „голям разговор“, вече е подтик групата спонтанно да се обърне към теми от най-висок ранг.

Позицията на лидера по време на разговор, който се доближава по качество до духовното ниво на общуване, трябва да бъде изключително тактично. Той се стреми (и изисква от другите) да не прекъсва говорещия, дори ако той, по всичко личи, греши явно.

В същото време той трябва да гарантира, че активните „солисти“ не надвиват участниците в дискусията, които са резервирани или лесно се губят в разговора. Препоръчително е да насърчавате всички да вземат думата, но е недопустимо да изисквате изявления от тях, да ги „дърпате“ навън. Лидерът, завършвайки разговора, трябва, разбира се, да подложи на убедителна критика незрелите, повърхностни, нелогични, неморални и подобни преценки на членовете на групата, но в никакъв случай да не ги прави „лични“. Той е против такава и такава позиция, но не и срещу такъв и такъв конкретен човек. Така на заблудените се оставя поле за последващи градивни размисли по повдигнатите теми. (Обиден или осмиван човек също продължава да мисли след разговор, но мислите му в този случай често са разрушителни по природа: напук на своите опоненти, субектът се вкоренява в своята погрешност).

„Големият разговор“, ако е успешен, става незабравим и значително сплотява групата в бъдеще. То има не само очевиден морален, образователен, но и психологически смисъл, защото общуването на духовно ниво е познато от древни времена като най-сигурното средство за облекчаване, просветляване и укрепване на човешката душа.

Съвременните хора много приличат на навиващи се играчки, които се движат в кръг и издават определени звуци. Играчката спира, когато механизмът й за навиване се развие, точно както човек, изразходил цялата си енергия, спира, без да има време да разбере какво се е случило. Дали това беше неговият живот, или не неговият, или изобщо не животът. Нямате време да говорите за това?

Почти всеки има въпроси относно смисъла на живота и основните му цели, но много хора ги отхвърлят, без изобщо да стигнат до дъното. Тези, които все пак решат да получат отговори на поставените въпроси, се насърчават да използват инструмент като практиката на мълчание. Използва се в много системи за самоусъвършенстване на различни учения и религиозни движения, включително йога, дълбока и мощна система за самопознание.

В идеалния случай мълчанието е липсата както на външни (реч), така и на вътрешни диалози и монолози (активна дейност на ума). Вътрешната тишина става постижима едва на петия етап от йога 1 - пратяхара (разсейване на сетивата от външни обекти), който е недостъпен за повечето хора, особено в началния етап. В допълнение, техниките за спиране на вътрешния диалог и мисли се предават главно лично от учител на ученик и се практикуват под наблюдението на този наставник, което ограничава достъпа до такива практики за широк кръг от хора. Поради тези причини тази статия ще разгледа начини за подход към пратяхара и методи за подготовка за работа с ума. Както знаете: „ученикът е готов, учителят е готов“.

Когато практикувате мълчание, не трябва да говорите с никого, дори със себе си, без да изразявате мислите си на глас и без да коментирате действията си (при продължително мълчание могат да възникнат такива желания).

Също така е полезно да се ограничите в комуникацията чрез интернет, SMS и други средства за комуникация. Идеята е, че като мълчим в речта си, но общуваме по други начини, ние получаваме същите енергии, изпитваме емоции и изпитваме различни умствени разсейвания. Резултатът от такова мълчание естествено ще клони към нула.

Опитайте се напълно да се дистанцирате от модерните технологии, като изключите цялото електронно оборудване и джаджи. Изключването от нормалните ежедневни дейности като четене на новини в социалните мрежи, игри на компютъра или телефона, гледане на филми, дори образователни и образователни, помага на ума да спре да се концентрира върху външния свят и да насочи вниманието си навътре. Имайте предвид, че радиацията от електронни устройства нарушава естествените човешки биоритми.

Определете дейността, с която ще занимавате ума си по време на практиката на мълчание. Направете план предварително, ако решите да практикувате мълчание повече от един ден, след което се опитайте да се придържате към него. Дори и да практикувате няколко часа, вие също ясно ще определите какво ще правите.

Ако нямате възможност да практикувате сами, обяснете предварително на семейството си какво ще правите и по време на мълчание се опитайте да сведете до минимум взаимодействието с тях чрез жестове. Избягвайте контакт с домашни любимци. Практиката на мълчание е време за работа върху себе си и ума си и всеки обект, който предизвиква емоции или разсейва, задейства автоматични програми за реагиране на ситуацията, формирана от ума ви. Освен това бъдете подготвени за факта, че самият ви ум може да започне да провокира семейството ви да прояви внимание към вас, гледайте това.

Като се има предвид, че всеки е много различен, практиката на мълчание на един човек може да е много различна от тази на друг. За някои половинчасовото мълчание вече е аскетизъм (има хора, които говорят толкова много, че продължават да говорят и в съня си), докато други прекарват почти целия ден в мълчание, без да изпитват никакъв дискомфорт. Следователно описанието на практиката, дадено в статията, е средна опция, достъпна за всички. Степента на стрес трябва да се регулира в зависимост от индивидуалните характеристики на индивида, като се спазва правилото на аскетизма: дискомфортът е необходим, но не е доведен до крайната граница на издръжливостта на човек. Голямото пренапрежение поради прекомерни усилия в първите опити на практикуващия може да доведе до замъгляване на осъзнаването и усещането за ефекта, получен от практиката на мълчание. Първоначално промените са много фини и едва забележими, бъдете внимателни и следвайте средния път.

След като сте решили да практикувате мълчание, определете вашите възможности въз основа на продължителността и честотата на повторенията на този аскетизъм. Практикуването дори веднъж седмично дава добри резултати, при условие че се прави редовно. Махатма Ганди практикувал дневна тишина веднъж седмично.

По-долу има няколко варианта за ангажиране на ума за практикуващи няколко часа на ден.

1. Провеждане на анализизминалия ден (седмица). Може да обмислите следните въпроси:

• какви задачи и цели успяхте да постигнете и какви не, на какво се дължи това?
• Имаше ли хармония и последователност между вашите действия и вашия вътрешен свят, какви противоречия възникнаха?
• какви емоции сте изпитали в тази или онази ситуация, колко сте били въвлечени в емоционална дейност и сте загубили съзнанието си?

Това е трудна задача за начинаещи, защото привързаността към емоциите е твърде силна, умът е бъркотия, невъзможно е да разберем кое е добро и кое е лошо, да отделим собствените си желания от тези, придобити и наложени ни от обществото . Всичко това прави практиката много трудна.

Оставете десет процента от времето в края на практиката да бъдете в състояние на умствена релаксация, опитайте се да не мислите за нищо, съзерцавайте потока на мислите в ума, без да се въвличате или да се концентрирате върху нещо конкретно.

2. Четене на учебна или духовна литература- най-достъпният и ефективен метод за начинаещи. Ако е възможно, опитайте се да анализирате и разберете прочетеното. Ако практикувате два часа, организирайте времето си така, че да отделите един час за четене, четиридесет минути за размисъл и останалите двадесет минути за успокояване на ума си. Ако литературата е трудна за възприемане и разбиране, тогава четете час и половина; през последния половин час умът ви ще замълчи, съзерцавайте бавния поток от мисли. Това ще ви замени със състояние на пълна тишина на ума, непостижимо в началния етап.

Защо е добре да се чете? Учите ума си да работи, насочвайки го там, където решите, зареждате в него информацията, която смятате за правилна и необходима за вашето развитие, изключвайки „информационния боклук“, наложен от обществото, вие променяте фърмуера на ума си. Това ще стане основата за вашето по-нататъшно развитие. Или сам го слагаш, или някой го прави вместо теб, няма други възможности. Четенето развива вашето въображение, което ви подготвя за практики на визуализация и насърчава концентрираната работа на ума. Опитайте се, след като прочетете един стих изцяло, да го прочетете отново няколко пъти, като всеки път разбирате прочетеното; резултатите от разбирането ще бъдат много различни (в повечето случаи). Благодарение на това ще можете по-успешно да изпълнявате предишната практика за разбиране на вашите действия.

3. Можете да се упражнявате да се концентрирате върху дишането си.Наблюдавайте вдишването и издишването, но не контролирайте дишането си. След това можете да опитате да разтегнете вдишванията и издишванията си до точката на приемлив дискомфорт, като поддържате концентрация не само върху дишането си, но и като контролирате дължината на вдишването и издишването. С тези практики умът често се изплъзва; трябва да се опитате да го следвате и да се върнете към концентрацията.

Преди практиката е препоръчително да правите физически упражнения, най-добре са хатха йога асани или гимнастика за стави. Това ще облекчи мускулното напрежение и ще ви помогне да останете по-спокойни в тишината. Опитайте се да прекарвате по-голямата част от времето си в седящи пози за медитация, те ще ви помогнат да постигнете по-добри резултати за по-кратък период от време.

Мълчанието през целия ден е първата стъпка в дългосрочната практика и може да има значително въздействие.

Възможен план за тренировка за деня:

• 5:00 събуждане, сутрешни процедури;
• 5:30 Пранаяма практика или проста концентрация върху дишането;
• 7:00 практикуване на хатха йога асани;
• 9:00 ч. закуска;
• 10:00 разходка сама в парк или гора;
• 11:30 четене на учебна или духовна литература;
• 12:30 четене с разбиране;
• 13:00 почивка, но не сън;
• 13:30 практикуване на хатха йога асани;
• 15:00 концентрация върху дишането;
• 16:00 обяд;
• 17:00 разходка сама в парк или гора;
• 18:30 четене на учебна или духовна литература;
• 20:00 четене с разбиране;
• 20:30 приготвяне за сън;
• 21:00 сън.

Разбира се, това е идеален вариант, предполагащ възможност за пълно уединение и свободно време през целия ден. Описаният план може и трябва да бъде променен, като го коригирате според вашите нужди. Ако не практикувате йога и се придържате към някаква друга система за саморазвитие, сте последовател на някакво религиозно учение или дори сте атеист, съставете свой собствен план за действие, базиран на методите за саморазвитие и методите за контрол на умствената дейност налични във вашия арсенал. Денят ви трябва да е напълно зает, така че умът да не може да намери вратичка и да ви принуди да напуснете практиката по-рано от планираното. Отегченият ум ще започне да ви подхвърля куп различни идеи за това какви интересни неща можете да правите в момента и ще ви разсейва от практиката, като се започне с предложението за непланирана закуска и се стигне до глобални опции, като например посещение.

Също така е много добре да се провеждат очистващи практики в дни на мълчание. В йога те се наричат ​​шаткарми. Ако тепърва започвате да ги овладявате, тогава в деня на мауна (мълчанието) ще сте по-решителни да ги започнете.

Препоръчително е редовно да практикувате ден на мълчание, като започнете с веднъж месечно и след това опитайте да практикувате един или повече пъти седмично. Ефектът от практиката се засилва, ако прекарате този ден сред природата, извън града. Докато се любувате на красотата на природата около вас, не забравяйте за плана си за действие. Използвайте съзерцанието като друг метод за работа с ума.

Практикувайки мълчание, можете да укрепите аскетизма в дните на Упосата, Екадаша и други пости. Това ще ви помогне да запазите концентрацията си върху извършваните аскези и да разберете дълбоко тяхното значение.

Поддържането на тишина за повече от един ден вече може да се нарече практика на уединение или отстъпление. За да създадете план за няколко дни, можете да използвате еднодневната диаграма по-горе. Ефектът от такава практика е много по-висок, а самият процес е много по-интересен и разнообразен (катерите се в по-дълбоките слоеве на вашето съзнание). Тези, които са решили да опитат практиката на дълго мълчание, но се съмняват в тяхната твърдост, трябва да опитат групова форма на престой в мауна, например Випассана. Общата енергия на практикуващите ще ви добави сила и самочувствие, което ще ви помогне да издържите до края на аскетизма. Такива практики се провеждат от опитни учители, те дават специални техники и могат да ви помогнат по много начини, да обяснят или предложат нещо. Опитайте тази практика (дълго мълчание) поне веднъж, тя може да даде сериозен тласък по пътя на саморазвитието.

Какво в крайна сметка дава на човек мълчание, как да го приложи в живота? Логичен въпрос. Без разбиране на смисъла на такъв аскетизъм практиката ще стане безинтересна и дори невъзможна.

Колкото и да е странно, мълчанието подобрява речта. Моля, имайте предвид, че много развити и известни (адекватни) хора са лаконични. Силната реч носи големи ползи и спестява много енергия. Хората ще започнат да ви разбират от първата фраза, така че няма да ви трябват тридесет минути, за да обясните или докажете нещо на някого. Енергията, натрупана в чакрата Вишудха чрез мълчание, ще ви помогне лесно и ясно да изразите мислите си и да предадете значението им на човека или групата, на която говорите. Тази енергия се произвежда от вашата работа с ума по време на практика. Поради увеличаването на енергията в чакрата Вишудха и общата енергия, може да се появи способността да тласкате (променяте) реалността според собствените си нужди. Не трябва да се страхувате от това явление, но бъдете внимателни. Винаги помнете закона на кармата и когато използвате тези възможности, проверявайте действията си за съответствие с високи морални и етични стандарти (за йогите това са изискванията на ЯМА и НИЯМА), опитайте се да донесете полза на всички живи същества.

Мълчанието ще ви помогне да разкриете природата на вашите желания. Практикувайки редовно, вие ще можете да правите разлика между това, което ви е наложено и това, което не е истинското ви желание. Също така онези желания, за които сте забравили, но са оставили някакъв отпечатък върху вашата личност, ще започнат да изплуват на повърхността на ума ви. Постепенно ще можете да работите с тях.

Външното мълчание рано или късно води до вътрешно мълчание. Контролът на ума е една от основните задачи на йогите. Отначало умът ще бъде много неспокоен и ще прави каквото си иска, но с течение на времето или ще се сприятелите с него и ще го убедите да направи нещо, което ще е от полза и за двама ви, или ще го подчините на волята си.

Редовното практикуване на мълчание ни позволява да живеем по-съзнателно и смислено и това ни позволява да поемем контрол над емоциите си. След мълчанието остава ефектът на вътрешна тишина, наблюдавате хората около вас и случващото се с известна доза отстраненост, без да се увличате емоционално. Случва се след мълчание този ефект да отсъства, напротив, започвате да чатите без прекъсване и суетене. Може би енергията (тапас), натрупана от практиката, не е била трансформирана и вашите страсти (навици) са я погълнали. Или сте положили прекомерни усилия, за да завършите практиката и сте загубили енергия за самия процес, без да получите „излишък от енергия“ като резултат. Не се привързвайте към плодовете на практиката, както положителните, така и отрицателните, винаги помнете вашата основна (най-висока) цел в живота, която е различна за всеки. Плодовете на практиката са само едно от зърната на вашата броеница за саморазвитие. Ние не практикуваме заради преместването на връзките, те само ни помагат да постигнем целта.

В началото на пътя практиката е отделена от ежедневието; ясно се усеща контрастът на усещанията в практиката и в обикновения живот. Осъзнаването на разликата между „как би могло да бъде“ и „как наистина е“ ни мотивира да продължим редовната практика. Постепенно границите започват да се размиват и практиката естествено се влива в живота ви, превръщайки се в неразделна част от него. Спираш да си бърбориш за нищо, да клюкарстваш, да задаваш глупави въпроси и започваш да анализираш какво ще кажеш на глас. Ще можете да чуете разрушителния шум на човешката цивилизация и да почувствате дълбоко хармонията на шепнещите звуци на природата, космоса и цялата Вселена, когато сами се научите да мълчите.

Не забравяйте, че мълчанието понякога е най-добрият отговор на въпрос.

Далай Лама

Вероятно някой може да не се съгласи с казаното в статията, като твърди, че има твърде много трикове за ума в методите за практикуване на мълчание и това няма да доведе до мир и тишина в ума. Той ще бъде отчасти прав, защото съвременният човек, който все още не знае какво представлява собственият му ум, най-вероятно няма да може да го опитоми или подчини. Човек трябва да полага неуморни усилия, да изучава природата на собствения си ум и да практикува редовно.

В защита на практиката на мълчание ще цитирам едно от указанията на Буда:

Каната се пълни постепенно, капка по капка.

Бъдете търпеливи и започнете с малко.

Практикувайте, опитайте различни методи и методи за самопознание и когато забележите резултатите от някои конкретни практики, опитайте се да отидете по-дълбоко и да разкриете техния потенциал. Пожелавам на всички успех по пътя на самоусъвършенстване и развитие.

Ако имате намерение да проверите на собствен опит ефекта от практиката на мълчание върху вътрешния свят, ви каним да посетите семинара