Instrucțiuni

Unul dintre cele mai sacre rituri din lume este refugiul, care este asemănător cu botezul creștin. În primul rând, profesorul trebuie să pregătească mental persoana pentru acțiune și să dea o binecuvântare, altfel sunt așteptate dificultăți. Refugiul este conștientizarea celor trei bijuterii: Buddha ca ideal al bunătății și al marelui Învățător, Dharma ca practică a transformării și Sangha ca unitate a tuturor ființelor vii. Acest ritual nu face nimic, doar luminează o persoană și o ghidează pe calea căutării adevărului. Inițiatul face plecăciuni speciale, ofrande și face jurăminte budiste.

Cea mai importantă sărbătoare a budismului este Vesak, care necesită acțiuni speciale. Vesak este ziua nașterii, iluminării și morții lui Gautama Buddha. În această zi, templele sunt decorate cu felinare, sunt așezate lămpi cu ulei și cărțile sunt trimise prietenilor. Budiștii vizitează mănăstiri, își fac ofrandele, ascultă cântări și meditează pe tot parcursul nopții.

Anul Nou budist, sau Tsagan Sar, necesită anumite acțiuni. Slujbele de rugăciune și slujbe solemne au loc în biserici. În ajunul sărbătorii are loc ritualul Gutor, adică. purificare, în timpul căreia budiștii aruncă tot ce este rău și inutil din casă și din viață. Mirenii sunt sfătuiți să stea trează toată noaptea până la ora 6 dimineața și să participe la rugăciune, la finalul căreia starețul urează tuturor un An Nou fericit. Prima zi a anului ar trebui să fie petrecută cu familia. După încheierea mesei festive, resturile de mâncare cu diverse cârpe și mărunțișuri inutile sunt așezate într-un vas roșu, unde se pune și o figurină a unei persoane făcută din aluat. Această ceașcă servește drept răscumpărare pentru forțele malefice care trebuie să părăsească casa și viața de familie. Apoi, paharul este dus pe un teren viran și lăsat acolo. Trebuie să părăsiți acest loc foarte repede și sub nicio formă să nu vă întoarceți, altfel forțele malefice se vor întoarce.

De asemenea, în budism, o mare importanță este acordată ritualurilor asociate cu înmormântarea umană. Chiar înainte de moarte, clerul învață o persoană cum să înfrunte moartea cu demnitate și care sunt semnele ei. Potrivit învățăturii, înainte de moarte o persoană trebuie să se întindă pe partea dreaptă, să-și pună mâna sub cap și să se gândească la frumos și luminos. Treptat, buzele unei persoane devin uscate, respiră și toate procesele încetinesc. Astfel, ființa vie moare și devine nimic.

Este important ca rudele defunctului să înregistreze toate datele legate de deces: cauza morții, ora, cine a fost în apropiere etc., iar astrologii ar trebui, pe baza acestor date, să facă tot ce este necesar pentru înmormântare. În primele trei zile, mortul nu poate fi mișcat sau atins, pentru a nu-i speria sufletul. În ziua înmormântării se citesc rugăciuni speciale, locul de înmormântare este sfințit, altfel eșecuri așteaptă rudele defunctului. Femeilor le este interzis să viziteze cimitirul. Băuturile alcoolice nu trebuie consumate în timpul înmormântării.

Așteptând un an

„Doar că nu am făcut aceeași greșeală de două ori.”

„Are cineva ceva de întrebat?”

„Câte frunze ai în mână?”

Trei tipuri de ascultători

Filosofie complicată

Lup și căprioară

Șarpe otrăvitor

Cap și coada unui șarpe

soț nobil

Despre clădirea cu trei etaje

Fiu risipitor

Parabola Perlei Ascunse

Prost și sare

Laptele vacii

Seminte prajite

„Fii propria ta lumină”

Cel mai ghinionist om din lume

Comercianți și ghid

Medicina pentru crestere

Trestie de zahăr

Tăcere

Statuie din lemn

Imitaţie

Ce este mai valoros?

S-a casatorit

Trei turte plate

Cumpărător de mango

Aceeași poziție a corpului

Poarta, sfoara si magarul

„Dumnezeu există?”

Carnea unui fazan

Controlul navei

O sută de picioare

Urmează calea

Pietricele și ghee

Sămânță și fructe

Broasca testoasa

Săracul bogat

Budincă de lapte strâmbă

Pedeapsă

"Am fost langa tine"

Măgarul unui prost

„Dar practica este și mai bună”

O jumătate de sticlă de ulei

Rețeta medicului

Cărămizi aurii

In varsta de patru ani

Ce ești tu?

Lăcomia distrusă

Principiul cauzei și efectului

„Fii cu uimire! Fii incantat!

Inevitabilitate

Bătrână înlăcrimată

Lăsați fiecare să se protejeze

Ce s-a întâmplat?

Moartea unui fiu

Budismul este un sistem de practică și doctrină religioasă creat pe baza vechilor învățături religioase și filozofice ale Indiei, a cărui piatră de temelie este credința în reîncarnare. Ideea de bază a budismului este că „viața este suferință” și „există o cale către mântuire”. Budismul canonic vede omul ca pe o lume separată, o „lume în sine”, care se generează și se distruge sau se salvează.

Calea de a înțelege Adevărul propusă de budism se numește „Calea de Mijloc”. Această cale se află într-adevăr la mijloc între extremele religiei vedice: cultele, ritualurile și sacrificiile sale, pe de o parte, și asceza pustnicilor din India antică, care își torturau carnea în căutarea Adevărului, pe de altă parte. mână. Buddha a înțeles deja în tinerețe că categorii precum binele și răul, iubirea și ura, conștiința și necinstea își pierd din concretețe și devin relative. Calea aleasă de Buddha se află între bine și rău, de unde și numele - Mijlocul.

Pentru a obține pacea interioară și a înfrâna gândurile, se folosește practica meditației: exerciții de yoga, contemplarea diferitelor obiecte religioase, reflecție asupra unor subiecte date, respirație ritmică și calmă, diferite stadii de transă (14) și extaz, cultivarea prieteniei, compasiunii, simpatie pentru toate ființele vii.

14) Transă - o stare alterată de conștiință.

Practica meditației și aderarea la standardele morale vă permit să vă concentrați asupra gândirii la esența existenței. Din această stare, cel care urmează Calea de Mijloc poate trece la stadiul de începere a iluminării și poate înțelege înțelepciunea. Cu toate acestea, înțelepciunea se obține nu prin analiză, ci prin intuiție și perspicacitate spirituală, o conștientizare bruscă a Adevărului. Un cuvânt auzit la întâmplare, un fenomen observat la întâmplare, un sentiment intuitiv de dizolvare, dispariția „eu-ului” cuiva - toate aceste momente pot fi un imbold pentru înțelegere.

Potrivit tradiției, fondatorul budismului este considerat a fi prințul Siddhartha Gautama din clanul Shakya, care a primit mai târziu numele de Buddha - „Unul Iluminat”. Cuvântul „Buddha” este derivat din rădăcina sanscrită „budh” („a trezi”, „a trezi”) și denotă trecerea de la o conștiință adormită, întunecată, la trezire, adică la o stare iluminată.

Buddha Shakyamuni (560-480 î.Hr.) s-a născut într-o familie aristocratică a clanului Shakya, care conducea un mic stat situat între Nepal și India. Băiatul i s-a dat numele Siddhartha, iar Gautama era numele lui de familie. Tatăl a construit trei palate pentru fiul său pentru a-l proteja de aspectele inestetice ale vieții din jurul său. Prințul s-a maturizat, s-a căsătorit, a avut un fiu pe nume Rahula, iar viața lui viitoare nu-i promitea decât bucurie. Cu toate acestea, observatorul și impresionabilul Gautama, în timpul mutărilor sale de la un palat la altul, a remarcat singur că oamenii se îmbolnăvesc, îmbătrânesc, mor și se gândesc la sensul vieții.

A decis să ajute oamenii în căutarea Adevărului și la vârsta de douăzeci și nouă de ani a plecat de acasă, devenind pustnic. Potrivit tradiției, Gautama, sub îndrumarea a doi profesori, a studiat yoga - un sistem special de antrenare a minții și a corpului, în timpul căruia o persoană este distrasă de la toate impresiile fizice și psihologice obișnuite și intră într-o stare de meditație. Gautama a încercat și el să recurgă la asceză severă, ucigându-și trupul în post. Timp de șase ani a rătăcit în valea Gangelui, a vorbit cu înțelepții și predicatorii, a dus un stil de viață ascetic strict, dar, convins că mortificarea cărnii duce la dispariția minții, a abandonat asceza. Până la vârsta de treizeci și cinci de ani, se maturizase convingerea că descoperirea Adevărului este aproape, iar Gautama s-a cufundat în meditație, în care a rămas, după o versiune - timp de patru săptămâni, după alta - timp de șapte săptămâni fără. mâncare sau băutură. A ajuns să practice ceea ce el numea „amintire”, „reținere în memorie”, un tip special de auto-observare în care, în loc să încerce să-și stăpânească sau să oprească impresiile fizice și mentale, el stătea pur și simplu, observându-și sentimentele și gândurile, modul în care apar și formează tipare aleatorii.

Gautama și-a dat seama că existența lui era o acumulare de stări fizice și mentale, înlocuindu-se reciproc și fiind într-un proces constant de apariție și trecere. Și-a dat seama, de asemenea, că experiențele sale de durere și plăcere erau condiționate de stările sale mentale – stările de dorință. A simțit plăcere atunci când dorințele îi erau satisfăcute și durere când acest lucru nu se întâmpla. El știa că un anumit nivel de durere era inevitabil în existența fizică, dar și-a dat seama că însăși condiția sa fizică era rezultatul forței dorinței, că dorința nu era decât un fenomen superficial care reflectă o structură mentală complexă - „eul” sau ideea de sine.” Structura eului, sau structura forțelor care i-au adus existența prezentă, este ea însăși rodul unei existențe anterioare, a cărei energie rezultată se numește karma. Prin practica „mindfulness” intensă, susținută de anumite tehnici de concentrare care calmează și purifică mintea, Gautama a reușit să urmărească fluxul karmei sale departe în trecut. Buddha, ca și brahmanii, a învățat că viața este determinată de karma - „puterea faptelor”. Legea karmei spune că tot ceea ce este o persoană și tot ceea ce face este rezultatul manifest al acțiunilor sale trecute, că toate circumstanțele vieții sale - abilitățile mentale și fizice, situația socială și economică în care a căzut din momentul în care a căzut. nașterea și toate evenimentele ulterioare ale vieții sale nu sunt întâmplătoare și nu sunt determinate de influența vreunei forțe externe, ci sunt rodul propriilor sale acțiuni din viețile trecute și prezente. Principalul lucru care i-a fost revelat lui Buddha în momentul iluminării a fost înțelegerea faptului că viața este o suferință continuă generată de dorință - dorința de viață, plăcere, o poziție înaltă în societate, bogăție. - care are rădăcinile în credința în existența unui sine.

Toate religiile se luptă cu limitările - cu impermanența și imperfecțiunea vieții umane. Budismul rezumă această problemă într-un singur cuvânt: suferință. A te naște înseamnă suferință; creșterea înseamnă suferință; a fi bolnav înseamnă suferință; îmbătrânirea și moartea înseamnă suferință. Pe lângă durerea fizică, există o formă mai subtilă de suferință: nemulțumirea, nefericirea cauzată de faptul că avem ceea ce nu ne dorim și nu avem ceea ce ne dorim. Anxietatea (suferința psihică) este prezentă chiar și în momentele de plăcere și mulțumire: știm, sau cel puțin presupunem, că nu vor dura mult. Este firesc să-ți fie teamă de a pierde ceva: poziția ta, respectul celorlalți, al celor dragi, al proprietății tale. Și în adâncul ființei umane se află o vagă și mâhnitoare presimțire a morții, care nu numai că ia viața, dar o și lipsește de orice sens. Această anxietate a morții este cea care motivează eforturile umane, aceasta este cea care mișcă lumea.

În primele două sute de ani de la momentul originii sale, budismul s-a dezvoltat destul de armonios. În jurul anului 300 î.Hr e. În cadrul Sangha (ordinii monahale budiste), au apărut mai multe mișcări care au devenit școli separate, dar nu au avut niciun impact semnificativ asupra dezvoltării budismului. La începutul secolului al II-lea. î.Hr. au apărut noi „Sutre” (lit. „Conversații”), pretinzând că conțin „cea mai înaltă învățătură a lui Buddha”, care deocamdată a fost ținută secretă, dar acum a fost redescoperită. Așa au apărut două direcții: Theravada („Calea bătrânilor”) sau Hinayana („Vehicul mic”) și Mahayana („Marele vehicul”) (15).

15) Hinayana... și Mahayana - deoarece „yana” înseamnă literal „ceea ce se mișcă”, ar fi mai corect să numim aceste direcții: Hinayana („Cale mică”) și Mahayana („Calea Mare”). În consecință, mai departe trebuie să descifrăm termenii Vajrayana și Tantrayana. - Aprox. ed.

Călugării Theravadin au aderat la punctele de vedere prezentate în sutrele timpurii, conform cărora scopul vieții monahale este atingerea stării Arhat, care poate fi atinsă doar prin respectarea disciplinei monahale, și nu prin trăirea în lume. Un laic ar putea câștiga fericirea cerească pentru o vreme, dar ar trebui să se nască din nou în lumea omenească pentru a intra pe calea monahală. Un Arhat a fost cel care a realizat Nirvana, adică a eradicat toată suferința cu ajutorul purității morale și a perspicacității și nu simte nevoia de noi renașteri la sfârșitul vieții sale actuale. Cele mai multe dintre textele Hinayana sunt incluse în așa-numitul canon Pali - „Tipitaka” („Trei coșuri”). Dintre lucrările non-canonice ale acestei ramuri a budismului, cele mai importante sunt „Milindapanhya”, precum și „Abhidharmakosha” de Vasubandhu.

Călugării Mahayana au propus un alt obiectiv al vieții monahale, care poate fi atins și pentru mireni - atingerea Budeității. Ei credeau că eliberarea completă de suferință este posibilă doar prin dobândirea atitudinii psihologice a unui bodhisattva. Bodhisattva („Cei a căror esență este trezirea”) se complace în asceză nu de dragul lor, ci în beneficiul altora. Mahayana a respins dorința de câștig personal și, mai presus de toate, dorința personală de a atinge Nirvana.

Potrivit Mahayana, corpul cosmic al lui Buddha este capabil să ia diferite forme pământești pentru a salva toate ființele vii de suferință și pentru a clarifica învățăturile tuturor celor care se află în lanțurile Samsarei, în fluxul ignoranței.

Mahayana elaborează și dezvoltă învățătura originală a lui Buddha despre inexistența eului etern. Dacă nu există personalitate permanentă, atunci forma de viață este goală, lipsită de propria sa natură - este un proces continuu, un flux de energie. Acest lucru este valabil atât pentru lucruri, cât și pentru oameni. A vedea această lume (lucruri și oameni) așa cum este, adică a atinge scopul Căii Optuple, înseamnă a-i realiza golul. Aceasta nu înseamnă că ar trebui să presupunem că lumea nu există; aceasta înseamnă să vedem că tot ceea ce există este într-o relație de interdependență și, prin urmare, într-o unitate profundă.

Apariția Mahayanei este marcată de apariția mai multor noi monumente scrise în secolul I. î.Hr e. -Secolul II n. e. Acestea sunt Mahavasta, Divyavadana, Lalitavishtara. Cei mai semnificativi dintre primii profesori Mahayana au fost Nagarjuna (secolul al II-lea d.Hr.), frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), Ashvaghosha, Aryashura, Shantideva și alții.

Pe parcursul secolelor I-V. n. e. S-au format în cele din urmă principalele școli religioase și filozofice ale budismului. În Hinayana există Vaibhashikas și Sautrantikas, iar în Mahayana există Yogacharyas, sau Vijnanavadins („Vijnana” - „Învățătura despre conștiința discriminatorie”) și Madhyamikas („Madhyama” - „Învățătura de mijloc”).

În secolul al V-lea Apare o a treia direcție specială a budismului - Bajrayana („Carul cu diamante”) sau Tantrayana („Carul ritualurilor speciale”), paralel cu tantrismul hindus. În pozițiile filozofice, Tantrayana este de acord cu Mahayana și poate fi considerat ramura sa. Particularitatea sa este că a introdus ritualuri și tehnici yoghine foarte vechi în budism. Adepții Vajrayanei au creat multe texte, dar adevărata cunoaștere a acestui „Vehicul” era cunoscută doar de profesori, siddhas („realizate”). Spre deosebire de transmiterea deschisă a cunoștințelor în Mahayana și Theravada, cunoașterea siddha-urilor a fost transmisă numai prin relația strânsă dintre profesor și student atent pregătit. Profesorii din nordul Indiei au adus budismul Vajrayana în Tibet, unde a renăscut și a devenit cunoscut sub numele de budismul tibetan sau lamaism.

Cuvântul „tantra” are multe semnificații în sanscrită, inclusiv „cunoaștere secretă”, „complicație”, „flux”, „continuitate”. Această direcție a budismului a creat o varietate uimitoare de sisteme de practică yoghină, monumente de literatură și artă.

Conform teoriei tantrice, principala acțiune rituală ar trebui să afecteze trei aspecte ale unei ființe vii: corpul, vorbirea și gândirea. Corpul actioneaza prin gesturi si miscari; vorbire - prin mantre; meditație gândită. Tantrismul combină credința în autoritatea unui mentor spiritual, practicile de meditație împrumutate de la Yogacharyas și metafizica Madhyamika. Cei mai cunoscuți profesori vajrayana timpurii au fost Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa etc.

După 900 de ani de prosperitate (din 250 î.Hr. până în 650 d.Hr.), budismul a început să scadă în India. Cu toate acestea, în secolul al III-lea. î.Hr e., datorită trimișilor împăratului Ashoka, budismul s-a răspândit în toată Asia de Sud-Est și Centrală, cucerind parțial Asia Centrală și Siberia. În perioada din secolul al III-lea. î.Hr e. până la mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul s-a impus în Ceylon, Indochina și Indonezia; în primele secole ale erei noastre, budismul a început să pătrundă în China și Tibet; în secolele IV-VI. - spre Coreea, Japonia; în secolele XVI-XVII. - în Mongolia; în secolul al XVIII-lea - spre Buriatia.

Budismul este încă o religie vie și viabilă. În diferite părți ale globului, noi comunități budiste continuă să apară și se construiesc temple. Budiștii din întreaga lume sunt uniți în două organizații internaționale - Frăția Mondială a Budiștilor (sediul central în Bangkok, Thailanda) și Conferința budistă asiatică pentru pace (sediul central în Ulaanbaatar, Mongolia).

Partea rituală a budismului este diversă; în numeroasele sale școli și direcții, accentul se pune pe diferite elemente ale cultului budist. Practica de cult propriu-zisă, obligatorie pentru toți credincioșii, în budism nu a primit atât detaliu și regularitate ca în alte religii. Mai precis, practicarea ascezei monahale în budism, așa cum spune, înlocuiește închinarea și vizează călugărul către contactul direct cu supranaturalul. Pe de altă parte, cultul religios al adepților laici ai budismului este atât de neclar și îmbinat armonios cu straturile religioase și de cult anterioare, în special cu cele hinduse, încât își pierde alte proprietăți importante ale cultului - detaliu, stabilitate. Adevărat, gradul de regularitate al cultului budist depinde foarte mult de Sangha: în acele țări și regiuni în care Sangha este numeroasă și influentă, cultul este ordonat; unde Sangha este slabă, componentele religioase non-budiste devin foarte proeminente în cult.

Viața religioasă a credincioșilor se reduce la vizitarea locurilor „sfinte” - nașterea, iluminarea, moartea lui Buddha, stupa cu unele relicve sau un templu local. Este semnificativ faptul că majoritatea templelor budiste sunt dedicate divinităților hinduse generale sau locale, cărora li se asociază uneori figuri istorice (în Mongolia, de exemplu, se închină lui Genghis Khan). Locul central în sanctuarele budiste, de regulă, este ocupat de o statuie de mai mulți metri a lui Buddha din lemn, piatră, metale prețioase încrustate cu pietre prețioase. Cel mai adesea, Buddha este înfățișat în poziția lotusului, deși sunt cunoscute mai mult de 40 de ipostaze preferate, fiecare dintre ele având o semnificație religioasă profundă, care este de înțeles doar pentru un credincios.

Cele mai comune practici religioase ale budismului sunt închinarea și ofranda. Când budiștii intră într-un templu sau într-o cameră în care se află o statuie a lui Buddha, se pot apropia de el, se pot îngenunche și se înclină de trei ori, atingându-și fruntea de pământ, ceea ce simbolizează „trei comori” budiste. De regulă, ofrandele unei statui lui Buddha sunt făcute de trei feluri - sub formă de lumânări, care simbolizează lumina învățăturii în întunericul ignoranței umane, flori, care indică variabilitatea lumii și arome, care reprezintă răspândirea învăţăturii. Dar este destul de acceptabil să așezi pur și simplu mâncare în fața statuii, care simbolizează mila.

Slujbele solemne se desfășoară conform calendarului lunar tradițional în fiecare lună în zilele lunii noi și lunii pline. Credincioșii vin la aceste servicii cu ofrande lui Buddha și cadouri pentru călugări. În zilele noastre, ei își fac foarte des și jurăminte speciale - să ducă o viață mai ascetică pentru o anumită perioadă de timp (să se abțină de la a mânca carne, să renunțe la bijuterii și divertisment, la viața sexuală etc.).

Practica de cult a adepților laici ai budismului tibetan, care s-a răspândit în țara noastră, se remarcă printr-o anumită originalitate. Ea implică participarea laicilor la slujbele obișnuite zilnice și solemne din mănăstiri și sărbători majore anuale (mare khural) organizate acolo. Orice mănăstire (datsan, khural) este un complex arhitectural complex de clădiri religioase, utilitare și educaționale, înconjurat de un gard văruit. În unele mănăstiri au trăit uneori 6, 8 și chiar 10 mii de călugări. De-a lungul gardului mănăstirii se află așa-numitele roți de rugăciune (khurde), care sunt cilindri plini cu volume de literatură sacră, montate pe o axă verticală. Credincioșii analfabeti le folosesc în mod activ pentru a face rugăciune. O rotire mecanică a cilindrului este echivalentă cu citirea tuturor rugăciunilor conținute în el.

Interiorul oricărui templu lamaist este plin, sau chiar debordant, cu picturi și sculpturi cu conținut religios. În fața imaginilor zeităților se află o masă de sacrificiu acoperită cu țesătură cu obiecte rituale sacre. Există o platformă separată pentru lame, situată între rândurile de coloane care susțin acoperișul. În timpul slujbelor zilnice (de multe ori de două sau de trei ori pe zi), lama se așează pe el pe perne de mătase (cu cât rangul lama este mai mare, cu atât platforma este mai înaltă și cu atât mai multe perne sub el), citind textul cărții care le-a fost distribuită pagina. după pagină. Toți lamașii își citesc paginile în același timp. Uneori, întrerupând lectura, lamale încep să cânte, însoțind imnurile religioase cu sunetele diferitelor instrumente rituale.

Credincioșii laici, de regulă, nu sunt prezenți la serviciile divine. Ei așteaptă lângă templu sfârșitul slujbei de rugăciune pentru a se pleca până la pământ în fața imaginilor zeităților și a le lăsa jertfe modeste.

Un strat special al cultului budist include respectarea preceptelor etice, sacrificiile zilnice înaintea altarului casei, ghicirea rituală pentru diferite ocazii de zi cu zi și efectuarea ritualurilor ciclului de viață, în special funeraliile. Ritualurile care însoțesc moartea și înmormântarea sunt deosebit de importante, deoarece nerespectarea lor, chiar și în detalii individuale, va duce inevitabil la noi decese în familie. Ele se bazează pe doctrina bardo, starea intermediară dintre reîncarnări. Deosebit de importantă pentru viața viitoare este starea în care „la”, un fel de forță vitală a defunctului, este prezentă timp de 49 de zile după moarte. După moarte, La Saints merg în rai de-a lungul unui curcubeu cu cinci culori. Mirenii mirenilor obișnuiți trebuie scoși din trup de un călugăr-lama. De obicei, un călugăr invitat în acest scop stă în fruntea defunctului și îi citește „Cartea morților” (Bardo Thodol), care descrie în detaliu rătăcirile sufletului în intervalele dintre noile reîncarnări. În continuare, lama este obligat să scoată sufletul din corp cu ajutorul unor ritualuri speciale și apoi să-l trimită în cer.

Sărbătorile budiste sunt sărbătorite conform calendarului lunar și nu sunt la fel de numeroase ca în alte religii. Chestia este că cele mai semnificative trei evenimente din viața lui Buddha - nașterea, iluminarea și scufundarea în nirvana - au avut loc în aceeași zi a lunii pline din mai. Această zi este considerată principala sărbătoare în budism și este sărbătorită în aprilie-mai cu procesiuni grandioase de carnaval și lecturi zilnice de texte sacre dedicate vieții și renașterilor lui Buddha. În februarie-martie, se sărbătorește sărbătoarea lui Buddha care dezvăluie oamenilor principiile de bază ale învățăturii sale. În iunie-iulie are loc un festival care marchează începutul sezonului musonic în India. Potrivit legendei, Buddha s-a înălțat în contemplația sa meditativă la al șaptelea cer și acolo și-a predicat învățăturile zeilor și mamei sale, care a primit o renaștere favorabilă ca urmare a morții ei premature. Prin urmare, se crede că călugărilor, cărora le este interzis să părăsească zidurile mănăstirii în această zi, se străduiesc să repete isprava spirituală a lui Buddha. Este anotimpul ploios care este considerat deosebit de favorabil pentru luarea jurămintelor monahale temporare. În aceste zile, călugării primesc mai ales multe daruri; li se oferă și haine pe care le vor folosi pe parcursul anului următor. De fapt, comunitatea monahală selectează în prealabil țesătura și apoi într-o zi trebuie să coasă din ea haine monahale. Ținuta terminată se dă mirenilor pentru ca aceștia să aibă o altă ocazie să facă o ofrandă călugărilor. O asemenea ceremonie elaborată ar trebui să încurajeze călugării să dea un exemplu spiritual pentru adepții lor laici, iar adepții lor laici să-și demonstreze caritatea.

Sfârșitul sezonului ploios este sărbătorit în octombrie-noiembrie cu procesiuni magnifice în jurul pagodelor (stupa) cu recitarea sutrelor, care marchează întoarcerea cu succes a lui Buddha pe Pământ. În multe țări budiste, este un obicei obișnuit să scoți statuile lui Buddha de pe soclu și să le iei pe străzi. Străzi, case, mănăstiri, stupa, arbori sacri sunt iluminate cu lămpi cu ulei, lumânări și becuri colorate, ceea ce simbolizează iluminarea adusă în lume.

În regiunile în care se răspândește budismul tibetan, este sărbătorită ziua de naștere a lui Tsongkhapa, fondatorul școlii Gelugpa. Există, de asemenea, un număr semnificativ de sărbători și ritualuri care sunt celebrate în țările budiste și au o aromă tradițională în fiecare dintre ele.

Budismul în Rusia

Prima dovadă a existenței budismului pe teritoriul Rusiei moderne datează din secolul al VIII-lea d.Hr. e. şi sunt asociate cu statul Bohai, care în 698-926. a ocupat o parte din regiunea Primorye și Amur de astăzi. Poporul Bohai, a cărui cultură a fost foarte influențată de China vecină, Coreea și Manciuria, a profesat budismul Mahayana.

Budismul a început să se răspândească în statul rus în urmă cu aproximativ patru sute de ani. Zonele tradiționale în care se practică budismul sunt regiunile Buryatia, Tyva, Kalmykia, Chita și Irkutsk, iar popoarele aparținând budismului sunt Kalmyks, Buryats și Tuvans.

Kalmucii sunt singurii oameni din Europa care profesează budismul. Din punct de vedere istoric, Kalmyks sunt ramura vestică a grupului etnic mongol al Oiraților (Dzungars), care au locuit în nord-vestul Chinei moderne. La sfârșitul secolului al XVI-lea, din cauza epuizării pășunilor și a presiunii militare din China, o parte a Oiraților s-a mutat în stepele din Siberia de Sud și au primit numele de Kalmyks („Kalmak” - separat). Deplasându-se spre vest, au început să facă comerț cu rușii. În 1608, ambasadorii Kalmyk au fost primiți la Moscova de Vasily Shuisky și au primit dreptul de a cutreiera periferiile nelocuite ale statului rus. În anii 60-70 ai secolului al XVII-lea, a fost creat Hanatul Kalmyk, situat în partea inferioară a Yaikului și Volga, și a devenit parte a Rusiei cu condiția de a-l servi pe „regele alb” - suveranul Moscovei.

În aceeași perioadă, a existat o răspândire masivă a budismului în rândul kalmucilor, care l-au cunoscut în secolul al XIII-lea. Kalmyk taishi (prinți) hirotonește unul dintre fiii lor ca lama (călugăr). În 1640, a avut loc un congres în zona Tarbagatai (Kazahstanul de Nord), la care a fost adoptat un cod general de legi Oirat - „Marele Cod”, conform căruia budismul școlii Gelug a devenit religia de stat în toate Oirat ulus. A început traducerea literaturii budiste în limba kalmyk și a fost stabilit statutul juridic al clerului și mănăstirilor budiste (khuruls). Multă vreme, kalmucii din Volga au avut doar corturi de rugăciune - sume, dintre care erau 11 până la sfârșitul secolului 17. S-a menținut o legătură spirituală cu Tibetul; Dalai Lama a afirmat puterea Hanului.

Conducerea rusă nu a interferat cu practica budismului, dar a încurajat tranziția la ortodoxie, în special, scutind domnii feudali budiști de taxe și dependență. În 1724, Khan Baksaday Dorzhi (Peter Taishin), care a primit o biserică de tabără ca dar de la Petru I, a fost botezat. În 1737, prin decretul Annei Ioanovna în numele Prințesei Anna Taishina (văduva lui Petru Taishin), a fost creat un oraș pentru așezarea calmucilor botezați, numit Stavropol-on-Volga. Dar, în ciuda măsurilor luate de guvern, cei mai mulți kalmuci au fost reticenți în a-și schimba credința și modul de viață, rămânând budiști și nomazi.

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, guvernul rus a început să limiteze independența Hanatului Kalmyk, iar în 1771 a lichidat-o. După aceasta, trei sferturi din populația Kalmyk, condusă de Khan Ubashi, au decis să se întoarcă înapoi în Dzungaria, dar o parte semnificativă a murit pe drum. În Rusia au mai rămas aproximativ cincizeci de mii de kalmuci. Puterea Hanului a fost abolită, la fel ca și puterea unui singur lider spiritual numit de Dalai Lama. În locul lui, fiecare ulus Kalmyk și-a ales propriul său lama suprem. Dar în 1803, guvernul rus a aprobat „Lama poporului Kalmyk” - șeful spiritual al tuturor Kalmyks din Astrakhan, cu o reședință lângă Astrakhan și un salariu de la trezorerie. Guvernatorul general al Astrahanului a ales această funcție dintre candidații înaintați și a aprobat-o de către Senat. Lama era responsabil de toate problemele vieții spirituale și parțial de problemele civile legate de relațiile de familie. La începutul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, au apărut khurul-urile staționare. Până în anii 30 ai secolului al XIX-lea, numărul khurulilor din stepa Kalmyk a ajuns la 105, iar numărul de lama - aproximativ 5 mii. În 1836, guvernul rus a limitat numărul de khuruls și personalul clerului kalmuc, primind fonduri de la trezorerie, la 76 khuruls și 2.650 lama. Călugării care nu erau incluși în personal ar putea continua să existe, dar fără privilegii și întreținere.

În legătură cu plecarea majorității populației Kalmyk în Dzungaria și ruperea legăturilor cu centrele spirituale din Mongolia și Tibet, deja de la sfârșitul secolului al XVIII-lea au început să apară semne de transformare a vieții religioase. Odată cu centralizarea puterii spirituale și cu creșterea numărului de călugări, percepția conștientă a fundamentelor credinței budiste a fost înlocuită de ritualism și superstiție. De asemenea, apar trăsături specifice ale budismului tradițional Kalmyk: legătura strânsă a mănăstirilor și a clerului cu comunitățile de clan (khuruls, de regulă, erau „atribuiți” unor clanuri specifice); prezența printre kalmyk nu numai a reprezentanților școlii Gelug-pa, ci și a altor tradiții.

Buriații sunt cel mai mare grup etnic rus, care profesează din punct de vedere budism. În Buriatia, ca și în alte părți, cultul budist a interacționat cu sistemele tradiționale de cult, transformându-se sub influența credințelor arhaice locale: venerarea spiritelor pământului, munților, râurilor și copacilor, cultul locurilor sfinte. Grupul etnic Buryat s-a format în secolele XVII-XVIII pe baza ramurii nordice a mongolilor estici, după ce aceștia au devenit parte a statului rus. Răspândirea activă a budismului printre buriați datează din aceeași perioadă. Dar guvernul rus, acceptând buriații ca cetățenie, s-a angajat „să nu-i forțeze să intre în credința ortodoxă”, deși a fost încurajată creștinizarea voluntară. Drept urmare, unii buriați rămân fideli șamanismului tradițional, în timp ce alții acceptă budismul și ortodoxia.

Legăturile dintre buriați și budiștii mongoli și tibetani au fost deosebit de puternice în această perioadă. În 1712, fugind de ocupația Manciu, o sută de mongoli și cincizeci de lama tibetani au ajuns în așezările buriaților selengieni. Capul spiritual al lamailor Buryat era considerat cel mai înalt ierarh budist al Mongoliei, Jebtsung-damba-hutukhtu, situat în orașul Urga (modernul Ulaanbaatar), care a inițiat lama și a aprobat titlurile ierarhice, dar în același timp era sub control. ale guvernului chinez, relațiile cu care erau uneori tensionate. Odată cu semnarea Tratatului de la Kyakhta în 1727, care delimita granița ruso-chineză, autoritățile ruse au început să împiedice lamaii mongoli să intre pe teritoriul Rusiei. Această decizie a pus bazele unei organizații autonome budiste Buryat, dar din moment ce această interdicție nu a fost respectată cu strictețe, s-au păstrat legăturile permanente între budismul Buryat și centrele spirituale din Mongolia și Tibet.

După ce a decis să oficializeze budismul în mod legal, guvernul rus în 1741 a emis un decret, conform căruia o sută cincizeci de lama din unsprezece datsans mobili au fost jurați în Transbaikalia. În același an, prin decretul împărătesei Elisabeta, „religia Lamai” a fost recunoscută oficial în Imperiul Rus. Lama au fost scutiți de plata taxelor și au primit dreptul de a predica budismul „străinilor nomazi”, buriaților și evencilor. La mijlocul secolului al XVIII-lea, în Transbaikalia, în locul datsans-iurte mobile, au început să construiască staţionare din lemn. Centrul budismului Transbaikal până în 1809 a fost datsanul Tsongol, apoi datsanul Gusinoozersky. În 1764, starețul său Damba Dorzhi Zayaev a primit de la guvernul rus titlul de „Șef Bandido-Khambo Lama („abate învățat”) al tuturor budiștilor care trăiesc pe malul sudic al lacului Baikal”. Astfel, la începutul secolelor XVIII – XIX, budiștii din Rusia (kalmucii și buriații), la inițiativa guvernului, au primit o organizare independentă, sprijin financiar și politic din partea clerului. Budismul din Rusia primește statutul de religie „permisă”, alături de protestantism, catolicism și islam, ceea ce implică posibilitatea de a predica într-un anumit mediu etno-confesional. Clerul budist, ca răspuns la această situație, îi declară pe toți autocrații ruși - „regi albi”, începând cu împărăteasa Ecaterina a II-a, întruparea pământească a zeiței milostive Tsagan-Dara-ehe („Tara Albă”). În 1796, în Transbaikalia erau 16 datsans și 700 lama. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, numărul lor a ajuns la 34, iar numărul lamailor era de cinci mii și jumătate. În medie, era un lama la 20 de mii de oameni, dar în unele comunități tribale raportul dintre călugări și populația masculină era de unu la doi, iar astfel de lama diferă puțin în stilul de viață de restul populației. Creșterea rapidă a numărului de lama este, în primul rând, rezultatul unui obicei conform căruia în familiile Buryat unul dintre fii era dedicat lama. Autoritățile ruse au fost însă alarmate de această situație, deoarece a dus la o reducere a veniturilor fiscale. În 1853, s-a decis reducerea numărului de datsans și a numărului de lama. „Regulamentul cu privire la clerul Lamai din Siberia de Est” prevedea un tablou de personal pentru 34 de datsans și 285 de lama care primesc sprijin teren și bani (500 desiatine pentru lama Bandido-hambo; 30–60 desiatine (în funcție de gradul de dedicare) pentru lama; 15 zecimi per elev). Lamasi care nu erau incluși în stat au trebuit să se întoarcă în satele lor. Crearea de noi datsans a fost interzisă, iar construcția de noi temple („idoli”) a fost permisă numai cu permisiunea guvernatorului general. Dar, în ciuda acestei ordini, numărul datsans și lama a crescut în continuare.

Al treilea popor de pe teritoriul Rusiei care profesează în mod tradițional budismul sunt tuvanii. Acesta este singurul grup etnic vorbitor de turcă, deși puternic mongolizat, care a adoptat cea mai veche religie din lume. Primii misionari budiști au apărut în Munții Sayan în primele secole ale erei noastre, ceea ce, în special, este confirmat de picturile rupestre de pe teritoriul Khakassiei moderne. Apoi, în secolul al VI-lea. Elita societății turcești începe să accepte budismul. Cu toate acestea, pătrunderea pe scară largă a budismului în aceste teritorii a fost asociată cu puterea mongolilor, care au adoptat budismul tibetan (lamaismul). Introducerea în masă a strămoșilor tuvanilor în fundamentele budismului a avut loc în secolele XVI-XVII. Primele mănăstiri mobile (khuree) au apărut în Tandy-Uriankhai (pe atunci numele Tyva) în anii 20 ai secolului al XVIII-lea, iar în 1753 budismul a fost recunoscut ca religie de stat împreună cu șamanismul.

Din 1757 până în 1911, Tandy-Uriankhai a fost subordonat conducătorilor Manciu ai Chinei, care nu au putut niciodată să-și stabilească dominația directă aici. Acest lucru a făcut posibilă păstrarea identității culturale și etnice a tuvanilor; în plus, legăturile cu centrele spirituale budiste din Mongolia și Tibet au fost întărite. Ca urmare a îndelungatei coexistențe cu șamanismul, budismul tuvan și-a adoptat tradițiile: cultul ovaei - maeștrii spirituali ai zonei; cult of eerens - tutori ai familiei. Alături de lama, șamanii participau adesea la ceremoniile budiste, iar în khuree exista o categorie specială de cler - burkhan boo („șaman lama”). În anii 70 ai secolului al XVIII-lea, pe teritoriul Tyva au început să fie construite khuree staționare. Ierarhul mongol Jebtsun-damba-hutukhta din Urga a fost considerat cel mai înalt cap spiritual al budiștilor tuvani, iar toți lamaii tuvani erau subordonați starețului Chaadan khuree (daa-lama) inferior.

Perioada de la începutul secolelor XIX – XX a fost perioada înfloririi budismului și a intensificării vieții religioase, care coincide în mare măsură cu tendințele observate atât în ​​creștinismul ortodox, cât și în islam pe teritoriul Imperiului Rus. În această perioadă, a apărut o mișcare de reînnoire a budismului în rândul calmucilor. Începând din 1906, comunitățile uluselor Kalmyk înseși au început să aleagă lama-șefii, iar în 1917, 28 de khurul mari și 64 mici (mobile) au funcționat în Kalmykia, au fost deserviți de aproximativ două mii de lama și au funcționat două academii. Această perioadă poate fi numită perioada de glorie a culturii budiste din Transbaikalia. Școlile filozofice superioare funcționau în Gusinoozersky, Tsugolsky și Aginsky datsans.

Istoria budismului rus este legată de numele Buryat Agvan Dorzhiev (1853-1938), o figură religioasă remarcabilă, fondator al unui templu budist din Sankt Petersburg. A fost cel mai apropiat confident al tânărului Dalai Lama XIII (1876-1933). Din 1908, Dorzhiev a trăit mult timp în Rusia, îndeplinind misiunea reprezentantului neoficial al lui Dalai Lama la guvernul rus. La inițiativa lui Dorzhiev, al 13-lea Dalai Lama s-a adresat Ministerului rus al Afacerilor Externe cu o cerere de deschidere a unui templu budist la Sankt Petersburg, care, în urma argumentelor de politică externă și a dorinței de a întări loialitatea buriaților și kalmucilor, a fost aprobat. La acea vreme, comunitatea budistă din Sankt Petersburg era extrem de mică: doar 184 de oameni - negustori kalmyk, buriati și mongoli, precum și lucrători diplomatici din China, Japonia și Siam. Închinarea a avut loc acolo în 1913 și a devenit primul templu budist din Europa.

În Tyva, în 1912, după căderea Imperiului Qing ca urmare a Revoluției Xinhai, au predominat sentimentele pro-ruse. Kurultai, cu participarea celor mai înalți lama, a făcut apel la guvernul rus cu o cerere de a accepta Tandy-Uriankhai în Rusia, iar în iunie 1914, Tyva (sub numele Teritoriului Uriankhai) a devenit parte a Rusiei. Capitala a devenit orașul Belotsarsk, acum Kyzyl. Una dintre condițiile de intrare a fost păstrarea lamaismului. Administrația rusă nu s-a amestecat în treburile spirituale ale teritoriului.

Evenimentele din 1917 au devenit un punct de cotitură în istoria țării și soarta religiilor de pe teritoriul acesteia. Budismul nu a făcut excepție. După Revoluția din februarie din 1917, Templul budist din Petrograd a devenit centrul vieții naționale a buriaților și kalmucilor, dar după Revoluția din octombrie au venit vremuri dificile pentru el. Fugând de persecuție, lamasii care slujeau acolo au părăsit orașul. Templul a găzduit unități militare și a fost complet jefuit. În vara anului 1918, Dorzhiev a fost arestat.

După februarie 1917, în mediul religios Kalmyk au avut loc procese active de renovare, în urma cărora s-a planificat creșterea semnificativă a numărului de khuruls și introducerea predării doctrinei budiste în școlile seculare Kalmyk. Dar în timpul Războiului Civil, mulți khurul au fost distruși și o parte a clerului a emigrat. În Buriația se intensifică și mișcarea de renovare, care proclamă ideile de alegere și colegialitate a puterii spirituale, eliberare națională și cooperare cu puterea sovietică (steaguri cu secera și ciocanul au început să fluture peste datsans). În timpul Războiului Civil, această idee, susținută de o parte a clerului budist, a intrat în confruntare cu acțiunile unuia dintre liderii mișcării albe, atamanul cazacilor transbaikal G. Semenov, care avea rădăcini buriate. Liderii mișcării de renovare, temându-se de represalii, au fugit din Transbaikalia. În aceeași perioadă, a luat contur a treia mișcare, așa-numita „Balagat”, condusă de lama ascetic Lubsan-Sandan Tsydenov. În 1919, el a proclamat crearea statului „Kodunay erhij balgasan”, care este considerat teocratic, deoarece era condus de un duhovnic. Tsydenov a predicat părăsirea datsansilor oficiali, ceea ce a denaturat adevărata învățătură. Conducerea mișcării Balagat a fost persecutată atât de albi, cât și de roșii. Pe parcursul a trei ani, Tsydenov a fost arestat de mai multe ori. Din închisoare, el și-a numit succesor pe un băiețel de opt ani, Bidia Dandaron, pe care îl considera reîncarnarea unuia dintre lamaii tibetani. Revoluția a confruntat-o ​​din nou pe Tuva cu alegerea unei alte căi de dezvoltare. În 1921, Republica Populară Tannu-Tuva, care era în relații aliate cu Rusia Sovietică, a fost proclamată la All-Tuvin Constituent Khural.

Sfârșitul Războiului Civil și instaurarea puterii sovietice au devenit o etapă nouă, deși nu de lungă durată, în viața religioasă a budiștilor ruși. Pentru a menține sprijinul din partea populației granițelor naționale, convingerile acestora nu sunt persecutate. Dar, în același timp, conducerea sovietică încearcă să întărească diviziunea dintre „tradiționaliști” și „renovaționisti” care a apărut la începutul secolului XX, susținându-i pe cei din urmă. Mai mult, ideea reorganizării vieții pe principii comuniste a găsit simpatie în rândurile renovaționiștilor. Agvan Dorzhiev, care a fost eliberat din închisoare la ordinul lui Lenin și a devenit șeful mișcării de reînnoire budistă, a declarat direct „Budhismul este marxism”. El a fost numit reprezentant al guvernului lui Dalai Lama în Rusia sovietică, care ar fi trebuit să fie folosit pentru „exportarea revoluției mondiale”. Datorită eforturilor sale, Templul budist din Petrograd a devenit sediul misiunii diplomatice tibetane, ceea ce a făcut posibilă reluarea cultului acolo și să facă din acesta centrul budismului și al buddologiei întregii uniuni.

În 1920, Regiunea Autonomă Kalmyk a fost formată ca parte a Rusiei Sovietice, în care erau 35 de khuruls cu 1 mie de clerici. În Transbaikalia au avut loc mai multe consilii budiste (1922, 1925, 1928), la care s-au încercat reorganizarea vieții confesionale a budiștilor din Buriația. Autorităţile au susţinut iniţiativele renovaţioniştilor în confruntare cu tradiţionaliştii. În 1923 erau 43 de datsans în Buriația. În Republica Populară Tuvan independentă (rebotată în 1927), în ciuda naturii sale pro-sovietice, primii zece ani ai existenței sale au fost favorabili budismului. Până la sfârșitul anilor 1920, numărul de khurees din Tyva a ajuns la 28, iar numărul de lama - 3,5 mii.

Dar din a doua jumătate a anilor 1920 în URSS, presiunea ideologică asupra religiilor a crescut, iar după aceasta a început persecuția reprezentanților săi, care s-a transformat în represiuni în masă până la începutul anilor 1930. În 1926, prin decret al conducerii statului a Republicii Autonome Buryato-Mongole, proprietatea datsans a fost naționalizată și școlile religioase au fost închise. Au fost distruse clădiri religioase, au fost jefuite și distruse opere de artă budistă, au fost confiscate cărți și manuscrise, iar lama și novicii au fost masacrați. Până în noiembrie 1938, au fost arestați peste 1.800 și, conform altor surse, peste 15.000 de reprezentanți ai clerului budist. Ultimul datsan a fost închis la sfârșitul anului 1930. La începutul anilor 1940, organizația budistă Kalmyk a fost complet distrusă. Sub presiunea conducerii sovietice asupra autorităților Republicii Populare Tuvan, a început și persecuția budismului. Templul budist din Leningrad a fost închis în 1935. Lama și alți oameni care locuiau la templu (educatori buriați, orientaliști ruși) au fost arestați și împușcați în 1937. Dorzhiev a părăsit Leningradul în ianuarie 1937 și a ajuns în Buriația, patria sa, unde în noiembrie același an a fost arestat și a murit într-un spital de închisoare din Irkutsk. Din 1938, clădirea Templului budist din Leningrad a fost folosită de stat ca bază de antrenament fizic. Astfel, până la începutul anilor 1940, pe teritoriul URSS și al Republicii Tuvan aflate sub controlul acesteia, nu mai rămăsese nici mănăstire sau templu budist, nici unul permis de autoritățile Lama (deși unii dintre reprezentanții budistului). clerul care a rămas în libertate înfăptuia în secret ritualuri).

În timpul Marelui Război Patriotic, situația dificilă a vieții religioase în rândul popoarelor budiste s-a înrăutățit. Din august 1942 până în ianuarie 1943, un teritoriu mare al Kalmykia a fost ocupat de trupe fasciste, care au permis practicarea cultului. Au fost deschise mai multe case de cult. Dar unii lamași au refuzat să coopereze cu germanii, în timp ce alții, dimpotrivă, nu numai că și-au reluat activitățile religioase, ci chiar au emigrat cu forțele de ocupație. La 28 decembrie 1943, pentru colaborarea cu germanii, calmucii au fost declarați dușmani ai poporului, iar Republica Autonomă Sovietică Socialistă Kalmyk a fost lichidată. Populația a fost deportată în regiunile de est ale URSS, unde a continuat persecuția foștilor clerici. Odată cu așezarea dispersată, credincioșii a devenit imposibil să se îndrepte către ei. Dacă era posibil, familia a luat cu ei obiecte religioase, dar cea mai mare parte a lucrurilor din templu s-a pierdut iremediabil. Budismul printre kalmyk a continuat să fie păstrat doar la nivel de zi cu zi, în cadrul tradițiilor familiei. Republica Populară Tuvan a fost încorporată în URSS în 1944, iar procesele care se desfășoară în ea au devenit și mai interconectate cu cele ale întregii Uniri.

În perioada postbelică se preconizează legalizarea religiilor și o îndulcire a politicilor în relațiile dintre statul sovietic și religiile existente în țară. Dar acest proces a afectat doar parțial budismul. În 1945, lamaii eliberați s-au adresat lui Stalin cu o cerere de permisiunea de a deschide niște datsans în Buriația, cărora li s-a dat acordul; au fost deschise două - mănăstirile Ivolginsky și Aginsky. În 1946, cu acordul autorităților și la inițiativa credincioșilor și a unui grup de lama, a avut loc o ședință a clerului la Ulan-Ud, la care au fost adoptate Regulamentul privind clerul budist din URSS, care conținea principiile de bază. principiile cooperării dintre sangha budistă și statul sovietic. Acest document a subliniat motivele patriotice ale clerului budist și loialitatea acestora față de sistemul socialist. A fost recreată Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor din URSS (CDUB), condusă de președintele Bandido Hambo Lama P. Dorji. Această structură, ca și alte organizații religioase centralizate din URSS, a fost implicată în propaganda politicii externe sovietice. Astfel, organizația budistă a fost restaurată, dar sub controlul strict al autorităților și numai în Buriația. În Tyva și Kalmykia încă nu existau comunități budiste. În plus, din cauza presiunii ideologice, mulți credincioși buriați se temeau să viziteze datsans.

Politica lui Hrușciov față de religii nu poate fi numită „dezgheț”; presiunea ideologică și propaganda antireligioasă nu fac decât să se intensifice. Prin urmare, situația deja dificilă a budismului în rândul popoarelor care îl profesează în mod tradițional nu se schimbă în niciun fel. Adevărat, în 1957 calmucii au fost reabilitati și Republica Autonomă Kalmyk a fost restaurată, dar viața religioasă era încă neoficială, subterană.

De la mijlocul anilor 1960, interesul pentru budism a fost observat în cercurile intelectualității din Leningrad și Moscova. Aici se formează grupuri mici de tineri și intelectuali ruși (europeni) interesați de budism. În 1968, clădirea Bisericii din Leningrad a fost declarată monument de arhitectură de importanță locală. În același an, URSS a fost vizitată de Lama B. Rimpoche, care s-a întâlnit în secret cu reprezentanți ai grupurilor budiste din Moscova, Leningrad și baltice, stabilindu-le astfel legătura cu budismul mondial. Mai sus amintit B. Dandaron a fost considerat pe bună dreptate mentorul spiritual al acestor grupuri. În acel moment, după ce a petrecut 20 de ani în lagăre, devenind cercetător și lama, a formulat învățături la intersecția dintre budismul tradițional tibetan, filozofia și știința europeană, ceea ce l-a făcut popular în acest mediu. Dar acest lucru provoacă îngrijorare autorităților, iar în 1972, în așa-numitul „caz Dandaron”, el a fost acuzat de crearea unei secte, condamnat la 5 ani de închisoare și a murit într-un lagăr, iar un număr dintre adepții săi au fost trimiși în forță. tratament psihiatric. Dar comunități secrete, deși foarte mici de budiști continuă să existe în viitor.

Din a doua jumătate a anilor 1980, sub influența proceselor socio-politice, viața religioasă din țară s-a intensificat. Budismul nu a făcut excepție. În 1988, a fost creată Societatea Budiștilor din Leningrad, care doi ani mai târziu a căutat să transfere templul în mâinile credincioșilor și să-l transforme într-un datsan. Comunitatea templului unește atât budiștii și kalmucii, cât și budiștii ruși, ceea ce duce ulterior la contradicții și divizări. Existența de monopol a școlii Gelug este înlocuită de multe tradiții tibetane, comune cărora le rămâne recunoașterea înaltei autorități a lui Dalai Lama și simpatia pentru libertatea Tibetului.

O astfel de tradiție poate fi numită Karma Kagyu. Primul centru budist al școlii Karma Kagyu a fost înregistrat la Leningrad în 1991. Asociația religioasă cuprinde peste patruzeci de comunități și o mie și jumătate de credincioși. Practica în multe centre din Rusia, țările CSI și Occident este condusă de danezul Lama Ole Nydahl.

În timpul perestroikei, renașterea budismului a început în Buriatia, care a devenit un focar pentru răspândirea budismului printre alte popoare siberiene. La începutul anului 1990 au început să funcționeze doisprezece datsans. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, 90 la sută din populația Buryat își spunea budiști. Din 1992, Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor din Ulan-Ude a primit statutul de structură budistă integrală rusească. În 1991, la o conferință a budiștilor din Kalmykia și din regiunea Astrakhan, a fost creată Asociația Budiștilor din Kalmykia, independentă de Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor din Ulan-Ude. Lama kalmyk a început să studieze în Mongolia și India. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, în Kalmykia funcționau 14 khurali și case de rugăciune. În Republica Tuva, în 1993, existau nouă comunități budiste.

Consiliul spiritual al miniștrilor budiști, desfășurat în Buriația în 1996, a adoptat o nouă cartă, în care Administrația spirituală centrală a budiștilor din Rusia a fost redenumită Sangha budistă tradițională a Rusiei. Șeful acestei organizații a fost Bandido Hambo Lama Damba Ayusheev. Activitățile acestei noi organizații sunt asociate cu restaurarea budismului tradițional (participarea la ritualuri, asistență astrologică, medicina tibetană, rugăciuni), evaluarea sa ca religie originală a buriaților și eradicarea tradițiilor șamaniste. Organizarea centralizată a Sanghai se bazează pe subordonarea datsans (mănăstirilor budiste) față de aceasta. Hambo Lama a luat o poziție fermă în ceea ce privește predicarea budismului doar de la școala Gelug, iar Sangha ar trebui să trateze pe restul, cum ar fi budismul zen sau Karma Kagyu, „așa cum ortodocșii îi tratează pe penticostali”. Ayushev își exprimă speranța că Sangha tradițională va uni toți budiștii ruși care aparțin școlii Gelug, dar Kalmykia și Tyva își creează propriile organizații centralizate, iar nemulțumirea față de autoritarismul Hambo Lama a dus la divizări între budiștii din Buriația însăși.

Astfel, în budismul modern din Rusia există două tipuri principale de organizații budiste. Prima sunt comunitățile școlii tradiționale a budismului tibetan Gelug, distribuite în primul rând pe teritoriile locuite de kalmuci, buriați și tuvani. Este destul de conservator, și presupune mulți ani de pregătire într-o mănăstire cu disciplină strictă. Majoritatea credincioșilor sunt populația rurală, implicată în practica, ritualurile și slujbele budiste care se țin în mănăstirile budiste (datsans, khuruls, khurees). În mintea lor, credința religioasă și de zi cu zi predomină în mare măsură; de regulă, ei fac puțin pentru a studia filosofia budistă.

Al doilea este diferitele comunități și grupuri care se consideră școli de budism care nu aparțin școlii Gelug și, uneori, nici măcar nu sunt asociate cu forma tibetană a budismului. În literatura științifică se numește „budhism global” și este asociat cu dezvoltarea europeană a culturii spirituale din Orient. În prezent, reprezintă o anumită sursă intelectuală și spirituală de natură filozofică și religioasă, accesibilă oricui, care, de fapt, confirmă statutul budismului ca religie mondială. Devine din ce în ce mai laic și transnațional. Adepții săi tind să provină dintr-o varietate de naționalități. Dar ei au adesea un nivel mai înalt de educație și sunt mai interesați de filosofia budismului și de diverse practici budiste. În prezent, există deja peste 200 de comunități, grupuri și organizații budiste în Rusia.

Cercetătorii cred că numărul total de budiști din Rusia de toate naționalitățile, școlile și direcțiile este de aproximativ un milion de oameni, ceea ce reprezintă mai puțin de unu la sută din populația țării. În ciuda acestui fapt, budismul este recunoscut de „Legea privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase” din 1997 ca una dintre religiile tradiționale pentru Rusia modernă, jucând un rol semnificativ în istoria popoarelor sale, dezvoltarea culturii și spiritualității.

Rezumat scurt

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, care a apărut în India la mijlocul mileniului I î.Hr.

Fondatorul, Siddhardha Gautama, un prinț din familia Shakya, care a atins iluminarea și a devenit Buddha, a pus bazele religiei.

| tradiție budistă

Atisha

Atisha.

Bodhichittabhavana

Gampopa

Jatakas

Canonul Tripitaka

Kunga Tenzin

Longchenpa

Milarepa

Nagarjuna

Nagasena

Naropa

Padmasambhava

Petrul Rinpoche

Sultim Lodoy

Tantra

Tilopa

Shantideva

este una dintre principalele și cele mai răspândite religii mondiale. Adepții acestei religii locuiesc în principal în regiunile Asiei Centrale, de Sud și de Sud-Est. Cu toate acestea, sfera de influență se extinde dincolo de regiunea specificată a globului: adepții săi se găsesc și pe alte continente, deși în număr mai mic. Există, de asemenea, un număr mare de budiști în Rusia, în principal în Buriația, Kalmykia și Tuva.

Alături de creștinism și islam, ea aparține așa-numitelor religii mondiale, care, spre deosebire de religiile naționale (iudaismul), au un caracter interetnic.

Apariția religiilor lumii este rezultatul unei dezvoltări îndelungate a contactelor politice, economice și culturale între diferite țări și popoare.

Natura cosmopolită a creștinismului și a islamului le-a permis să depășească granițele naționale și să se răspândească pe scară largă pe tot globul.

Religiile lumii, într-o măsură mai mare sau mai mică, sunt caracterizate de credința într-un singur Dumnezeu, omnipotent, omniprezent, omniscient. Un astfel de Dumnezeu, așa cum spune, combină într-o singură imagine toate acele calități și proprietăți care erau inerente numeroși zei ai politeismului.

Întrebați un budist cum a apărut religia pe care o urmează și veți primi răspunsul că acum mai bine de două mii și jumătate de ani a fost anunțată oamenilor de Buddha Shakyamuni.

O altă legendă a nașterii bazată pe tradiția religioasă este povestea vieții predicatorului rătăcitor Siddhartha, care se numea Buddha, ceea ce înseamnă „luminat de cea mai înaltă cunoaștere”, „umbrit de adevăr”.

Apariția a fost asociată cu apariția unui număr de lucrări care au fost ulterior incluse în corpul canonic al budismului - Tipitaka. Tipitaki înseamnă „trei vase” (mai precis trei coșuri) în Pali.

Tipitaka a fost codificat în jurul secolului al III-lea. Textul Tipitaka este împărțit în trei părți și este dedicat regulilor de comportament ale călugărilor și ordinului în monahism. budist comunităților, conține un număr mare de povești despre episoade individuale din viața lui Buddha și zicerile sale cu diverse ocazii și include, de asemenea, predici și învățături pe teme etice și filosofice abstracte.

Cât este încă în viață, o persoană ar putea să urmeze voluntar calea dreaptă, alăturându-se unei comunități monahale (sanghaya), să înceapă să urmeze tradiția budismului, care înseamnă renunțarea la castă, familie, proprietate și introducerea de reguli și interdicții stricte în lume.

Cu mult înainte de apariția sa, India avea învățături, culturi și tradiții religioase originale.

Subiectiv, a apărut ca o reacție a anumitor straturi ale societății indiene antice la învățăturile care recunoșteau autoritatea Vedelor și interpretările lor, dar în același timp urmau sistemul de caste al brahmanismului.

Deja în primele secole ale existenței sale, a fost împărțit în 18 direcții, neînțelegeri între care au provocat convocarea consiliilor în Rajagriha în 447 î.Hr., în Vaishavi în 367 î.Hr., în Patalirutra în secolul al III-lea î.Hr. și a condus la începutul erei noastre la împărțirea în două ramuri: Hinayana
(„vehicul mic”) și Mahayana („vehicul mare”).

Această diviziune în tradiția budistă a fost cauzată în primul rând de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei.

Strâns asociat cu cel timpuriu, îl recunoaște pe Buddha ca un om care a găsit calea spre mântuire, care este considerată realizabilă doar prin retragerea din lume - în monahism.

Ea pornește din posibilitatea mântuirii nu numai a călugărilor pustnici, ci și a laicilor, iar accentul se pune pe activitățile active de predicare, pe intervenția în viața publică și cea de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, a fost mai ușor adaptată pentru a se răspândi în afara Indiei, dând naștere la multe zvonuri și mișcări.

Cea timpurie se caracterizează prin simplitate și ritualism. Elementul principal este cultul lui Buddha, predicarea, venerarea locurilor sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Gautama, închinarea stupa-urilor - clădiri religioase în care se păstrează relicve.

De-a lungul timpului în tradiție budistă a fost adăugată o formă specială de comportament religios - bhavana, ceea ce înseamnă a te adânci în sine, în lumea sa interioară cu scopul de a reflecta concentrat asupra adevărurilor credinței, care a devenit și mai răspândită în direcții ale budismului precum „Chan” (în China) și „Zen” (în Japonia).

Mulți cred că etica ocupă un loc central și asta o face mai degrabă o învățătură etică, filozofică, decât o religie. Majoritatea conceptelor sunt vagi și ambigue, ceea ce o face mai flexibilă și mai bine adaptabilă la cultele și credințele locale, capabile de transformare. Adepții lui Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre de răspândire.

În secolele VI - VII. n. e. A început declinul budismului în India, din cauza declinului sistemului sclavagist și a creșterii fragmentării feudale, precum și a opoziției ideilor budismului față de sistemul de caste sfințit de brahmanism.

Prin secolele XII - XIII. Budismul își pierde poziția anterioară în țara de origine și se mută în alte zone ale Asiei, unde se transformă ținând cont de condițiile locale.

De exemplu, budismul Chan este unul dintre cele mai interesante fenomene nu numai din estul, ci și din tradiția religioasă mondială. Chan este un nume chinezesc, deși lectura japoneză a hieroglifei care denotă această ramură a budismului, Zen, s-a dovedit a fi mai comună în lume.

Cuvântul chinezesc „chan” provine din termenul sanscrit dhyana (în chineză, channa). Literal, aceasta înseamnă contemplare, meditație, care transmite destul de exact natura practicii Chan.

Mișcarea contemplativă a apărut în școlile indiene de budism. Dhyana s-a bazat în principal pe practică yoghină complexă, care uneori dura ore lungi. Dar în China, dhyana a căpătat un caracter ușor diferit; adepții lui Chan nu s-au limitat doar la auto-absorbția tăcută în singurătate. Au rătăcit prin țară, au practicat caligrafia și artele marțiale, au cultivat pământul și au predat literatură, păstrând liniștea interioară în plină viață.

Primele idei ale Zen Budjima au venit în Japonia din China în secolele VIII-IX. Pentru Japonia, aceasta a fost o perioadă de criză socială profundă, lupte civile brutale, declinul autorității puterii imperiale, promovarea clasei militare samurai, cu cultul lor dur al perseverenței în fața oricăror greutăți, loialitate față de shogun, disprețul pentru moarte și suferință.

Practica Zen, bine compatibilă cu artele marțiale, s-a răspândit aici. Zen nu era deosebit de popular printre țărani. Zen pune un accent deosebit pe o apreciere rafinată a frumuseții tuturor lucrurilor în toate formele lor. Budismul Zen a dezvoltat tradiții de aranjare a florilor, ceremonia ceaiului și altele care sunt complet japoneze în caracteristicile lor culturale.

Învățăturile lui Buddha a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. în India. Cu toate acestea, timp de multe secole, budismul s-a manifestat organic pe teritoriul Rusiei. A influențat semnificativ cultura și obiceiurile din Asia Centrală și Siberia, asimilând elemente ale brahmanismului, taoismului etc. În cultura buriato-mongolă, este strâns asociat cu șamanismul, ale cărui principii de bază, cum ar fi dorința de armonie cu sine și lumea înconjurătoare (natura), nu a intervenit deloc și, cu atât mai mult, au pictat obiceiurile și cultura străvechi cu noi culori strălucitoare. Viața lui Buddha a devenit cunoscută în Rusia antică din textul „Povestea lui Varlaam și Joasaph”. Prințul Joasaph, al cărui prototip era Buddha, a devenit un sfânt creștin (memoria lui este sărbătorită de Biserica Ortodoxă Rusă pe 19 noiembrie). În secolul XIX - începutul secolelor XX. Rusia a devenit unul dintre cele mai mari centre pentru studiul budismului. În acel moment, au fost publicate surse și au fost efectuate săpături arheologice ale monumentelor budiste în Asia Centrală și Centrală. Pe teritoriul Federației Ruse, budismul este răspândit în Buriația, Tuva și Kalmykia (în aceasta din urmă este religia de stat). Una dintre școlile clasice ale budismului este cea mai larg reprezentată - „școala virtuții” tibetană (Geluk, Capsele galbene). Fondatorul budismului este o adevărată figură istorică. Siddhartha Gautama s-a născut și a trăit în nordul Indiei. Cercetătorii cred că anii vieții lui sunt 566-473. î.Hr. Alte Nume- Shakyamuni - este direct legată de locul nașterii și relațiile de familie ale viitorului Buddha. S-a născut în țara Shakya, un mic stat provincial dominat de clanul Shakya. Tatăl lui Siddhartha a fost un rajan - un membru al adunării conducătoare, formată din reprezentanți ai aristocrației militare. Este demn de remarcat faptul că tradiția budistă de mai târziu îl consideră un rajah (rege), iar Siddhartha un prinț, dar în țara Shakyasilor, guvernul a fost construit pe un tip republican.

Calea vieții prosperului Siddhartha Gautama, care a crescut în fericire, s-a schimbat după ce a părăsit în secret palatul, unde a fost îngrijit și protejat de „informații suplimentare”, și a văzut chinul bolnavilor, urâțenia bătrâneții și aspectul unui cadavru nemişcat. Și-a dat seama că nimic nu este permanent, iar fericirea nu poate fi eternă. Siddhartha a decis să caute o modalitate de a scăpa de suferință. După diverse experimente și căutări ale adevărului care nu au adus rezultatul dorit, el a intrat într-o stare de profundă concentrare în timp ce stătea sub un copac sacru. În cea de-a patruzeci și nouă zi, conștiința lui Siddhartha a devenit complet iluminată și a obținut Budeitatea. El și-a dat seama că în nicio sferă a cosmosului nu este posibil să se obțină stabilitate - fericire veșnică, pentru că nu există nimic etern în natura ființelor vii și credința în realitatea „eu” - sufletul etern, care dobândește noi nașteri. de-a lungul timpului, este fără temei și fără sens. De asemenea, a descoperit cea mai înaltă cunoaștere absolută care elimină cauzele suferinței, iar Buddha Shakyamuni a decis să transmită acest adevăr ființelor vii. Este demn de remarcat faptul că însuși conceptul de „Buddha” înseamnă „iluminat” și, în consecință, nu este numele unei zeități specifice. Cuvântul „Buddha” în sine poate fi folosit la plural și poate fi scris și cu o literă mică. Există, de asemenea, conceptul de „siddhi” - abilitățile extraordinare ale călugărilor și lamailor budiști. Acest concept este amintirea primului Buddha - Siddhartha.

În centrul budismului ca sistem filozofic este doctrina „ patru adevăruri nobile „: există suferința, cauza ei, starea de eliberare și calea către ea. În cursul dezvoltării budismului, cultul lui Buddha și bodhisattva („iluminați”, mentori), ritualuri care însoțesc cunoașterea Dharmei (Învățăturile) s-au dezvoltat treptat în el și au apărut Sanghas (comunitățile monahale). Una dintre cele mai importante rugăciuni - urări de bine, care sunt un fel de expresie a dorinței de a „a se refugia”, sună astfel: „Namo Buddha, Namo Dharma, Namo Sangha” - „Mă refugiez în Buddha, iau Refugiu în Învățătură, mă adăpostesc în comunitate.” . Astăzi, în Rusia, în conformitate cu legea privind libertatea de conștiință și religie, există așa-numita Sangha Tradițională a Rusiei. Șeful acestei organizații este Pandido Khambo Lama Damba Ayushev - este membru al consiliului religios confesional sub președintele Federației Ruse. Dar, având în vedere confuzia adusă de epoca ateismului în structura administrativă a mănăstirilor și comunităților budiste, mulți budiști nu recunosc Sangha existentă ca fiind cu adevărat tradițională. Legile Federației Ruse permit înregistrarea oficială a oricăror comunități budiste tradiționale și, prin urmare, astăzi există un număr suficient de sangha, dintre care multe sunt cu adevărat fidele tradițiilor istorice și culturii budismului. Filosofia budistă dezvăluie principiile existenței (relația cauză-efect care există indiferent de cunoștințele noastre despre ea), iar toate eforturile ei sunt îndreptate spre a se asigura că omul trăiește în această lume în mod conștient, în armonie cu natura, cosmosul, indivizii. și umanitatea în ansamblu. Pentru fiecare faptă făcută - atât bună, cât și rea, oamenii sunt pe deplin responsabili; fiecare moment de fapt care pare a fi realitate este un fel de umbră a realizărilor trecute sau a consecințelor care așteaptă în viitor. Savanții budiști de astăzi spun adesea că epoca budismului ca religie și a tuturor religiilor în general este în trecut - viitorul aparține oamenilor de știință și realizărilor lor. Dar într-un fel sau altul, o viziune corectă asupra ta și a acțiunilor tale, armonie cu tine și lumea din jurul tău - o existență inofensivă - acestea sunt scopurile fiecărui budist. Sărbătoarea festivă vizează și atingerea acelorași obiective. cultură Budism.

Pentru o persoană cu o mentalitate „occidentală”, imaginile cu protectori și zeități în forme înfricoșătoare pot părea ciudate. În același timp, merită să înțelegem că, conform logicii orientale, cu cât fața apărătorului este mai îngrozitoare, cu atât este mai probabil ca apărătorul să fie capabil să învingă răul sau păcatul. În ceea ce privește thangka, care înfățișează Buddha și bodhisattva, există extrem de rar o expresie facială tristă - cel mai adesea fețele sunt zâmbitoare și calme. Pentru a înțelege semnificația sărbătorilor budiste De asemenea, ar trebui să vă îndepărtați de atitudinea obișnuită - „azi este sărbătoare și, prin urmare, trebuie să ne bucurăm și să ne relaxăm”. În timpul sărbătorilor, se pun restricții stricte asupra comportamentului oamenilor. O persoană ar trebui să se monitorizeze și mai atent, deoarece se crede că în aceste zile puterea tuturor acțiunilor, fizice și mentale, crește de 1000 de ori. Consecințele acțiunilor negative comise cresc de 1000 de ori, dar și meritele săvârșirii faptelor bune cresc de același număr de ori. În timpul sărbătorilor budiste majore, vă puteți apropia cel mai mult de esența învățăturii, de Natură și de Absolut. Sărbătorirea fiecărei date este, în primul rând, strict practică. caracterși are ca scop crearea unui spațiu curat în templu, în casele budiștilor, în sufletele și trupurile lor. Acest lucru se realizează prin efectuarea de ritualuri, recitarea mantrelor, extragerea sunetelor din diverse instrumente muzicale, folosind culori simbolice și obiecte religioase. Toată practica rituală are puterea și proprietatea unei influențe a câmpului cuantic asupra oamenilor care participă la sărbătoare, curățindu-le și restabilindu-le structura subtilă. În astfel de zile, se obișnuiește să vizitezi templul și să faci ofrande lui Buddha, Învățătorului și comunității. Cu toate acestea, puteți lua parte la sărbătoare cât timp sunteți acasă. Pentru a face acest lucru, trebuie să aveți cunoștințe despre semnificația interioară a sărbătorii, să vă acordați mental în consecință și să vă alăturați astfel câmpului unificat al sărbătorii, care îmbrățișează pe toți cei interesați de ea. Rezultatele unei astfel de interacțiuni vor fi chiar mai mari decât o prezență lipsită de sens și inactivă la ceremonie. Tradiția rituală budistă folosește un calendar lunar. Datorită faptului că calendarul lunar este cu aproape o lună mai scurt decât calendarul solar, datele sărbătorilor, de regulă, se schimbă în interval de o lună și jumătate la două și sunt calculate în avans folosind tabele astrologice. În unele țări budiste există discrepanțe în sistemele de plată. În plus, în tradiția budistă, prima lună a anului este prima lună a primăverii. Majoritatea sărbătorilor cad în luna plină (a 15-a zi a lunii lunare).

Principalele sărbători ale budiștilor sunt:

• Sagaalgan - Anul Nou
• Duinhor-khural - festivalul Kalachakra
• Donchod Khural - Ziua de naștere, Iluminarea și Parinirvana lui Buddha Shakyamuni
• Maidari-khural - rotația lui Maitreya
• Lhabab duisen - coborârea lui Buddha din ceruri Tushita
• Zula Khural - Ziua Nirvana a lui Buddha Tsongkhapa.

De asemenea, notat Nașterea celui de-al 14-lea Dalai Lama, dar nu este o sărbătoare canonică. În același timp, această sărbătoare este fixă ​​- Dalai Lama s-a născut pe 6 iulie. În calendarul lunar budist există și zile pentru rugăciuni speciale - zilele Otosho, Lamchig Ningbo și Mandal Shiva, care au loc în fiecare a opta, a cincisprezecea și, respectiv, a treizecea zi lunară a lunii. Există, de asemenea, zile pentru venerația specială a anumitor zeități, de exemplu, Balzhinim - maestrul splendorii și fericirii sau Lusa - maestrul apei. Pentru fiecare zi a calendarului, astrologii au calculat combinația și consecințele zilei - zilele sunt marcate pentru tăierea părului, luarea medicamentelor, călătoria în siguranță sau finalizarea cu succes a litigiilor. De asemenea, nu trebuie să uităm că aproape toate popoarele care profesează budismul ridică astfel de evenimente precum trecerea de la o grupă de vârstă la alta, construirea unei noi case, nunți, înmormântări și altele la rangul de sărbători și ritualuri speciale.

Datele sărbătorilor pentru anul 2015.