Nauki Ibn Siny. Abu Ali Ibn Sina (Awicenna) to największy naukowiec starożytności. „Księga uzdrowienia” Ibn Sina

Ibn Sina Abu Ali Hussein ibn Abdallah, znany również jako Awicenna (tak ma zlatynizowane imię) – słynny arabski lekarz, filozof, zwolennik Arystotelesa, encyklopedysta – urodził się 16 sierpnia 980 roku we wsi Aftana koło Buchary. Życie Awicenny ścieżka jest dość dobrze znana, gdyż sam w swojej autobiografii opisał pierwsze 30 lat swojego życia, następnie jego dzieło kontynuował student.

Niesamowity talent Husajna był zauważalny już w dzieciństwie. W wieku 10 lat potrafił recytować Koran na pamięć. Jego ojciec, urzędnik, zapewnił mu wykształcenie podstawowe, po czym Ibn Sina został wysłany do szkoły, aby studiować orzecznictwo muzułmańskie. Mimo że był najmłodszy, starsi nie uważali za wstyd zwrócić się do niego, 12-letniego nastolatka, o radę. Nieco później Husajn zajął się naukami świeckimi: filozofią, medycyną, literaturą, matematyką, historią, astronomią itp. A jeśli wcześniej uczył się z nauczycielami, to od 14 roku życia przeszedł na samodzielne studia. W wieku 20 lat uznano go za sławnego naukowca, a jako lekarz zasłynął jeszcze wcześniej: w wieku 16 lat otrzymał zaproszenie od emira Buchary, aby został jego lekarzem.

Kiedy Buchara została zajęta przez Turków i upadła dynastia Samanidów, w 1002 roku Ibn Sina przeniósł się do Gurganj, stolicy Chorezmu, gdzie nadano mu przydomek „księcia lekarzy”. Punkt zwrotny w biografii Awicenny nastąpił w 1008 r.: słynny uzdrowiciel odmówił zaproszenia sułtana Mahmuda z Ghaznavi, aby mu służył, po czym musiał zamienić spokojne, dostatnie życie na wiele lat wędrówki po Tabaristanie i Khorasanie, pełniąc funkcję dworu lekarz różnych książąt perskich.

W latach 1015-1023 jego miejscem zamieszkania był Hamadan. Awicenna nie tylko zajmował się bezpośrednią działalnością naukową, ale także aktywnie uczestniczył w życiu politycznym emiratu i sprawach rządowych. Wdzięczny pacjent, Emir Shams ad-Dawla, mianował go nawet swoim wezyrem, dlatego niektórzy wpływowi wojskowi chwycili za broń przeciwko Ibn Sinie. Zażądali od emira zabicia lekarza, ten jednak ograniczył się do wydalenia go, choć wkrótce z powodu choroby zmuszony był pośpiesznie szukać i obsadzić go stanowiskiem ministerialnym.

Emir Ala ad-Dawl był władcą Awicenny przez ostatnie 14 lat jego życia (1023-1037); słynny uzdrowiciel był nie tylko głównym lekarzem, ale także doradcą i brał udział w kampaniach wojskowych z emirem. W Isfahanie na wszelkie możliwe sposoby zachęcano go do studiowania nauk ścisłych.

W spuściźnie Awicenny znalazło się ponad 450 dzieł poświęconych 29 dziedzinom wiedzy naukowej, m.in. filozofii, geologii, historii, gramatyce, poetyce, chemii itp. Do dziś przetrwało jedynie nieco niecałe 300 dzieł. W ciągu swojego życia Ibn Sina niejednokrotnie słyszał, jak teologowie oskarżani są o ateizm i heretyckie myśli, ale nie mogło to przyćmić ogromnego wpływu, jaki jego traktaty wywarły na umysły jego współczesnych.

Za główne dzieło filozoficzne Awicenny uważa się „Księgę uzdrowienia”, składającą się z działów poświęconych fizyce, metafizyce, matematyce i logice. Przez wiele lat pracował nad „Kanonem medycyny”, pięcioczęściową encyklopedią medyczną, która przyniosła mu światową sławę. W pracy tej usystematyzował teorię i praktykę lekarzy w Azji Środkowej, Indiach, Grecji, Rzymie; przez kilka stuleci na Wschodzie i na kontynencie europejskim lekarze musieli go bez przerwy badać. Na klasyczną literaturę irańską znaczący wpływ miała twórczość literacka Awicenny.

Utalentowany lekarz i naukowiec zmarł 18 czerwca 1037 roku na poważną chorobę przewodu pokarmowego, z którą nie mógł sobie poradzić. Zgodnie z jego wolą jego majątek przeznaczony był dla biednych, a wszyscy niewolnicy mieli zostać uwolnieni. Ibn Sina został pochowany najpierw w pobliżu murów miejskich Hamadan, a niecały rok później szczątki pochowano w Isfahanie, mauzoleum emira.

Jaki wkład Awicenny w rozwój medycyny, średniowiecznego perskiego naukowca, filozofa i lekarza, przedstawiciela wschodniego arystotelizmu, przedstawiono w tym artykule.

Wkład Abu Ali Ibn Siny w medycynę

Wkład Awicenny w naukę medycyny jest po prostu ogromny i został zarysowany na łamach jego dzieła „Kanon nauk medycznych”. Praca naukowca ukształtowała sposób myślenia wielu pokoleń lekarzy. Już w XII wieku została przetłumaczona na łacinę w dużych egzemplarzach i rozpowszechniona w rękopisach na całym świecie. Ponadto „Kanon” był jedną z pierwszych książek drukowanych. Jednak, jak to bywa w przypadku wielu naukowców, jego idee i stanowiska zostały uznane dopiero kilka wieków później.

Awicenna opowiadał się za naturalną, naukową istotą medycyny, kładł nacisk na wzajemne powiązanie środowiska i ciała, psychicznego i fizycznego. Ibn Sina był zagorzałym przeciwnikiem przesądów panujących wówczas w medycynie.

Naukowcy spędzili dużo czasu na badaniu środowiska ludzkiego ciała, badaniu pacjentów i chorób. Szczególną uwagę zwróciłem także na budowę ciała. Do swoich pacjentów podchodził indywidualnie. Jego idee są dziś aktualne w terapii i chirurgii.

Awicenna wniósł wielki wkład w badania i badania takich chorób, jak dżuma, gruźlica, trąd i ospa. Jako pierwszy zalecił profilaktycznie przegotowanie wody przed wypiciem. Praca „Kanon nauk medycznych” zawiera rozdziały opisujące metody leczenia ran i urazów oraz przebieg operacji chirurgicznych.

Uważa się, że Ibn Sina położył podwaliny pod rozwój pediatrii. Jest twórcą nowych leków zarówno na bazie ziół, jak i otrzymywanych w drodze eksperymentów chemicznych. Niektóre z nich są nadal w użyciu.

(980, wieś Afshana-1037, Hamadan)

Naukowiec-encyklopedysta-filozof, lekarz, farmakolog, astronom, matematyk, chemik, muzykolog, pisarz, prawnik, poeta

Biografia

Abu Ali al-Hussein ibn Abdallah ibn Sina urodził się w pobliskiej wiosce Afshana. Otrzymał podstawowe wykształcenie od ojca, następnie studiował nauki ścisłe u Abu Abdallaha an-Natili. W 996 r. młody Husajn został zaproszony do pałacu emira Nuha ibn Mansura al-Samaniego (976–997) za szczególne zasługi w medycynie. Wkrótce jednak panowanie Samanidów w Bucharze dobiegło końca i po roku 1002 Ibn Sina wyjechał do Gurganj – na dwór Khorezmshah Abu l-Hasan Ali ibn Mamun (997-1009).

Tutaj staje się jednym z najbardziej aktywnych członków Akademii Mamun. W 1011 roku Ibn Sina, uciekając przed prześladowaniami sułtana Mahmuda z Ghazni, opuścił Gurganj wraz z Masihi. Udaje się najpierw do miasta Abivard na północ od Chorasan, następnie stamtąd do Nishapur, następnie do Gurgan, następnie od 1014 do 1037 przebywa w Ray, Isfahan i Hamadan. Ibn Sina zmarł w 1037 roku w Hamadanie. Jego grób znajduje się tam do dziś.

Główne prace naukowe

Prawdziwy encyklopedysta Ibn Sina z powodzeniem studiował prawie wszystkie gałęzie wiedzy swoich czasów. Znanych jest ponad 450 jego dzieł, z czego około 240 dotarło do nas, głównie w języku arabskim.

Naukowy światopogląd Ibn Siny najwyraźniej znajduje odzwierciedlenie w jego następujących dziełach: 1. „al-Qanun fi-t-tibb” („Kanon nauk medycznych”) – encyklopedia medyczna, która systematyzuje wszystkie zagadnienia medycyny teoretycznej i praktycznej tamtych czasów; składa się z pięciu niezależnych ksiąg. 2. „Kitab ash-shifa” („Księga Uzdrawiania”) – encyklopedia filozoficzna, która składa się z 4 części: logiki, nauk przyrodniczych, nauk matematycznych, metafizyki (tj. teologii). 3. „Kitab an-najat” („Księga Zbawienia”) – skrócona wersja „Księgi Uzdrowienia”. 4. „Duńskie imię” („Księga wiedzy”) to dzieło filozoficzne w języku perskim, w którym porusza wiele zagadnień filozofii teoretycznej, w tym logiki. 5. „Risala al-iksir” („Traktat o eliksirze”) – poświęcony chemii, tj. praktyczne metody transmutacji metali. 6. „al-Adwiyat al-kalbiya” („Leki na serce”) – dzieło filozoficzno-medyczne poświęcone leczeniu chorób serca, które zawiera także rozumowanie autora na temat duszy. 7. „Salaman va Ibsal” („Salaman i Ibsal”), „Hai ibn Yaqzan” („Żyjący, syn Przebudzonego”) - historie literackie i filozoficzne. 8. Korespondencja Ibn Siny i Beruniego na tematy fizyki i filozofii.

Spektrum zainteresowań naukowca jest bardzo szerokie: medycyna, filozofia, logika, psychologia, „fizyka” (czyli nauki przyrodnicze), astronomia, matematyka, muzyka, chemia, etyka, literatura, językoznawstwo itp. Ale Ibn Sina zasłynął głównie dzięki jego prace z zakresu medycyny i filozofii. Encyklopedia medyczna „Kanon nauk medycznych” i encyklopedia filozoficzna „Księga uzdrowienia”, która obejmowała nie tylko zagadnienia filozofii, ale także nauk przyrodniczych, przyniosły mu światową sławę.

Wkład w naukę światową

Ibn Sina pozostawił zauważalny ślad w wielu gałęziach nauki, wysuwając bardzo zaawansowane idee naukowe tamtych czasów:

w pobliżu astronomia w jednym ze swoich traktatów, cytowanym przez Beruniego, Ibn Sina podaje swoją oryginalną metodę wyznaczania długości geograficznej miasta, wykorzystując obserwację zaćmienia Księżyca; Jako pierwszy zaprojektował urządzenie, które począwszy od XVI wieku. został nazwany „noniusem” (promieniowy instrument astronomiczny służący do określania pewnych współrzędnych sferycznych obiektów świetlnych) od nazwiska portugalskiego naukowca Noniusza, który go ponownie odkrył;

w pobliżu nauki przyrodnicze wysunęli szereg teorii na temat występowania trzęsień ziemi, wulkanów i powstawania gór, które zostały potwierdzone we współczesnym świecie geologia , opracował klasyfikację substancji, klasyfikację nauk, w której na pierwszym miejscu umieścił nauki przyrodnicze.

W pobliżu chemia podobnie jak Beruni był jednym z nielicznych naukowców, którzy krytykowali produkcję sztucznego złota i srebra w warunkach laboratoryjnych; opracował klasyfikację minerałów, która później stała się podstawą klasycznej klasyfikacji stosowanej w Europie aż do XIX wieku.

W pobliżu medycyna opracowali nowe i skuteczne metody diagnostyki, leczenia i leczenia chirurgicznego, z których większość została później odkryta na nowo w Europie. W szczególności Ibn Sina wprowadził wiele nowych rzeczy anatomia . Na przykład znacznie poprawił opis budowy i funkcji oka oraz podał nowe wyjaśnienie procesu wizualnego, zbliżone do współczesnych idei. Według słynnego historyka nauki, akademika V.N. Ternowskiego, opis naukowca dotyczący budowy i funkcji naczyń krwionośnych, nerwów i mięśni pokazuje związek między anatomią a praktyką, co pozwala nam rozważyć twórcę anatomii praktycznej, rosyjskiego naukowca N. Pirogow, jako zwolennik Awicenny.

Awicenna był silny diagnosta . Niektóre z jego metod diagnostycznych nie straciły na znaczeniu do dziś. W szczególności perkusja - identyfikacja choroby poprzez dotknięcie narządu. Metodę tę odkrył na nowo 600 lat później wiedeński lekarz Leopold Auenbrugger (1722-1809) i wdrożono ją dopiero 50 lat później.Awicenna po raz pierwszy w historii medycyny odróżnił cholerę od zarazy; dokładnie opisał objawy i przebieg zapalenia opon mózgowo-rdzeniowych, wrzodów żołądka, żółtaczki, zapalenia opłucnej, trądu, odry, ospy wietrznej i innych chorób. Bardzo dokładnie określił wściekliznę, jej zaraźliwość, objawy i stan pacjenta z tą chorobą.

Wielkie zasługi Awicenny w rozwoju chirurgia . W swoich pracach medycznych, zwłaszcza w słynnym „Kanonie nauk medycznych”, naukowiec opisuje metody, które do dziś są stosowane we współczesnej chirurgii. Należą do nich np. zaszycie hemoroidów, zatamowanie krwawienia tamponem, substancją żrącą lub zszyciem, tracheotomia (nacięcie i założenie rurki oddechowej w gardle). Korekcja zwichniętego barku zwykłym uciskiem nadal nazywa się „awicenną” metoda". Ponadto Awicenna przywiązywał dużą wagę do znieczulenia podczas operacji. W tym celu wykorzystywał rośliny o działaniu narkotycznym.

Wkład Awicenny w rozwój farmakologia . Dokończył tworzenie nowej apteki, która powstała na muzułmańskim Wschodzie na bazie apteki starożytnych naukowców. Jego metody zbierania, konserwowania i przetwarzania ziół leczniczych są bardzo zbliżone do współczesnych.

Obecnie wiele leków stosowanych przez Awicennę jest mocno wpisanych do współczesnych farmakopei.

W ich dzieła filozoficzne Ibn Sina rozwinął klasyczną filozofię grecką, znacznie wzbogacając ją o nowe idee. Jego filozoficzną korespondencję z Berunim badacze nazwali „korespondencją stulecia”. Ibn Sina omawiał w nim z Berunim nauki Arystotelesa (384-322 p.n.e.) na temat niektórych zagadnień fizyki (naturalne miejsce ciał i substancji, siła odśrodkowa ciał, podzielność najmniejszych cząstek, wielość światów) , samozmiana substancji, zagadnienia optyki, obecność próżni itp.). Treść korespondencji świadczy o zaawansowanych jak na tamte czasy poglądach tych naukowców na wiele aktualnych zagadnień nauk przyrodniczych.

Uznanie świata

Ibn Sina jest jedną z tych wielkich osobistości, których zasług dla ludzkości nie można przecenić. Jego nazwisko niezmiennie kojarzone jest z jedną z najpopularniejszych dziedzin nauki – medycyną: jego dzieła sięgają XII wieku. od XV w. przetłumaczono je na łacinę i wydano około 40 razy; aż do XVIII wieku na wszystkich uniwersytetach europejskich wykładano medycynę według „Kanonu”, a nazwisko naukowca zasłynęło w Europie Zachodniej w zlatynizowanej formie „Awicenna”.

Naukowy, filozoficzny światopogląd tak wybitnych myślicieli europejskich i postaci kultury jak Roger Bacon (1214-1291), Dante (1265-1321), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michał Anioł (1475-1564), Vesalius (1514-1564) ), Woltera (1694-1778), Goethego (1749-1832) powstały pod wpływem dzieł Awicenny.

Prace Ibn Siny z różnych nauk były kilkakrotnie tłumaczone i publikowane na wiele języków zachodnich i wschodnich, w tym na uzbecki i rosyjski. Jego imię jest uwiecznione w nazwach: tropikalnej rośliny w postaci Awicennii, minerału Awicennita, a także w licznych nazwach ulic, placówek oświatowych i medycznych, pomników w wielu krajach świata.

Kim jest Ibn Sina?

Awicenna lub Ibn Sina (arab. ابن سینا, daty życia: 980 - czerwiec 1037) był perskim politykiem, uważanym za jednego z najważniejszych myślicieli i pisarzy islamskiego Złotego Wieku.

Z 450 dzieł, które napisał, do dziś przetrwało około 240, w tym 150 z zakresu filozofii i 40 z medycyny.

Jego najbardziej znane dzieła to Księga Uzdrawiania, encyklopedia filozoficzno-naukowa, oraz Kanon medycyny, encyklopedia medyczna, która stała się standardowym tekstem medycznym na wielu średniowiecznych uniwersytetach i była używana już w 1650 roku. W 1973 roku w Nowym Jorku ponownie opublikowano Kanon medycyny Awicenny.

Oprócz filozofii i medycyny dziedzictwo naukowe Awicenny obejmuje dzieła z zakresu astronomii, alchemii, geografii i geologii, psychologii, teologii islamskiej, logiki, matematyki, fizyki i poezji.

Ibn Sina lub Awicenna

Awicenna to łacińska interpretacja arabskiego imienia Ibn Sina, oznaczającego „Syn Siny”, perskiego męskiego imienia o niepewnej etymologii.Jednak Awicenna nie był synem, ale prawnukiem mężczyzny o imieniu Sina.Jego pełne imię i nazwisko brzmiało Abu Ali Hussein ibn Abdullah ibn al-Hasan ibn Ali ibn Sina ي بن سينا).

Historia życia Awicenny

Ibn Sina stworzył szeroką gamę dzieł podczas dobrze znanego złotego wieku islamu, kiedy intensywnie studiowano tłumaczenia tekstów grecko-rzymskich, perskich i indyjskich.Teksty grecko-rzymskie (średnie, neoplatońskie i arystotelesowskie) przetłumaczone przez szkołę Kindi były komentowane, redagowane i przerabiane przez merytorycznych intelektualistów islamskich, którzy czerpali także z perskich i indyjskich systemów matematycznych, astronomii, algebry, trygonometrii i medycyny.Dynastia Samanidów we wschodniej Persji, Wielkim Chorasanie i Azji Środkowej oraz dynastia Bayidów w zachodniej Persji i Iraku zapewniły pomyślną atmosferę dla rozwoju naukowego i kulturalnego.Pod rządami Samanidów Buchara rywalizowała z Bagdadem jako kulturalna stolica świata islamu.

Studia Koranu i hadisów kwitły w atmosferze naukowej.Filozofia, teologia i teologia (kalaam) znacznie się rozwinęły dzięki Awicennie i jego przeciwnikom.Al-Razi i Al-Farabi dostarczyli metodologii i wiedzy z zakresu medycyny i filozofii.Awicenna miał dostęp do wielkich bibliotek Balch, Khorezm, Gorgan, Rey, Isfahan i Hamadan.Z różnych tekstów (np. „Ahd z Bahmanyarem”) wynika, że ​​omawiał on zagadnienia filozoficzne z największymi naukowcami tamtych czasów.Aruzi Samarkandi opisuje, że zanim Awicenna opuścił Khorezm, poznał Al-Biruniego (sławnego naukowca i astronoma), Abu Nasra Iraqi (słynnego matematyka), Abu Sahla Masihi (szanowanego filozofa) i Abu al-Khaira Hammara (wielkiego lekarza). .

Biografia Ibn Siny

wczesne lata Ibn Sina

Urodził się Awicenna980 we wsi Afshan, niedaleko Buchary (we współczesnym Uzbekistanie) – stolicy Samanidów, dynastii perskiej w Azji Środkowej i Wielkim Chorasanie.Jego matka, Setarekh, pochodziła z Buchary;jego ojciec, Abdullah, był szanowanym izmailickim uczonym z Balch, ważnego miasta Imperium Samanidów, które dziś leży w prowincji Balch w Afganistanie. OOjciec pracował w rządzie Samanidów we wsi Harmasain, w regionalnym rządzie sunnickim.Husajn miał także brata Mahmuda, młodszego od niego o pięć lat.Awicenna od najmłodszych lat studiował Koran i literaturę, a w wieku dziesięciu lat znał większość z nich na pamięć.

Zaproponowano wiele teorii dotyczących madhabu Awicenny (szkoły myślenia w orzecznictwie islamskim).Średniowieczny historyk Shahir al-din al-Bayhaqi (ur. 1169) uważał Awicennę za wyznawcę Braci Purytanów.Z drugiej strony Dimitri Gutas wraz z Aishą Khan i Julesem J. Janssenem argumentowali, że Awicenna był sunnitą Hanafi.Jednak w XIV wieku szyit faqih Nurullah Shushtari, cytując Seyyeda Hosseina Nasra, argumentował, że Awicenna był najprawdopodobniej szyitą.Natomiast Sharaf Khorasani, powołując się na odmowę Awicenny zaproszenia na dwór sunnickiego gubernatora, sułtana Mahmuda Ghazanaviego, uważa, że ​​był on izmailitą.Podobne nieporozumienia powstają na podstawie znanych faktów dotyczących rodziny Awicennów – choć niektórzy autorzy uważali ich za sunnitów, późniejsi twierdzili, że byli to szyici.

Według jego autobiografii Awicenna znał już na pamięć cały Koran w wieku 10 lat. Arytmetyki nauczył się od indyjskiego starszego i rozpoczął naukę u wędrownego naukowca Mahmuda Massahiego, który utrzymywał się z leczenia chorych i nauczania tego swoich uczniów.Awicenna studiował także fiqh (prawoznawstwo islamskie) pod kierunkiem sunnickiego uczonego Hanafi Ismaila al-Zahida. Awicenna,W pewnym sensie studiował książki filozoficzne, takie jak „Wprowadzenie” (Isagoga), „Porfir” (filozofia), „Elementy” Euklidesa, „Almagest” Ptolemeusza pod okiem niepopularnego filozofa Abu Abdullaha Natelego, który aprobował filozofowanie.

Jako nastolatek Awicenna bardzo zainteresował się Metafizyką Arystotelesa, której nie mógł zrozumieć, dopóki nie przeczytał komentarza Al-Farabiego do tego dzieła.Przez kolejne półtora roku studiował filozofię, co nie było dla niego łatwe.W takich chwilach, zdezorientowany niezrozumiałymi interpretacjami, zostawiał swoje księgi, wykonywał niezbędne ablucje, po czym szedł do meczetu i modlił się dalej, aż przyszło oświecenie w sprawach dla niego niezrozumiałych.Głęboko w nocy kontynuował naukę i nawet w snach problemy nadal go prześladowały i znajdowały rozwiązanie.Mówi się, że czytał Metafizykę Arystotelesa czterdzieści razy, aż te słowa utkwiły mu w pamięci;ale ich znaczenie było beznadziejnie niejasne, aż pewnego dnia dotarło do niego zrozumienie dzięki krótkiemu komentarzowi od Farabiego, który kupiłw księgarni za niewielką sumę trzech dirhamów.Tak wielka była jego radość z odkrycia dokonanego dzięki tej pracy, od czego Awicenna spodziewał się dalszych zagadek, że zanosił modlitwę do Boga i dawał jałmużnę biednym.

Awicenna rozpoczął praktykę lekarską w wieku 16 lat i nie tylko poznał teorię medycyny, ale dzięki darmowym wizytom u pacjentów, jak sam powiedział, odkrył nowe metody leczenia. Mając 18 latJako nastolatek osiągnął status lekarza dyplomowanego i zauważył, że „Medycyna nie jest nauką złożoną i drażliwą jak matematyka czy metafizyka, dlatego wkrótce osiągnąłem wielki sukces, zostałem znakomitym lekarzem i zacząłem leczyć pacjentów znanymi sposobami”.. Sława młodego lekarza szybko się rozprzestrzeniła, a wielu pacjentów leczył nie żądając zapłaty.

Wczesne lata Ibn Siny

Pierwszą nominacją Ibn Siny było zaproszenie go jako lekarza do Emira Nuha II. Młody lekarz miał obowiązek wyleczyć emira z groźnej choroby (997).Główną nagrodą Ibn Siny za tę służbę był dostęp do królewskiej biblioteki Samanidów, znanych filantropów i uczonych. Wkrótcebiblioteka została zniszczona przez pożar, a wrogowie Ibn Siny oskarżyli go o spalenie jej, aby na zawsze ukryć źródła swojej wiedzy.W międzyczasie Ibn Sina pomagał ojcu w jego trudnościach finansowych, ale wciąż znajdował czas na napisanie niektórych swoich wczesnych dzieł.

Kiedy Ibn Sina miał 22 lata, stracił ojca.Panowanie dynastii Samanidów zakończyło się w grudniu 1004 roku. Najwyraźniej Ibn Sina odrzucił oferty Mahmuda z Ghazniego i udał się na zachód do Urgencz we współczesnym Turkmenistanie, gdzie wezyr, uważany za patrona uczonych, przyznał mu niewielkie miesięczne stypendium.Jednak zarobki były niewielkie, więc Ibn Sina wędrował z miejsca na miejsce w regionach Nishapur i Merv aż do granic Khorasan, szukając zastosowania dla swoich talentów.Kaboos, hojny władca Tabaristanu, sam poeta i uczony, u którego Ibn Sina miał nadzieję znaleźć schronienie, mniej więcej tego dnia (1012) został doprowadzony na śmierć głodową przez swoich zbuntowanych żołnierzy.Sam Ibn Sina został w tym czasie dotknięty poważną chorobą.Wreszcie w Gorgan, niedaleko Morza Kaspijskiego, spotkał przyjaciela,który kupił mieszkanie w pobliżu swojego domu, gdzie Ibn Sina wykładał logikę i astronomię.Ibn Sina napisał dla tego patrona kilka traktatów;a początek pisania „Kanonu medycyny” również datuje się na jego pobyt w Hyrcanii.

Następnie Ibn Sina osiadł w Rayz, niedaleko współczesnego Teheranu i jego rodzinnego miasta Rayz; gdzie Mayd Addaula, syn ostatniego emira Buwayda, był nominalnym władcą pod regencją swojej matki (Seyedeh Khatun). Mówi się, że w Rey powstało około 30 krótszych utworów Ibn Siny. Jednak ciągłe nieporozumienia, które wybuchały między matką regentką a jej drugim synem Shamsem al-Daulą, zmusiły naukowca do opuszczenia tego miejsca. Po krótkim pobycie w Qazvin udał się na południe do Hamadan, gdzie osiadł Shams al-Daula, kolejny emir Buwayda. Początkowo Ibn Sina służył z wysoko urodzoną damą; ale emir, dowiedziawszy się o jego przybyciu, wezwał go jako lekarza i wręczając mu prezenty, odesłał go z powrotem. Ibn Sina został nawet zabrany do biura wezyra. Emir zarządził wydalenie go z kraju. Jednak Ibn Sina ukrywał się przez czterdzieści dni w domu szejka Ahmeda Fadhela, dopóki nowy atak choroby nie zmusił emira do przywrócenia go na stanowisko. Nawet w tym niespokojnym czasie Ibn Sina kontynuował naukę i nauczał. Każdego wieczoru dyktowano i wyjaśniano jego uczniom fragmenty jego wielkich dzieł, Kanonu i Uzdrowień. Po śmierci emira Ibn Sina opuścił stanowisko wezyra i ukrył się w domu aptekarza, gdzie ze zdwojonym zapałem kontynuował komponowanie swoich dzieł.

W międzyczasie Ibn Sina napisał do Abu Yafara, prefekta rozwiniętego miasta Isfahan, oferując swoje usługi.Nowy emir Hamadanu, dowiedziawszy się o tej korespondencji i odkrywszy, gdzie ukrywa się Ibn Sina, uwięził go w fortecy.Tymczasem wojna między władcami Isfahanu i Hamadanu trwała nadal;w 1024 r. dawny władca zdobył Hamadan i jego miasta, wypędzając tadżyckich najemników.Kiedy burza ucichła, Ibn Sina wrócił z emirem do Hamadan i kontynuował pisanie dzieł literackich.Później jednak w towarzystwie brata, ulubionego ucznia i dwóch niewolników Ibn Sina uciekł z miasta w przebraniu sufickiego ascety.Po niebezpiecznej podróży dotarli do Isfahanu, gdzie zostali powitani przez księcia.

Ostatnie lata i śmierć Ibn Siny

Pozostałe dziesięć lub dwanaście lat życia Ibn Sina spędził na służbie władcy Qaquidów Muhammada ibn Rustama Dushmanziara (znanego również jako Ala-el-Dola), któremu towarzyszył jako lekarz oraz ogólny mentor literacki i naukowy, nawet podczas swoich wiele kampanii.

Przez te lata zainteresował się problematyką literacką i filologiczną, a jego styl jako krytyka wykształcił się i utrwalił.Ciężki atak choroby, który dopadł go zaraz w marszu armii na Hamadan, został potraktowany w tak okrutny sposób, że Ibn Sina z trudem utrzymywał się na nogach.Kiedy choroba powróciłaIbn Sina z trudem dotarł do Hamadan i widząc, że choroba przybiera na sile, odmówił dalszego podawania leków i pogodził się ze swoim losem.

Przyjaciele radzili mu, aby prowadził umiarkowany tryb życia.Ten jednak odmówił, stwierdzając, że: „Wolę życie krótkie, ale szerokie, od wąskiego i długiego”.Na łożu śmierci ogarnęły go wyrzuty sumienia;oddał swoje rzeczy biednym, przywrócił sprawiedliwość, uwolnił swoich niewolników i przez ostatnie trzy dni przed śmiercią czytał Koran.Zmarł w czerwcu 1037 roku, w pięćdziesiątym ósmym roku życia, w miesiącu Ramadan i został pochowany w Hamadan w Iranie.

Filozofia Ibn Siny

Ibn Sina pisał obszernie na temat wczesnej filozofii islamu, zwłaszcza na tematy logiki, etyki i metafizyki, w tym traktaty Logika i Metafizyka.Większość jego dzieł została napisana po arabsku, języku nauki na Bliskim Wschodzie, a niektóre po persku.Jego kilka książek napisanych niemal w czystym języku perskim (w szczególności „Danishnama-i-a-ala”, „Filozofia dla ala ad-Daula”) do dziś ma znaczenie językowe.W komentarzach Ibn Siny do Arystotelesa często krytykowano filozofa, zachęcając do ożywionej dyskusji w duchu idżtihadu.

Neoplatoński schemat „emanacji” Awicenny stał się podstawą Kalamy (szkoły dyskursu teologicznego) w XII wieku.

Jego „Księga Uzdrawiania” stała się dostępna w Europie w częściowym tłumaczeniu na łacinę pięćdziesiąt lat po jej publikacji pod tytułem „Sufficientia”, a niektórzy autorzy zauważyli, że „łaciński awicennizm” kwitł równolegle z bardziej wpływowym łacińskim awerroizmem, ale był tłumiony przez dekrety paryskie z lat 1210 i 1215. Psychologia i teoria wiedzy Awicenny wywarła wpływ na biskupa Paryża Wilhelma z Owernii i Alberta Magnusa, natomiast jego metafizyka wywarła wpływ na myśl Tomasza z Akwinu.

Metafizyka Awicenny

Wczesna filozofia islamu i metafizyka islamu, przepojone teologią islamu, wyraźniej niż arystotelizm rozróżniały pojęcia istoty i istnienia.Chociaż istnienie zależy od przygodności i przypadku, esencja tkwi w bycie poza przypadkiem.Filozofia Ibn Siny, zwłaszcza jeśli chodzi o metafizykę, wiele zawdzięcza al-Farabiemu.W jego pracach widać poszukiwania ostatecznej filozofii islamu, oddzielonej od teorii przypadłości.

Idąc za przykładem Al-Farabiego, Awicenna rozpoczął pełnoprawne studium kwestii bytu, w którym rozróżnił istotę (Mahiat) i istnienie (Wujud).Twierdził, że o fakcie istnienia nie może decydować istota rzeczy istniejących, a forma i materia same w sobie nie mogą oddziaływać na siebie i powodować ruch Wszechświata ani postępującą aktualizację rzeczy istniejących.Dlatego istnienie musi wynikać z przyczyny sprawcy, która wymaga, przekazuje, daje lub dodaje istnienia bytowi.Aby tak się stało, przyczyna musi być rzeczą już istniejącą i współistnieć z jej skutkiem.

Rozważania Awicenny nad kwestią atrybutów istotnych można wyjaśnić z punktu widzenia jego ontologicznej analizy sposobu bycia;mianowicie niemożność, przypadek i konieczność.Awicenna argumentował, że niemożliwe jest to, co nie może istnieć, podczas gdy sama przygodność (mumkin bi-dhatihi) ma potencjał bycia lub niebycia, bez pociągania za sobą sprzeczności.Urzeczywistniony, przygodny staje się „istnieniem koniecznym ze względu na to, co się od niego różni” (wajib al-uuud bi-ghayrihi). Zatem sama przygodność jest bytem potencjalnym, który ostatecznie może zostać urzeczywistniony z innego powodu zewnętrznego niż sam w sobie.Metafizyczne struktury konieczności i przypadkowości są różne.Konieczne (wajib al-wujud bi-dhatihi) jest prawdziwe samo w sobie, podczas gdy warunek jest „sam w sobie fałszywy”.i „naprawdę z powodu czegoś innego niż siebie samego”.To, co konieczne, jest źródłem własnego istnienia bez zaciągania pożyczek.To jest coś, co zawsze istnieje.

To, co konieczne, istnieje „z powodu samego siebie” i nie ma innej istoty (makhiya) niż istnienie (wujud).Co więcej, jest to „jeden” (wahid ahad), ponieważ nie może być więcej niż jedno „konieczne – istniejące – samo przez się” bez rozróżnienia (fasl), które odróżniałoby je od siebie.Jednakże konieczność różnicy pociąga za sobą to, że istnieją one „ze względu na siebie” i „z powodu tego, co nie jest sobą”;a to jest sprzeczne.Jeśli jednak nie odróżnia ich od siebie żadne rozróżnienie, to nie ma sensu, aby te „istnienia” nie były tym samym.Awicenna dodaje, że „istniejące z konieczności dla siebie” nie ma płci (dżinsy), definicji (hadd), analogii (nadd), żadnego przeciwieństwa (did) i jest oddzielone (bari) od jakości materii (madda) ( kayf), ilość (kam), miejsce (ayn), sytuację (wad) i czas (waqt).

Teologia Awicenny dotycząca kwestii metafizycznych ( ilahiyat ) była krytykowana przez niektórych uczonych islamskich, w tym al-Ghazali, Ibn Taymiyya i Ibn al-Qayyim.Omawiając poglądy teistów wśród filozofów greckich, a mianowicie Sokratesa, Platona i Arystotelesa w Al-Manqid-min-ad-Dalal („Uwolnienie od błędu”), al-Ghazali zauważył, że greccy filozofowie „muszą opodatkować niewiarę, a także ich zwolenników moralności wśród filozofów muzułmańskich, takich jak Ibn Sina i Al-Farabi.”Dodał, że „żaden z filozofów muzułmańskich nie przekazał tak dużej wiedzy Arystotelesa, jak wspomniani dwaj mężczyźni. […] Sumę tego, co uważamy za prawdziwą filozofię Arystotelesa, przekazaną przez al-Farabiego i Ibn Sinę, można sprowadzić do trzech części:część, którą należy napiętnować jako niewiarę;część, którą należy przedstawić jako innowację;i część, której wcale nie trzeba zaprzeczać.

Ibn Sina o Arystotelesie

Istnieje korespondencja pomiędzy Ibn Siną (ze jego uczniem Ahmadem ibn Alim al-Masumim) a Al-Birunim, w której omawiali arystotelesowską filozofię przyrody i szkołę perypetyczną.Abu Rayhan zaczął od zadania Awicennie osiemnastu pytań, z których dziesięć stanowiło krytykę Nieba Arystotelesa.

Światopogląd religijny Ibn Siny

Awicenna był pobożnym muzułmaninem i starał się pogodzić racjonalną filozofię z teologią islamską.Jego celem było udowodnienie istnienia Boga i stworzenia przez niego świata z naukowego punktu widzenia, za pomocą rozumu i logiki.Poglądy Awicenny na teologię (i filozofię) islamu wywarły ogromny wpływ i aż do XIX wieku stanowiły główną część programu nauczania w islamskich szkołach religijnych.Awicenna napisał szereg krótkich traktatów na temat teologii islamskiej.Należą do nich traktaty o prorokach (których uważał za „natchnionych filozofów”), a także o różnych naukowych i filozoficznych interpretacjach Koranu, na przykład o tym, jak kosmologia Koranu odpowiada jego własnemu systemowi filozoficznemu.Ogólnie rzecz biorąc, traktaty te łączyły jego dzieła filozoficzne z islamskimi ideami religijnymi;na przykład o życiu pozagrobowym ciała.

W jego dziełach można znaleźć wskazówki, że Awicenna uważał filozofię za jedyny rozsądny sposób odróżnienia prawdziwego proroctwa od iluzji.Nie wyraził tego jaśniej ze względu na polityczne implikacje takiej teorii, gdyby można było zakwestionować proroctwo, a także dlatego, że przez większość czasu pisał krótkie prace, które skupiały się na wyjaśnianiu jego teorii o filozofii i teologii bez odwracania uwagi od kwestii epistemologicznych które mogłyby być właściwie rozważone przez innych filozofów.

Później interpretacja filozofii Awicenny podzieliła się na trzy różne szkoły;ci (jak al-Tusi), którzy nadal używali filozofii jako systemu interpretacji późniejszych wydarzeń politycznych i rozwoju nauki;ci (jak al-Razi), którzy postrzegali dzieła teologiczne Awicenny w oderwaniu od jego szerszych refleksji filozoficznych;oraz ci (tacy jak al-Ghazali), którzy selektywnie używali części filozofii do wspierania własnych prób zdobycia głębszej wiedzy duchowej przy użyciu różnorodnych środków mistycznych.Była to interpretacja teologiczna, za którą opowiadali się tacy ludzie jak al-Razi, i która ostatecznie zdominowała madrasę.

Awicenna nauczył się Koranu na pamięć w wieku dziesięciu lat, a jako dorosły napisał pięć traktatów komentujących sury Koranu.Jeden z tych tekstów zawierał „Dowód proroctw”, w którym komentuje kilka wersetów Koranu i wysoko go ceni.Awicenna argumentował, że islamskich proroków należy uważać za lepszych od filozofów.

Eksperymenty myślowe Ibn Siny

Podczas pobytu w więzieniu w zamku Fardajan niedaleko Hamadkhan Awicenna napisał swój słynny „Unoszący się człowiek” – dosłownie „upadający człowiek” – eksperyment myślowy ukazujący ludzką samoświadomość, istotę i znikomość duszy. Awicenna wierzył, że jego eksperyment „Unoszący się człowiek” pokazał, że dusza jest substancją i argumentował, że ludzie nie mogą wątpić we własną świadomość nawet w sytuacji, która uniemożliwia wszelki bodziec zmysłowy. Eksperyment myślowy pokazał czytelnikom, jak by to było być zawieszonym w powietrzu, odizolowanym od wszelkich wrażeń, w tym kontaktu zmysłowego, nawet z własnym ciałem. Twierdził, że w tym scenariuszu nadal istniałaby samoświadomość. Bo możliwe jest, że osoba zawieszona w powietrzu, odcięta od doznań zmysłowych, będzie jeszcze w stanie określić swoje własne istnienie. Eksperyment myślowy wskazuje, że dusza jest doskonała, niezależna od ciała i nie ma materialnego pochodzenia. Zdolność tego „unoszącego się człowieka” wskazuje, że dusza jest postrzegana intelektualnie, co pociąga za sobą wyobcowanie duszy od ciała. Awicenna nazywa żywym umysł ludzki, w szczególności intelekt czynny, który uważał za hipostazę, poprzez którą Bóg przekazuje prawdę ludzkiemu umysłowi oraz nadaje porządek i czytelność naturze. Poniżej znajduje się angielskie tłumaczenie argumentu:

Należy przedstawić jednego z nas (tj. człowieka) jako stworzonego za jednym zamachem;stworzony jako doskonały i doskonalący się, ale jego wzrok jest zamglony, tak że nie może dostrzec bytów zewnętrznych;powstały w wyniku upadku w powietrzu lub pustce, tak że gęstość powietrza nie wpływa na niego w żaden sposób, który mógłby spowodować, że by je poczuł, a jego kończyny są oddzielone tak, że nie dotykają się ani nie stykają ze sobą.Następnie zastanów się nad tym: Czy może być pewien swojego własnego istnienia?Nie ma wątpliwości, że istnieje, nie twierdząc w ten sposób, że ma jakieś zewnętrzne kończyny, ani narządy wewnętrzne, ani serce, ani mózg, ani w ogóle jakąkolwiek rzecz zewnętrzną;może jednak stwierdzić istnienie samego siebie, nie twierdząc, że to „ja” ma jakąkolwiek rozciągłość w przestrzeni.Nawet gdyby w tym stanie mógł sobie wyobrazić rękę lub inną kończynę, nie wyobrażałby sobie jej jako części siebie i nie byłby to warunek istnienia tego „ja”;bo wiecie, że to, co się twierdzi, różni się od tego, czego nie twierdzi się, i to, co jest przekazywane, różni się od tego, co nie jest przekazywane.Dlatego samo istnienie, o którym się mówi, jest cechą wyjątkową, ponieważ nie jest tym samym, co ciało lub kończyny, które nie zostały ustalone.Zatem to, co ustalone (tj. „ja”), ma zdolność bycia pewnym istnienia duszy jako czegoś innego niż ciało, a nawet czegoś niecielesnego;on to wie, musi to zrozumieć intuicyjnie, a jeśli przez swoją niewiedzę o tym nie wie, to trzeba go uderzyć kijem [aby to zrozumieć].

Jednak Awicenna uważał, że mózg jest miejscem, w którym umysł wchodzi w interakcję z wrażeniami.Wrażenie przygotowuje duszę na przyjęcie racjonalnych koncepcji od uniwersalnego czynnika – Inteligencji.Pierwszą wiedzą latającej osoby byłoby „ja”, potwierdzające jej istotę.Oczywiście istota ta nie może być ciałem, ponieważ latająca osoba nie ma czucia. ZWiedza, że ​​„ja jestem” jest rdzeniem istoty ludzkiej: dusza istnieje i jest samoświadoma.W ten sposób Awicenna doszedł do wniosku, że samoświadomość nie jest logicznie zależna od żadnej rzeczy fizycznej i że duszy nie należy postrzegać w kategoriach względnych, ale jako pierwotnej, danej substancji.Ciało nie jest konieczne;w stosunku do Niego dusza jest doskonałością.Dusza sama w sobie jest substancją niematerialną.

Medycyna Ibn Siny i jego „Kanon nauk medycznych”

Awicenna stworzył pięciotomową encyklopedię medyczną: „Kanon medycyny” („Al-Qanun fit-Tibb”).Był używany jako standardowy podręcznik medyczny w świecie islamu i Europie aż do XVIII wieku. "Kanon"nadal odgrywa ważną rolę w medycynie światowej.

„Księga uzdrowienia” Ibn Sina

Prace Ibn Sina na temat geologii

Ibn Sina interesował się naukami o Ziemi, takimi jak geologia, i napisał Księgę Uzdrawiania.Omawiając powstawanie gór, wyjaśnił:

Albo są one skutkiem zaburzeń skorupy ziemskiej, do których może dojść podczas silnego trzęsienia ziemi, albo są konsekwencją ruchu wody, która wyrzeźbiwszy nową ścieżkę odsłoniła różnego rodzaju doliny, niektóre miękkie, trochę trudne... Takie zmiany wymagają długiego czasu, po którym same góry mogą nieco się zmniejszyć.

Dzieła naukowe i filozoficzne Ibn Siny

W części Księgi Uzdrawiania Al-Burhan („O demonstracji”) Awicenna omówił filozofię nauki i opisał wczesne metody badań naukowych.Przeanalizował późniejszą Analitykę Arystotelesa i w kilku punktach znacznie od niej odstąpił.Awicenna poruszył kwestię właściwej metodologii badań naukowych oraz pytanie „Jak uzyskać podstawowe zasady nauki?”Zapytał, w jaki sposób naukowiec dotrze do „początkowych aksjomatów lub hipotez nauki dedukcyjnej, nie wyprowadzając z nich jakichś bardziej podstawowych przesłanek”?Wyjaśnia, że ​​idealną sytuacją jest, gdy ktoś rozumie istniejącą „relację między terminami, która pozwalałaby na absolutną, powszechną pewność”.Następnie Awicenna dodaje dwie kolejne metody udoskonalenia pierwszych zasad:starożytna arystotelesowska metoda indukcji (itikra), a także metoda badania i eksperymentu (tajriba).Awicenna skrytykował indukcję Arystotelesa, argumentując, że „nie prowadzi ona do absolutnych, uniwersalnych i określonych przesłanek, których ma dostarczać”. Zamiast tego onrozwija „metodę eksperymentu jako metodę badań naukowych”.

Logiczne nauki Awicenny

Awicenna badał wczesny formalny system logiki temporalnej.Chociaż nie opracował prawdziwej teorii przepisów tymczasowych, badał związek między tym, co tymczasowe, a tym, co trwałe.Dzieło Awicenny zostało ukończone przez Najm al-Din al-Qazwini al-Katibi i stało się dominującym systemem logiki islamu aż do dnia dzisiejszego.Logika Awicenny wywarła także wpływ na kilku wczesnych logików europejskich, takich jak Albertus Magnus i William Ockham.Awicenna potwierdził zaproponowane przez Arystotelesa prawo niesprzeczności, mówiące, że fakt nie może być jednocześnie prawdziwy i fałszywy, i dotyczy to także stosowanej terminologii.Stwierdził: „Każdy, kto zaprzecza prawu niesprzeczności, powinien być bity i spalany, dopóki nie przyzna, że ​​bicie to nie to samo, co brak bicia, a bycie spalonym to nie to samo”.

Wkład Ibn Siny w fizykę

Ibn Sina w Księdze Uzdrawiania, w części poświęconej mechanice, rozwinął teorię ruchu, w której dokonał rozróżnienia pomiędzy tendencją do poruszania się a siłą pocisku i doszedł do wniosku, że ruch jest wynikiem przechylenia (poczty) przeniesiony przez rzucającego do pocisku i że ruch rzucania pocisku w próżni nie będzie mógł się zatrzymać.Postrzegał skłonność jako stałą siłę, której działanie jest rozpraszane przez siły zewnętrzne, takie jak opór powietrza.

Na teorię ruchu przedstawioną przez Awicennę prawdopodobnie miał wpływ aleksandryjski uczony Jan Filoponus z VI wieku.Awicenna ma mniej wyrafinowaną wersję teorii impulsów opracowanej przez Buridana w XIV wieku.Nie jest jasne, czy na Awicennę wpłynęła teoria Buridana, czy bezpośrednio teoria Filopona.

W optyce Ibn Sina był jednym z tych, którzy argumentowali, że światło ma prędkość, zauważając, że „jeśli percepcja światła wiąże się z emisją jakichkolwiek cząstek przez źródło światła, wówczas prędkość światła musi być skończona”.Podał także błędne wyjaśnienie zjawiska tęczy.Carl Benjamin Boyer opisał („Ibn Sina”) teorię tęczy Awicenny w następujący sposób:

Niezależne obserwacje wykazały, że tęcze nie powstają w ciemnej chmurze, ale raczej w bardzo cienkiej mgle leżącej pomiędzy chmurą a słońcem lub obserwatorem. OMyślałem, że chmura była po prostu tłem dla tej subtelnej substancji, ponieważ na tylnej powierzchni szkła lustra umieszczono rtęciową płytkę.Ibn Sina zmienił nie tylko położenie tęczy, ale także kształtowanie się koloru, utrzymując opalizację, która jest po prostu subiektywnym odczuciem oka.

W 1253 roku łaciński tekst zatytułowany Speculum Tripartitum przedstawił następujące teorie Awicenny dotyczące ciepła:

Awicenna w swojej książce o niebie i ziemi pisze, że ciepło powstaje w wyniku ruchu rzeczy zewnętrznych.

Wkład Awicenny w naukę o duszy

Dziedzictwo Awicenny w psychologii klasycznej jest zawarte głównie w częściach Kitab al-shifi (Księga Uzdrowienia) i Kitab al-Najat (Księga Wybawienia) Kitaba al-Nafiego.Znane były po łacinie jako De Anima (traktaty o duszy).Co istotne, Awicenna rozwija tak zwany argument „latającego człowieka” w Psychologii uzdrawiania I.1.7 jako obronę argumentu, że dusza nie ma rozciągłości ilościowej. Doktryna ta przypomina argumentację Kartezjusza z Cogito (co fenomenologia nazywa „epoką”).

W psychologii Awicenna argumentuje, że połączenie między ciałem i duszą musi być na tyle silne, aby umożliwić indywiduację duszy, ale na tyle słabe, aby zapewnić jej nieśmiertelność.Awicenna opiera swoją psychologię na fizjologii, co oznacza, że ​​jego opis duszy jest niemal w całości powiązany z naukami przyrodniczymi o ciele i jego zdolnościach percepcyjnych.Zatem związek duszy i ciała filozof prawie całkowicie wyjaśnia swoim rozumieniem percepcji;percepcja cielesna jest powiązana z nieuchwytną inteligencją człowieka.W percepcji zmysłowej postrzegający doświadcza kształtu przedmiotu;po pierwsze, poprzez postrzeganie cech przedmiotu naszymi zewnętrznymi zmysłami.Ta informacja zmysłowa jest przekazywana do zmysłów wewnętrznych, które integrują wszystkie części w jedną świadomą percepcję.Ten proces percepcji i abstrakcji jest łącznikiem pomiędzy duszą a ciałem, ponieważ ciało materialne może postrzegać jedynie przedmioty materialne, a dusza niematerialna może przyjmować jedynie niematerialne, uniwersalne formy.To, w jaki sposób dusza i ciało oddziałują na siebie w ostatecznej abstrakcji, od tego, co uniwersalne, do konkretnego szczegółu, jest kluczem do ich relacji i interakcji zachodzącej w ciele fizycznym.

Dusza dopełnia działanie intelektu, przybierając formy wyabstrahowane z materii.Proces ten wymaga abstrakcji określonego szczegółu (materiału) w postać powszechnie zrozumiałą (nieuchwytną).Materialne i niematerialne oddziałują na siebie poprzez intelekt czynny, którym jest „boskie światło” zawierające formy zrozumiałe.Aktywna inteligencja odkrywa ogólną ciemność ukrytą w przedmiotach materialnych, tak jak słońce udostępnia kolor naszym oczom.

Ibn Sina – wielki naukowiec i myśliciel średniowiecza

Nauki Awicenny o astronomii i astrologii

W swoim krytycznym ataku na astrologię zatytułowanym „Reszal fi abtaal ahkam al-nozhum” Awicenna zacytował fragmenty Koranu, kwestionując siłę astrologii w przewidywaniu przyszłości.Uważał, że każda planeta ma pewien wpływ na Ziemię, ale argumentował, że astrolodzy nie są w stanie określić dokładnych skutków.

Pisma Awicenny na temat astronomii wywarły pewien wpływ na późniejszych pisarzy, chociaż ogólnie jego twórczość uważa się za mniej rozwiniętą niż prace Alhazena czy Al-Biruniego.Ważną cechą jego twórczości jest to, że uważa astronomię matematyczną za odrębną dyscyplinę astrologii.Skrytykował pogląd Arystotelesa, że ​​gwiazdy otrzymują światło od Słońca, stwierdzając, że gwiazdy emitują światło i wierząc, że planety również świecą same.Awicenna twierdził, że widział Wenus jako plamę na Słońcu.Jest to możliwe, ponieważ 24 maja 1032 r. trajektoria planety była odpowiednia, ale Awicenna nie podał daty swojej obserwacji, a współcześni naukowcy wątpią, czy mógł obserwować Wenus ze swojego miejsca obserwacyjnego;i czy tym miejscem była Wenus. Awicennawykorzystał obserwację trajektorii planety do ustalenia przynajmniej, że Wenus jest gorsza od Słońca w kosmologii ptolemejskiej, to znaczy kula Wenus podlega wpływowi Słońca, oddalającego się od Ziemi w panującym geocentrycznym Model.

Napisał także „Podsumowanie Almagestu” (oparte na Almagestie Ptolemeusza) wraz z towarzyszącym mu traktatem mającym na celu „dostosowanie tego, co jest napisane w Almagestie, do nauk przyrodniczych”.Na przykład Awicenna rozważa ruch apogeum Słońca, który zarejestrował Ptolemeusz.

Wkład Ibn Siny w rozwój chemii

Ibn Sina zastosował destylację do produkcji olejków eterycznych, takich jak esencja różana, kładąc podwaliny pod późniejszą aromaterapię.

Ibn Sina, w przeciwieństwie na przykład do al-Raziego, wyraźnie kwestionował teorię transmutacji substancji, w którą zwykle wierzą alchemicy:

Z eksperymentów chemicznych dobrze wiedzą, że w różnych rodzajach substancji nie można dokonać zmian, choć mogą one spowodować pojawienie się takich zmian.

Na łacinę przetłumaczono cztery dzieła alchemiczne przypisywane Awicennie. Ten:

Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae

Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali

Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum

Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta

Najbardziej wpływowy był „Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae”, który wywarł wpływ na późniejszych średniowiecznych chemików i alchemików, takich jak Vincent Beauvais.Jednak Anavati twierdzi (za Ruscą), że „de Anima” jest fałszerstwem hiszpańskiego autora. AW rzeczywistości sukcesja Awicenny nie została ustalona. Uważa się, że trzecie dzieło(Księga minerałów) została napisana przez Awicennę na podstawie Kitab al-Shifa (Księga uzdrawiania).Ibn Sina, opierając się na poglądach Arystotelesa i Jabira, podzielił minerały na kamienie, substancje topliwe, siarczany i sole. „Episstola de Re recta”ma mniej wspólnego z alchemią;Anavati twierdzi, że należy do Awicenny, lecz został przez niego napisany we wczesnym okresie, kiedy nie był jeszcze pewien, czy przekształcenia są niemożliwe.

Poezja Awicenny

Prawie połowa dzieł Ibn Siny jest napisana w formie poetyckiej. Tenwiersze w języku arabskim i perskim. Na przykładEdward Granville Brown argumentuje, że następujące wersety perskie są błędnie przypisywane Omarowi Chajjamowi i zostały pierwotnie napisane przez Ibn Sinę:

Dziedzictwo Ibn Siny

Wpływ Awicenny na filozofię średniowieczną

Już w XIII wieku, kiedy Dante Alighieri przedstawił go w Otchłani wraz z cnotliwymi myślicielami niechrześcijańskimi w swojej Boskiej Komedii, takimi jak Wergiliusz, Awerroes, Homer, Horacy, Owidiusz, Lucan, Sokrates, Platon i Saladyn, Awicennę uznano za Orientu, a na Zachodzie jedna z najwybitniejszych postaci w historii intelektualnej.

George Sarton, autor The History of Science, opisał Ibn Sinę jako „jednego z największych myślicieli i naukowców zajmujących się medycyną w historii” i nazwał go „najsłynniejszym naukowcem islamu i jedną z najsłynniejszych ze wszystkich ras, miejsc i czasów”. " Był jednym z czołowych pisarzy świata islamskiego w dziedzinie medycyny. Wraz z Rhazesem, Abulqasisem, Ibn al-Nafisem i al-Ibadim, Ibn Sina jest uważany za ważnego pisarza wczesnej medycyny muzułmańskiej. Został zapamiętany w historii medycyny zachodniej jako główna postać historyczna, która wniosła ogromny wkład w medycynę i europejski renesans. Jego teksty medyczne były niezwykłe, ponieważ tam, gdzie w kwestiach medycznych nie było zgody między poglądami Galena i Arystotelesa (na przykład w sprawie anatomii), Awicenna zdecydował się walczyć z Arystotelesem, aby zaktualizować poglądy Arystotelesa i uwzględnić postarystotelesowski postęp w wiedzy anatomicznej . Dominujący wpływ intelektualny Arystotelesa wśród średniowiecznych uczonych europejskich sprawił, że powiązanie Awicenny z pismami medycznymi Galena i pismami filozoficznymi Arystotelesa w Kanonie Medycyny (wraz z jego wszechstronną i logiczną organizacją wiedzy) znacznie zwiększyło znaczenie Awicenny w średniowiecznej Europie w porównaniu do innych pisarzy islamskich. w medycynie. Jego wpływ po przekładzie „Kanonu” był taki, że od początku XIV do połowy XVI wieku uznawany był, obok Hipokratesa i Galena, za jeden ze znaczących autorytetów, „princeps medicorum” („princeps medicorum” („ książę lekarzy”).

Współczesne spojrzenie na filozofię Awicenny

We współczesnym Iranie Awicenna jest uważana za ikonę narodową i często uważana za jednego z najwspanialszych Persów, którzy kiedykolwiek żyli. Do niegoW pobliżu muzeum w Bucharze wzniesiono pomnik. Został zbudowany w 1952 rokuMauzoleum i Muzeum Awicenny w Hamadan. Uniwersytet w Hamadanie (Iran), Instytut Badawczy w Teheranie (Iran), Tadżycki Państwowy Uniwersytet Medyczny w Duszanbe, Akademia Medycyny i Nauk Średniowiecznych w Aligarh w Indiach, Szkoła w Karachi, Szkoła Medyczna w Lahore oraz Uniwersytet Medyczny Szkoła w Pakistanie. Istnieje również szkoła medyczna nazwana imieniem. Ibn Sina w swojej rodzinnej prowincji Balch w Afganistanie, Wydział Lekarski. Jego imieniem nazwano Uniwersytet Ibn Sina w Ankarze w Turcji oraz Consolidated School w Marawi (Filipiny).Jego portret wisi w holu Wydziału Lekarskiego Uniwersytetu Paryskiego w Awicennie. Krater na Księżycu nosi imię Awicenny, a pod łacińską nazwą Awicennia występuje wiele roślin.

W 1980 roku Związek Radziecki, w skład którego wchodziła wówczas Buchara, uczcił tysięczną rocznicę urodzin Awicenny, rozdając różne pamiątkowe znaczki z ilustracjami artystycznymi, a także wznosząc popiersie Awicenny na podstawie badań antropologicznych przeprowadzonych przez radzieckich naukowców.Niedaleko miejsca urodzenia Awicenny, w jego rodzinnej wiosce Afshon, około 25 km (16 mil) na północ od Buchary, jego imieniem nazwano uczelnię medyczną.Na miejscu znajduje się muzeum poświęcone jego życiu, osiągnięciom i twórczości.

W 2003 roku ustanowiono Nagrodę UNESCO i nazwano ją na cześć Awicenny. Jest przyznawana co dwa lata osobom i grupom za zasady etyczne w nauce.Celem nagrody jest promowanie zagadnień etycznych wynikających z postępu nauki i technologii oraz podnoszenie światowej świadomości znaczenia etyki w nauce.

W marcu 2008 roku ogłoszono, że nazwisko Awicenny będzie używane na całym świecie w nowych katalogach instytucji edukacyjnych kształcących pracowników służby zdrowia.Prace Awicenny będą studiowane na uniwersytetach i w szkołach kształcących lekarzy, specjalistów w dziedzinie zdrowia publicznego, farmaceutów i innych.Zespół projektowy powiedział: „Dlaczego Awicenna? Awicennę... wybrano ze względu na syntezę wiedzy Wschodu i Zachodu. Wywarł znaczący wpływ na rozwój medycyny i nauk o zdrowiu. Użycie nazwiska Awicenny symbolizuje wszechstronne partnerstwo, które jest niezbędne do promowania wysokiej jakości usług opieki zdrowotnej.”

W czerwcu 2009 roku Iran otworzył „Pawilon uczonych perskich” w Biurze Narodów Zjednoczonych, które mieści się w Centralnej Sali Pamięci Międzynarodowego Centrum w Wiedniu.Zawiera posągi czterech wybitnych postaci irańskich.

Pawilon, podkreślający irańskie cechy architektoniczne, ozdobiony jest perskimi dziełami sztuki. Wyświetla posągi znanych irańskich naukowców: Awicenny, Al-Biruni, Zakaria Razi (Razes) i Omar Khayyam.

W 1982 roku nakręcono radziecki film Eliora Iszmukhamedowa „Młodzież geniuszu” (ros. Yunost geniya, translit. Yunost geniya), opowiadający o młodych latach życia Awicenny.Film kręcono w Bucharze na przełomie tysiącleci.

W powieści historycznej Louisa L'Amoura z 1985 r. The Walking Drum Kerbuhard studiuje i omawia Kanon medycyny Awicenny.

W swojej książce The Physician (1988) Noah Gordon opowiada historię młodego angielskiego studenta medycyny, ukrywającego swoją żydowską tożsamość, który podróżuje z Anglii do Persji i studiuje pod okiem wielkiego mistrza swoich czasów, Awicenny. W 2013Na podstawie powieści powstał film fabularny Doktor. Awicennę grał Ben Kingsley.

Rola Ibn Siny w rozwoju nauki i filozofii arabskiej

Traktaty Ibn Siny wywarły wpływ na późniejszych myślicieli muzułmańskich z wielu dziedzin, w tym z teologii, filologii, matematyki, astronomii, fizyki i muzyki.Jego dorobek liczył prawie 450 tomów, obejmujących szeroką gamę tematów, z których zachowało się około 240.W szczególności 150 tomów jego zachowanych dzieł poświęconych jest filozofii, a 40 z nich koncentruje się na medycynie.Jego najbardziej znane dzieła to Księga Uzdrawiania i Kanon medycyny.

Ibn Sina napisał co najmniej jeden traktat o alchemii, ale kilka innych zostało mu błędnie przypisanych.Jego Logika, Metafizyka, Fizyka i De Caelo to traktaty, które na nowo odkrywają nauki Arystotelesa, chociaż Metafizyka wykazuje znaczące odejście od neoplatonizmu, znanego w czasach Ibn Siny jako arystotelizm.Filozofowie arabscy ​​sugerowali, że Ibn Sina próbował całkowicie „reinterpretować” filozofię muzułmańską, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, którzy zgadzali się z unifikacją dzieł platońskich, arystotelesowskich, neo- i średnioplatońskich, które przybyły do ​​świata muzułmańskiego.

Jego Logika i metafizyka były kilkakrotnie wznawiane, m.in. w Wenecji w latach 1493, 1495 i 1546. Niektóre z jego krótszych esejów na temat medycyny, logiki itp. zostały napisane w formie poetyckiej (wiersz o logice wydał Schmelders w 1836 r.).Często wspomina się o dwóch encyklopedycznych traktatach filozoficznych.Co więcej, prawie cały rękopis Al-Shifa (Sanatio) znajduje się w Bibliotece Bodlejańskiej i gdzie indziej;część jego De Anima ukazała się w Pawii (1490) jako Liber Sextus Naturalium. Długi opis filozofii Ibn Siny podany przez Muhammada al-Shahrastaniego to głównie analiza i w wielu miejscach reprodukcja Al-Shifa.Krótsza forma dzieła znana jest jako An-Najat (Liberatio).Wydania łacińskie niektórych z tych dzieł zostały zmodyfikowane w drodze poprawek, których zastosowanie potwierdzają redaktorzy zakonni.Istnieją także traktaty حكمت مشرقيه (Hikmat-al-Mashriqqiyya, po łac. Philosophia Orientalis), wspomniane przez Rogera Bacona, z których większość zaginęła w starożytności, zdaniem Awerroesa, miały one kierunek panteistyczny.

Lista dzieł Ibn Siny

Lista niektórych znanych dzieł Awicenny:

Sirat al-Shaykh al-Rais (Życie Ibn Siny), wyd. i przeł. MY. Golman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (Jedyne wydanie krytyczne autobiografii Ibn Siny, uzupełnione materiałem z biografii jego ucznia Abu Ubayda al-Juzaniego. Późniejsze tłumaczenie Autobiografii to D. Gutas , Awicenna i tradycja arystotelesowska: wprowadzenie do lektury dzieł filozoficznych Awicenny, Leiden: Brill, 1988, wydanie drugie – 2014.)

Al-isharat wa al-tanbihat (Notatki i porady), wyd. S. Dunya, Kair, 1960; Część 1: Logika, Toronto, Ont: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych, 1984, Ibn Sina i Mysticism, Remarks and Wishes: Part 4, Londyn: Paul Quigen International, 1996.

Al-Qanun fil-tibb (Kanon medycyny), wyd.I. a-Quashsh, Kair, 1987. (Incyklopedia medyczna). Rękopis, tłumaczenie łacińskie, Flores Awicenna, Michael de Capella, 1508, tekst nowoczesny.Ahmed Shawkat Al-Shatti, Gibran Jabbour.

Rizalah sirr al-qadar (Esej o tajemnicy losu), przeł.G. Gorani, Powód i tradycje etyki islamskiej, Cambridge: Uniwersytet Cambridge, 1985.

Danishnama-iyalayi (Księga wiedzy naukowej), wyd. i przeł. P . Morewedge, Metafizyka Awicenny, Londyn: Rutledge i Paul Keegan, 1973.

Kitab al-Shifa (Księga Uzdrawiania).(Główne dzieło filozoficzne Ibn Siny. Zaczął komponować al-Shifa prawdopodobnie w 1014 r., a ukończył je w 1020 r.) Krytyczne wydania tekstu arabskiego ukazały się w Kairze w latach 1952-83, początkowo pod redakcją I. Madkora.

Kitab al-Najat (Księga zbawienia), przeł.F. Rahman, „The Psychology of Avicenna”: angielskie tłumaczenie Kitaba al-Najata, księga II, rozdział VI z uwagami historyczno-filozoficznym i poprawkami tekstowymi w wydaniu kairskim, Oxford: Oxford University, 1952. („The Psychology of al -Shifa”)

Hay ibn Yakdhan – mit perski.Powieść Hay ibn Yakdhan , oparta na opowiadaniu Awicenny, została później napisana przez Ibn Tufaila (Abubatsera) w XII wieku i przetłumaczona na łacinę i angielski jako traktat filozoficzny odpowiednio w XVII i XVIII wieku.W XIII wieku Ibn al-Nafis napisał własną powieść Fadil ibn Natik, znaną na Zachodzie jako „Theologus Autodidactus”, która była krytyczną odpowiedzią na „Hay ibn Yaqdhan”.

Perskie dzieła Awicenny

Najważniejszym perskim dziełem Awicenny jest Danishnama-i-Alay, „Księga wiedzy dla [księcia] Ala-ad-Dawla”.Awicenna stworzył nowy słownik naukowy, który wcześniej nie istniał w języku perskim.Danesh-nama obejmuje takie tematy, jak logika, metafizyka, teoria muzyki i inne nauki swoich czasów. W 1977 r. słownikzostał przetłumaczony na język angielski przez Parviza Morieja. Książka ma znaczenie jako perskie dzieło naukowe.

Andar Danesh-e-Ragh lub Science of Pulse zawiera dziewięć rozdziałów i zawiera krótki przegląd.Formę poetycką można znaleźć w różnych rękopisach Awicenny, później w antologiach takich jak Nozhat al-Makhales.

Awicenna lub Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina (980-1037) - lekarz, naukowiec, filozof, lekarz nadworny emirów i sułtanów państw perskich, wezyr Hamadana, autor ponad 450 prac z różnych dziedzin nauki.

Dzieciństwo przyszłego naukowca.

Awicenna urodził się we wsi Avshana, która znajdowała się niedaleko Buchary. Jego ojciec był zamożnym urzędnikiem. Od najmłodszych lat przyszły lekarz wyróżniał się bardzo dociekliwym umysłem. Chłopiec nie ograniczał się do żadnego obszaru i interesował się wszystkim, co go otaczało. Ojciec zatrudnił go uczonego starszego, aby uczył go różnych nauk. Jeszcze jako młody człowiek Ibn Sina spotkał słynnego wówczas lekarza z Buchary, Abu Sahla Masihi. Pod wieloma względami to właśnie ten człowiek miał największy wpływ na przyszłość chłopca, wzbudzając w nim zainteresowanie medycyną.

Awicenna rozpoczął karierę lekarza w wieku 17 lat. W tym czasie emir Buchary poważnie zachorował i nikt nie mógł go wyleczyć. Po wypróbowaniu wszelkich środków młody Ibn Sina został zaproszony do pałacu, który po zbadaniu emira przepisał mu leczenie, które pomogło pacjentowi wyzdrowieć. W zamian za swoje usługi Awicenna otrzymał nieograniczony dostęp do biblioteki Buchary.

W wieku 18 lat Ibn Sina prowadził aktywną korespondencję z wieloma wybitnymi naukowcami Wschodu. Już w tym czasie młody lekarz miał swoich uczniów. W wieku 20 lat Awicenna był już autorem kilku książek z zakresu etyki, filozofii, medycyny i innych nauk przyrodniczych. W tym czasie dla młodego człowieka zdarzają się dwa trudne wydarzenia – najpierw umiera jego ojciec, a następnie Buchara, w której dorastał, zostaje zaatakowana przez tureckie plemiona nomadów, które zdobywają miasto i podpalają.

Aby się uratować, Awicenna był zmuszony opuścić rodzinne miasto i udać się z karawaną handlową do Khorezmu. Władca miasta Khorezmshah patronował naukowcom i miał nadzieję znaleźć tam nowy dom. Szach przychylnie przyjął naukowca i zaprosił go do współpracy z naukowcami Masihi i Biruni.

Wkrótce Ibn Sina został zmuszony do opuszczenia Khorezmu, który udzielił mu schronienia. Podróżował do różnych miast i zarabiał, lecząc chorych w napotykanych gospodach. W tym okresie swojego życia Awicenna często pełnił funkcję lekarza nadwornego w różnych małych stanach Wschodu. Nie zatrzymywał się jednak nigdzie na długo, często przenosił się z miejsca na miejsce.

„Kanon nauk medycznych” i służba wezyrów.

W 1016 r. Ibn Sina w końcu zatrzymuje się w mieście Hamadan. Tam zostaje najpierw lekarzem nadwornym, a następnie ministrem i wezyrem. To właśnie w tym mieście ukończył pierwszy tom głównego dzieła swojego życia - traktatu „Kanon nauk medycznych”. Praca ta stanie się jednym z głównych traktatów medycznych na wiele stuleci. W sumie napisał 5 tomów, a każdy z nich był nieocenioną skarbnicą informacji dla każdego lekarza. Dopiero w XIX wieku, wraz z rozwojem medycyny i początkiem szybkiego rozwoju nauk przyrodniczych, zaczęły pojawiać się dzieła o znaczeniu porównywalnym z dziełem średniowiecznego autora.

Książka jest wyjątkowa, ponieważ zawiera wiele zupełnie nowych hipotez, refleksji, które po prostu nikomu przed Awicenną nie przyszły do ​​głowy. To on na przykład zasugerował, że choroby „gorączkowe” wywoływane są przez drobne organizmy. Hipoteza ta zostanie potwierdzona dopiero 800 lat później, po badaniach przeprowadzonych przez Louisa Pasteura. Ponadto Ibn Sina jako pierwszy szczegółowo opisał dżumę i cholerę, a także opisał metody leczenia zapalenia opon mózgowo-rdzeniowych i wrzodów żołądka.

Księgę zaczętą w Hamadanie ukończono 10 lat później w Isfahanie. W tym mieście Ibn Sina pełnił funkcję wezyra szacha, jednak po pewnym czasie na dworze wybuchły zamieszki, w wyniku których lekarz został uwięziony. Pomimo uwięzienia Awicenna kontynuował swoje badania i w tym czasie napisał wiele dzieł z zakresu matematyki, filozofii, astronomii, chemii, a nawet kilka książek i wierszy beletrystycznych.

Awicenna przywiązywał dużą wagę do ćwiczeń prozdrowotnych. W szczególności przekonywał, że aktywność fizyczna jest kluczem do zdrowego organizmu, jeśli dobierze się odpowiednią siłę i czas trwania, stosownie do wieku i ogólnego rozwoju. Ibn Sina uważał, że osoba regularnie ćwicząca nie będzie potrzebowała leczenia ani leków. Ponadto takie obciążenia wzmacniają ciało, mięśnie, więzadła i nerwy. Zwrócił także uwagę na zalety masażu i hartowania zarówno ciepłą, jak i zimną wodą. Wielu ówczesnych władców feudałów wschodnich korzystało z zaleceń Awicenny.

Inne nauki.

Działalność Awicenny nie ograniczała się wyłącznie do medycyny. Naukowiec spędził dużo czasu na innych naukach przyrodniczych. Odkrył proces destylacji olejków eterycznych, w swoich pismach szczegółowo opisał, w jaki sposób można otrzymać kwas solny, azotowy i siarkowy. Jako astronom na podstawie swoich obserwacji doszedł do wniosku, że Wenus jest bliżej Ziemi niż Słońca. Zajmował się także zagadnieniami wyznaczania współrzędnych gwiazd, w szczególności w oparciu o prawa trygonometrii wyznaczał położenie Gurgana względem Bagdadu.

Jako filozof Awicenna w dużej mierze podążał za Arystotelesem. Do dzieł filozoficznych naukowca należą takie traktaty, jak „Księga miłości”, „Księga eliminacji strachu przed śmiercią”, „Księga przeznaczenia”.

Ibn Sina interesował się także psychologią. W szczególności zaproponował podzielenie wszystkich postaci na 4 typy - gorący, zimny, mokry i suchy, co, jak można się domyślić, odpowiada współczesnym 4 typom temperamentu identyfikowanym przez psychologię.

Oprócz działalności naukowej Awicenna poświęcił się także sztuce - istnieje kilka znanych dzieł sztuki. Część swoich utworów napisał w formie czterowierszy. Ponadto Ibn Sina studiował także muzykę, uważając ją za rodzaj gałęzi matematyki.

Po wyjściu na wolność nadal służył na dworze Ala ad-Daulah. Podczas jednej z kampanii tego władcy Awicenna poważnie zachorował, próby leczenia nie doprowadziły do ​​wyzdrowienia i po krótkim czasie zmarł. Stało się to w roku 1037. Kilka lat po śmierci lekarza na jego grobie wzniesiono mauzoleum, do którego do dziś ludzie przychodzą oddawać cześć.