Starzy rosyjscy asceci. Rosyjscy święci. Sprawiedliwi i Błogosławieni

Dla prawosławia, bohatera starożytnej literatury rosyjskiej, najważniejsze jest życie duchowe, wewnętrzne. Naród rosyjski był przekonany, że to cechy wewnętrzne, duchowe wyznaczają stopień doskonałości, do którego należy dążyć. Twierdząc, że to, co wewnętrzne, duchowe, determinuje to, co zewnętrzne, prawosławie buduje w ten sposób pewien system wartości, w którym to, co duchowe, jest ważniejsze od tego, co fizyczne.

Prawosławie rosyjskie ukierunkowało ludzi na duchową przemianę, pobudzało pragnienie samodoskonalenia i zbliżenia się do ideałów chrześcijańskich. Przyczyniło się to do rozpowszechnienia i ugruntowania duchowości. Jej główna podstawa: nieustanna modlitwa, spokój i skupienie – skupienie duszy.

Sergiusz z Radoneża ustanowił standardy moralności w życiu Rosjan. W przełomowym momencie historii naszego narodu, kiedy kształtowała się jego tożsamość narodowa, św. Sergiusz stał się inspiratorem budownictwa państwowego i kulturalnego, nauczycielem duchowym i symbolem Rosji.

„Dla swoich przyjaciół i ziemi rosyjskiej” książę Aleksander Newski dokonał wielkiego duchowego wyczynu pokory, poświęcając „ziemską próżność władzy” w imię swego kraju i jego narodu. Będąc Wielkim Dowódcą, który odniósł wiele odważnych zwycięstw, złożył przysięgę chanom Złotej Ordy, aby ocalić przynajmniej resztki ludu dla przyszłego przebudzenia. Tym samym dał się poznać nie tylko jako wielki wojownik, ale także mądry polityk i dyplomata.

Lewa strona jest lustrzanym odbiciem prawej. Dźwięki są dysonansowe, grafika liter swoją konstrukcją przypomina kajdany i kraty więzienne. Ta strona jest ścieżką duchowego upadku. Dlatego kończy się słowami: „Początkowo pusto... złodzieje; pijacy… przyjmijcie swój gorzki udział…” Upadek Buki Puste Litery Słowa Pseudonimy Buki (0) Niezliczone pomioty, pozbawione korzeni, gwałtowne Buki Pusty Shebarsha to pusty drań, pusty gaduła. Szeptacz to łotr, tenisista. Shui – w lewo. Shuinitsa - lewa ręka. Shkota - obrażenia, lenistwo. Szczypanie i popisywanie się. Shcha - zapasowy, zapasowy; bezlitośnie, bezlitośnie - okrutnie, bezlitośnie. „I są wydawani na okrutną śmierć bez litości”. ShkodnikType „Gon” - Era brudnego spawnu - łotrzyk, oszust, złodziej. Eryga to korbowód, biesiadnik, pijak. Erik jest renegatem; heretyk – odstępca, czarownik narzucający Więzy – łańcuchy, kajdany, kajdany; uzda, węzeł, węzeł - dzianina. Więzienie skazańca - więzienie, więzienie, loch. Więzień Specjalny rodzaj - Zaciekły wróg - Więzień - uwięzienie. Parch\Ścięcie - kara śmierci, koniec. Brzydkie zwłoki Demona

Księgi starożytnej Rusi wprowadziły cnoty, jakie powinien posiadać człowiek.Cnota oznacza regularne, ciągłe czynienie dobra, które staje się nawykiem, dobrą umiejętnością. 7 cnót kardynalnych: 1. Wstrzemięźliwość (od nadmiaru). 2.Czystość (przechowywanie uczuć, skromność, czystość). 3. Brak pożądliwości (zadowalanie się tym, co konieczne). 4. Łagodność (unikanie wściekłości i gniewu, łagodność, cierpliwość). 5. Wstrzemięźliwość (gorliwość w każdym dobrym uczynku, powstrzymywanie się od lenistwa). 6. Pokora (milczenie wobec obrażających, bojaźń Boża) 7. Miłość (do Pana i bliźnich).

Ukochani rosyjscy święci Borys i Gleb wyróżniali się pokorą, łagodnością i posłuszeństwem. Borys i Gleb to pierwsi rosyjscy święci. Byli to najmłodsi synowie księcia Włodzimierza. Urodzili się przed chrztem Rusi, ale zostali wychowani w pobożności chrześcijańskiej. Bracia we wszystkim naśladowali swojego ojca, który był otwarty na biednych, chorych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji.

Wartości rodzinne zawsze odgrywają dużą rolę dla człowieka. Piotr i Fevronia z Muromia to małżonkowie, święci, najwybitniejsze osobistości Świętej Rusi, które swoim życiem odzwierciedlały jej duchowe wartości i ideały. Ujawnili pobożnym sercom piękno i wzrost prawosławnej rodziny.

I para zaczęła żyć, dobrze żyć i zarabiać dobre pieniądze. Piotr i Fevronia zarobili dobre pieniądze nie w swoich piersiach, ale w swoich duszach zbudowali kryształowe zamki. Ludzka zazdrość nie toleruje szczęścia innych ludzi. Jednak wierni małżonkowie znosili oszczerstwa z łagodnością i pokorą. Księżniczka Fevronia pocieszała i wspierała męża, książę Piotr opiekował się żoną. Kochali się miłością chrześcijańską, byli jednym ciałem, godnym przykładem prawdziwej rodziny chrześcijańskiej. A gdy nadszedł kres ich ziemskiego życia, w ciągu jednego dnia je opuścili.

W życiu rodzinnym wiele uwagi poświęcono godnemu wychowaniu dzieci.Wielki rosyjski książę Władimir Monomach napisał „Instrukcję”, chcąc chronić swoje dzieci przed błędami, aby pomóc im uświadomić sobie moc i wartość jedynej ścieżki godnej osoby . O co wzywa książę?

Książę uczy dzieci zasad relacji z ludźmi: „Nie pozwól nikomu przejść bez przywitania się i powiedz mu miłe słowo. Odwiedź pacjenta. Daj napój i jedzenie temu, kto prosi. Nie zapominajcie o ubogich, rozdawajcie sierotom. Czcij starego jak swego ojca, a młodego jak swoich braci. Czcij gościa ponad wszystko; jeśli nie możesz zaszczycić go darem, poczęstuj go jedzeniem i piciem”.

Literatura staroruska to nie tylko wspaniały pomnik starożytności, ale także fundament, na którym zbudowano duchowość narodu rosyjskiego. Czytając dzieła starożytnej literatury rosyjskiej, mamy okazję zapoznać się z wydarzeniami z starożytnej historii naszej ojczyzny, porównać nasze oceny życia z mądrymi ocenami pisarzy tamtych odległych czasów, poznać złożone koncepcje dotyczące miejsca człowieka w życia, jego celów i aspiracji oraz przekonać się o prawdziwości wartości duchowych i moralnych narodu rosyjskiego.

Umacnianie i rozprzestrzenianie się doktryny chrześcijańskiej na starożytnej Rusi zakładało także ustanowienie kultu świętych – zarówno powszechnych chrześcijan, jak i samych Rosjan. Święci to kanonizowani, czyli oficjalnie kanonizowani, ascetyczni mnisi, którzy całe swoje życie poświęcili służbie Bogu; męczennicy, którzy cierpieli za wiarę; święci, którzy stali na czele Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej; świeccy władcy, którzy swoimi czynami w imię wiary zasłużyli na cześć kościelną.

Cerkiew prawosławna uczy, że sam akt kanonizacji nie zmienia niczego w losach świętego, gdyż Boży sąd nad nim już się dokonał. Dla żyjących kanonizacja jest o wiele ważniejsza. Rzeczywiście, zwracając się do świętego, upodabniając się do niego choćby częściowo, człowiek uświadamia sobie sens swojej ziemskiej egzystencji. A głównym znaczeniem, z punktu widzenia prawosławia, było zapracowanie na pośmiertne zbawienie duszy życiem ziemskim. Dlatego modlitwa skierowana do świętego zakładała niebiańską ochronę tego świętego dla jego duchowych dzieci. „Człowiek niebieski i anioł duchowy” – tak na starożytnej Rusi nazywano świętych.

I nie bez powodu czytanie żywotów świętych było nieodzownym obowiązkiem każdego starożytnego Rosjanina. Życie świętych dało człowiekowi silne wskazówki moralne w otaczającym go realnym świecie, nauczyło go odróżniać prawdę od fałszu, dobro od zła, sprawiedliwość od grzechu. „Życie świętych” – pisał starożytny rosyjski pisarz – „wpaja w duszę bojaźń Bożą... Te życia są widoczne, zanika sens ich czynów, rozmyśla się o ustaniu zła; To jest bowiem światło życia świętych i oświecenie naszych dusz”.

Do pierwszych rosyjskich autorów-hagiografów zaliczają się słynni Nestor, Jakub Mnich, Szymon, biskup włodzimierski i mnich Polikarp (autorzy i kompilatorzy „Paterykonu kijowsko-peczerskiego”). Większość istnień nie zachowała imion swoich twórców, a niektóre w ogóle nie przetrwały. Tak więc w XIII wieku istniało życie Antoniego z Peczerska, które zaginęło w XVI wieku.

Kult ikon stał się także integralną częścią starożytnej rosyjskiej świadomości religijnej i filozoficznej. Znaczenie ikony jako zjawiska duchowego polegało na tym, że nosiła ona wizerunek Pana lub świętego. A samo pojęcie obrazu jest jednym z kluczowych pojęć prawosławnego światopoglądu. Ponadto ikona jest także tekstem doktrynalnym, mającym pomóc zrozumieć prawdę chrześcijańską. I ogólnie ikona jest rodzajem okna do świata duchowego. Stąd jego specyficzny język, w którym każdy znak jest symbolem oznaczającym coś większego od siebie.

Nawet w starożytnym kościele chrześcijańskim toczyła się walka między czcicielami ikon a ikonoklastami. I to nie przypadek, że zwycięstwo czcicieli ikony, zatwierdzone na VII Soborze Ekumenicznym i ostatecznie utrwalone w 843 r., przeszło do historii jako święto Triumfu Prawosławia.

Głównym elementem................................................ .............. 3

1. Książę Włodzimierz........................................... .................... 3

2. Borys i Gleb........................................... .................... 5

3. Sergiusz z Radoneża .................................................. ....... 9

Wniosek................................................. ............. jedenaście

Wykaz wykorzystanej literatury.................................. 11

Wstęp

Każde społeczeństwo, jak każdy człowiek, potrzebuje jasnego duchowego ideału. Społeczeństwo potrzebuje tego szczególnie pilnie w czasach trudności. Co służy nam, narodowi rosyjskiemu, jako ten duchowy ideał, duchowy rdzeń, siła, która przez całe tysiąclecie jednoczyła Ruś w obliczu najazdów, niepokojów, wojen i innych globalnych kataklizmów?

Nie ulega wątpliwości, że taką siłą łączącą jest prawosławie, ale nie w tej formie, w jakiej przybyło na Ruś z Bizancjum, ale w takiej formie, w jakiej nabyła się na ziemi rosyjskiej, biorąc pod uwagę uwarunkowania narodowe, polityczne i społeczno-gospodarcze. cechy starożytnej Rusi. Prawosławie bizantyjskie przybyło na Ruś z ukształtowanym już panteonem chrześcijańskich świętych, na przykład Mikołaja Cudotwórcy, Jana Chrzciciela i innych, głęboko czczonych do dziś. W XI wieku chrześcijaństwo na Rusi stawiało dopiero pierwsze kroki i dla wielu zwykłych ludzi tamtych czasów nie było jeszcze źródłem wiary. Przecież, aby uznać świętość przyjezdnych świętych, trzeba było bardzo głęboko wierzyć, przeniknąć ducha wiary prawosławnej. Zupełnie inna sprawa, gdy na twoich oczach pojawia się przykład w osobie własnego, Rosjanina, czasem nawet zwykłego człowieka, praktykującego świętą ascezę. W tym momencie uwierzy nawet najbardziej sceptyczna osoba w stosunku do chrześcijaństwa. W ten sposób pod koniec XI wieku zaczął tworzyć się czysto rosyjski panteon świętych, czczony do dziś na równi z powszechnymi świętymi chrześcijańskimi.

Do napisania pracy na ten temat skłoniło mnie zainteresowanie tym okresem w historii Rosji, zainteresowanie historyczną rolą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a także niepopularność tej tematyki wśród studentów (z możliwym wyjątkiem studenci seminarium duchownego). Ponadto temat ten jest bardziej aktualny niż kiedykolwiek w czasach transformacji, kiedy wielu mówi o ideałach i wartościach prawosławnych, często bez trzymania się ich, kiedy nacisk kładziony jest jedynie na widoczną stronę oddawania czci Bogu i kiedy wielu z nas to robi nie żyć zgodnie z przykazaniami, które stanowiły podstawę chrześcijaństwa.

Głównym elementem

Burzliwa historia Rosji wydała na świat wiele błyskotliwych, niezwykłych osobistości.

Niektórzy z nich, dzięki swojej ascetycznej działalności na polu prawosławia, dzięki prawemu życiu lub czynom, w wyniku których imię Rosji nabrało wielkości i szacunku, zostali uczczeni wdzięczną pamięcią swoich potomków i kanonizowani przez rosyjskich prawosławnych Kościół.

Co to byli za ludzie, rosyjscy święci? Jaki był ich wkład w historię? Jakie były ich czyny?

Książę Włodzimierz

Szczególne miejsce zarówno w historii Rosji, jak i wśród świętych kanonizowanych przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną zajmuje książę Włodzimierz (? -1015 syn księcia Światosława, książę nowogrodzki (od 969), wielki książę kijowski (od 980), który otrzymał pseudonim Krasnoje w rosyjskich eposach Słoneczko, co jest takiego niezwykłego w tym księciu i jak zajął swoje miejsce w panteonie rosyjskich świętych?

Aby odpowiedzieć na te pytania, należy przeanalizować sytuację, jaka ukształtowała się na Rusi Kijowskiej pod koniec X i na początku XI wieku. Za swojego życia książę Światosław przekazał tron ​​​​kijowski swojemu synowi Jaropolkowi, kolejny syn Oleg został księciem Drevlyan i wysłał Włodzimierza do Nowogrodu.

W 972 r., wraz ze śmiercią księcia Światosława, między jego synami wybuchły konflikty społeczne. Wszystko zaczęło się od tego, że gubernator kijowski zasadniczo zainicjował kampanię przeciwko Drevlyanom, która zakończyła się zwycięstwem Kijów i śmiercią księcia Drevlyana Olega. Podczas odwrotu wpadł do fosy twierdzy i został stratowany przez własnych wojowników. Dowiedziawszy się o tych wydarzeniach, książę Włodzimierz gromadzi skandynawskich najemników, zabija swojego brata Jaropełka i przejmuje tron ​​​​kijowski. Jeśli Jaropełk wyróżniał się tolerancją religijną, to Włodzimierz w momencie zdobycia władzy był zdeklarowanym poganinem. Po pokonaniu brata w 980 r. Włodzimierz zbudował w Kijowie pogańską świątynię z bożkami szczególnie czczonych pogańskich bogów, takich jak Perun, Chors, Dazhdbog, Stribog i innych. Na cześć bogów organizowano igrzyska i krwawe ofiary z ludzi, a Włodzimierz zaczął sam królować w Kijowie, jak podaje kronika, i na wzgórzu za dziedzińcem wieży umieścił bożki: drewnianego Peruna ze srebrną głową i złotą głową. wąsy, potem Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl i Mokosha. I składali im ofiary, nazywając ich bogami... A ziemia ruska i to wzgórze zostały splugawione krwią” (około 980 r.). Nie tylko bliscy księciu, ale także wielu mieszczan odnosiło się do tego z aprobatą. I tylko nieliczni lata po panowaniu w Kijowie, w latach 988-989, sam Włodzimierz przyjął chrześcijaństwo, a także nawrócił na nie swoich poddanych. Ale jak przekonany poganin nagle uwierzył w Chrystusa? Jest mało prawdopodobne, aby kierował się jedynie zrozumieniem państwa korzyści chrześcijaństwa.

Być może było to spowodowane skruchą za popełnione okrucieństwa, zmęczeniem dzikim życiem. Metropolita kijowski Hilarion, mnich Jakub i kronikarz św. Nestor (XI w.) wymieniali przyczyny osobistego nawrócenia księcia Włodzimierza na wiarę chrześcijańską, wskazując na działanie powołującej łaski Bożej.

W swoim „Kazaniu o prawie i łasce” św. Hilarion, metropolita kijowski, pisze o księciu Włodzimierzu: „Przyszło na niego nawiedzenie Najwyższego, spojrzało na niego Wszechmiłosierne Oko Dobrego Boga i zajaśniał rozum w sercu. Rozumiał próżność złudzeń bałwochwalstwa i szukał Boga Jedynego, „który stworzył wszystko widzialne i niewidzialne. A zwłaszcza zawsze słyszał o prawosławnej, miłującej Chrystusa i mocnej w wierze ziemi greckiej... Słysząc to wszystko, rozpalił się w duchu i zapragnął w swoim sercu zostać chrześcijaninem i nawrócić całą Ziemię na chrześcijaństwo”.

Jednocześnie Włodzimierz jako inteligentny władca rozumiał, że władza składająca się z odrębnych księstw, które zawsze były ze sobą w stanie wojny, potrzebowała jakiejś superidei, która zjednoczy naród rosyjski i uchroni książąt przed konfliktami domowymi. Z drugiej strony w stosunkach z państwami chrześcijańskimi kraj pogański okazał się nierównym partnerem, z czym Włodzimierz się nie zgodził.

Jeśli chodzi o kwestię czasu i miejsca chrztu księcia Włodzimierza, istnieje kilka wersji. Według powszechnie przyjętej opinii, książę Włodzimierz został ochrzczony w 998 r. w Korsuniu (grecki Chersonez na Krymie); według drugiej wersji książę Włodzimierz został ochrzczony w 987 r. w Kijowie, a według trzeciej - w 987 r. w Wasilewie (niedaleko Kijowa, obecnie Wasilków). Najwyraźniej za najbardziej wiarygodną należy uznać tę drugą, gdyż mnich Jakub i mnich Nestor zgadzają się co do roku 987; mnich Jakub podaje, że książę Włodzimierz żył 28 lat po chrzcie (1015-28 = 987), a także, że w w trzecim roku po chrzcie (tj. w 989 r.) podjął wyprawę przeciwko Korsunowi i przejął go; kronikarz wielebny Nestor podaje, że książę Włodzimierz przyjął chrzest w roku 6495 od stworzenia świata, co odpowiada 987 r. od Narodzenia Pańskiego (6695). -5508 = 987). Tak więc, podejmując decyzję o przejściu na chrześcijaństwo, Włodzimierz chwyta Chersonez i wysyła posłańców do cesarza bizantyjskiego Wasilija II, żądając, aby dał mu za żonę siostrę cesarza Annę. W przeciwnym razie grożą zbliżeniem się do Konstantynopola. Włodzimierzowi pochlebiało spokrewnienie z jednym z potężnych domów cesarskich i w połączeniu z przyjęciem chrześcijaństwa było to mądrym krokiem mającym na celu wzmocnienie państwa. Mieszkańcy Kijowa oraz mieszkańcy południowych i zachodnich miast Rusi zareagowali na chrzest spokojnie, czego nie można powiedzieć o północnych i wschodnich ziemiach rosyjskich. Na przykład podbicie Nowogrodu wymagało nawet całej wyprawy wojskowej Kijów. Religię chrześcijańską Nowogrodzowie uważali za próbę naruszenia starożytnej pierwotnej autonomii ziem północnych i wschodnich.

W ich oczach Władimir wydawał się apostatą, który naruszył wolności przodków.

Przede wszystkim książę Włodzimierz ochrzcił 12 swoich synów i wielu bojarów. Rozkazał zniszczyć wszystkie bożki, głównego bożka Peruna wrzucić do Dniepru, a duchowieństwo głosić w mieście nową wiarę.

W wyznaczonym dniu odbył się masowy chrzest mieszkańców Kijowa u ujścia rzeki Poczajny do Dniepru: „Już następnego dnia – podaje kronikarz – „Włodzimierz z księżmi Carycynem i Korsunem wyszedł nad Dniepr i zgromadziła się tam niezliczona ilość ludzi. Wejdź do wody i stój tam sam po szyję, inni po pierś, młodzi przy brzegu po pierś, jedni trzymali dzieci, a dorośli błąkali się, podczas gdy kapłani się modlili , stojąc spokojnie. I widać było radość w niebie i na ziemi, że tak wiele dusz zostało zbawionych... Ludzie, przyjąwszy chrzest, poszli do domu. Włodzimierz cieszył się, że zna Boga i Jego lud, spojrzał w niebo i powiedział: „Chryste Boże, który stworzyłeś niebo i ziemię! Spójrz na tych nowych ludzi i pozwól im, Panie, poznać Ciebie, prawdziwego Boga, tak jak poznały Cię kraje chrześcijańskie. Umocnij w nich słuszną i niezachwianą wiarę i pomóż mi, Panie, przeciw diabłu, abym zwyciężył jego podstępy, ufając Tobie i Twojej sile.”

To najważniejsze wydarzenie miało miejsce, według przyjętej przez niektórych badaczy chronologii kronikarskiej, w roku 988, według innych – w latach 989-990. Po Kijowie chrześcijaństwo stopniowo dotarło do innych miast Rusi Kijowskiej: Czernigowa, Nowogrodu, Rostowa, Włodzimierza- Wołyński, Połock, Turow, Tmutarakan, gdzie utworzono diecezje. Pod rządami księcia Włodzimierza przeważająca większość ludności rosyjskiej przyjęła wiarę chrześcijańską, a Ruś Kijowska stała się krajem chrześcijańskim. Chrzest Rusi stworzył warunki niezbędne do powstania Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Z Bizancjum przybyli biskupi z metropolitą na czele, księża z Bułgarii przywieźli ze sobą księgi liturgiczne w języku słowiańskim, budowano kościoły, otwierano szkoły, w których kształcili duchownych ze środowiska rosyjskiego.

Kronika podaje (pod 988 r.), że książę Włodzimierz „nakazał wyciąć kościoły i postawić je w miejscach, gdzie wcześniej stały bożki. I zbudował cerkiew imienia św. Bazylego na wzgórzu, gdzie stał bożek Peruna i inni stali i gdzie książę i inni pełnili dla nich służbę, ludzie. A w innych miastach zaczęto budować kościoły i mianować w nich księży oraz przyprowadzać ludzi do chrztu we wszystkich miastach i wioskach. Z pomocą greckich rzemieślników, w Kijowie zbudowano majestatyczną kamienną cerkiew ku czci Narodzenia Najświętszej Maryi Panny (dziesięciny), do której przeniesiono relikwie księżnej Równej Apostołom Olgi. Świątynia ta symbolizowała prawdziwy triumf chrześcijaństwa na Rusi Kijowskiej i materialnie uosabiała „duchowy Kościół rosyjski”.

Dla naszych czytelników: święci ludzie na Rusi ze szczegółowymi opisami z różnych źródeł.

Rosyjscy święci... Lista świętych Bożych jest niewyczerpana. Swoim sposobem życia podobały się Panu i dzięki temu zbliżyły się do życia wiecznego. Każdy święty ma swoje oblicze. Termin ten oznacza kategorię, do której w czasie swojej kanonizacji zostaje zaliczony Przyjemny Bogu. Należą do nich wielcy męczennicy, męczennicy, święci, święci, nienajemnicy, apostołowie, święci, nosiciele namiętności, święci głupcy (błogosławieni), święci i równi apostołom.

Cierpienie w imię Pana

Pierwszymi świętymi Kościoła rosyjskiego wśród świętych Bożych są wielcy męczennicy, którzy cierpieli za wiarę w Chrystusa, umierając w ciężkiej i długiej agonii. Wśród świętych rosyjskich pierwszymi, którzy znaleźli się w tej randze, byli bracia Borys i Gleb. Dlatego nazywa się ich pierwszymi męczennikami – nosicielami pasji. Ponadto święci rosyjscy Borys i Gleb byli pierwszymi kanonizowanymi w historii Rusi. Bracia zginęli w wewnętrznej wojnie o tron, która rozpoczęła się po śmierci księcia Włodzimierza. Jaropolk, nazywany Przeklętym, najpierw zabił Borysa, gdy spał w namiocie podczas jednej ze swoich kampanii, a następnie Gleba.

Oblicze takich jak Pan

Wielebni to ci święci, którzy prowadzili ascetyczny tryb życia, modląc się, pracując i poszcząc. Wśród rosyjskich świętych Bożych można wyróżnić św. Serafina z Sarowa i Sergiusza z Radoneża, Sawwę ze Storożewskiego i Metodego z Pesznoskiego. Za pierwszego świętego na Rusi kanonizowanego w tym przebraniu uważa się mnicha Mikołaja Światoszę. Przed przyjęciem rangi monastycyzmu był księciem, prawnukiem Jarosława Mądrego. Wyrzekłszy się dóbr doczesnych, mnich pracował jako mnich w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. Nikołaj Svyatosha jest czczony jako cudotwórca. Uważa się, że pozostawiona po jego śmierci włosiennica (gruba wełniana koszula) uzdrowiła jednego chorego księcia.

Sergiusz z Radoneża – wybrane naczynie Ducha Świętego

Na szczególną uwagę zasługuje XIV-wieczny rosyjski święty Sergiusz z Radoneża, znany w świecie jako Bartłomiej. Urodził się w pobożnej rodzinie Marii i Cyryla. Uważa się, że Sergiusz jeszcze w łonie matki okazał swoje wybranie Boga. Podczas jednej z niedzielnych liturgii nienarodzony jeszcze Bartłomiej zawołał trzykrotnie. W tym czasie jego matkę, podobnie jak resztę parafian, ogarnęło przerażenie i zamieszanie. Po jego narodzinach mnich nie pił mleka z piersi, jeśli Maryja tego dnia jadła mięso. W środy i piątki mały Bartłomiej odczuwał głód i nie ssał piersi matki. Oprócz Sergiusza w rodzinie było jeszcze dwóch braci - Piotr i Stefan. Rodzice wychowywali swoje dzieci w prawosławiu i surowości. Wszyscy bracia, z wyjątkiem Bartłomieja, dobrze się uczyli i umieli czytać. I tylko najmłodszemu w rodzinie trudno było czytać – litery rozmazały mu się przed oczami, chłopiec był zagubiony, nie śmiał wypowiedzieć ani słowa. Sergiusz bardzo cierpiał z tego powodu i żarliwie modlił się do Boga w nadziei, że uzyska umiejętność czytania. Pewnego dnia, znowu wyśmiewany przez braci za swój analfabetyzm, pobiegł na pole i spotkał tam starego człowieka. Bartłomiej opowiedział o swoim smutku i poprosił mnicha, aby modlił się za niego do Boga. Starzec dał chłopcu kawałek prosfory, obiecując, że Pan na pewno da mu list. W dowód wdzięczności Sergiusz zaprosił mnicha do domu. Przed jedzeniem starszy poprosił chłopca o przeczytanie psalmów. Bartłomiej nieśmiało wziął księgę, bojąc się nawet spojrzeć na litery, które zawsze rozmywały mu się przed oczami... Ale cud! – chłopiec zaczął czytać, jakby uczył się czytać i pisać już od dawna. Starszy przepowiedział rodzicom, że ich najmłodszy syn będzie wielki, ponieważ był wybranym naczyniem Ducha Świętego. Po tak fatalnym spotkaniu Bartłomiej zaczął ściśle pościć i nieustannie się modlić.

Początek ścieżki monastycznej

W wieku 20 lat rosyjski święty Sergiusz z Radoneża poprosił rodziców o błogosławieństwo na złożenie ślubów zakonnych. Cyryl i Maria błagali syna, aby pozostał z nimi aż do śmierci. Nie odważając się sprzeciwić, Bartłomiej mieszkał z rodzicami, dopóki Pan nie zabrał ich dusz. Po pochowaniu ojca i matki młody człowiek wraz ze starszym bratem Stefanem wyruszył do złożenia ślubów zakonnych. Na pustyni zwanej Makovets bracia zbudowali cerkiew Trójcy Świętej. Stefan nie może znieść surowego, ascetycznego trybu życia, jaki prowadził jego brat i udaje się do innego klasztoru. W tym samym czasie Bartłomiej złożył śluby zakonne i został mnichem Sergiuszem.

Trinity-Sergius Lavra

Słynny na całym świecie klasztor Radonezh powstał kiedyś w głębokim lesie, w którym niegdyś odizolował się mnich. Sergiusz codziennie pościł i modlił się. Jadł pokarmy roślinne, a jego gośćmi były dzikie zwierzęta. Jednak pewnego dnia kilku mnichów dowiedziało się o wielkim wyczynie ascezy dokonanym przez Sergiusza i postanowiło przyjechać do klasztoru. Tam pozostało tych 12 mnichów. To oni zostali założycielami Ławry, na czele której wkrótce stanął sam mnich. Książę Dmitrij Donskoj przyszedł do Sergiusza po radę, przygotowując się do bitwy z Tatarami. Po śmierci mnicha, 30 lat później, odnaleziono jego relikwie, które do dziś dokonują cudu uzdrowienia. Ten XIV-wieczny rosyjski święty nadal niewidocznie wita pielgrzymów w swoim klasztorze.

Sprawiedliwi i Błogosławieni

Sprawiedliwi święci zasłużyli sobie na przychylność Boga, prowadząc pobożne życie. Są wśród nich zarówno osoby świeckie, jak i duchowni. Za prawych uważa się rodziców Sergiusza z Radoneża, Cyryla i Marii, którzy byli prawdziwymi chrześcijanami i nauczali swoje dzieci prawosławia.

Błogosławieni są ci święci, którzy świadomie przyjęli obraz ludzi nie z tego świata, stając się ascetami. Wśród rosyjskich podobających się Bogu Bazyli Błogosławiony, który żył w czasach Iwana Groźnego, Ksenia z Petersburga, która porzuciła wszelkie dobrodziejstwa i udała się na długie wędrówki po śmierci ukochanego męża, Matrony Moskwy, która została słynące za życia z daru jasnowidzenia i uzdrawiania, cieszą się szczególnym szacunkiem. Uważa się, że sam I. Stalin, który nie wyróżniał się religijnością, słuchał błogosławionej Matronuszki i jej proroczych słów.

Ksenia jest głupia, na litość boską

Błogosławiony urodził się w pierwszej połowie XVIII wieku w rodzinie pobożnych rodziców. Po osiągnięciu dorosłości wyszła za mąż za piosenkarza Aleksandra Fiodorowicza i żyła z nim w radości i szczęściu. Kiedy Ksenia skończyła 26 lat, zmarł jej mąż. Nie mogąc znieść takiego żalu, oddała swój majątek, ubrała się po mężu i wyruszyła w długą wędrówkę. Potem błogosławiona nie odpowiedziała na jej imię, prosząc o imię Andriej Fedorowicz. „Ksenia zmarła” – zapewniła. Święta zaczęła wędrować ulicami Petersburga, od czasu do czasu odwiedzając przyjaciół na lunch. Niektórzy drwili z pogrążonej w smutku kobiety i naśmiewali się z niej, ale Ksenia bez skargi znosiła całe upokorzenie. Tylko raz okazała swoją złość, gdy miejscowi chłopcy rzucili w nią kamieniami. Po tym, co zobaczyli, miejscowi mieszkańcy przestali drwić z błogosławionego. Ksenia z Petersburga, nie mając schronienia, modliła się w nocy na polu, po czym ponownie przybyła do miasta. Błogosławiony po cichu pomógł robotnikom w budowie kamiennego kościoła na cmentarzu smoleńskim. W nocy niestrudzenie układała cegły w rzędzie, przyczyniając się do szybkiej budowy kościoła. Za wszystkie jej dobre uczynki, cierpliwość i wiarę Pan dał Ksenii Błogosławionej dar jasnowidzenia. Przepowiadała przyszłość, a także uratowała wiele dziewcząt przed nieudanymi małżeństwami. Osoby, do których przyszła Ksenia, stały się szczęśliwsze i miały więcej szczęścia. Dlatego wszyscy starali się służyć świętej i wprowadzać ją do domu. Ksenia Petersburgska zmarła w wieku 71 lat. Została pochowana na cmentarzu smoleńskim, gdzie niedaleko znajdował się zbudowany przez nią własnoręcznie kościół. Ale nawet po śmierci fizycznej Ksenia nadal pomaga ludziom. Przy jej grobie działy się wielkie cuda: uzdrawiano chorych, szukającym szczęścia rodzinnego udało się zawrzeć związek małżeński. Uważa się, że Ksenia szczególnie patronuje niezamężnym kobietom i już utalentowanym żonom i matkom. Nad grobem błogosławionego zbudowano kaplicę, do której do dziś przychodzą tłumy ludzi, proszących świętego o wstawiennictwo u Boga i pragnących uzdrowienia.

Święci władcy

Do wiernych zaliczają się monarchowie, książęta i królowie, którzy się wyróżnili

pobożny styl życia, który wzmacnia wiarę i pozycję Kościoła. W tej kategorii została kanonizowana pierwsza rosyjska święta Olga. Wśród wiernych wyróżniał się książę Dmitrij Donskoj, który odniósł zwycięstwo na polu Kulikowo po pojawieniu się świętego obrazu Mikołaja; Aleksandra Newskiego, który nie poszedł na kompromis z Kościołem katolickim, aby utrzymać swoją władzę. Został uznany za jedynego świeckiego władcę prawosławnego. Wśród wiernych są inni znani rosyjscy święci. Jednym z nich jest książę Włodzimierz. Został kanonizowany w związku ze swoją wielką działalnością – chrztem całej Rusi w 988 r.

Cesarzowe – Przyjemności Boga

Do świętych zaliczała się także księżna Anna, żona Jarosława Mądrego, dzięki której między krajami skandynawskimi a Rosją panował względny pokój. Za życia zbudowała klasztor ku czci św. Ireny, gdyż takie imię otrzymała na chrzcie. Błogosławiona Anna czciła Pana i święcie w Niego wierzyła. Na krótko przed śmiercią złożyła śluby zakonne i zmarła. Dniem Pamięci jest 4 października według stylu juliańskiego, ale we współczesnym kalendarzu prawosławnym data ta niestety nie jest wymieniona.

Pierwsza rosyjska święta księżniczka Olga, ochrzczona Elenę, przyjęła chrześcijaństwo, wpływając na jego dalsze rozprzestrzenianie się na całej Rusi. Dzięki swojej działalności, która przyczyniła się do umocnienia wiary w państwie, została kanonizowana.

Słudzy Pańscy na ziemi i w niebie

Święci to święci Boży, którzy byli duchowieństwem i otrzymali szczególną łaskę od Pana ze względu na swój sposób życia. Jednym z pierwszych świętych zaliczanych do tej rangi był Dionizjusz, arcybiskup Rostowa. Po przybyciu z Athos stał na czele klasztoru Spaso-Kamenny. Jego klasztor przyciągał ludzi, ponieważ znał ludzką duszę i zawsze potrafił poprowadzić potrzebujących na prawdziwą ścieżkę.

Spośród wszystkich świętych kanonizowanych przez Kościół prawosławny wyróżnia się arcybiskup Mikołaj Cudotwórca z Miry. I chociaż święty nie jest pochodzenia rosyjskiego, naprawdę stał się orędownikiem naszego kraju, będąc zawsze po prawicy naszego Pana Jezusa Chrystusa.

Wielcy rosyjscy święci, których lista wciąż rośnie, mogą patronować osobie, jeśli pilnie i szczerze się do nich modli. Do Miłośników Boga możesz zwrócić się w różnych sytuacjach – w codziennych potrzebach i chorobach, czy po prostu chcąc podziękować Siłom Wyższym za spokojne i pogodne życie. Koniecznie kup ikony rosyjskich świętych - uważa się, że modlitwa przed obrazem jest najskuteczniejsza. Wskazane jest również posiadanie spersonalizowanej ikony - wizerunku świętego, na cześć którego zostałeś ochrzczony.

7 pierwszych kanonizacji świętych na Rusi

Pierwsi rosyjscy święci - kim oni są? Być może, gdy dowiemy się o nich więcej, odkryjemy wgląd w naszą własną duchową ścieżkę.

Borys Władimirowicz (książę rostowski) i Gleb Władimirowicz (książę Muromski), na chrzcie Romana i Dawida. Rosyjscy książęta, synowie wielkiego księcia Włodzimierza Światosławicza. W wewnętrznej walce o tron ​​​​kijowski, która wybuchła w 1015 roku po śmierci ojca, zostali zabici przez własnego starszego brata za wiarę chrześcijańską. Młody Borys i Gleb, znając swoje zamiary, nie użyli broni przeciwko napastnikom.

Książęta Borys i Gleb zostali pierwszymi świętymi kanonizowanymi przez Kościół rosyjski. Nie byli to pierwsi święci ziemi rosyjskiej, ponieważ później Kościół zaczął czcić żyjących przed nimi Varangian Teodora i Jana, męczenników za wiarę, którzy zginęli za pogańskiego Włodzimierza, księżniczki Olgi i księcia Włodzimierza, jako równych- apostołowie oświeceni Rusi”. Ale święci Borys i Gleb byli pierwszymi żonatymi wybrańcami Kościoła rosyjskiego, jego pierwszymi cudotwórcami i uznanymi niebiańskimi modlitewnikami „za nowy lud chrześcijański”. Kroniki pełne są opowieści o cudach uzdrowień, jakie miały miejsce przy ich relikwiach (szczególny nacisk położono na gloryfikowanie braci jako uzdrowicieli w XII w.), o zwycięstwach odnoszonych w ich imieniu i przy ich pomocy, o pielgrzymkach książąt do ich grób.

Ich kult został natychmiast ustanowiony jako ogólnokrajowy, jeszcze przed kanonizacją kościoła. Greccy metropolici początkowo wątpili w świętość cudotwórców, ale metropolita Jan, który wątpił najbardziej, wkrótce sam przeniósł niezniszczalne ciała książąt do nowego kościoła, ustanowił dla nich święto (24 lipca) i ułożył nabożeństwo ich. Był to pierwszy przykład mocnej wiary narodu rosyjskiego w nowych świętych. Tylko w ten sposób można było przezwyciężyć wszelkie wątpliwości kanoniczne i opór Greków, którzy na ogół nie byli skłonni do popierania nacjonalizmu religijnego wśród nowo ochrzczonych ludzi.

Obrót silnika. Teodozjusz Peczerski

Obrót silnika. Teodozjusz, ojciec rosyjskiego monastycyzmu, był drugim świętym uroczyście kanonizowanym przez Kościół rosyjski i jego pierwszym wielebnym. Tak jak Borys i Gleb uprzedzili św. Olgi i Włodzimierza, św. Teodozjusz został kanonizowany wcześniej niż Antoni, jego nauczyciel i pierwszy założyciel klasztoru w Kijowie Peczerskim. Starożytne życie św. Antoniego, jeśli istniał, zaginął wcześnie.

Antoni, gdy bracia zaczęli się do niego gromadzić, pozostawił ją pod opieką wyznaczonego przez siebie opata Warlaama i zamknął się w odosobnionej jaskini, gdzie pozostał aż do śmierci. Nie był mentorem ani opatem braci, z wyjątkiem pierwszych przybyszów, a jego samotne wyczyny nie przyciągały uwagi. Choć zmarł zaledwie rok lub dwa wcześniej niż Teodozjusz, był już wówczas jedynym obiektem miłości i czci nie tylko dla licznych już braci zakonnych, ale dla całego Kijowa, jeśli nie całej południowej Rusi. W 1091 roku relikwie św. Teodozjusza zostały otwarte i przeniesione do wielkiego peczerskiego kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, który mówił o jego lokalnej, monastycznej czci. A w 1108 r. z inicjatywy wielkiego księcia Swiagopolka metropolita i biskupi przeprowadzili uroczystą (powszechną) kanonizację. Jeszcze przed przeniesieniem relikwii, 10 lat po śmierci świętego, ks. Nestor napisał swoje życie obszerne i bogate w treść.

Święci Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego

W klasztorze Kijowsko-Peczerskim, w jaskiniach Bliskiej (Antoniewa) i Dalekiej (Feodosiewa) spoczywają relikwie 118 świętych, z których większość znana jest tylko z imienia (są też bezimienne). Prawie wszyscy ci święci byli mnichami z klasztoru z czasów przedmongolskich i postmongolskich, lokalnie czczonymi. Metropolita Petro Mohyla kanonizował ich w 1643 r., polecając sporządzić wspólne nabożeństwo. I dopiero w 1762 r. Dekretem Świętego Synodu święci kijowscy zostali włączeni do ogólnorosyjskich księgów miesięcznych.

O życiu trzydziestu świętych kijowskich wiemy z tzw. Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego. Paterikas w starożytnym piśmie chrześcijańskim były imionami zbiorczych biografii ascetów – ascetów określonego obszaru: Egiptu, Syrii, Palestyny. Te wschodnie paterykony były znane w tłumaczeniach na Rusi od początków chrześcijaństwa rosyjskiego i wywarły bardzo silny wpływ na wychowanie naszego monastycyzmu do życia duchowego. Paterikon Peczerski ma swoją długą i złożoną historię, na podstawie której można fragmentarycznie ocenić starożytną rosyjską religijność, rosyjski monastycyzm i życie monastyczne.

Obrót silnika. Abraham Smoleński

Jeden z nielicznych ascetów czasów przedmongolskich, po którym zachowała się szczegółowa biografia, opracowana przez jego ucznia Efraima. Obrót silnika. Abraham ze Smoleńska był nie tylko czczony w swoim rodzinnym mieście po swojej śmierci (na początku XIII w.), ale także kanonizowany na jednym z moskiewskich soborów Makariusza (prawdopodobnie w 1549 r.). Biografia św. Abraham przekazuje obraz ascety o wielkiej sile, pełnego oryginalnych cech, być może unikalnych w historii rosyjskiej świętości.

W połowie XII wieku urodził się mnich Abraham ze Smoleńska, głosiciel pokuty i nadchodzącego Sądu Ostatecznego. w Smoleńsku od zamożnych rodziców, którzy mieli przed sobą 12 córek i modlili się do Boga o syna. Od dzieciństwa dorastał w bojaźni Bożej, często chodził do kościoła i miał okazję uczyć się z książek. Po śmierci rodziców, rozdawszy cały swój majątek klasztorom, kościołom i biednym, mnich chodził po mieście w łachmanach, modląc się do Boga, aby wskazał mu drogę zbawienia.

Złożył śluby zakonne i w akcie posłuszeństwa przepisywał księgi oraz codziennie odprawiał Boską Liturgię. Abraham był suchy i blady z powodu porodu. Święty był surowy zarówno wobec siebie, jak i swoich duchowych dzieci. Sam namalował dwie ikony o tematach, które go najbardziej zajmowały: na jednej przedstawiał Sąd Ostateczny, a na drugiej - tortury podczas męki.

Kiedy z powodu oszczerstw zakazano mu sprawowania funkcji sakralnych, w mieście pojawiły się różne kłopoty: susza i choroby. Ale dzięki jego modlitwie za miasto i jego mieszkańców zaczęły padać ulewne deszcze i ustała susza. Wtedy wszyscy przekonali się o jego prawości i zaczęli go bardzo szanować i szanować.

Z życia widzimy obraz ascety, niezwykłego na Rusi, o intensywnym życiu wewnętrznym, z niepokojem i wzruszeniem wybuchającym w burzliwej, emocjonalnej modlitwie, z ponurą skruchą i myślą o ludzkim losie, nie uzdrowiciel rozlewający olejek, ale surowy nauczyciel, ożywiony, być może proroczy natchnienie.

Święci „błogosławieni” książęta stanowią szczególny, bardzo liczny stopień świętych w Kościele rosyjskim. Można naliczyć około 50 książąt i księżniczek kanonizowanych do kultu powszechnego lub lokalnego. Cześć świętych książąt nasiliła się podczas jarzma mongolskiego. W pierwszym wieku Tatarów, wraz ze zniszczeniem klasztorów, rosyjska świętość monastyczna prawie wyschła. Wyczyn świętych książąt staje się główną, historycznie ważną, nie tylko sprawą narodową, ale także służbą kościelną.

Jeśli wyróżnić świętych książąt cieszących się powszechną, a nie tylko lokalną czcią, to jest to św. Olga, Władimir, Michaił Czernigowski, Teodor Jarosławski z synami Dawidem i Konstantinem. W latach 1547-49 dołączyli do nich Aleksander Newski i Michaił Twerskoj. Ale Michaił Czernigowski, męczennik, zajmuje pierwsze miejsce. Pobożność świętych książąt wyraża się w oddaniu Kościołowi, modlitwie, budowie kościołów i szacunku dla duchowieństwa. Zawsze jest umiłowanie ubóstwa, troska o słabych, sieroty i wdowy, rzadziej sprawiedliwość.

Kościół rosyjski nie kanonizuje zasług narodowych i politycznych w swoich świętych książętach. Potwierdza to fakt, że wśród świętych książąt nie znajdziemy tych, którzy najwięcej zrobili dla chwały Rosji i dla jej jedności: ani Jarosław Mądry, ani Włodzimierz Monomach, przy całej ich niewątpliwej pobożności, nikt wśród książąt Moskwy, z wyjątkiem Daniila Aleksandrowicza, lokalnie czczonego w zbudowanym przez niego klasztorze Daniłowskim i kanonizowanym nie wcześniej niż w XVIII lub XIX wieku. Ale Jarosław i Murom dali Kościołowi świętych książąt, zupełnie nieznanych kronikom i historii. Kościół nie kanonizuje żadnej polityki, ani Moskwy, ani Nowogrodu, ani Tatarów; ani jednoczące, ani konkretne. W dzisiejszych czasach często się o tym zapomina.

Święty Stefan z Permu

Szczepan z Permu zajmuje szczególne miejsce w zastępie rosyjskich świętych, odcinając się nieco od szerokiej tradycji historycznej, ale wyrażając nowe, być może nie do końca zbadane, możliwości rosyjskiego prawosławia. Święty Szczepan jest misjonarzem, który oddał życie za nawrócenie ludu pogańskiego – Zyryjczyków.

Św. Szczepan pochodził z Ustiuga Wielkiego, w ziemi Dźwinskiej, która właśnie za jego czasów (w XIV w.) z nowogrodzkiego terytorium kolonialnego uzależniła się od Moskwy. Rosyjskie miasta były wyspami na obcym morzu. Fale tego morza zbliżyły się do samego Ustyuga, wokół którego rozpoczęło się osadnictwo zachodnich permów, czyli, jak je nazywamy, Zyryjczyków. Inni, wschodni permowie, zamieszkiwali rzekę Kamę, a ich chrzest był dziełem następców św. Stefana. Nie ulega wątpliwości, że zarówno znajomość Permów i ich języka, jak i idea głoszenia wśród nich Ewangelii sięgają czasów młodzieńczych świętego. Będąc jednym z najmądrzejszych ludzi swoich czasów, znającym język grecki, porzuca książki i nauki na rzecz głoszenia dzieła miłości, Stefan zdecydował się wyjechać do krainy Perm i zostać misjonarzem – sam. Jego sukcesy i próby są przedstawione w wielu scenach z życia, niepozbawionych humoru i doskonale charakteryzujących naiwny, ale naturalnie życzliwy światopogląd Zyryańska.

Nie łączył chrztu Zyryjczyków z ich rusyfikacją, stworzył pismo Zyryjczyków, przetłumaczył nabożeństwo dla nich i św. Pismo. Zrobił dla Zyryjczyków to samo, co Cyryl i Metody zrobili dla całych Słowian. Stworzył także alfabet zyryjski oparty na lokalnych runach – znakach nacinania drewna.

Obrót silnika. Sergiusz z Radoneża

Nowa asceza, która narodziła się od drugiej ćwierci XIV w. po jarzmie tatarskim, bardzo różni się od staro-rosyjskiej. Na tym polega asceza mieszkańców pustyni. Podejmując się najtrudniejszego wyczynu, w dodatku koniecznie związanego z modlitwą kontemplacyjną, pustynni mnisi wzniosą życie duchowe na nowy poziom, nieosiągalny jeszcze na Rusi. Głową i nauczycielem nowego monastycyzmu zamieszkującego pustynię był św. Sergiusz, największy ze świętych starożytnej Rusi. Większość świętych XIV i początku XV wieku to jego uczniowie lub „rozmówcy”, to znaczy doświadczyli jego duchowego wpływu. Życie ks. Sergiusza ocalało dzięki swemu współczesnemu i uczniowi Epifaniuszowi (Mądremu), biografowi Stefana z Permu.

Jego życie jasno pokazuje, że jego pokorna łagodność jest główną duchową tkanką osobowości Sergiusza z Radoneża. Obrót silnika. Sergiusz nigdy nie karze duchowych dzieci. W samych cudach swoich wielebnych. Sergiusz stara się umniejszać siebie, umniejszać swoją duchową siłę. Obrót silnika. Sergiusz jest wyrazicielem rosyjskiego ideału świętości, pomimo zaostrzenia obu jego biegunów: mistycznego i politycznego. Mistyk i polityk, pustelnik i cenobita połączyli się w błogosławionej pełni.

Kto: Mikołaj Ugodnik.

Dlaczego są czczeni: Pobił Ariusza za herezje, stało się to podczas Soboru Ekumenicznego i zgodnie z przepisami został natychmiast obalony za walkę. Jednak tej samej nocy Najświętsza Bogurodzica ukazała się we śnie wszystkim uczestnikom Soboru Ekumenicznego i kategorycznie nakazała jej zwrot. Mikołaj Ugodnik był człowiekiem żarliwym, niezwykle religijnym, życzliwym, wielu ludzi uratował przed niesłusznymi procesami. Najbardziej znany jest z dawania prezentów na Boże Narodzenie. A było tak: jego sąsiad zbankrutował i planował wydać swoje córki za niekochanych, starych, ale bogatych ludzi. Gdy Mikołaj Ugodnik dowiedział się o tej niesprawiedliwości, postanowił oddać sąsiadowi całe złoto kościoła, w którym był biskupem. Dowiedział się o tym tuż przed świętami Bożego Narodzenia. Mikołaj Ugodnik poszedł do świątyni, zebrał złoto, ale było go dużo, nie mógł go unieść w rękach, a potem postanowił wszystko wlać do skarpety i rzucić skarpetkę sąsiadowi. Sąsiadowi udało się spłacić wierzycieli, jego dziewczynom nic się nie stało, a tradycja dawania prezentów świątecznych w skarpetkach przetrwała do dziś.

Warto podkreślić, że Mikołaj Ugodnik jest nieskończenie czczonym świętym przez naród rosyjski. W czasach Piotra głównym argumentem za niechęcią do przycinania brody było: „Jak bez brody stanąć przed Mikołajem Przyjemnym!” Był bardzo zrozumiały dla narodu rosyjskiego. Dla mnie jest to bardzo ciepły święty, nie potrafię tego wytłumaczyć ani umotywować, ale czuję to bardzo mocno w sercu.

Kto: Spyridon z Trimifuntskiego.

Dlaczego są czczeni: Wyróżnił się na tym samym Soborze Ekumenicznym co Mikołaj Ugodnik, udowadniając podwójną naturę Chrystusa. Ścisnął w dłoni cegłę, a otrzymał piasek i wodę, udowadniając w ten sposób, że mogą być dwie natury w jednej. Ale o wiele bardziej interesujące jest inne wydarzenie związane z tym świętym. Wiadomo, że Gogol ostatecznie umocnił się w wierze prawosławnej po wizycie na Korfu. Gogol i jego angielski przyjaciel musieli wynieść niezniszczalne relikwie Spyridona z Trimifuntsky. Podczas tej procesji relikwie świętego przenoszone są na specjalnych noszach, w kryształowej kapliczce. Obserwując procesję Anglik powiedział Gogolowi, że to mumifikacja, a szwów nie było widać, bo były z tyłu i zakryte ubraniem. I w tym momencie relikwie Spyridona z Trimifuntsky'ego poruszyły się, odwrócił się do nich plecami i zrzucił szaty zarzucone na ramiona, pokazując całkowicie czyste plecy. Po tym wydarzeniu Gogol ostatecznie zwrócił się na religię, a Anglik przeszedł na prawosławie i według niepotwierdzonych doniesień ostatecznie został biskupem.

Kto: Ksenia Petersburgska.

Dlaczego są czczeni: Jej historia jest znana każdemu. Była żoną dyrektora chóru królewskiego. Bardzo kochała męża, a kiedy umarł, wyszła w jego ubraniu na ulicę i powiedziała, że ​​to Ksenia zmarła, a nie Iwan Fiodorowicz. Wiele osób uważało ją za wariatkę. Później wszystko się zmieniło, za życia dokonywała cudów. Kupcy uważali za wielki zaszczyt pojawienie się jej w ich sklepie – gdyż wtedy handel szedł znacznie lepiej.

Wiele razy w życiu czułam jej pomoc. Ilekroć przyjeżdżam do Petersburga, głównym celem mojej podróży nie jest zwiedzanie Ermitażu ani innych muzeów i kościołów, ale odwiedzenie kaplicy Kseni petersburskiej i świątyni, w której się modliła.

Kto: Bazylego Błogosławionego.

Dlaczego są czczeni: Swego czasu Bazyli Błogosławiony był jedyną osobą, obok metropolity Filipa, która zdecydowała się powiedzieć Iwanowi Groźnemu prawdę, nie zastanawiając się, jak potoczą się jego losy w przyszłości. Miał dar czynienia cudów.

Co prawda nic mnie osobiście z nim nie poruszyło, poza widokami katedry św. Bazylego, ale w głębi serca czuję, że to wielki święty, jest mi bardzo bliski.

Kto: Praskowa piątek.

Dlaczego są czczeni: Modlą się do niej o dzieci. Kiedyś byłem w Jugosławii, pojechałem tam na Wielkanoc, kiedy Amerykanie dopiero zaczynali bombardować te terytoria. W piątek odwiedziłem klasztor w Praskovyi i modliłem się za moje dzieci, których mam wiele. Tam dali mi najprostszą ikonkę, zwykłą kartonową. Przywiozłem ją do Moskwy. Postanowiłem zanieść go do świątyni, aby go pokazać, mój przyjaciel niósł go w torbie, ponieważ nie miałem go gdzie postawić. A wejście do świątyni było przez bramę, a nad bramą znajdowała się dzwonnica. Postanowiłem wspiąć się na dzwonnicę, a mój przyjaciel poszedł dalej. Potem przypomniałem sobie, że zapomniałem wziąć od niego ikonę Praskovya Friday i zawołałem go. Mój przyjaciel zrobił krok w moją stronę i w tej samej chwili z dzwonnicy spadł młotek w miejsce, gdzie przed chwilą stał mój przyjaciel. Spadł z taką siłą, że przedarł się przez asfalt i wszedł w niego aż po sam uchwyt. W ten sposób Praskovya Friday uratowała mojego przyjaciela.

Kto: Jan Wojownik.

Dlaczego są czczeni: Modlą się do niego, aby chronił przed kradzieżą. Ja sam nie modliłem się do niego o ochronę przed kradzieżą, ale to po prostu mój święty. To jest wojskowy. W pewnym momencie był głównym rzymskim dowódcą wojskowym. Przyjął chrześcijaństwo, cały swój majątek przekazał rodzącemu się kościołowi, dając tym samym silny impuls rozwojowi chrześcijaństwa. Nie odważyli się go zabić, bo był bohaterem, ale po prostu wysłali go na wygnanie.

Kto: Czcigodny Kuksza z Odessy.

Dlaczego są czczeni: Ulubiony święty mieszkańców Odessy. Prawie nasz współczesny, zmarł w grudniu 1964 roku. Cieszył się taką czcią, że w dniu jego śmierci władze zakazały przyjmowania wiadomości w tej sprawie za pomocą telegrafów, aby nie sprowokować napływu wiernych do Odessy. Mnich Kuksha był nieskończenie miły, bystry i wesoły. Nie był męczennikiem, ale swoimi słowami potrafił uspokoić i ukoić wszelkie emocjonalne traumy. Uzdrawiał ludzi zarówno przed śmiercią, jak i po niej. Mnich Kuksza z Odessy jest bardzo bliski mojemu sercu.

Kto: Aleksander Swirski.

Dlaczego są czczeni: Zasłynął z tego, że kiedy ukazał mu się Najświętszy Theotokos i nakazał mu przejść przez jezioro i zbudować klasztor Svirsky, stanął na kamieniu i przepłynął jezioro po kamieniu. Bardzo podoba mi się ten poetycki obraz. I w głębi serca czuję, że On może mi pomóc i nie opuści mnie w modlitwie.

Kto: Serafin z Sarowa.

Dlaczego są czczeni: Jego historia jest znana każdemu. Wraz z Mikołajem Ugodnikiem jest świętym bardzo bliskim i zrozumiałym sercu narodu rosyjskiego.

Kto: 40 Męczenników z Sebasty.

Dlaczego są czczeni: opowiem ich historię we współczesnym języku. Było to 40 żołnierzy kontraktowych, niezwyciężona kohorta, żołnierze-weterani, którzy przez wiele lat wiernie służyli cesarzowi, ale nawrócili się na chrześcijaństwo. W tamtych czasach postawy wobec chrześcijan były skrajnie sprzeczne. I ten fakt wydawał się lokalnym urzędnikom niezwykle podejrzany. Zimą wpędzali ich do jeziora, aby wojownicy ochłodzili rozpalone umysły, opamiętali się i porzucili chrześcijaństwo. Wojsko nie chciało porzucić swoich przekonań i pozostało w jeziorze aż do śmierci wszystkich. Jeden z nich zasłabł, wyszedł z wody i poszedł się ogrzać w łaźni, która była nagrzana na brzegu, i tam zmarł z powodu gwałtownej zmiany temperatury i braku Bożej opieki. A sanitariusz, widząc odwagę żołnierzy, uznał za zaszczyt dzielić ich przekonania i śmierć. Bardzo podoba mi się duch zbiorowych uczuć w tej historii.

Kto: Fiodor Uszakow.

Dlaczego są czczeni: To znany admirał Uszakow. Uszakow był prawosławnym człowiekiem i idealnym wojskowym, który dzielił ze swoimi żołnierzami wszystkie trudy. Dzięki swojej odwadze i wierze w moc Chrystusa odniósł wiele zwycięstw. Uznawany jest za świętego, także w Grecji.

Kto: Daniił Moskowski.

Dlaczego są szanowani: Daniił z Moskwy należy do tych ludzi, którzy w krwawych dla Rusi czasach o wszystkim decydowali pokojowo. Nie brał udziału w konfliktach społecznych. Dzieląc spadek po ojcu, odziedziczył raczej bezwartościowe terytorium Księstwa Moskiewskiego. Przez lata swojego panowania udało mu się nie wdawać w intrygi, nie wkraczać na terytoria innych ludzi, a gdy jego własny brat wyruszył przeciwko niemu na wojnę, pokonał go małą armią, a następnie wpuścił. I ten starszy brat, uspokojony szlachetnością i spokojem Daniila z Moskwy, kiedy umierał, przekazał mu swoje księstwo, w wyniku czego Daniil z Moskwy stał się najpotężniejszym księciem. Z całą moją pokorą.

Kto:Święty Bonifacy.

Dlaczego są czczeni: Był niewolnikiem na dworze bogatej chrześcijanki. Żył ze swoją kochanką w małżeństwie cywilnym i prowadził niezwykle burzliwy tryb życia. W tamtych czasach posiadanie relikwiarza w domowym kościele uważano za bardzo zaszczytne. W tamtym czasie, a był to już koniec Cesarstwa Rzymskiego, nadal dokonywano egzekucji na sporej liczbie chrześcijan. Poszedł więc na polecenie swojej pani na poszukiwanie relikwii męczenników. Szedł długo, nic nie znalazł, ale ostatecznie został rozstrzelany przez chrześcijan i podczas tej egzekucji postanowił zadeklarować się jako chrześcijanin i poświęcić się dla swojej kochanki. Następnie jego relikwie zostały przekazane tej kobiecie. A po pewnym czasie porzuciła światowe życie i oddała się Bogu. To jest historia.

Chrzest Rusi, jego wpływ na dalszy rozwój duchowości Rosjan. Kanonizacja. Cnoty i grzechy. Święci na Rusi. Niektórzy święci narodu rosyjskiego: prorok Eliasz, św. Jerzy Zwycięski, Mikołaj Cudotwórca, Borys i Gleb.

Wstęp. O świętości

1. kanonizacja

2. cnoty i grzechy

Święci na Rusi

1. Niektórzy święci narodu rosyjskiego:

a) Prorok Eliasz

b) Św. Jerzy (Jerzy Zwycięski)

c) Mikołaj Cudotwórca

d) Borys i Gleb

Wniosek.

„Jeśli świat może zostać zbawiony, zostanie zbawiony przez duchowość. Politycy, bankierzy, żołnierze, biznesmeni, a nawet pisarze i artyści nie są najważniejszymi ludźmi. Potrzebujemy świętych. Najważniejszymi jednostkami nie są ci, którzy rozumieją świat, ale ci, którzy mogą dać światu coś z zewnątrz, którzy mogą służyć jako kanał Bożego miłosierdzia... Bóg nie zmusza ludzkości do przetrwania, ale przynajmniej w każdym pokoleniu jest wystarczająco dużo świętych, aby pokazać, że mamy taką możliwość. Święci przewodzą społeczeństwu, a świat duchowy oddzielonej przyszłości będzie nie tylko miejscem lepszym, ale i dużo bezpieczniejszym”.

Lord Rees – Mogg

"Niezależny".

Święci to postacie mityczne lub historyczne, którym w różnych religiach (chrześcijaństwo, islam) przypisuje się pobożność, prawość, pobożność i pośrednictwo między Bogiem a ludźmi.

Kult świętych został legitymizowany przez sobory lokalne z IV wieku – Gangrę i Laodyceę. Doktrynę kultu świętych rozwinęli pisarze kościelni IV wieku (Efrem Syryjczyk, Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i inni). Kościół walczył z przeciwnikami kultu świętych – paulicjanami, bogomilami, albigensami, husytami itp. Siódmy Sobór Ekumeniczny (787) ogłosił klątwę na wszystkich, którzy odmówili czci świętych. Kościół ustanowił dla każdego świętego dzień jego pamięci. Początkowo poszczególne wspólnoty chrześcijańskie miały swoich świętych, następnie kanonizację i wprowadzenie kultu nowego świętego centralizowano poprzez kanonizację (włączenie osoby do grona świętych). W Rosji kanonizacja została wprowadzona w XVI wieku i oddana pod kontrolę cara, a od czasów Piotra I odbywała się według dekretów cesarskich na wniosek synodu.

Liczba świętych obejmowała „męczenników”, „ascetów”, „cierpiących za wiarę”, a także wielu papieży (Grzegorz I, Leon III itp.), Książąt (na przykład Włodzimierza Światosławicza, Aleksandra Newskiego, Borysa i Gleb), władcy (Karol Wielki, król Francji Ludwik IX itp.).

· Kościół stworzył biografie świętych – żywoty świętych. Żywoty Świętych – biografie duchownych i osób świeckich kanonizowanych przez Kościół chrześcijański. Życie świętych zaczęło nabierać kształtu w Cesarstwie Rzymskim jako opowieści o chrześcijańskich męczennikach (martyrologie). Powstały wówczas (od IV w.) 3 główne typy zbiorów Żywotów Świętych: kolekcje kalendarzowe na rok –

· „menaia” (długie życie w związku z nabożeństwami);

· „synaxari” z krótkimi żywotami świętych, ułożonymi w porządku kalendarzowym;

· „patericon” (Żywoty świętych wybrane przez kompilatorów zbiorów).

Bizantyjski Symeon Metafrast (106) przerabia życia, nadając im moralizujący, panegiryczny charakter. Jego zbiór Żywotów świętych staje się wzorem dla hagiografów (świętych) Wschodu i Zachodu, którzy tworząc wizerunki idealnych „świętych”, coraz częściej odchodzą od realnych okoliczności swojego życia i piszą konwencjonalne biografie. Życie świętych obfitowało w szereg wątków narracyjnych i obrazów poetyckich, często przedchrześcijańskich (mity o rzezi itp.), a także średniowiecznych przypowieści, opowiadań i anegdot.

Żywoty świętych trafiły na starożytną Ruś wraz z początkami pisma – za pośrednictwem Słowian południowych, a także w przekładach z języka greckiego. język. Zaczęto opracowywać oryginalne żywoty pierwszych rosyjskich świętych - Borysa i Gleba, Teodozjusza z Peczerska (XI w.). W XVI w. metropolita Makary rozbudował „zastępy” rosyjskich świętych i nadzorował kompilację ich życiorysów, które połączono w „Wielką Czwórkę – Menaiony” (12 tomów).

Przedmiotem kultu w religii chrześcijańskiej są wizerunki świętych (ikony). Ikona (obraz, obraz) w religii chrześcijańskiej (prawosławiu i katolicyzmie) w szerokim znaczeniu to obraz Jezusa Chrystusa, Matki Boga i świętych, któremu Kościół przypisuje charakter sakralny; w wąskim znaczeniu – dzieło malarstwa sztalugowego o przeznaczeniu kultowym. W ortodoksji dominują obrazy malarskie na drewnie. Świętość ikon symbolizuje aureola (połysk w kształcie koła wokół głowy).

Cenione były i rozpowszechniane wśród wierzących historie o bohaterskich czynach, cnotliwym życiu i odważnych śmierciach. W rzeczywistości proces ten rozpoczął się już w czasach Nowego Testamentu (Hebrajczyków 11, 12). Stąd chęć uhonorowania tych mężczyzn i kobiet. Pragnienie to ujawnia zalążki kanonizacji – procedury, w wyniku której pewne osoby zostają oficjalnie kanonizowane jako święci.

Chrześcijaństwo zna wiele cnotliwych żyć i bohaterskich śmierci; Współcześni chrześcijanie czerpią wiarę i inspirację z historii takich ludzi. Dlatego w kalendarzu chrześcijańskim są dni poświęcone poszczególnym świętym kanonizowanym przez Kościół. Szczególną cześć oddaje się uczniom Chrystusa, ale jest ich wielu.

Ludzie są kanonizowani ze względu na swoją świętość. Świętość oznacza wyrzeczenie się grzechu, zwycięstwo nad pokusami i kultywowanie cnót chrześcijańskich.

Z biegiem czasu chrześcijaństwo rozwinęło ideę 7 grzechów głównych: próżności, zazdrości, gniewu, przygnębienia, skąpstwa, obżarstwa i ekstrawagancji. Biblia nie ogranicza liczby grzechów, ale mówi o ich „śmiertelności”. „Albowiem zapłatą za grzech jest śmierć, lecz darem Bożym jest życie wieczne w Jezusie Chrystusie, Panu naszym” (Rzymian 6:23). Grzech to poważna sprawa. Jest zakorzeniona we wrogości lub obojętności wobec Boga, Jego prawd i standardów dla nas ustanowionych. Zdaniem Jezusa grzech może nas zniewolić do tego stopnia, że ​​nie będziemy w stanie się od niego uwolnić (J 8,34). Ale dzięki odkupieńczej ofierze I. Chrystusa możemy otrzymać przebaczenie, a Duch Święty nas uświęca – daje nam siłę do walki i zwyciężania.

„Zbawienie” oznacza wolność stania się w pełni człowiekiem. I. Chrystus wskazuje świat potrzebujący naszej pomocy, wzywa do miłości i służby w Jego imieniu i mocy.

Nowicjat chrześcijański pozwala otworzyć się na Ducha Świętego, aby wzrastać w wierze, nadziei i miłości. Ta trójka cnoty ponad wszystko inne są znamiona świętości.

Wiara.

W pewnym sensie wiara jest uniwersalna. Chrześcijan nazywa się „wierzącymi” nie dlatego, że sami żyją wiarą, ale dlatego, że żyją wiarą w Jezusa Chrystusa. Wiara nie zastępuje rozumu; w rzeczywistości ona ma inne podstawy w swoim umyśle.

Mieć nadzieję.

* Nadzieja chrześcijańska oznacza ufność w przyszłość

- Nadzieja chrześcijańska jest radosna. Często uważa się świętych za niedostępne, majestatyczne postacie, których wygląd powinien przypominać o śmierci i cierpieniu. Ale ogólnie Nowy Testament tchnie radością, a ludzie żyjący blisko Boga są radośni i pogodni.

Miłość.

Miłość („agape”) to bezinteresowna, ofiarna miłość Jezusa Chrystusa, okazująca głębokie współczucie potrzebującym, a zwłaszcza tym, którzy zostali odrzuceni przez społeczeństwo. Swoją śmiercią na krzyżu udowodnił, że miłość może być heroiczna.

Miłość jest najwyższym znakiem i głównym warunkiem świętości, niezależnie od tego, czy mówimy o formalnie kanonizowanym świętym, czy o osobie żyjącej w zapomnieniu. To najważniejsza jakość. Apostoł Paweł kończy swój wielki hymn miłości następującymi słowami: „A teraz pozostają ci trzej: wiara, nadzieja, miłość; lecz miłość jest z nich największa”. (Koryntian 13:13)

Według doktryny chrześcijańskiej święci to ludzie o wielkiej prawości, którzy osiągnęli chwałę służąc Bogu. Dzięki tej sprawiedliwości „zdobyli łaskę”: ich ludzka natura, zaciemniona grzechem, ale początkowo stworzona na obraz i podobieństwo Boże, została oczyszczona i przemieniona, a oni znaleźli życie wieczne. Wierzono, że święci ucieleśniyli już plan Jezusa Chrystusa dla człowieka: w imię odkupienia za ludzkie grzechy poświęcił się: „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się Bogiem”.

Już Stary Testament mówi o takich ludziach, o świętych. Podążając za historią stworzenia świata i upadku Adama i Ewy, opowiada o początkach przywracania więzi człowieka z Bogiem, o ludziach, którzy swoją sprawiedliwością służyli temu odnowieniu. Osoby te były w chrześcijaństwie uważane za święte.

Nowy Testament, który mówi o wcieleniu Boga dla ludzi, o przyniesieniu im zbawiennego wyznania wiary, mówi także o wielu ludziach, którzy naprawdę zbliżyli się do Boga. W miarę jak chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się na cały świat, wielu ludzi zasłynęło ze swej prawości, uznano, że osiągnęli łaskę i zostali kanonizowani.

Na Rusi męczenników, którzy zginęli za wiarę podczas prześladowań chrześcijan, czczono jako świętych; hierarchowie Kościoła, którzy zatwierdzili jego doktrynę; mnisi, którzy wyrzekli się ziemskich pokus w imię służenia Bogu. Wraz ze świętymi odziedziczonymi przez starożytną Rosję wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, miała ona także swoich sprawiedliwych ludzi. W swojej nabytej wysokości święci są łącznikami między Bogiem a ludźmi, ich orędownikami i wstawiennikami przed nim.

Ludzie starali się zbliżyć do świętych, zrozumieć ich, przekazać im swoją modlitwę. W tym celu starannie zachowano pamięć o świętych: wszystko, co o nich powiedziano w Starym i Nowym Testamencie, w starożytnych opowieściach i apokryfach, które to wypełniły, zostało zrozumiane. O tych z nich, którzy zasłynęli z prawości po rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa, starannie zebrano informacje (czasami zaczęto to robić jeszcze za życia sprawiedliwego), a kiedy osoba uwielbiona została kanonizowana po śmierci, została kanonizowana, na podstawie tych informacji ułożono życie, które pomogło zrozumieć, na czym polegała jego prawość. Pomagając w tym zrozumieniu, święci byli zawsze wspominani i identyfikowani podczas nabożeństw.

Temu właśnie celowi zrozumienia, zbliżenia się do świętego, któremu ufał, do którego zwracał się w modlitwie, miały służyć jego obrazy – ikony. Dążąc do tego celu, czyli oddania prawdy o przedstawianej osobie, przez wieki pieczołowicie utrwalano cechy jej wyglądu, wyczytane z wizerunków życiowych czy starożytnych opisów słownych – ikona świętego ucieleśniała żywego, konkretnego człowieka osobowość. Ikony Świętego uwidoczniły, utrwaliły w ludzkiej pamięci to, co słowo mówiło o świętym: tekst Biblii, tekst Ewangelii, żywoty pisane na cześć świętego, hymny, nabożeństwa.

Na Rusi czczono bardzo wielu świętych. Ale wśród tej rzeszy byli ci, którzy byli szczególnie umiłowani i szanowani przez lud - wśród nich ci, o których mówił Stary i Nowy Testament, a także ci, którzy zasłynęli po szerzeniu się chrześcijaństwa, oraz ci, którzy „świecili na ziemi rosyjskiej”. Przyjrzyjmy się niektórym świętym, których wstawiennictwu lud szczególnie mocno zaufał: prorokowi Eliaszowi, św. Jerzego, Mikołaja Cudotwórcy, Borysa i Gleba.

Przyjmując chrześcijaństwo, starożytna Ruś przejęła także z Bizancjum kalendarz kościelny, w którym jeden dzień w roku (lub kilka) był poświęcony każdemu ze świętych. Kalendarz („święci”) stał się podstawą, która połączyła w jedną całość imiona prawosławnych świętych, doświadczenie chłopa - rolnika, rzemieślnika - wszystkich warstw ludności z pierwotnie rosyjskimi rytuałami i świętami. Bizantyjscy święci w świadomości słowiańskiej przekształcili się nie do poznania. I tak na przykład św. Atanazy Wielki był arcybiskupem Aleksandrii, gorączkowo i zaciekle bronił kościoła chrześcijańskiego przed heretykami. W rosyjskich „świętych” stał się Afanasijem Łomonosowem, ponieważ 18 stycznia, w dniu kultu świętego, panowały najcięższe mrozy, z których zdarła się skóra z nosa. Surowy prorok Eliasz (prorokiem jest ten, któremu nadano dar proroctwa, prorok przyszłości oświeconej przez Boga. Bóg zabrał sprawiedliwego Eliasza żywcem do nieba. W tym dniu wody Jordanu rozstępują się przed Eliaszem i jego uczeń, prorok Elizeusz i pojawia się rydwan ognisty, który unosi Eliasza, a on znika na niebie) zamienił się w boga zboża - „Prorok Ilja jest bogiem zboża” – mówili chłopi i nazywali drewniane kościoły wiejskie imieniem jego. Z biegiem czasu bizantyjscy święci stali się tak zrusyfikowani, że ich greckie pochodzenie było ledwo rozpoznawalne.

Święty Jerzy, Jerzy Zwycięski, jest jednym z czczonych i ukochanych świętych starożytnej Rusi.

Św. Jerzy należy do świętych męczenników – do tego typu świętości, jak mówią, który rozwinął się w pierwszych wiekach istnienia chrześcijaństwa. Faktem jest, że już od samego początku chrześcijaństwa władze rzymskie traktowały je z pogardliwą obojętnością. Ale potem wszystko się zmieniło. Już za życia apostołów na chrześcijan spadały prześladowania, które charakteryzowały się straszliwym okrucieństwem, zwłaszcza za cesarzy Nerona (37-68) i Dioklecjana (243-318). Chrześcijan krzyżowano na krzyżach, poddawano wyrafinowanym torturom i wtrącano do cyrków, gdzie dzikie zwierzęta rozszarpały ich na kawałki. Niezwykła i nieśmiertelna była stanowczość, z jaką prześladowani znosili te męki – stanowczość zakorzeniona w tej samej religii, którą wyznawali i za którą umierali. Przecież ta religia dała im wiarę, że istnienie człowieka nie kończy się na jego ziemskim życiu, że odpokutując za grzechy w tym życiu poprzez cierpienie, człowiek zyskuje prawo do Królestwa Niebieskiego. Cierpienie rozumiane było jako droga do tego królestwa. Przyrównywał i przybliżał człowieka do Jezusa Chrystusa, który dobrowolnie cierpiał za ludzi. Męczennicy, którzy zginęli w czasie prześladowań, byli głęboko czczeni przez chrześcijan jako „ci, którzy nabyli łaskę w wierze”, co wzmacniało ich ludzką naturę i pozwalało znieść to, co nie do zniesienia. Kościół kanonizował ich jako świętych.

Poniósł męki i śmierć za wiarę Św. Gruzja, który faktycznie żył w III wieku naszej ery. Pierwsze życie św. Jerzego pojawił się w V wieku, potem był wielokrotnie przerabiany. Na Rusi stosowano głównie wersję życia, która rozwinęła się w XI wieku.

To życie mówi, że św. Jerzy był chrześcijaninem, choć pochodził z rodziny szlacheckiej. Kiedy za Dioklecjana wybuchły prześladowania, Jerzy zrzekł się majątku i tytułu i udał się do cesarza, aby bronić swojej wiary. Mocą swojej wiary św. Jerzy nawraca cesarzową Aleksandrę na chrześcijaństwo, ale cesarz Dioklecjan więzi go. George poddawany jest potwornym torturom, z których każda wystarczy, aby złamać wolę człowieka lub po prostu go zabić: zostaje zabity, „chłostany w powietrzu” (zawieszone ciało o takim przekroju nie ma podparcia), wlewa się stopioną cynę do gardła i umieszcza się go na rozpalonym do czerwoności metalowym byku, torturuje się je poprzez obracanie (osoba przywiązana do koła jest obracana, dociskana do zaostrzonych szczytów). Dźgnęli George'a włóczniami, ale włócznie wygięły się; otruli go, ale pozostał przy życiu, rozerwali jego ciało na kawałki, zmiażdżyli jego kości i wrzucili go do studni, ale pozostał nietknięty, w końcu przepiłowano go i ugotowano w kotle, ale zmartwychwstał. Jerzy znosi to wszystko, czerpiąc siłę z wiary, z nabytej łaski Bożej. Następnie na rozkaz cesarza zostaje ponownie zabity (odcięta zostaje mu głowa).

W samym życiu, w historii cudownie zniesionej męki, wyraźnie słychać motyw zwycięstwa Jerzego, który stał się świętym miłym Bogu.

Aura straszliwych mąk uczyniła go jednym z najpopularniejszych świętych: jego imię nosiły miasta, niezliczone kościoły i klasztory; obraz św. Jerzego drukowano na monetach i przedstawiano w herbach. Życie kościelne świętego męczennika Jerzego było tak zabarwione popularną wyobraźnią, że stało się jak bajka.

W kraju Libii, jak głosi życie, żył król bałwochwalca. Za ich grzechy Bóg zesłał do miasta strasznego węża, który zaczął niszczyć mieszkańców libijskiego kraju. Aby przebłagać potwora, wydano mu na pożarcie młodych mężczyzn i kobiety. Przyszła kolej na córkę króla, nie miała nic do roboty i poszła nad jezioro, gdzie mieszkał wąż. W tym czasie George przechodził nad jeziorem i zatrzymał się, aby napoić konia. „Uciekaj” – ostrzegła go księżniczka – „smok jest już blisko”. Ale Georgy nawet nie myślał o ucieczce. Bitwę Jerzego, czyli Jegora, jak go nazywano na Rusi, opowiadali przechodnie Kaliki – wędrowni śpiewacy – wykonawcy pieśni duchowych.

Yagoriy wpadł na groźnego węża,

Wąż jest dziki, dziki, ognisty.

Jak ogień z ust, płomień z uszu,

Strumienie ognia wlewają się do nich z oczu.

Yagorya chce konsumować

Jerzy, czując, że wąż jest od niego silniejszy, jak to się mówi w życiu, zaczął się modlić: „Panie, daj mi swoją siłę, abym mógł odciąć głowę smokowi, aby wszyscy wiedzieli, że jesteś ze mną i wychwalaj imię Twoje na wieki wieków.” W folklorystycznej interpretacji modlitwa Jerzego brzmiała jak bajka.

Yagorius Light powiedział:

O, dziki wężu, dziki, ognisty!

Nawet jeśli mnie zjesz, nie będziesz pełny,

Kawałek nie jest równy, to wąż, udusisz się.

Po tak wściekłych słowach wąż uniżył się, słuchając świętego Jerzego.

Folklorystyczny wizerunek wojownika-bohatera stał się jednym z najbardziej ukochanych na starożytnej Rusi. Czcili go wielcy książęta i prości wojownicy, chłopi i rzemieślnicy. Malarzom ikon zlecano tworzenie dużych ikon hagiograficznych, ale najczęściej „Cudu św. Jerzego”. Temat ten w Ikonografii przedstawiał moment zwycięstwa świętego nad potwornym wężem: młody człowiek na stojącym śnieżnobiałym koniu przebija potwora złotą włócznią.

Istnieje inna, rozbudowana wersja ikonograficzna „Cudu”: młodego wojownika na koniu i księżniczki, za którym posłusznie podąża pokorny wąż, spotykają na murach miasta król, królowa i mieszkańcy libijskiego kraju ocaleni przez Jerzy. W całkowicie baśniowy sposób opowiadały o tym wiersze ludowe:

A ona prowadzi węża za pasem,

Jak krowa, która została wydojona.

Ten sam motyw dość często można spotkać w malarstwie ikonowym: młoda księżniczka prowadzi węża na smyczy – pasku.

Święty Jerzy, w popularnym kalendarzu znany także jako Jurij lub Jegor, miał wiele zmartwień:

Jurij, wstawaj wcześnie,

Odblokuj ziemię

Uwolnij rosę

Na ciepłe lato,

Do bujnego życia,

O zdrowie ludzi...

Ludzie czcili Świętego Jerzego zarówno jako chwalebnego wojownika, obrońcę rosyjskiej ziemi, jak i mistrza rosyjskiej natury. Ikony św. Jerzego zawsze wyglądają niezwykle świątecznie, jasno i kolorowo.

Wielu innych bizantyjskich świętych również zmieniło się nie do poznania na ziemi rosyjskiej. Święty Mikołaj wszedł do historii Kościoła jako jeden z najzagorzalszych obrońców dogmatów, bezwzględny prześladowca herezji; Tak wyobrażali go sobie malarze bizantyjscy – bezlitosnego, surowego ascetę. Na ziemi rosyjskiej został Mikołajem, pomocnikiem we wszystkich dobrych przedsięwzięciach, świetnym pracownikiem.

Święty Mikołaj, Cudotwórca z Miry – Święty Mikołaj jest czczonym świętym Kościoła rosyjskiego, jednym z najbardziej ukochanych świętych Kościoła rosyjskiego.

Święty Mikołaj należy do świętych świętych, tj. świętym, którzy za życia byli świętymi – biskupami, metropolitami, którzy zajmowali najwyższe stanowiska w hierarchii Cerkwi prawosławnej i zdobyli świętość służąc jej. Ten typ świętości powstał, gdy religia chrześcijańska stawała się coraz bardziej rozpowszechniona i gloryfikowano jej hierarchów kościelnych, gdy chrześcijaństwo z prześladowanej doktryny stało się religią dominującą w Cesarstwie Rzymskim i szeroko rozprzestrzeniło się poza jego granice.

W tym czasie żył święty Mikołaj. Pochodzący z Azji Mniejszej był świadkiem zarówno prześladowań chrześcijan, jak i wiodącej pozycji, jaką Kościół chrześcijański zajmował za cesarza Konstantyna Wielkiego. Był biskupem miasta Myra w Licji (stąd jego imię), cudotwórcą, tj. czyniący cuda, święty Boży, jak o nim mówiono na Rusi. Istnieje wiele żywotów Mikołaja Cudotwórcy. Na Rusi znane były także żywoty pisane po grecku. pisarz Symeon Metafrast, a żyje stworzony i uzupełniony na ziemiach słowiańskich i na samej Rusi. Na ich podstawie oraz w oparciu o świąteczne pieśni poświęcone Mikołajowi, ukształtowała się i mocno wpisała w świadomość ludową idea Mikołaja Cudotwórcy.

Jego życie jest jedynie służbą Bogu i Kościołowi. Święty Mikołaj czynił dobro, czynił cuda dla ludzi za pomocą nabytej przez Boga łaski. W opowieściach o dokonaniach św. W dobrych uczynkach Mikołaja mocno nawiązuje się do myśli bardzo ważnej dla chrześcijaństwa: dobro należy czynić nie w oczekiwaniu na nagrodę, nie dla zaspokojenia pychy, ale ze szczerej miłości do bliźniego; Najlepiej stworzyć go anonimowo, pozostając nierozpoznanym.

Życie mówi, że już za jego życia pojawienie się św. Mikołaj mówił o swojej świętości, wskazując na przemianę, jaka w nim dokonała. „Starożytna legenda, która do nas dotarła” – pisze grecki autor. życia – przedstawia Mikołaja jako starca o anielskiej twarzy, pełnego świętości i łaski Bożej. Emanował z niego pewien blask, a jego twarz jaśniała bardziej niż Mojżesza (według Biblii twarz Mojżesza zajaśniała po otrzymaniu od Boga tablic Przymierza).

Według życiorysów świętość biskupa Miry została potwierdzona jego śmiercią. Kiedy nadszedł czas jego śmierci, śpiewał pieśni pogrzebowe i z radością czekał na swoje odejście do innego świata. Kiedy jego ciało wniesiono do świątyni miejskiej, zaczęło wydzielać się mirra; a po jego śmierci przy grobie miały miejsce uzdrowienia.

Żywoty znane na Rusi wspominają także o wydarzeniu, które miało miejsce kilka wieków po śmierci świętego. Azji Mniejszej, w tym miasta Myra, gdzie św. Mikołaja, zostały podbite przez muzułmańskich Arabów w VIII wieku. A w 1087 r. włoskiemu kupcowi udało się przenieść szczątki świętego – jego relikwie – na ziemię chrześcijańską, do Włoch, gdzie zostały pochowane w katedrze miasta Bari i gdzie nadal otacza się je należną czcią.

Ku pamięci św. Mikołaja ustanowiono dwa święta: 6 (19) grudnia na cześć jego przedstawienia - śmierć (święto to po rosyjsku nazywa się zwykle „Zimowym Mikołajem”) i 9 (22) maja na cześć przeniesienia jego relikwii do Baru -grad (święto -po rosyjsku nazywane jest „Wiosną Mikołaja”). W hymnach tych świąt jasno i dokładnie odzwierciedlono to, co życie opowiadało o świętym. Hymny św. nazywane są „regułą wiary i obrazem łagodności”. Mikołaja, nazywają go „szybkim ratunkiem”, świętym Bożym.

Aby dopasować św. Mikołajem byli apostołowie Piotr i Paweł, a nawet sama Matka Boża.

Święty Piotr idzie za pługiem,

Św. Paweł pędzi woły,

Najświętsza Dziewica ma na sobie,

Nieście prawdę, proście Boga,

Boże, przestrasz pszenicę,

Wszystkie grunty orne.

Bizantyjskim męczennikiem w powszechnej świadomości stała się wirująca bogini Paraskewa Piątek, patronka handlu i bazarów; jest organizatorką ślubów, dobroczyńcą kobiet.

Bracia bliźniacy Flor i Laurus zasłynęli jako święci hodowcy koni; nieprzypadkowo ikony z ich wizerunkiem przedstawiały także Archanioła Michała trzymającego na smyczy dwa dostojne konie; to on uczył hodowli koni Flor i Laurus.

Borys i Gleb pozostali w pamięci ludu jako święci wojownicy i wielcy robotnicy. Bracia Borys i Gleb to prawdziwe postacie historyczne, bohaterowie opowiadania „O morderstwie Borysowa”, które w 1015 roku znalazło się w kronice rosyjskiej. Borys i Gleb byli synami wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza, zwanego w eposach „Czerwonym Słońcem” ze względu na swą łagodność i jasność umysłu. Najstarszy syn księcia Borys panował w Rostowie, najmłodszy Gleb udał się do Muromia. Po śmierci Włodzimierza Światosławicza (980-1015) oddział chciał osadzić Borysa na tronie kijowskim. Światopełk, przyrodni brat Borysa, zabił Borysa i Gleba, mając nadzieję, że siłą przejmie tron ​​\u200b\u200bjego ojca. Pamięć ludzka napiętnowała jego nazwisko pseudonimem Przeklęty. Po pochówku zamordowanych braci rozeszła się pogłoska, że ​​przy ich grobach działy się cuda: „chromi mogą chodzić, niewidomi wzrok odzyskują”. „Dary uzdrawiające”, jak wierzono, dawali nie tylko poszczególnym ludziom, ale „całemu Rustei ziemi”.

Książę Jarosław uzyskał kanonizację braci od patriarchów bizantyjskich; Borys i Gleb stali się pierwszymi rosyjskimi świętymi narodowymi, i nie tylko Rosjanami: ich kult został uznany w Bizancjum, w czeskim klasztorze Sazavsky. „Opowieść o Borysie i Glebie” została przetłumaczona na język ormiański w XIII wieku.

Borys miał 26 lat, kiedy zabił go Światopełk Przeklęty, a Gleb był jeszcze młodszy. Borys „jest wysoki, szczupły, ma przystojną twarz, miły wygląd, ma małą brodę i wąsy, bo jest jeszcze młody” – napisano w interpretacji oryginału ikonograficznego. Według interpretacji malarze ikon przedstawiali Borysa. Gleb, pamiętając swój młody wiek, został napisany bez brody; Ubierali braci w szaty książęce haftowane na złoto, ozdobione złotymi broszkami – zapięciami z drogimi kamieniami, lalami i yahontami. Bracia trzymają w rękach miecz i krzyż – symbole ich książęcej władzy i męczeństwa.

Zatem na świecie wielu ludzi w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa zostało kanonizowanych jako święci, ponieważ zasłynęli ze swojej prawości i uznano, że odnaleźli łaskę. Z biegiem czasu na Rusi wyłonił się panteon świętych narodowych: świętych, męczenników, świętych i sprawiedliwych. Są wśród nich książęta-wojownicy, bojarzy, kościelni i świeccy politycy, którzy oddali życie za Ojczyznę i duchową jedność narodu: Aleksander Newski, metropolici Aleksiej i Piotr, Sergiusz z Radoneża i wielu innych. Czcili wśród świętych i ludzi z niższych klas - „głupców”, takich jak na przykład Bazyli Błogosławiony, Prokopiusz z Ustiuga; pod pozorem widocznego szaleństwa głosili prawdę rządzącym i, jak wierzyli ich współobywatele, mocą modlitwy ratowali ich od kłopotów i nieszczęść.

Opowiadano o „cudach” o życiu świętych; Hagiografia (hagiografia) jest częścią wielkiej literatury starożytnej Rusi. Na jej podstawie rozwinęła się tradycja ikonograficzna. Ikony z reguły malowano wiele lat po śmierci bohatera życia na „obraz i podobieństwo” słynnego już świętego. Malarz ikon nie stawiał sobie za cel konkretnych podobieństw, pamiętając, że wszyscy ludzie, a zwłaszcza święci, jak mówi Biblia, są stworzeni „na obraz i podobieństwo” Boga. Cechami charakterystycznymi ikon hagiograficznych były wyczyny z hagiografii, czyli konkretne wydarzenia historyczne w świadomości średniowiecznego człowieka.

Ikony hagiograficzne rosyjskich świętych są ucieleśnieniem w widzialnych obrazach rosyjskiej historii i duchowych ideałów narodu rosyjskiego za pomocą środków obrazkowych.

Lista wykorzystanej literatury:

Lichaczew D.S. Człowiek w literaturze starożytnej Rosji - M., 1970.

Ranovich A. Jak powstało życie świętych - M., 1961.

Młody D. Chrześcijaństwo – M., 1999, s. 189-208.

Taktashova L.E. Ikona rosyjska - Włodzimierz, 1993.

Barskaya N. An Tematyka i obrazy starożytnego malarstwa rosyjskiego - M., 1993.

Uspienski Los Angeles Teologia ikony Cerkwi prawosławnej – M., 1989.

Siergiejew V.N. Andriej Rublow – M., 1981.

Alpatow M.V. Stare malarstwo rosyjskie - M., 1978.

2006

Wstęp

1. Historia kanonizacji świętych

3. Staroruscy święci

Wniosek

Mnogość rozproszonych kalendarzy i dyptyków, lokalna cześć i oddzielne świętowanie świętych wprowadziły wiele niedogodności w praktyce hagiograficznej, liturgicznej i hymnograficznej Kościoła. W związku z tym pojawiło się pytanie o ujednolicenie kalendarza. Symeon Metafrast i Jan Ksifilin stworzyli zbiór minologii wszystkich świętych czczonych w całym Cesarstwie Greckim. Ta minologia jest w istocie podstawą późniejszych „świętych Kościoła Konstantynopola”, którzy zostali włączeni do kalendarzy Ławry Kijowsko-Peczerskiej, a za ich pośrednictwem do kalendarzy Kościoła Rosyjskiego.

2. Cechy kanonizacji świętych w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Najwcześniejszym dokumentem dotyczącym praktyki kanonizacyjnej w Kościele wschodnim jest list patriarchy Konstantynopola Jana Kalekiego (Aprena) do metropolity kijowskiego Teognostusa (1339) w sprawie relikwii św. Aleksego.

Kanonizując ascetów, Rosyjska Cerkiew Prawosławna kierowała się zasadami, które w ogólnym ujęciu przypominają zasady Cerkwi Konstantynopola. Należy zaznaczyć, że głównym kryterium kanonizacji był dar czynienia cudów, który objawiał się za życia i po śmierci świętego. W niektórych przypadkach podstawą kanonizacji była obecność nienaruszonych szczątków. Istniały trzy rodzaje kanonizacji. Oprócz twarzy świętych Kościół rosyjski wyróżniał świętych ze względu na charakter ich posługi kościelnej (męczennicy, święci, święci itp.) Oraz powszechność ich kultu - kościół lokalny, lokalny diecezjalny i narodowy.

Kanonizacji lokalnych świętych kościelnych i diecezjalnych mógł dokonać panujący biskup za wiedzą metropolity (późniejszego patriarchy) całej Rusi. Kanonizacja mogła ograniczać się jedynie do ustnego błogosławieństwa na cześć miejscowego ascety. Pod tym względem, rozważając historię kanonizacji rosyjskich, można znaleźć dość dużą liczbę świętych, którzy nie mają pisemnej definicji ich kultu, ale faktycznie są czczeni, jednocześnie odprawiając uroczyste nabożeństwa i obrzędy oraz wielką sławę . Większość świętych Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego nie ma formalnych, dokumentalnych dowodów swojej kanonizacji, np. asceci z paterykonu, ale wszyscy są ujęci w kalendarzu narodowym, a nawet kalendarzach rosyjskich bez formalnych przepisów.

Prawo do kanonizacji świętych ogólnokościelnych posiadał patriarcha metropolita lub metropolita całej Rusi przy udziale Rady Hierarchów Rosyjskich.

W klasztorach kult ascetów mógł rozpocząć się decyzją rady starszych zakonnych, która później przedstawiła sprawę miejscowemu biskupowi do zatwierdzenia. Wcześniej władze diecezjalne prowadziły prace mające na celu poświadczenie autentyczności cudów przy grobie zmarłego (a często także przy niezniszczeniu relikwii). Następnie w miejscowym kościele odprawiono uroczyste nabożeństwo i wyznaczono dzień ku czci świętego, sporządzono specjalne nabożeństwo, namalowano ikonę, a także „życie” przedstawiające cuda poświadczone dochodzeniem władz kościelnych.

W historii kanonizacji świętych w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej można wyróżnić pięć okresów: od chrztu Rusi po sobory makariewskie, same sobory makariewskie (1547 i 1549); od soborów Makariewa do ustanowienia Świętego Synodu; okres synodalny i nowożytny.

3. Staroruscy święci

Każdy z nas przynajmniej raz słyszał imiona starożytnych rosyjskich świętych. Jest to Wielki Książę Równy Apostołom Włodzimierz (zmarł w 1015 r. Lata śmierci podano poniżej w nawiasach) oraz szlachetni książęta Borys i Gleb (1015), Czcigodny Antoni i Teodozjusz z Peczerska (1074, 1075), Czcigodny Eliasz z Muromca (ok. 1188), święty szlachetny wielki książę Aleksander Newski, w schemacie Aleksy (1263), Czcigodny Sergiusz i Herman z Walaama (ok. 1353), Czcigodny Aleksander Pereswiet, schemamonk-wojownik, Radoneż ( 1380), Czcigodny Andrei Oslyabya, schemamonk-wojownik, Radonezh (XIV w.), Święty Błogosławiony Wielki Książę Demetriusz Donskoj (1389), Św. Sergiusz z Radoneża, cudotwórca (1392), Św. Andriej Rublow (XV w.), Św. Nil Sorsky (1508), św. Maksym Grek (1556), Święty męczennik Paweł Rosjanin (1683), Św. Pitirim, biskup Tambowa (1698), Św. Mitrofan Woroneża (1703), Św. Jozaf, biskup Biełgorodu (1754) ), św. Serafin z Sarowa (1833).

Książę Włodzimierz był prawnukiem Ruryka, wnukiem wielkiej księżnej Olgi i synem księcia Światosława i Chrześcijańskiej Małuszy, gospodyni w jego domu.

Młody książę nowogrodzki Włodzimierz wyróżniał się surowym, niekontrolowanym charakterem, a czasem gorącym temperamentem. Choć wychowywał go w tolerancji i miłości chrześcijanin, św. Olga, we wszystkim brał przykład od swojego ojca-wojownika, który do końca swoich dni czcił bożki. Dlatego pierwsze lata panowania Włodzimierza, który okazał się zagorzałym poganinem, naznaczone były wieloma niestosownymi czynami i działaniami.

Legenda, która przetrwała do dziś, przedstawia księcia Włodzimierza w pierwszych latach panowania jako człowieka o nieokiełznanych namiętnościach, miłośnika hałaśliwych biesiad, wypraw wojennych i zmysłowych przyjemności. Religia pogańska pozwalała księciu mieć tyle żon, ile chciał; miał jeszcze trzy legalne żony. Tymczasem sprawy wielkiego księcia wymagały szczególnej uwagi Włodzimierza. Na Rusi coraz częściej słychać było przepowiadanie Chrystusa, przywożone z krajów oświeconych.

Legenda opowiada, jak w 986 roku wielki książę Włodzimierz zgromadził w swoich komnatach bojarów i zaczął przyjmować po kolei ambasadorów z różnych krajów, którzy starali się wprowadzić potężne państwo do swojej wiary i w ten sposób zyskać silnego sojusznika.

Szybki chrzest Wielkiego Księcia ułatwiły także pewne okoliczności militarno-polityczne, które mocno połączyły prawosławne Bizancjum i Ruś.

Święta tradycja głosi, że przed chrztem księcia spotkało nieszczęście. Nagła choroba osłabiła jego ciało i odebrała mu wzrok. Książę zaczął się wahać, czy przyjąć chrześcijaństwo, ale mądra księżniczka Anna powiedziała do narzeczonego: „Przyjmij chwilową ślepotę jako nawiedzenie Boga, gdyż Pan chce cię oświecić, czyniąc cud; jeśli chcesz wyzdrowieć, to przyjmij chrzest, książę, w imię Trójcy Świętej”. Włodzimierz nakazał przygotować wszystko do chrztu. W kościele św. Jakuba Apostoła przygotowano chrzcielnicę. Z największą powagą, przed licznym zgromadzeniem dworzan i oddziałów, biskup Korsunia udzielił sakramentu chrztu wielkiego księcia Włodzimierza. Gdy tylko biskup położył rękę na nowo ochrzczonej głowie i zaczął zanurzać ją w chrzcielnicy ze słowami: „W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”, książę Włodzimierz odzyskał wzrok. Ale nie tylko oczy odzyskały wzrok, wzrok odzyskał także dusza księcia, przed czym ukazała się cała głębia wiary chrześcijańskiej. „Teraz poznałem prawdziwego Boga!” – wykrzyknął Władimir, a całe jego późniejsze życie stało się tego potwierdzeniem. Swoje prawe uczynki naznaczył radosnym wydarzeniem. W Korsuniu wzniósł cerkiew imienia św. Bazylego (anioła księcia Włodzimierza). Samo miasto wróciło do Bizancjum na znak przyjaźni i pojednania.

Książę Włodzimierz, równy apostołom, zasiadał na tronie kijowskim przez trzydzieści trzy lata, rządził państwem przez dwadzieścia osiem lat, będąc już ochrzczonym. I przez te wszystkie lata książę przyczynił się do szerzenia oświecenia na Rusi, budował kościoły i miasta, a jednocześnie skutecznie odpierał ataki nieprzyjaznych sąsiadów. Za dobre uczynki i niestrudzoną troskę o państwo naród rosyjski zaczął czule nazywać wielkiego księcia Włodzimierza Czerwonym Słońcem.

Pierwszymi rosyjskimi świętymi uwielbionymi przez Kościół są szlachetni książęta Borys i Gleb. Wiadomo, że ich kanonizacja stała się przykładem kanonizacji cesarza Mikołaja II i jego rodziny w 2000 roku. Byli to najmłodsi synowie świętego, równego apostołom księcia Włodzimierza. Borys gorąco pragnął naśladować wyczyny świętych Bożych i często modlił się, aby Pan uhonorował go takim zaszczytem. Od wczesnego dzieciństwa Gleb wychowywał się z bratem i podzielał jego pragnienie poświęcenia swojego życia wyłącznie służbie Bogu. Bracia wyróżniali się miłosierdziem i dobrocią serca. We wszystkim starali się naśladować przykład świętego, równego apostołom, wielkiego księcia Włodzimierza, który był miłosierny i otwarty na biednych, chorych i pokrzywdzonych. Na krótko przed śmiercią ojciec wezwał Borysa do Kijowa i wysłał go z armią przeciwko Pieczyngom. Wkrótce jednak nastąpiła śmierć równego apostołom księcia Włodzimierza. Jego najstarszy syn, Światopełk, ogłosił się wielkim księciem kijowskim. Nie wierzył, że Borys nie zdobędzie tronu i wysłał do niego zabójców. Święty Borys został powiadomiony o tym akcie Światopełka, ale nie ukrywał się i chętnie spotkał się ze śmiercią. Zabójcy dogonili go, gdy w niedzielę 24 lipca 1015 r. modlił się o Jutrznię w jego namiocie nad brzegiem rzeki Alta. Następnie Światopełk równie zdradziecko zabił świętego księcia Gleba. Światopełk wezwał swojego brata z Muromia i wysłał na spotkanie wojowników, aby po drodze zabić Świętego Gleba. Książę Gleb wiedział już o śmierci ojca i nikczemnym morderstwie księcia Borysa. Pogrążony w głębokiej żałobie wybrał śmierć zamiast wojny z bratem.

Wyczynem świętych męczenników Borysa i Gleba było to, że oddali życie za posłuszeństwo, na którym opiera się życie duchowe człowieka i ogólnie całe życie w społeczeństwie.

Ilya Muromets został mnichem, już ukoronowanym chwałą bohatera ukochanego przez lud i pogromcy przeciwników. On sam nigdy nie szukał chwały: ani na polu bitwy, ani zwłaszcza w klasztorze. Jego wyczyny monastyczne są przed nami ukryte, ale niewątpliwie były wielkie, jeszcze większe i trudniejsze niż wyczyny wojskowe - dowodem na to są niezniszczalne relikwie Eliasza, które do dziś spoczywają w Pobliskich Jaskiniach Ławry Peczerskiej.

Moskiewski ksiądz Ioann Łukjanow w swojej „Podróży do Ziemi Świętej” z XVII wieku pisze: „Udałem się do Jaskini Antoniego i tam ujrzałem dzielnego wojownika Ilję z Murom, niezniszczalnego, leżącego pod złotą osłoną, wysokiego jak dzisiejszy duży ludzi, jego lewa ręka została przebita włócznią, wrzód wszystko jest widoczny, a prawa ręka przedstawia znak krzyża”. Z tego opisu jasno wynika, że ​​​​Ilya Muromets nie był bajkowym gigantem, ale był bardzo dużym i silnym mężczyzną.

Mnich Eliasz urodził się we wsi Karaczarowo w pobliżu starożytnego rosyjskiego miasta Murom. Nazwa tej wsi przetrwała do dziś. Imię ojca Eliasza, chłopa Iwana Timofiejewicza, jest również z miłością zachowane w pamięci ludzi. Inni bohaterowie to głównie rycerze ze szlacheckiej rodziny, Dobrynya Nikitich jest nawet krewnym księcia Włodzimierza, według kronik - jego wujem, według eposów - jego siostrzeńcem. Ilya Muromets jest jedynym chłopem z urodzenia wśród rosyjskich bohaterów. I to właśnie on otrzymuje największą siłę – zarówno duchową, jak i fizyczną.

Od urodzenia Eliasz był słaby i do trzydziestego roku życia nie mógł nawet chodzić. I jasne jest, że w ciągu tych trzydziestu lat kultywowano w nim wielką cierpliwość i pokorę, wielką łagodność, jeśli dzięki Bożej Opatrzności miał zostać w tym niepokojącym czasie przywódcą całej bohaterskiej armii. Ich młoda siła i moc, zawsze zmartwiona, gotowa do wybuchu kłótni, potrzebowała właśnie takiego przywódcy, szanowanego przez wszystkich za swoją siłę duchową, przywódcy, który wszystkich zjednoczy i pojedna. „Pod chwalebnym miastem pod Kijowem znajdowała się bohaterska placówka. Na placówce atamanem był Ilja Muromiec, atamanem był Dobrynya Nikiticz, kapitanem był Alosza, syn księdza”. Te słowa z eposu uchwycił Wasnetsow w swoim słynnym obrazie „Trzej bohaterowie”.

Z eposów jasno wynika, że ​​Eliasz Muromets jest szczególnym wybrańcem Boga, siła zostaje mu w cudowny sposób dana przez świętych starszych, „przechodniów kalików”, czyli wędrownych mnichów. Przychodzą do jego domu, gdzie zwykle milczy sam, i z całą mocą mówią: „Idź i przynieś nam coś do picia”. Próbując posłusznie wypełnić polecenie starszych, otrzymuje pomoc z góry i wstaje. Bardzo ważny jest tu moment próby wiary Eliasza – „według wiary twojej niech ci się stanie” (Ewangelia Mateusza, rozdz. 9, art. 29). Pan nie robi nic człowiekowi na siłę. Wymaga swobodnego dążenia woli człowieka, jego determinacji, aby wszystko inne otrzymać darmo, przez łaskę. Przyszły wielki bohater okazał się godny swego wybrania. Trzeba było mieć naprawdę wielką wiarę, żeby na prośbę „wędrowców” spróbować wstać po trzydziestu latach bezruchu.

Otrzymawszy władzę w cudowny sposób, już w wieku dorosłym, Eliasz nie mógł być z tego dumny, niósł ją przez całe życie jako cenny dar, który nie należał do niego, ale do całego narodu rosyjskiego, którego nieustannie i bezinteresownie, w smutkach i smutkach trudach, służył do bardzo starości., stając się na wiele lat obrazem jego sił duchowych i fizycznych.

Ze wszystkiego jasno wynika, że ​​Eliasz otrzymał dobre chrześcijańskie wychowanie. Przygotowując się do bohaterskich czynów, kłania się do ziemi przed ojcem i matką, prosząc ich o wielkie błogosławieństwo. Ojciec i matka rozumieją wzniosły cel swojego syna, rozumieją, że nie bez powodu Bóg dał mu wielką moc. Ludzie są już starzy, a mimo to bez wątpienia uwalniają Eliasza, dają mu wielkie błogosławieństwo i przymierze, że nie będą przelewać chrześcijańskiej krwi. We wszystkich wyczynach bohatera widzimy, że nigdy nie przystępuje on do bitwy z powodu śmiałości lub w gniewie. Przyznaną mu władzę wykorzystuje jedynie w obronie Ojczyzny lub przywróceniu sprawiedliwości. Ale jeszcze przed bitwą z pogańskim carem Kalinem, który groził zajęciem Kijowa, Eliasz długo namawiał go, aby dobrowolnie opuścił miasto i nie przelewał krwi na próżno. Zarówno tutaj, jak i w każdym czynie świętego bohatera widać jego spokojne, spokojne usposobienie, chrześcijańską cierpliwość i miłosierdzie.

Święty Błogosławiony Wielki Książę Aleksander Newski był prawnukiem Włodzimierza Monomacha i pochodził od jego najmłodszego syna, wielkiego księcia Jurija Dołgorukowa – założyciela młodszej, północnej gałęzi Monomachowiczów. W jego osobie w rzadki sposób mężowie stanu, cecha charakterystyczna książąt tej gałęzi, i waleczność militarna łączyły się ze świętością. Za szczególne szczęście Rusi należy uznać fakt, że po jej klęsce z Tatarami i bitwie o miasto jego ojciec został wielkim księciem. Jarosław Wsiewołodowicz, orędownik narodu rosyjskiego przed chanem. Nic dziwnego, że współcześni nadali mu przydomek „cierpiący za ziemię rosyjską” – oddał za nią swoją duszę, otruty przez Tatarów.

Święty Książę Aleksander Newski urodził się w 1220 roku w Perejasławiu-Zaleskim, gdzie panował jego ojciec Jarosław Wsiewołodowicz. Dowodził wojskami rosyjskimi, które broniły północno-zachodnich ziem Rusi przed zajęciem przez szwedzkich i niemieckich panów feudalnych. Po wylądowaniu wojsk szwedzkich u ujścia rzeki. Izora w rzece Newski Aleksander Newski wraz z niewielkim oddziałem, jednocząc się z mieszkańcami Ładogi, 15 lipca 1240 r. nagle zaatakował Szwedów i całkowicie pokonał ich liczną armię, wykazując się wyjątkową odwagą w walce.

Aleksander otrzymał przydomek „Newski” za bitwę nad Newą w 1240 r., która zapobiegła groźbie najazdu wroga z północy. Zwycięstwo przyczyniło się do wzrostu wpływów politycznych Aleksandra Newskiego, ale jednocześnie przyczyniło się do pogorszenia jego stosunków z bojarami, w wyniku czego Aleksander Newski został zmuszony do opuszczenia Nowogrodu. Po wkroczeniu rycerzy inflanckich na Ruś Nowogrodzianie poprosili Aleksandra Newskiego o powrót. Wiosną 1241 roku stworzył armię, która wypędziła najeźdźców z miast rosyjskich. Duża armia kawalerii dowodzona przez mistrza zakonu stawiła czoła Aleksandrowi Newskiemu, lecz 5 kwietnia 1242 roku poniosła zdecydowaną klęskę na lodzie Jeziora Peipsi. W historii sztuki wojennej średniowiecza ogromne znaczenie miało zwycięstwo Aleksandra Newskiego nad jeziorem Peipus: rosyjska piechota otoczyła i pokonała kawalerię rycerską i oddziały piechoty, na długo zanim piechota w Europie Zachodniej nauczyła się pokonywać rycerze. Dzięki temu zwycięstwu Aleksander Newski stał się jednym z największych dowódców wojskowych swoich czasów. Agresja rycerzy niemieckich na Ruś została zatrzymana.

Aleksander Newski wniósł wielki wkład w umocnienie północno-zachodnich granic Rusi i dał się poznać jako polityk ostrożny i dalekowzroczny. Aleksander Newski został kanonizowany przez Kościół rosyjski. Pod koniec XIII wieku. Powstało „Życie Aleksandra Newskiego”, w którym Aleksander Newski pojawił się jako idealny książę-wojownik, obrońca ziemi rosyjskiej przed wrogami. Zgodnie z rozkazem Piotra I szczątki Aleksandra Newskiego przewieziono do Petersburga. W przedrewolucyjnej Rosji 21 maja 1725 roku ustanowiono Order Aleksandra Newskiego, a 29 lipca 1942 roku na cześć Aleksandra Newskiego powstał radziecki Order Wojskowy Aleksandra Newskiego.

Wniosek

Na Rusi kult świętych pojawił się wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa. Cerkiew prawosławna, pożyczając wielu świętych z ogólnego panteonu chrześcijańskiego, rozpoczęła kanonizację świętych rosyjskich. Kult świętych jest powszechny w chrześcijaństwie (nie występuje w protestantyzmie) i islamie. W ortodoksji jest około 400 świętych, o połowę mniej w katolicyzmie.

Rosyjscy święci są boskim owocem tysiącletniej wiary prawosławnej narodu rosyjskiego.

Mało się o nich mówi i rzadko o nich pisze. Kiedy jednak w 1941 roku przyszedł czas prób dla Rosji, ponownie przypomniano sobie zapomniane imiona świętych, błogosławionych wielkich książąt.

W naszym być może nie mniej trudnym czasie moralnej próby narodu rosyjskiego jeszcze bardziej potrzebujemy wsparcia w szeregach rosyjskich świętych. Przecież w swoim ziemskim życiu, swoją czystością, sprawiedliwością, duchowością i prawym życiem stworzyli moralną tarczę narodu rosyjskiego.

Bibliografia

Jabłokow I.N. Religioznawstwo: podręcznik. - M.: Gardariki, 2002.

Karpow A.Yu. Prawosławni święci i cudotwórcy: Starożytna Ruś. Ruś Moskiewska. Imperium Rosyjskie. - M.: „Veche”, 2005.

Skorobogatko N.V. Rosyjscy święci. - M.: Białe Miasto, 2004.

Krupin V. Rosyjscy święci. M.: Veche, 2006.