Taoizam: osnovne ideje ukratko. Taoizam kao filozofija Drevne Kine. Ključni koncepti taoizma

Tao znači Put za razumijevanje zakona prirode, njenih obrazaca. Učenje poziva ljude da žive po prirodnim zakonima, u skladu sa Taoom, univerzalnim principom harmonizacije.

Tao se tumači kao apsolutna, neopisiva kategorija, vječni univerzalni princip. Na početku Tao Te Chinga se kaže: „Tao o kojem se može govoriti nije pravi Tao.”

Poglavlje 42. traktata definira slijed stvaranja: "Tao rađa jedno, jedan rađa dvoje, dvoje rađa tri, tri rađaju sve stvari. Sve stvari sadrže jin i nose jang, koje međusobno djeluju u neiscrpnoj protok qi energije.”

Tao se naziva „početkom i majkom deset hiljada stvari“, odnosno suštinskom osnovom postojanja. Manifestacije Taoa su spontane i bez napora; rađajući život, Tao ne posjeduje objekte stvaranja. To je samo utjelovljenje prirodnog procesa, neograničenog ničim, već koji proizvodi neprekidan niz običnih, suštinski ograničenih stvari.

Tao nije biće, već nebiće. To je ono što je osnovni uzrok. U tom smislu, prikladno ga je uporediti sa budističkim konceptom šunjate (praznine). Tao je univerzalan, sveprožimajući i neuništiv.

Sa tačke gledišta metafizike, Tao je tihi izvor koji generiše sve stvari, a istovremeno i krajnji cilj svake manifestacije. Ona nema fiksiranu supstancijalnu osnovu, već samo osigurava ispoljavanje i nestanak postojanja.

Prema taoističkoj filozofiji, kretanju prethodi mirovanje, a akciji prethodi stanje mirovanja; shodno tome, Tao je osnova svakog procesa. Sam po sebi je nepomičan, ali je početak svakog kretanja. U tom smislu, Tao znači apsolutnu prirodnost.

Dae

Tao je nespoznatljiv, ali je sveprisutan. Ono o čemu možemo govoriti se zove de (manifestirana moć). Ovaj koncept demonstrira Tao u akciji, manifestuje njegovu potencijalnu energiju u objektima stvaranja.

Za taoiste, ova izjava ima praktično značenje, a ne metafizičku izjavu o ontološkim karakteristikama univerzuma. Ako subjekt ili objekt slijedi Tao (drugim riječima, djeluje prirodno), oni su ispunjeni energijom (de). To ne znači neku vrstu prisilne sile koja teži nasilnim promjenama, što bi bilo u suprotnosti sa samom suštinom učenja, već prirodnu silu koja u potpunosti otkriva prirodni potencijal. Po analogiji s vodom, Tao je poput potoka, čiju snagu toka predstavlja de.

Qi i Ming

Doslovno, riječ qi znači dah i odgovara duhu, energiji ili životnoj sili sadržanoj u svim stvarima. U kontekstu Taoa kao krajnje stvarnosti, qi se vidi kao pokretačka snaga univerzuma.

Idealno stanje, glavni cilj taoista, je spajanje sa Taom, izvorom koji daje apsolutno zadovoljstvo i izvornu prirodnost. „Onaj koji je shvatio“ više ne ulazi u besmislenu borbu za postojanje i ne postavlja sebi lažne ciljeve. Ovo savršeno stanje se naziva min (prosvetljenje); stanje podrazumeva svest o večnom zakonu (chanu), nepromenljivom, ali koji izaziva proces promene i kontroliše njegovo delovanje u manifestovanom svetu.

Proces promjene i Tao

Prema učenju, sve što postoji je u kontinuiranom procesu promjene, balansirano Taoom. Kineski filozofi su oduvijek vjerovali da apsolutna kategorija ne može biti zamrznuta, već da predstavlja fluidan, promjenjiv princip. Klasičan primjer je drevna kineska rasprava "I Ching" (ja znači promjena, a jing je autoritativni spis ili vodič). Tako se „Knjiga sjećanja“ može smatrati vodičem za proricanje sudbine, odnosno tumačenje i predviđanje događaja i donošenje odgovarajućih odluka na osnovu napravljenih predviđanja.

Poput budista, taoisti su uvjereni u nestalnost i promjenjivost svemira. Samo vječni princip ili zakon (chan) koji upravlja procesom promjene ostaje nepromijenjen.

Svijet je ono što jest, i ako savršenstvo postoji, ono je oko nas, ali ne u našoj mašti. Na osnovu ove premise, svaki pokušaj promjene svijeta je napad na njegovo savršenstvo, koje se može otkriti samo dok je u stanju prirodnog mira. Povratak savršenstvu je kretanje od neprirodnog prema prirodnom.

Yin Yang

Yin-yang teorija seže vekovima u prošlost, ali svoj konceptualni dizajn duguje Zou Yanu, koji je živeo u 4. veku. BC. Stoljeće kasnije objavljeni su komentari na “Knjigu promjena” u kojima se govorilo i o teorijskoj osnovi ovog učenja.

Jin (mračno/žensko) i jang (svjetlo/muško) predstavljaju dvije vrste univerzalnih sila oličenih u pet elemenata, koji zauzvrat čine suštinu manifestiranog svijeta. Baš kao što Tao uspostavlja ravnotežu, jin i jang to trebaju. Poput sunčane i sjenovite strane planine (upravo je ta slika bila osnova za terminološki dizajn koncepta), jin i jang su neodvojivi i međusobno se nadopunjuju. Život se ne može slikati samo tamnim bojama i obrnuto; misliti drugačije znači biti nepromišljen.

Grafički, koncept je izražen taiji (simbol velike granice). Simbol predstavlja kontinuirano kretanje, nesmanjeni proces. U tom smislu, teorija ne ostavlja prostora za statičku ravnotežu, potvrđujući dinamičku ravnotežu sila.

Postoji još jedan važan aspekt manifestacije jin-jang ravnoteže: jin predstavlja pasivni princip, mir i refleksiju; Yang pokazuje aktivnost i kreativnu moć. U idealnom slučaju, latentne i dinamičke sile treba da budu izbalansirane. Taoisti tvrde da bi život osobe trebao mijenjati periode aktivnosti i kontemplativnog smirenja. U suprotnom, njegove aktivnosti će biti neefikasne.

Chuang Tzu

(369-289 pne)

Otprilike u isto vrijeme kada je Mencius kodificirao i reinterpretirao Konfučijevo učenje, Laozijeva djela je revidirao njegov sljedbenik Zhuangzi. U knjizi koja nosi njegovo ime, kineski filozof je izrazio ono što danas nazivamo taoističkom filozofijom. Knjiga se sastoji od 33 poglavlja, od kojih je prvih sedam napisao Chuang Tzu, a ostala njegovi učenici.

Ono što je već rečeno o prirodnom načinu života preispitano je i dobilo novi smisao. Konkretno, Zhuang Tzu je uveo pojam li (princip) u sliku, označavajući njime transformativno djelovanje Taoa.

Nesumnjivim doprinosom razvoju taoističke etičke teorije treba smatrati razvoj Zhuangzijevog koncepta wu-wei (nemiješanja), koji se razmatra kako u svjetlu taoističke duhovnosti, tako iu kontekstu harmoničnog života.

Živjeti u skladu sa prirodom

Prema taoistima, svijet općenito i čovjeka posebno karakteriziraju tri vrste vitalne energije: shen (duh), qi (dah) i jing (vitalna supstanca). Tokom meditacije, osoba nastoji spojiti mikrokosmos (Ego) sa makrokosmosom (univerzumom). U tu svrhu, osoba se mora osloboditi dualističke percepcije stvarnosti; drugim rečima, pokušava da identifikuje svoj Ego sa celim univerzumom, tj. osloboditi se subjekt-objekt svijesti. Stoga je taoistička meditacija duboko mistična. Mistično sjedinjenje sa svime što postoji prkosi racionalnom objašnjenju; razumevanje se dešava direktno kroz iskustvo. Tako se potvrđuje temeljni stav taoizma, prema kojem izgovoreni Tao nije pravi Tao. Ono što se nauči tokom meditacije ne može se izraziti verbalno.

Čim je sve u procesu stalne promjene, identifikacija vlastitog “ja” postaje bolna iluzija, očigledna zabluda, ali prije ili kasnije čovjek će biti primoran da se pomiri sa stvarnošću promjene. Međutim, taoizam nije sklon filozofiranju i fokusira se na praktičnu implementaciju ovog koncepta. Osoba se mora iz vlastitog iskustva uvjeriti u suštinu problema, odnosno shvatiti pravu stvarnost i osjećati se dijelom toka Taoa.

Feng Shui

Dok meditacija usklađuje unutrašnje resurse osobe, Feng Shui je umjetnost življenja u harmoniji sa svijetom putem vanjskih sredstava. Feng Shui se doslovno prevodi kao vjetar i voda, odnosno odnosi se na prirodne elemente koji oblikuju krajolik. Konceptualno, umjetnost je povezana s teorijom o prisutnosti qi-a (životne snage) u životnom okruženju. Majstor feng šuija zna kako da uredi okruženje na najbolji način, odnosno na način da obezbedi optimalan protok čija.

Da bi se osigurao skladan protok energije, važne su arhitektonske karakteristike zgrade, njena orijentacija na tlu, pa čak i unutrašnjost. Odvojene prostorije treba da budu locirane u skladu sa potrebama i aspektima života dvoje ljudi koji žive u kući. Konsultant za Feng Shui može savjetovati kako svoj dom učiniti ugodnim i pogodnim za skladan život.

Iz perspektive osnovnih filozofskih koncepata, možemo reći da Feng Shui umjetno stvorene stvari i vanjske aspekte života dovodi do savršenstva, koristeći poznavanje zakona prirode. Harmonično izgrađena i pravilno locirana kuća će izgledati atraktivno i omogućiti protok uravnotežene energije.

Nemiješanje i odbacivanje etičkog dogmatizma

Ključni izraz za uzdržavanje od aktivnih akcija je wu-wei. Može se prevesti kao nemešanje, iako sama riječ ne podrazumijeva apsolutnu pasivnost. Naprotiv, radi se o akciji, ali koja se provodi u skladu s dva principa:

Ne treba gubiti trud;

Ne treba raditi ništa suprotno zakonima prirode.

Wu-wei treba prevesti kao spontano ili prirodno djelovanje. To je nešto što osoba radi intuitivno bez planiranja. Na neki način, takav postupak podsjeća na ponašanje djeteta, slobodnog od konvencija i nesvjesnog posljedica svojih postupaka. Ovo je akcija motivirana stvarnim okolnostima, a ne fantazijom.

Često se ponašamo suprotno našoj prirodi samo u svrhu dokazivanja ideje ili principa. U takvim trenucima ličnost je iznutra kontradiktorna: emocije sugeriraju jedno, racionalni princip drugo, svijest - treće. U takvim uslovima, čin je nedelotvoran i neprirodan, jer je rezultat kompromisa između različitih sfera svesti. Wu-wei utjelovljuje spontano i prirodno ponašanje. Postupajući na ovaj način, mi ne dovodimo u pitanje zakonitost radnje, već je jednostavno izvodimo.

Prema Chuang Tzu-u, osoba treba djelovati samo kada je akcija efikasna a priori. Ako su napori koji se ulažu unaprijed osuđeni na propast, onda uopće ne biste trebali djelovati. Ponudio je wu-wei kao vodič za akciju. Treće poglavlje Chuang Tzua govori o mesaru čiji je nož bio u stalnoj upotrebi, ali je dugo ostao oštar. Razlog tome bila je vještina vlasnika, koji je tako vješto rezao trupove da alat nikada nije udario u kost ili tetivu, radeći svoj posao duž prirodnih šupljina između vlakana; drugim riječima, minimalni napor je proizveo maksimalnu efikasnost.

Wu-wei je kvaliteta koja vam omogućava da na stvari gledate otvorenog uma, umjetnost biti svoj, vještina prirodnog ponašanja i samopouzdanja. Wu-wei se manifestira kada se osoba ne pridržava konvencionalnih obrazaca ponašanja i ne razmišlja o tome šta radi. Drugim riječima, osoba se pokorava naredbama podsvijesti, bez gubljenja vremena na logičku analizu i svjesnu procjenu situacije.

Treba napomenuti da postoji fundamentalna razlika između morala taoista i konfucijanaca. Prema Konfučiju, moralni standardi treba da budu utvrđeni pravnim aktima koji regulišu društveno ponašanje. Drugim riječima, neki postupci donose nesumnjivu društvenu korist čak i kada su u suprotnosti s prirodnim ljudskim impulsima. Taoisti ovaj pristup smatraju neprihvatljivim. Takvo nasilje nad ljudskom prirodom narušava harmoniju Taoa.

Svi ljudi se neizbježno suočavaju s istim problemima, a taoizam nudi životnu filozofiju prirodnog ponašanja koja minimizira negativna iskustva. Da bi objasnio svoje gledište, Chuang Tzu daje sljedeći primjer. Pijana osoba koja padne iz kolica može se izvući blagim strahom, dok će trezna osoba najvjerovatnije biti povrijeđena. To se dešava zbog činjenice da je pijana osoba potpuno opuštena, odnosno njeno tijelo je u „prirodnom“ stanju, dok se tijelo trezvene osobe napne u trenutku opasnosti, što ga čini ranjivim.

Individualizam

U taoističkom gledištu, ličnost osobe je direktan izraz njenog de (moći) ili ispoljene energije Taoa. Glavnim ciljem se smatra postizanje stanja jedinstva sa svijetom, odnosno povratak izvornom izvoru - Taou.

Napominjemo da je takvo poimanje strogo individualno i da nema nikakvu društvenu komponentu. Ako se prisjetimo stava Konfucijanaca, ovi posljednji smatraju jedinim ispravnim ponašanjem ono koje je uvjetovano, odnosno društvenim bontonom i tradicijom. Što se tiče taoista, oni stavljaju interese pojedinca, a ne društva, u prvi plan. Shodno tome, glavne razlike u pristupima ovih tradicija mogu se uporediti sa razlikom između prirodnog i veštačkog, spontanog i propisanog.

Chuang Tzu je tvrdio da osobu ne treba voditi bilo kakva vanjska motivacija, bilo da je to javni moral ili očekivanje ohrabrenja ili osude. Međutim, ovaj stav uopće ne znači da su proizvoljni postupci nužno antisocijalni i da osoba koja ih čini ne vodi računa o interesima drugih. Smisao nemotivisane akcije je nezainteresovanost za rezultate ove akcije.

Zhuang Tzu je vjerovao da ne postoji apstraktno dobro i zlo, a te se kategorije manifestiraju ovisno o okolnostima i ličnim karakteristikama učesnika događaja. Međutim, to ne znači da su taoisti apsolutno oslobođeni bilo kakvih moralnih obaveza. Njihovo etičko učenje prije je usmjereno na pripremu čovjeka za oslobađanje od zastarjelih moralnih stereotipa. Drugo poglavlje „Zhuang Tzua“ govori o fundamentalnoj nerješivosti svakog spora, jer je osoba koja je preuzela ulogu sudije prinuđena da stane na stranu jednog od spornih i time podržava tuđe gledište. Drugim riječima, čim dođe do moralnog izbora, kriterij vrednovanja postaje relativna vrijednost, koliko ima ljudi, toliko i mišljenja.

Prirodnost i jednostavnost

Poput vodenog toka, ljudski život treba da teče putem najmanjeg otpora. Stoga je taoistički ideal postojanje oslobođeno manifestacija strasti i ambicija. Međutim, obrazovanje je ozbiljna prepreka oslobađanju od svjetovnih želja, jer znanje povećava privrženost željama i ambicioznim težnjama. Zato su taoisti razvili teoriju mišljenja koja sprečava povećanje intelektualnog i obrazovnog nivoa.

Prirodna jednostavnost (pyu) se manifestuje u spontanim radnjama (wu-wei), odražavajući prirodnu harmoniju. U procesu wu-wei, ličnost se izražava u svojoj iskonskoj jednostavnosti i jedinstvu sa okolnim svijetom. U ovom slučaju, svijest nema vremena da ispolji svoj racionalni princip i podsvijest preuzima funkcije upravljanja ličnošću.

Ovi kvaliteti doprinose svijesti o prirodi svih živih bića i mjestu čovjeka na ovom svijetu. Poput budista, taoisti suosjećaju sa svim živim bićima. Jednog dana Chuang Tzu je sanjao da je leptir i, nakon što se probudio, postavio je sebi pitanje: „Kako mogu znati da li je neko sanjao leptira koji spava ili je osoba koja spava sanjala da je leptir?“

Filozofski motivi u djelima Zhuang Tzua odjekuju budističkim idejama, posebno u dijelu gdje je riječ o trenutnoj svijesti o vlastitoj bezličnosti, odnosno gubitku osjećaja ličnog „ja“ u holističkoj slici svemira. Ovaj koncept je posebno uticao na rad kineskih pejzažista i pesnika. Jasna vizija pejzažne perspektive i jednostavnost i prirodnost figurativnog jezika kineskih umjetnika i pjesnika u određenoj mjeri odražavaju principe učenja Zhuang Tzua. Ideja prirodnog sklada utjelovljena je u mnogim aspektima kineske umjetnosti. Na primjer, u djelima pejzažnih slikara, planine (yang) su obično uravnotežene nekom vrstom vode (yin). Ponekad umjetnici namjerno stvaraju utisak dinamike u svojim subjektima (proces promjene); Tako, pod pritiskom korijena drveća, stijena postaje prekrivena pukotinama. U pravilu, ljudi i stambene zgrade zauzimaju određeno mjesto na slici i, u poređenju sa veličanstvenim krajolikom koji ih okružuje, izgledaju beznačajno. Prema zakonima Feng Shuija, cjelokupna kompoziciona struktura je uravnotežena, a ljudi su prikazani u skladu sa smjerom toka pozitivne energije. Sve u svemu, postoji osjećaj harmoničnog toka, koji simbolizira proces promjene/

Taoizam je prodro u sva područja kineskog života; Tako se umjetnošću feng shuija postiže balans između umjetnih objekata u okolišu i prirodnih energija toka Qi-ja, a koncept yin-yang-a se ogleda u karakteristikama kineske kuhinje. Neke namirnice, poput mesa, povezane su sa jangom, dok su druge, poput povrća, povezane sa jinom. Sve što se servira na stolu treba da izražava jin-jang ravnotežu. Na primjer, orašasti plodovi (yin) mogu poslužiti kao prilog za govedinu (yang), a čaj (yin) treba poslužiti uz bilo koje jelo od mesa, ali ne i jaka pića (yang).

Na Zapadu je najpoznatija taoistička metoda postala skup tai chi vježbi, predstavljenih nizom uzastopnih pokreta, uz pomoć kojih se uspostavlja ravnoteža yin-yang. Osoba koja je savladala ovu tehniku ​​izvodi vježbe spontano i prirodno, a inducirani tok qi-ja ne kontrolira svijest. Umjetnost, nastala u 14. vijeku, stekla je brojne obožavatelje, od kojih mnogi nemaju pojma o njenom taoističkom porijeklu.

Odnos prema državnoj vlasti

Glavna tema Tao Te Chinga je kritika izvještačenosti kulturnih i društvenih tradicija. Prema autorima, vlada ne bi trebalo da se meša u prirodni proces života. Sam Lao Tzu je nastojao definirati nešto bitnije od društvenih normi i političke strukture države.

Budući da je taoizam stavljao interese pojedinca iznad svega, državna vlast i građanske institucije su viđene kao mehanizam za suzbijanje prirodnih ljudskih impulsa i sklonosti. U idealnom slučaju, država bi trebalo da minimizira svoje uplitanje u privatne živote članova društva. Želja da se vladari vide neaktivnim možda je nastala zbog korupcije građanske vlasti i njene ravnodušnosti prema potrebama njenih podanika.

Taoizam kao sistem religijskih vjerovanja

Nastava se razvijala u dva pravca – filozofskom i religijskom. Formiranje taoizma kao religije počelo je u 2. veku. n. e. i povezuje se sa nastankom rituala, hramova i sveštenika. Za razliku od ranog filozofskog pokreta, prioritet je davan duhovnosti, čiju osnovu su postavili iscjeljenje i želja za postizanjem besmrtnosti. Dakle, cilj taoista je da održe vitalnost i produže život.

U ovom dijelu ćemo se osvrnuti na pristup vjerskog taoizma problemima besmrtnosti i seksualnih odnosa.

Besmrtnost

U taoizmu su jasno vidljiva dva fundamentalno različita pristupa problemu smrti. Za taoističke filozofe smrt je bila prirodni kraj života, a strahovi povezani s njom smatrani su apsurdnim. Drugo poglavlje Čuang Cea kaže: "Kako da znam da ljubav prema životu nije obmana? Kako da znam da, dok iskusim mržnju prema smrti, nisam kao osoba koja je u mladosti napustila dom svog oca i zaboravio put nazad?"

Religijski taoizam zauzeo je drugačiji stav, dajući prednost pitanjima vezanim za produženje života. Ono što su sljedbenici ove ideje radili moglo bi se nazvati unutrašnjom alhemijom. Postizanje besmrtnosti značilo je stjecanje magijskih moći, uključujući i sposobnost slobodnog letenja.

Začudo, besmrtnost nije značila podmlađivanje tijela. Adepti koji su ostvarili svoje ciljeve nastavili su da stare, o čemu svjedoče slike koje su preživjele do danas, na kojima „besmrtnici“ izgledaju kao veoma stari ljudi.

Posebne tehnike disanja poznate su od pamtivijeka i praktikovali su ih i taoisti i budisti. Međutim, u dvanaestom veku pojavila se nova taoistička škola pod nazivom Put spoznaje istine, koja je naglašavala kontrolu daha. Vjerovalo se da je zrak izvorna materijalna supstanca i da sadrži najfinije čestice koje, kada se akumuliraju u ljudskom tijelu, produžavaju njegov život. Taoisti su također bili uvjereni da osoba ima strogo ograničen broj udisaja, i što brže potroši ovaj resurs, prije će umrijeti; obrnuto, sporo disanje praćeno kašnjenjem produžava život. U skladu s ovom doktrinom razvijena je tehnika disanja maternicom (simbolično upoređujući disanje sa životom fetusa u maternici), izvodeći koje je osoba zadržavala dah što je duže mogla.

U ovom slučaju imamo posla s kvantitativnom procjenom qi-ja: broj udisaja i izdisaja je ograničen i treba ih štedljivo trošiti. Treba napomenuti da se ovaj pristup suštinski razlikuje od originalnih teza taoizma o prirodnom toku energije.

Rodni odnosi

Ideja seksualne diferencijacije u prirodi nije nova i iznesena je u Knjizi promjena. Nebo je personificiralo muški princip, a zemlja žensko. Stoga nije iznenađujuće da je interakcija polova jedna od glavnih tema taoističke vizije stvarnosti. Dualistički koncept yin-yang-a predstavlja kreativnu energiju oličenu u interakciji muškog i ženskog principa. Štaviše, jedan princip ne može postojati u odsustvu njegove suprotnosti.

Slijedeći ovu logiku, prirodno je pretpostaviti da seksualni čin između muškarca i žene pomaže partnerima da ostvare Tao, odnosno uspostave prirodnu ravnotežu moći u prirodi, što je deklarirano filozofskim smjerom taoizma. Poznato je da je Chuang Tzu bio oženjen, a to ga nije spriječilo da postane veliki mislilac. Za razliku od budista koji propovijedaju celibat, taoisti smatraju porodicu, a posebno seksualni život, prirodnim dijelom postojanja.

Ali u idejama kasnijih sljedbenika religijskog učenja na seksualnu interakciju se gledalo nešto drugačije. U skladu sa konceptom besmrtnosti, vjerovalo se da tokom seksualnog odnosa žena oduzima mušku jang energiju, koja je neophodna za održavanje (i produženje) života svog partnera. Prema sljedbenicima ove doktrine, čovjekov Qi je bio iscrpljen tokom ejakulacije. S druge strane, seksualna stimulacija se smatrala korisnom jer je generirala jang i, shodno tome, dopunjavala qi.

Dakle, dvojni položaj religioznih taoista stvorio je ozbiljan problem. Postavilo se pitanje: kako, stimulirajući yang, izbjeći prijetnju iscrpljivanja čovjekovog Qi-ja? U taoističkim krugovima postojala je praksa coitus reservatus*. Zbog seksualnog uzbuđenja, muškarac stimuliše priliv janga, ali ne dovodi do ejakulacije, upijajući seme i na taj način izbegavajući gubitak Qi-ja.

Svojom pojavom u 2. vijeku. Taoističko društvo pod nazivom Pet mera riže, praksa prekida koitusa poprimila je karakter grupnog seksa. Ističući potrebu za stalnom stimulacijom janga, članovi društva su se trudili da što češće imaju seksualne odnose, ali su istovremeno muškarci izbjegavali da dovedu sebe do orgazma. Tako je promiskuitet dobio kultni i, u određenom smislu, neprirodan karakter. Treba napomenuti da ova praksa nije bila rasprostranjena u taoizmu, kao i činjenicu da se bavila isključivo muškim interesima. Kako god bilo, logične premise ovakvih inovacija su od nesumnjivog interesa. U nekim religijskim sektama zadatak očuvanja vitalne energije po svaku cijenu postao je najvažniji. Dakle, primarni cilj se smatrao dugim životom, a krajnjim besmrtnost.

Pa ipak, ostavljajući po strani kultne ekscentričnosti i razlike u stavovima religioznih taoista i filozofa, možemo sa sigurnošću reći da općenito taoizam ima pozitivan stav prema seksu i smatra ga prirodnom manifestacijom života.

Drugim riječima, na primjeru odnosa prema seksualnom životu može se uvjeriti u značajnu razliku između pozicija filozofskog i religijskog taoizma:

1. Filozofi smatraju seks prirodnom interakcijom jina i janga.

2. Religiozni taoisti se fokusiraju na očuvanje esencijalne muške energije.

Tehnika zadržavanja daha i uzdržavanja od ejakulacije ukazuje na to da su religiozni taoisti značajno iskrivili značenje izvornog učenja. Dok su taoistički filozofi smrt smatrali prirodnim fenomenom, njihovi religiozni sljedbenici su je tretirali kao neprijatelja kojeg se mora pobijediti po svaku cijenu.

Taoizam i druge škole mišljenja

Treba imati na umu da se kinesko razmišljanje formiralo pod utjecajem mnogih filozofskih i religijskih pokreta. Na početku poglavlja je već rečeno da je pre ujedinjenja Kine, u 2. veku. BC e., postojalo je nekoliko škola filozofske misli. Ova tradicija se očuvala vekovima.

Dolaskom budističkih propovjednika u zemlju, nacionalna razmišljanja su oblikovala tri učenja - taoizam, konfučijanizam i budizam. Istovremeno je došlo do međusobnog prožimanja ideja i religijskih pogleda.

Ne možemo zanemariti činjenicu da je taoizam značajno dopunio Konfučijevo učenje. Konfučijanizam je nastavio da utiče na javnu svest i razvija teorije o društvenoj i strukturnoj strukturi države. U isto vrijeme, taoizam je razvio koncepte ličnog života u skladu s procesom promjene. Primarna ideja harmonizacije ličnosti imala je izvestan uticaj na formiranje sekundarnih, društvenih i kulturnih aspekata nastave.

Uprkos nekim konceptualnim razlikama, taoistička teorija procesa promjene i nepriznavanja ličnog ja odražavaju stavove budista. U protekle dvije hiljade godina, tri religijska i filozofska učenja formirala su jedinstvenu eklektičku tradiciju, u procesu njenog formiranja došlo je do međusobnog prodora ideja.

Prvi princip.

Princip Apsoluta je sama prirodnost i samodovoljnost Taoa. Tao ne zavisi ni od čega. Tao je slobodan. Tao je slobodan. Tao prati svoju prirodu. Tao je moć neba. One. Najviša moć univerzuma u taoizmu je moć neba. To je ekvivalentno konceptu svetog Apsoluta (Boga), najviše moći univerzuma. U kršćanstvu, islamu, judaizmu, značajna razlika između svetog apsoluta u taoizmu i svetog apsoluta kršćanstva, islama, judaizma je u tome što ova najviša sila svemira nije ponovno identificirana. Slika neba (Kina - Nebesko Carstvo) ne poprima antropomorfne crte u taoizmu. Ne postoji slika o čovjeku kao najvišoj sili svemira. U kršćanstvu, islamu i judaizmu postoji takva slika - slika Boga nad vojskama. Njegovo ime se ne može izgovoriti. Njegov lik se ne može prikazati na ikoni.

Sveti Apsolut je ime najviše moći univerzuma. Pogrešno je nebo nazivati ​​bogom, ali ono je Sveti Apsolut.

Tao je zakon koji upravlja prirodom, društvom i ljudskom svešću.

Drugi princip.

Princip nedelovanja. Savršeno mudar sluša volju neba, vjerujući da se njegove lične ograničene sposobnosti znanja ne mogu takmičiti sa moći Taoa. Spoznajući Tao i ne vodeći računa o silama Taoa, plivajte strujom u pravom smjeru. Radnje suprotne Taou su poput smrti. Potpuno mudra osoba, nečinjenjem, pomaže slabima da savladaju jake, pomaže mekim da savladaju tvrdo. Pokoriti prirodu i nebo, preoblikovati i preoblikovati samu prirodu snagom ljudskog intelekta - ova ideja je alternativa ideji DaoDe.

Konfučijeva filozofija. Njegovo djelo "Lun Yu"

Konfucije- Mlađi savremenik Lao Cea. Približavao se znanju Taoa. Nisam se obrazovao tek sa 15 godina.

Kraj rada -

Ova tema pripada sekciji:

Filozofija

Federalna agencija za obrazovanje.. državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja.. Uralska država..

Ako vam je potreban dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo da koristite pretragu u našoj bazi radova:

Šta ćemo sa primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Tweet

Sve teme u ovoj sekciji:

februar 2012
Uvodno predavanje (plan sažetka + literatura) http://Mos-philosophy.acoz.ru Istorijski periodi razvoja filozofije; Problemi filozofije

Najstarija predfilozofska učenja
Literatura: 1. Egipatska knjiga mrtvih. 2. Ep o Gilgamešu (mitovi naroda Mesopotamije) 3. sveti tekstovi Aveste Religiozno i ​​filozofsko učenje Zoroa

Petak, 17. februar 2012
DZ br. 2. Istorijski periodi razvoja filozofije. Osnovni problemi filozofskog znanja. Nastavak filozofije drevne Indije. Kultura je ukorijenjena u 3

Kshatriya
3. Vaishye - zanatlije, trgovci 4. Šudre - predstavnici profesija koje zauzimaju najniže rangove u društvenoj hijerarhiji. Unutar svake

Filozofija Lao Cea i njegovo delo Taoizam. Kanon puta i milosti
5. vek pne. Lao Tzu doslovno znači "staro dijete". Rođen star, decenijama pokušavan u majčinoj utrobi. Glavni čuvar državnog procesa. Tao - put, put, kanon,

Doktrina o čovjeku u konfucijanizmu
Konfucijanizam je religijsko i filozofsko učenje koje je postalo osnova kineske socijalne psihologije. Više od 2 hiljade godina, Konfucijeve ideje su činile osnovu društvene komunikacije na Dalekom istoku

Život starogrčkih gradova-država
Sistem ropstva. Gradovi-države su stalno u međusobnom ratu. Svaki starogrčki polis imao je svoj dijalekt, svoje nacionalne heroje, svoje bogove, svoju vojsku. književnost:

Glavna dostignuća antičke grčke filozofije
1. Starogrčka filozofija postavlja temelje naučnog metoda razumijevanja svijeta. Formira nauku….kao osnovu kognitivne aktivnosti. 2. Starogrčka filozofija u raspravama

Prvi period
Sve do 5. vijeka prije Krista. Od predsokratskih vremena, glavni pravci u kojima se razvijala misao filozofa antičke Grčke: 1. Stvaranje doktrine čulnog svijeta.

helenističko doba
Kroz 3.-1. stoljeće prije nove ere, proces helenizma, odnosno usvajanja grčkog jezika, kulture, običaja i tradicije od strane lokalnog stanovništva, odvijao se širom istočnog Mediterana.

Petak, 02.03.2012
Platon iz iskustva proučava oblike moći u gradovima-državama: 1. Timokratija – moć žestokih duhom. Najbliži oblik vladavine idealnom. 2. Oligarhija - moć bogatih. B

Filozofija srednjeg vijeka
Literatura: · Bertram Russep „Zašto nisam hrišćanin?“ (odabrana ateistička djela) · Biblija. Knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta. · Kuran. Prevod

Dva perioda razvoja filozofije
1. Patristika. 2-8 vijeka - učenja crkvenih otaca. Glavni zadaci u raspravama filozofa: · Formirati sistem crkvenih dogmi. · Sveske i liste tekstova Svetih pisama

Filozofija istorije srednjovekovnog sveta
Šta je srednji vijek? Uobičajeni naziv je mračno doba. 1. Srednji vijek - doba varvarstva. Lov na vještice, inkvizicija. 2. Srednji vijek - doba viteštva. Izuzetan koncept

Dijalog između religije i nauke
Nauka i tehnologija daju osobi povećanu vitalnost i prostor. Nauka i tehnologija poboljšavaju materijalnu osnovu života ljudi. Nauka i tehnologija donose udobnost, blagostanje i zdravlje.

Filozofija renesanse (renesansa)
Ovo je oživljavanje filozofije i kulture antičkog svijeta. Filozofija antičke Grčke i Rima. Literatura: · Nicola Macchiobelli – “suverena” filozofija politike, države

Napominje nekoliko tipova države i njihove odgovarajuće oblike vladavine
1. Naslijeđena autokratija. Najvažniji način upravljanja takvim stanjem je metod očuvanja i jačanja tradicije i rituala. „Tada ni najmoćniji neprijatelj neće moći da osvoji takvu državu

Leviothan
Suština države su ljudi. Sama država je levijatan. Levijatan je i sam vrhovni vladar. Sa svojom figurom, svojim tijelom. Predstavljanje tijela države, sa

Transcendentalna filozofija Imanuela Kanta
1724 -1804 godina Kantovog života. Njemački filozof se smatra osnivačem ključnih ideja njemačke klasične filozofije. Kant je rođen u Kenigsbergu u porodici zanatlije. Diplomirao na univerzitetu

Ključni koncepti Kantove teorije znanja
Kant u filozofiju uvodi čitav niz specifičnih pojmova, tj. definicije suštine onih ključnih fenomena prirodnog svijeta, društva i ljudske svijesti, ka čijem razvoju je usmjerena svaka ljudska aktivnost

Kantova estetika
Ovo je doktrina čulnog znanja o svijetu. Estetika kao nauka o lepoti, kao doktrina metoda proporcija, harmonije boja itd., nije postojala u vreme pisanja Kantove estetike.

Doktrina države
Ideja univerzalne istorije u globalnom građanskom smislu. Kant kaže da je najviši cilj svjetskog istorijskog procesa potreba za stvaranjem idealne države. Što pak

Doctrine of Man
Čovjek je prirodno biće i to je najvažnije. Osoba može samo postepeno postati inteligentna. I djelovati pozitivno u društvene svrhe. Čovjeku, kao prirodnom biću, da bi dao prava

Glavne poteškoće u proučavanju Hegelovih djela
(iz dela Hegelovog prevodioca na ruski, Gustava Špeta) 1. gramatički i strukturno složene rečenice u količini do pola i jedne stranice štampanog teksta 2. Predumysh

Dijalektički metod saznanja
Hegel dolazi do ove metode, zasnovane na metodi dijaloga (dijalektike) Sokrata. Dakle, Hegelova filozofija je nastavak antičke filozofije antičke Grčke i Rima (Platon, Aristotel)

Mističko otkriće
Kao način da se upoznate sa istinom. Fokusira se na hinduizam i budizam. Istina se otkriva čovjeku bez intervencije moći bogova i bez učešća čovjekovih intelektualnih napora. Zaronite u Nir

Opća istorija
Tekstovi o istoriji celog sveta, regiona, zemlje, nacije itd. Ovdje su bitni principi na koje se autor oslanja pri odabiru određenih faktora. Principi objektnog pristupa naučnog i kritičkog

Pragmatična istorija
Tekstovi, posvete istorijskom znanju, koji su sebi postavili zadatak da formiraju toliku količinu informacija koja se može korisno primeniti na savremenike. Poznato je da narodi i

Filozofska istorija
Takvi tekstovi, ako se pojave, postaju najvredniji materijal u sistemu istorijskog znanja. Ovi tekstovi pokazuju istoriju razvoja samog duha (sve idealno) Podela rada

Zakon prelaska kvantitativnih promjena u kvalitativne
Svi zakoni dijalektičkog znanja podjednako su efikasni za proučavanje sveta žive i nežive prirode, pojava u sferi obaveznog života naroda, kao i za proučavanje svih manifestacija ljudske svesti.

Zakon negacije negacije
Ponavljanje iste stvari je zbog malog skupa početnih elemenata u samoj prirodi. 4 stanja materije (ne više) Ograničeni skup elemenata mikrokosmosa

Poteškoće u proučavanju Marxovih djela
· Nedostatak akademske publikacije radova. · Višesmjerno ciljanje radova: filozofi, ekonomisti, sociolozi. · Uobičajeni sljedbenici marksizma, kada je teško raditi

Ključni koncepti marksističke filozofije
Formacija (socijalno-ekonomska) - specifično društvo u kojem je određena vrsta vlasti uključena u odgovarajuće društvene, porodične i međuljudske odnose ljudi.

Marx, teorija otuđenja
Otuđenje (nevezanost) osobe od rezultata svog rada je najvažnija karakteristika kapitalističke formacije. Izvori otuđenja su: 1. Mehanizacija teškog rada

Filozofija nauke i tehnologije
Reference: 1. Richard Brennan “Rječnik naučne pismenosti” 2. Mortan Means i Sheri Cohen “America Incorporated”. Ko posjeduje i kontroliše SAD

Filozofija paradigmi Thomasa Kuhna
Thomas Kuhn je američki filozof i istoričar nauke. 1924-1994 Uvodi sljedeće koncepte u sistem filozofskog znanja: 1. Definicija i komponente paradigme

Zakoni prirode, društva i ljudske svijesti
2) Specifične metodologije za profesionalne aktivnosti naučnika. Metodologija je filozofska doktrina o metodama kognitivne i transformativne aktivnosti. Metodologija već proučava sastav

Koncept profesionalne zajednice
Komponente profesionalne zajednice: Prisustvo visokoškolskih ustanova u ovoj oblasti nauke, tehnologije i ove praktične delatnosti. If woo

Normal Science
Fokusiran na reprodukciju već poznatih modela profesionalne djelatnosti. Ideja standarda je u fokusu. Sinhronizacija svih procesa ne samo unutar proizvodnje, već i sinhronizacija

Extraordinary Science
Djelovanje naučnika (arhitekata) u kontekstu promjene paradigmatskih normi i pravila profesionalnog djelovanja. Ovo je revolucionarna revolucija u nauci. Uništenje ideje standarda. Sve postojeće u ra

Petak, 20. april 2012
Pitanja za prvi seminarski čas na predavanju o nanotehnologiji. 1. Da li je moguće zamijeniti konvencionalne tradicionalne građevinske materijale nanomaterijalima? – Gavinskaya 2. Živi arh

ruska filozofija
Literatura: 1. Lossky V.O. „istorija ruske filozofije“ 2. Berdjajev N.A. “O ropstvu i ljudskoj slobodi” 3. Solovjov V.S. “tri razgovora: o ratu, napretku i kraju

Ruska filozofija u kontekstu najvažnijih događaja u svjetskoj istoriji
Natalya Narochnitskaya “Rusija i Rusi u svjetskoj istoriji” 1. Nije postojala teza-ruska filozofija prije početka 19. stoljeća. Antiteza – autor Ilurion – 11

Pitanje dobra i zla u ruskoj filozofiji
Ono što je dobro - kategorija etike, moralne teorije. Ostvarivanje svega moralno pozitivnog u namjerama i postupcima ljudi. U istoriji filozofije, Sokrat ab

Zlo u svetskoj istoriji
Definicija zla pomaže da se shvati protiv čega se treba boriti. Marksisti su tvrdili da je zlo poticaj za razvoj. Brojni filozofi 20. stoljeća (Oswald Spengler) su tvrdili da se zlo u svjetskoj istoriji ne može umanjiti

Terminologija
1. Aksiom (starogrčki - izjava, stav) - izjava prihvaćena kao istinita bez dokaza, a koja kasnije služi kao "temelj" za konstruisanje dokaza

Filozofiju taoizma otkrio je žuti car Huang Di. Učenje vuče korijene iz šamanizma. Jedan od glavnih koncepata u taoizmu je princip ravnoteže i povezanosti između ženskog i muškog principa jin-janga. “Jin” sadrži sve pasivne i negativne kvalitete, a “jang”, naprotiv, sadrži sve dobro. Jedno bez drugog jednostavno ne može postojati, jer će u životu nastati haos. Zahvaljujući taoistima, nastali su popularni pokreti kao što su Feng Shui, Qigong i mnoge borilačke vještine.

Ideje taoizma

Ovo učenje se zasniva na činjenici da je sve okolo podložno Taou - svjetskoj harmoniji. Da biste se ponovo ujedinili sa Taoom, morate se stopiti sa njim. U životu osobe moralne vrijednosti i poroci trebaju biti na istom nivou. To je, prema Istoku, smisao i sreća ljudskog života. Pošto se Tao ne može spoznati, ono o čemu osoba može govoriti se naziva de. Kroz ovaj koncept Tao manifestira svoju potencijalnu energiju i djelovanje.

Osnovne ideje taoizma ukazuju da je ljudski um komponenta koja se uopće ne poklapa s njegovom prirodom. Ovo učenje se zasniva na odbacivanju razuma, što će omogućiti postizanje potpune ravnodušnosti. U taoizmu, svijest personificira način individualizacije osobe, zahvaljujući kojoj se može spoznati unutrašnji svijet i približiti Taou. Taoizam također savjetuje da se u potpunosti izbjegavaju moralne i etičke ideje.

Istočni filozofi smatraju da nema potrebe tražiti smisao života i kako pronaći njegov početak i kraj. Čovek je rođen iz ništavila i tamo mora da ode. Razumijevanjem ovog koncepta može se postići harmonija između neba i zemlje. Da bi ušao u svjetsku struju, čovjek se mora odreći želja i strasti. Ova doktrina negira postojanje društvenih institucija društva, moći, znanja, kulture i drugih komponenti života običnog čovjeka. Uopšteno govoreći, svako se kreće duž određene Staze-Tao. Prvo se razvija, a onda tone u zaborav; to je neophodno da bi se ponovo rodilo i počelo iznova. Na taj način, prema istočnoj filozofiji taoizma, može se postići besmrtnost. Da biste to uradili potrebno vam je:

1. Hranjenje duha. U svakoj osobi postoji božanska sila koja odgovara nebeskim duhovima. Oni su određeni nadglednici koji broje dobra i loša djela koje je čovjek učinio i određuju dužinu njegovog života. Općenito, hranjenje duha uključuje činjenje dobrih djela.
2. Njegujte tijelo. Ova kategorija uključuje nekoliko koncepata. Prvo, strogo pridržavanje. U idealnom slučaju, osoba treba da se hrani pljuvačkom i da udiše samo eter rose. Drugo, potrebno je redovno vježbati. Treće, seks je važan. Filozofija drevnog kineskog taoizma tvrdi da je put do besmrtnosti veoma dug i težak i da nije dostupan svima.

Postoji nekoliko oblika taoizma:

U modernom svijetu taoizam je raširen širom Kine. Ovo učenje je usko isprepleteno sa različitim religijama, prvenstveno sa budizmom i konfučijanizmom.

MINISTARSTVO UNUTRAŠNJIH POSLOVA RUSIJE

SAVEZNA DRŽAVNA OBRAZOVNA USTANOVA

VISOKO STRUČNO OBRAZOVANJE „ISTOČNOSIBIRSKI INSTITUT

MINISTARSTVO UNUTRAŠNJIH POSLOVA RUSKOG FEDERACIJE"

u filozofiji

na temu “Filozofija taoizma”

Završio: 1. godina FPD kadet

policijski privatnik

Prosvirnin A.O.

Provjereno:

Irkutsk

Uvod

Šta je taoizam?

Filozofi taoizma

Osnovni koncepti taoizma

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Zora filozofije u Kini počinje u 6. veku pre nove ere. ovaj period se naziva „period stotinu škola“. Sve ove škole mogu se grupisati u 6 glavnih pravaca. Među ovih 6 izdvajaju se konfucijanizam i taoizam.

Konfucijanizam je dobio ime po prvom kineskom filozofu, Konfučiju (Kung Fu Tzu), koji je stvorio teoriju vladavine zasnovanu na poštovanju pravila ponašanja i vrlina. Pod vrlinom je shvatio osjećaj dužnosti, odgovornosti, suzdržanosti, moralnog odgoja, a pod pravilima ponašanja - etičke standarde. Upravljanje zasnovano na vrlini je isto što i upravljanje zasnovano na filantropiji. Filantropija po Konfučiju uključuje razvoj sljedećih 5 kvaliteta:

poštovanje,

velikodušnost,

istinitost,

oštrina,

Konfucije razlikuje i razlikuje koncepte koristi i dužnosti. On ima posebno poimanje naroda kao objektivnog prirodnog elementa, i ako napusti stabilno stanje, tada ga neće biti moguće ukrotiti. Narod se mora obogatiti, dobro nahraniti, a zatim prevaspitati. Ljude treba cijeniti više od menadžera. Možete ukloniti komandanta tri vojske ako to narod želi. Dakle, Konfucije nudi put zlatne sredine kako bi ublažio kontradikcije i spriječio pogoršanja.

Čitavu njegovu filozofiju izložili su njegovi učenici (vodio je privatnu školu i tamo predavao) u djelu “Razgovori i presude”. Dakle, jedna od glavnih ideja koje je Konfucije dao svijetu bila je ideja ravnoteže. Njegova filozofija je etička.

Taoisti su razvili drugačiji pristup razvoju države. Osnivač taoizma je Lao Tzu, a svoje ideje iznio je u djelu “Lao Te Ching”. Lao Tzu je vjerovao da treba vladati ne uz pomoć etike i ne uz pomoć zakona. Rekao je da etički princip podriva povjerenje ljudi i dovodi ih do nemira. Konfucije je smatrao da društvo treba da bude ustrojeno kao porodica, kada mlađi slušaju starije, a deca roditelje. Ali u ovom slučaju, prema Lao Tzuu, kazna će biti nejednaka. Drugi princip (nedostatak zakona) povećava broj lopova i pljačkaša. On je rekao da razlozi teškoća upravljanja leže u znanju i željama. Upravljanje treba graditi na principu nedjelovanja. Ovaj princip logično proizlazi iz njegovih ideja o svijetu u cjelini iz njegovog razumijevanja društva i čovjeka.

Načelo nedjelovanja leži u nemiješanju u postojanje zakona razvoja i funkcioniranja bilo kojeg predmeta i bića, jer svaka stvar ima svoj put. Čovjek, bez obzira na svoj status, ne može se miješati u objektivan tok stvari, a ako želi nešto promijeniti ili uticati na društvo, onda to mora učiniti u sebi.

Taoistička filozofija je dijalektička filozofija. Prvo, prepoznaje se prisustvo suprotnosti u stvarima, a drugo, prepoznaje se međusobna transformacija suprotnosti. Lao Ce se plašio i posebno je upozoravao na međusobnu transformaciju suprotnosti. A zalagao se i za održavanje ravnoteže, protiv napora, tj. za aktivnosti koje ne narušavaju harmoniju svijeta, njegovo jedinstvo i univerzalni sklad između društva, prirode i ljudi i za održavanje čovjekovog duševnog mira.

.Šta je taoizam?

Ovo pitanje je dugo privlačilo pažnju kineskih istraživača, ali je na njega vrlo teško dati kratak i jasan odgovor, jer taoizam - koncept je veoma multidimenzionalan i polisemantičan.

U nekim izvorima taoizam se naziva filozofijom, u drugima - religijom, u trećima - filozofijom koja se postepeno transformisala u religiju, au četvrtima se kaže da taoizam nije filozofija, nije religija, već umjetnost.

Taoizam je kineski filozofski i religiozni pokret, koji je jedno od glavnih „tri učenja“. Predstavlja alternativu konfucijanizmu, sa filozofske tačke gledišta, i budizmu, sa religiozne tačke gledišta.

Prvi spomen taoizma kao integralne ideološke formacije javlja se u 2. veku. BC. Zvala se "škola puta i milosti" i sastojala se od osnovnih teorija rasprave "Kanon puta i milosti". Kasnije je naziv učenja "škola puta i milosti" skraćen u "škola puta" (Tao Jia), koji je opstao do danas.

Taoizam se zasniva na mističnim i šamanskim kultovima Chu kraljevstva južne Kine, doktrini o besmrtnosti i magijskim praksama carstva Qi, te filozofskoj tradiciji sjeverne Kine. Osnivačima taoizma smatraju se žuti car Huangdi i mudrac Lao Ce. Glavni traktati su Tao Te Ching i Zhuang Tzu.

Pojam "Tao" (put), koji je činio osnovu ovog filozofskog i religioznog pokreta, pokazao se mnogo širim od svih specifičnosti taoizma. Može se sasvim uporediti sa konfučijanskim izrazom "zhu". Mnogi ljudi brkaju taoizam s neokonfucijanizmom, što se u potpunosti objašnjava prisustvom istih korijena u ovim filozofskim učenjima. Činjenica je da se rani konfucijanizam mogao nazvati drugačije nego „učenjem Taoa“ (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). S druge strane, pristalice taoizma bi se mogle uvrstiti u kategoriju zhua. Ove interakcije između dva pokreta dovele su do činjenice da je izraz „adept Taoa“ primenljiv na taoiste, konfučijance, pa čak i budiste.

Ali taoistički mističko-individualistički naturalizam suštinski se razlikuje od etičkog sociocentrizma drugih vodećih sistema pogleda na svet drevne Kine. Period procvata i formiranja „stotinu škola“ bio je polazna tačka za istraživanja mnogih naučnika. Čak ih je naveo da razmišljaju o perifernom poreklu taoizma (neki su tvrdili da taoizam potiče iz Indije). Ne bez Brahmana i Logosa, koji su navodno služili kao neka vrsta prototipa Taoa. Ovo gledište je u suprotnosti sa gledištem koje govori o taoizmu kao jasnom izrazu samog kineskog duha. Upravo toga se drže mnogi ruski naučnici, predvođeni vodećim istraživačem taoizma E.A. Torchinov. Oni su skloni vjerovanju da je taoizam najrazvijeniji oblik nacionalne religije.

Tema transformacije, kreativnih metamorfoza postojanja središnja je tema taoističke misli. Za taoiste, ni oblik ni bezoblično nisu stvarni. Ili, kako kažu u taoističkim knjigama, praznina ne može nadvladati deset hiljada stvari . Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti razmišljaju u terminima ne entiteta ili ideja, već odnosa, funkcija, utjecaja. Za njih u svijetu nema ničega , ali veze između samih stvari su nesumnjivo stvarne. Istine možda uopšte nema. Ali metafora istine, bezbrojni bljeskovi stvarnosti definitivno postoje.

Dakle, taoistička slika svijeta je beskonačno složen, istinski haotičan obrazac pojava, gdje ne postoji jedna privilegirana slika, jedna jedina istinita ideje. Kao što je Chuang Tzu napisao: Čitav mrak stvari je poput raširene mreže, a početka nema nigdje.

Kao što je i sama Kina (tada kraljevstvo Zhou) bila podijeljena, počevši od sredine 1. milenijuma prije nove ere, na mnoga odvojena kraljevstva koja su međusobno ratovala, njena kultura je također predstavljala sliku značajne raznolikosti; Postojalo je nekoliko tipova kultura, tek kasnije spojenih u velikoj svekineskoj sintezi.

Kulture sjevera i juga Kine najviše su se razlikovale jedna od druge. Ako sever, koji je iznedrio konfucijanizam, karakteriše pažnja prema etičkim pitanjima i ritualima, racionalna želja za racionalnim promišljanjem arhaičnih osnova civilizacije, onda je na jugu dominirao element mitopoetskog mišljenja i ekstaza šamanskog kultovi su cvetali. A taoizam, koji je očito sazreo u njedrima južnjačke tradicije, ipak je spojio uzvišeni arhaizam juga i racionalnost sjevera. Prvi mu je davao sadržaj, drugi ga je obdario formom, pružajući filozofsku metodu koju je stvorila za ovladavanje stvarnošću za izražavanje nejasnih i nesvjesnih kreativnih potencijala. Bez južne tradicije taoizam ne bi postao taoizam; bez sjeverne ne bi mogao govoriti o sebi jezikom velike kulture i književnog obrazovanja.

Osnivač taoizma tradicionalno se smatra Lao Tzu, koji je prema legendi živio na prijelazu iz 6. u 5. vijek prije nove ere. i prije nego što je zauvijek napustio Kinu na Zapad, ostavio je sa šefom granične ispostave Yin Xi izlaganje svojih učenja pod nazivom Tao Te Ching .

IN Tao Te Ching govorimo o jedinstvenom poreklu svih stvari – jedinstvenoj supstanci i istovremeno svetskom obrascu – Taou. Ovaj koncept je dao ime taoizmu (Tao Jiao).

Pored Lao Tzua, ne može se a da ne pomene još jednog taoističkog mislioca, Zhuang Tzua (IV-III st. p.n.e.), autora rasprave nazvane po njemu, u kojoj ima mnogo paradoksa, parabola, ekscentričnih slika, reinterpretiranih u duhu taoističke filozofije i književnosti.

Za pogled na svet Chuang Tzu koncept je bio od velike važnosti nivelisanje egzistencije (qi wu), prema kojoj je svijet neka vrsta apsolutnog jedinstva. Nema mjesta jasnim granicama između stvari, sve je stopljeno jedno s drugim, sve je prisutno u svemu. U ovom svijetu ne postoje apsolutne vrijednosti, ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, veliko ili malo, već sve postoji samo u odnosu na nešto drugo iu najtješnjoj unutrašnjoj povezanosti i međuzavisnosti.

Za tradicionalnu kinesku filozofiju, vjerovanje u besmrtnost duše posebno je bilo nekarakteristično. Samo je jedini psihofizički integritet živog bića priznat kao stvaran. Sam duh shvaćen je sasvim prirodno: kao rafinirana materijalna i energetska supstanca (qi). Posle smrti tela jeste qi rasuti u prirodi. Osim toga, taoizam je od šamanizma naslijedio doktrinu o množini duša - životinja (po) i mišljenja (hun). Tijelo je bilo jedina nit koja ih je povezivala. Smrt tijela dovela je do razdvajanja i smrti duša. Stoga se već u davna vremena velika važnost pridavala sredstvima za produženje fizičkog života, a dugovječnost (show) postala je jedna od najvažnijih vrijednosti kineske kulture.

Međutim, taoizam nije bio zadovoljan idealom jednostavnog fizičkog, čak i beskonačnog, produžetka života. Pravi taoistički besmrtnik (xian), u procesu kretanja putem besmrtnosti, radikalno je transformisao i transformisao svoje telo, koje je, prema taoističkom učenju, steklo natprirodne moći i sposobnosti: sposobnost da leti kroz vazduh, postaje nevidljivo, biti na više mjesta u isto vrijeme, pa čak i sažimati vrijeme. Ali glavna transformacija u procesu prakticiranja taoističke meditacije je duhovna: besmrtnik je u potpunosti osjetio i doživio taoističku sliku svijeta, ostvarujući ideal jedinstva (jedinstva) sa svime što postoji i sa Taoom kao tajanstvenim temeljnim principom svijeta. .

Put do besmrtnosti prema taoističkim učenjima uključivao je praktikovanje složenih metoda specijalnog psihofizičkog treninga, slično kao indijska joga. Činilo se da uključuje dva aspekta: poboljšanje duha i poboljšanje tijela. Prvi se sastojao od prakticiranja meditacije, razmatranja Taoa i jedinstva svijeta, jedinstva sa Taoom. Korišćene su i različite složene vizualizacije božanstava koje simbolizuju posebna stanja svesti i vrste vitalne energije.

Drugi se sastojao od specifičnih gimnastičkih (Dao Yin) i vježbi disanja (Xing Qi), seksualne prakse za održavanje energetske ravnoteže tijela i alhemije. Alhemija se smatrala najvišim putem ka postizanju besmrtnosti.

Alhemiju su taoisti podijelili na dvije vrste - vanjsku (wei dan) i unutrašnju (nei dan). Od njih je samo prva bila alhemija u pravom smislu te riječi. To je uključivalo stvaranje u alhemijskoj retorti radnog modela kosmosa, u kojem eliksir besmrtnosti sazrijeva pod uticajem vatre. Glavna razlika između kineske alhemije i evropske alhemije je njena početna bliska veza sa medicinom: u kineskoj alhemiji čak i zlato je proizveden kao eliksir besmrtnosti. Taoistički alhemičari su akumulirali najvredniji empirijski materijal iz oblasti hemije i medicine, koji je značajno obogatio tradicionalnu kinesku farmakologiju.

Do 10. vijeka vanjski alhemija je pala i zamenjena je interni alhemija. Bila je to alhemija samo po imenu, jer nije bila ništa drugo do naručeni skup složenih psihofizičkih vježbi usmjerenih na transformaciju svijesti adepta i promjenu niza njegovih psihofizioloških parametara. Međutim, ona je od same alhemije pozajmila njenu terminologiju, načine opisivanja prakse, pretvarajući nazive minerala i supstanci u simbole psihofizičkih procesa i njihovih struktura.

Followers interni alhemija je polazila sa pozicije potpune sličnosti između mikrokosmosa i makrokosmosa, ljudskog tijela i svemira. A pošto ljudsko tijelo sadrži sve što postoji u svemiru, onda nema potrebe stvarati njegov model u loncima i retortama: i samo tijelo je sličan model. Shodno tome, moguće je stvoriti novo besmrtno tijelo od supstanci, sokova i energija vlastitog tijela. Posebna pažnja u praksi interni alhemija je bila posvećena upravljanju energijama koje teku, prema svojoj teoriji, prema posebnim kanala (ching) tijela, te se akumuliraju u posebnim rezervoarima (dantian, ind. čakre). Upravljanje energijom je postignuto koncentracijom svijesti i vizualizacijom (qi gong). Sviđa mi se vanjski alhemija, interni takođe prikupio veoma bogat materijal za kinesku medicinu.

Taoizam se ponekad naziva nacionalnom religijom Kine, ali ova definicija nije sasvim tačna. Prvo, taoizam se proširio među nekim drugim narodima koji žive u susjedstvu Kineza. Drugo, taoisti ne samo da nisu propovijedali svoju religiju u društvu, već su, naprotiv, brižljivo skrivali svoje tajne od neupućenih i čak nisu dopuštali laicima da prisustvuju najvažnijim molitvama. Osim toga, taoizam je oduvijek bio podijeljen na mnoge nezavisne sekte, gdje umjetnost Taoa prenosio od nastavnika do učenika u tajnosti od stranaca.

Ipak, taoizam se, bez pretjerivanja, može nazvati pravim fenomenom kineske kulture, jer je osigurao kontinuitet između elitne mudrosti Taoa i vjerovanja običnih ljudi, principa unutrašnjeg poboljšanja i cjelokupnog načina života Kineza. . Dok su služili svoje molitve, taoisti zapravo nisu obožavali duhove, već su ih uvlačili u bezgranični sklad Velike Praznine. Istovremeno, samo postojanje božanstava, kao i čitav svijet oblika, koji je transformisano telo Tao je ostao apsolutno neophodan taoistima.

2.Filozofi taoizma

filozofija Kinesko učenje taoizma

Vjerovatno je glavna karakteristika taoističke misli to što je ona misao, u svim svojim manifestacijama, upućena poreklu stvari: porijeklu vremena skrivenog u nezaboravnim dubinama istorije; izvor svesti, koji zauvek izmiče svetlosti razuma, izvor svih naših mentalnih pokreta, skriven u gustoći života bez dna. A taoisti su toliko vjerni svojoj potrazi za pravim, apsolutnim Izvorom postojanja da mu čak nisu postavili granicu u obliku bilo kakvog metafizičkog principa, pokretača, primarna materija , porijeklo itd. Uostalom, izvor bića, ako je stvarno stvaran, ne može biti ni hronološka granica ni dato iskustvo, niti mentalna apstrakcija iz prostog razloga što takav početak uvodi ograničenje u svijet i na kraju se sam ispostavlja kao uvjetovan, izmišljen, neživ. Misao taoista je o Početku, koji je sam po sebi bez početka; o izvoru, koji je, pre, slobodan tok samog života i koji se, večito odstupajući od sopstvene suštine, večno vraća sebi.

Njihovo naslijeđe je tao misao: Put svih puteva, nepromjenjive varijabilnosti. Čini se da dolaze na svijet samo da bi otišli, i tako se vratili u zemaljsko postojanje. Pravi ljudi antike nisu znali šta znači uživati ​​u životu i odvratiti se od smrti, nisu bili ponosni što su rođeni i nisu se opirali da napuste svijet. Nevezanost su došli, odvojenost su otišli, ne tražeći početak, ne žureći u mislima do kraja, radujući se onome što im je dato, i nesebično se vraćajući svojoj prirodi. Njihov um je uronjen u zaborav, njihov izgled je ravnodušan, njihovo čelo je veličanstveno. Hladni kao jesen i topli kao proleće, pratili su tok godišnjih doba u svojim osećanjima. Živeli su u bezgraničnoj harmoniji sa svetom, i niko nije znao gde im je granica... (Chuang Tzu , ch. Dazongshi ).

Glavni učitelj taoizma je Lao Ce, Staro Dete, čije je ime bilo Li Er. On rođen od sebe , od sebe je okrenuo cijeli svijet, a sam se svijetu pojavio 72 puta. Ali on je i čovjek koji je živio dug i neprimjetan život. Legenda ga prikazuje kao čuvara kraljevske arhive, starijeg Konfučijevog savremenika. Lao Ce se sastao sa budućim osnivačem konfucijanizma, ali je hladno reagovao na Konfučijevo verovanje u delotvornost moralnog propovedanja, što je verovatno sasvim prirodno za poznavaoca ljudske istorije. Potpuno izgubivši vjeru u ljude, uzjahao je bivola i otišao negdje na Zapad, ali se više nije vratio. A za oproštaj, na molbu šefa granične postaje preko koje je napustio Kinu, Lao Ce je ostavio malu knjigu za svoje potomke u pet hiljada reči . Ovaj esej, koji se obično naziva Traktat o putu i potenciji (Tao Te Ching) postao je glavni kanon taoizma.

Pored Lao Tzua u redovima Taoovih proroka nalazi se i filozof Zhuang Zhou, poznat i kao Zhuang Tzu, koji je nesumnjivo bio prava istorijska ličnost i, osim toga, jedan od najšarmantnijih mislilaca drevne Kine. Zhuangzi je živio u posljednjim decenijama 4. vijeka. BC. - doba procvata slobodne misli i intenzivnog rivalstva između različitih filozofskih škola. Chuang Tzu je bio veliki učenjak, ali je više volio da se kloni sudskih naučnih debatera. Dugi niz godina obavljao je skromnu dužnost čuvara plantaže, a potom se penzionisao i ostatak dana doživio u rodnom selu. Prije smrti, zamolio je svoje učenike da se ne opterećuju sahranom svog učitelja, već da njegovo tijelo bace na otvoreno polje, jer će mu cijeli svijet postati grob. Skroman, skroman život i daleko od herojske, čak i gotovo sramne smrti, u očima samog Chuang Tzua, očigledno nije umanjio njegovo pravo dostojanstvo. Uostalom, pravi taoista, po rečima Lao Cea, izlazi na svetlost, mešajući se sa prašinom, u vrevi svakodnevice čuva tajnu večnosti, u višeglasju Zemlje sagledava tišinu Neba.

Proroci Taoa postoje da bi transformisali svoje postojanje u neizbežno prisustvo. Oni su nemogući koliko i neizbježni, kao i sam početak misli o Taou . Njihov izgled nije činjenica hronologije ili lične sudbine. Ona, prije, označava buđenje misli do njenog nezamislivog izvora, a to je sama punoća stvaralačkog života.

Dakle, tradicija Taoa je čudna, stranci. Nije ni čudo da je Lao Tzu već dobio nadimak u davna vremena mračni učitelj . I sam Chuang Tzu je nazvao svoje spise smiješni i ludi govori . Taoisti se objašnjavaju paradoksima, nejasnim maksimama i ekstravagantnim parabolama. Neki istraživači pokušavaju da razaznaju ovo ili ono filozofski sistem . Drugi vide taoiste kao nasljednike mitopoetski razmišljanje. Drugi pak vjeruju da je cjelokupno naslijeđe gotovo namjerna prevara koja skriva pravo učenje Taoa.

Pravi impuls govora o Taou je sam život svijesti, koji neprestano juri izvan vlastitih granica, svakog trenutka obnavljajući svoju vezu sa kreativnim elementom života. Ova svijest je svjesna da je nesvodiva ni na iskustvo ni na znanje i stoga živi u vječnom (samo)zaborav . Ali ona sama prodire u život, stvarajući novo, produhovljeno tijelo svijeta i novu, racionalnu prirodu. Ova svest se poklapa sa punoćom postojanja. Ona pruža najveću radost postojanja, ali nas sama ne podsjeća na sebe, kao što ne osjećamo ni vlastito tijelo dok je zdravo i snažno. Ili kako je Chuang Tzu rekao, kada sandale stanu, zaborave na stopalo.

Ali zašto baš aforizmi? Zašto ekscentrične parabole i anegdote? Iz nekoliko razloga. Prvo, aforizam, parabola ili anegdota paradoksalni su na svoj način, kao i priroda porijeklo stvari u taoizmu. Drugo, ovi verbalni žanrovi ne utvrđuju univerzalne apstraktne istine, već se u posebnim slučajevima ispostavljaju istinitima i time afirmišu izuzetne, jedinstvene kvalitete života, koje upravo doživljavamo u stvaralačkom činu. Treće, aforizam ili parabola uspješno brišu granicu između istinitog i lažnog, figurativnog i doslovnog značenja. Tako se govor taoista, na prvi pogled zbunjen i šokantan, ispostavlja kao tačna verbalna kopija Velikog puta kao dubokog ritma života. Nije uzalud to što su drevni komentatori taoističkih kanona to često ponavljali sve riječi dolaze iz Taoa.

U suštini, nema ničeg proizvoljnog u izrekama taoista. Oni su utisnuli mudrost, koja je bila rezultat dugog putovanja samospoznaje duha. Pred nama je jezik tradicije, gdje se ne cijeni samo ono što je pametno, već prije svega ono što je trajno. Razmišljanje o Taou je nešto sa čim uvijek možete živjeti. I stoga nešto duboko lično. Govor taoiste je niz tajnih uvida koji osvjetljavaju put srca. Njegov pravi prototip je život tijela, svijet tjelesne intuicije. Mudrost taoista je poznavanje sjemena stvari i klica događaja . Lao Ce je samosvestan nerođena beba . Chuang Tzu opominje svoje čitaoce da postanemo ono što smo bili pre rođenja.

Knjige Lao Cea i Džuang Cea prvobitno su bile sastavljene od fragmenata u kojima su zabeleženi pojedinačni uvidi i zapažanja asketa Taoa. Superlogična priroda taoističke mudrosti odražavala je odvojenost taoističkih škola od bilo kakvih javnih normi. Fokus Tao mudrosti na uski krug posvećenika i interni , neobjašnjivo intimno razumijevanje bili su i znak taoizma kao duhovne tradicije koja je poučavala svoje pristalice da reprodukujemo iskustvo samospoznaje, da obnovimo prisustvo onoga koji se vraća u svet kada smo odsutni iz njega.

Ne znanje ili čak kreativnost, već sposobnost živi svoj život punim plućima predstavljao cilj taoističkog asketizma. Sa spontanošću dostojnom velike tradicije, taoizam je tvrdio da mudar čovjek ništa ne zna i ne može učiniti, već se samo hrani, asimilirajući univerzalni sklad života sa cijelim svojim tijelom.

Različita svojstva Taoa kao apsolutnog bića prikladno su pokrivena u taoističkoj literaturi ovim konceptom praznina (xu) ili praznina-odsutna (xu wu) vječito odsutan (recite u) . U filozofiji Taoa, praznina djeluje kao prototip konačnog integriteta i potpunosti bića. Praznina je prototip egzistencijalnog jaza koji otkriva sve forme, i pauze koja formira ritam. Konačno, praznina je sveprisutno okruženje, pa čak i pokretačka snaga transformacija: praznina, da bi bila sama do kraja, mora sama biti devastiran i kao rezultat postati potpuna punoća.

Realnost u taoizmu je na kraju samotransupstancijacija, u kojoj svaka stvar postaje ono što jeste, dostižući granicu svog postojanja, prolazeći kroz metamorfozu. U slučaju samotransupstancijacije, osoba postaje istinski čovjek upravo zato što u tome pronalazi svoju koegzistenciju sa svime što postoji. I što se osoba pojavi prolaznija i beznačajnija kada je stavljena ispred Svega svijeta, to je veličanstvenija u svojoj uključenosti u Jedinstveni Pokret svijeta, ovu događajnost svih događaja, univerzalni ples stvari. Njegov samogubitak se ne razlikuje od samospoznaje.

Svijet je, po mišljenju taoista, ponor međusobnih refleksija, divni sastanci nesamerljive sile, a princip njenog postojanja je izražen u slici Nebeske vage , izjednačavajući neuporedivo. Realnost za taoiste je haos kao bezbroj redova, beskrajno bogatstvo različitosti.

Taoistički mudrac imitira prazninu i haos i stoga nema mesta za sebe . Ne čini samovoljne radnje, već samo besprijekorno prati svaki spontani pokret. Njegova svest jeste ogledalo koje sadrži sve slike, ali ih ne drži.

Nerođeno dijete već ima potpuno znanje o životu. On razume pre nego što nauči da razume. Taoistička tradicija zahtijeva od nas da prepoznamo da je svaki nesporazum zapravo nesporazum. A ako, kako taoisti vjeruju, bilo koga već znamo , onda misliti i označavati znači samo povlačiti granice u ogromnom polju događajnosti, prostoru sveprisutne krajnosti, ograničiti ograničenje - pisati bijelo na bijelom . U takvom pismu sve se povinuje zakonu ekonomičnosti izražavanja: što je manja sfera prikazanog značenja, sfera razumljivo i razumljivo , to će se više prostora osloboditi za smisao kao otvorenost bića, svega nepoznatog i divnog u životu. Taoistička tradicija je škola samoograničavanja koja služi za oslobađanje svega što postoji. Pravi sakrament nije nešto namjerno skriveno. Ona postoji tamo gde je očiglednija, skrivenija, razumljivija, neshvatljivija. Sakrament nije predmet pozitivna filozofija . Taoisti nisu težili stvaranju svojih sistem mišljenja . Oni su majstori interni rad koji su tražili u pojedinačnim akcijama ne potpunost, već beskonačnu efektivnost. Međutim, šta u prirodi čini mogućim sve radnje? Ništa osim mira. Taoisti prakticiraju ne-djelovanje. Njegovo umjetnost Taoa kako piše Chuang Tzu, iznad obične veštine . Od taoističkog mudraca luta srcem na početku stvari , on nije samo gospodar, već uvijek i Gospodar svijeta, određujući mjesto svakoj stvari u svjetskom poretku.

3.Osnovni koncepti taoizma

Tao hijeroglif se sastoji od dva dela: pokazati - glava i zou - idi , stoga je glavno značenje ovog hijeroglifa cesta , ali je kasnije ovaj hijeroglif dobio figurativno značenje - put (pristup , metoda , uzorak , princip , funkcija , doktrina , teorija , Istina , apsolutno ) . Logos i Brahman se često prepoznaju kao ekvivalenti Taoa.

IN Tao Te Ching govorimo o jedinstvenom poreklu svih stvari – jedinstvenoj supstanci i istovremeno svetskom obrascu – Taou.

Tao je centralni filozofski koncept taoizma, i treba napomenuti da se pogrešno može tretirati kao običan koncept. Na kraju krajeva, prije nego što bilo koja osoba čuje za Tao, ima neke koncepte u svom umu, pa se čini da ništa ne košta dopuniti njihov zbir istim konceptom Taoa. Ali kako je koncept Taoa proceduralna kategorija, ne može se naučiti, poput fizičke formule ili tablice množenja. Prema Lao Ceu, Tao, koji se može izraziti riječima, nije trajni Tao... može se samo ući u Tao i savladati ga . Lao Tzu je vjerovao da je Tao trajni Tao, čija se suština ne može izraziti riječima. Nema formu, zvuk, formu i gledaš ga, ali ga ne vidiš, slušaš ga, ali ne čuješ, uhvatiš ga, ali ne možeš ga uhvatiti (Tao Te Ching, Zhang 14). Jednom riječju, Tao je praznina ili ništavilo (shi).

Sama reč Tao uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cijeloj kineskoj misli i svaki filozof drevne Kine u njoj je vidio oznaku istine, ili, tačnije, najdublje istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. I iako je ovaj koncept dao ime taoizmu (Tao Jiao), u njemu nema ništa zapravo taoističkog. Ovo je jedna od najvažnijih kategorija cijele kineske kulture. Specifično je samo njegovo tumačenje taoizmom. Ako je u konfucijanizmu Tao put moralnog poboljšanja i upravljanja zasnovanog na etičkim standardima, onda je u taoizmu Tao kosmologiziran, dobijajući značenje najvišeg prvog principa, svjetske supstance, izvora bića svih stvari.

Taoista živi od onoga što je zauvek živo - prestonice duha. Taoizam je, prije svega, opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što je dato prije nego što upoznamo sebe, a to je ono što će se prenijeti od nas budućim generacijama nakon što ih prenesemo.

Šta je ovo? Classics Taoistička tradicija daje naizgled nejasan, ali u stvari vrlo precizan odgovor: sve što postoji sama po sebi (zi jan), koja nije generisana ljudskim rasuđivanjem i brigom, koja ne nosi pečat napora, napetosti, nasilja.

Mudrost taoiste nije znanje ili umjetnost, već neka vrsta vještine ne zamagljujte veliki mir postojanja uzaludnim aktivnostima . Taoizam tako utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je oduvijek zahtijevala da čovjek postigne puninu svog bića kroz samoukidanje, da bi pokazao dubinu nevoljkosti koja skriva najduhovniju želju. Dakle, taoizam nije filozofija u klasičnom smislu te riječi, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logički dokazi i drugi postupci čiste spekulacije. Niti je religija transcendentnog Boga koji zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, vještinu ili praksu u pravom smislu te riječi, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Taoizam jeste put integralnog postojanja , u kojem se spekulacija i akcija, duh i materija, svijest i život nalaze okupljeni u slobodno, bezgranično, haotično jedinstvo (yi xu). Takvo jedinstvo, kao i većina osnovnih koncepata taoizma, potpuno je paradoksalno, pa stoga taoistički učitelji šute kada ih se traži da ga objasne. Kako je navedeno u Tao Te Ching , glavni kanon taoizma: Onaj koji zna ne govori, a onaj koji govori ne zna . i drugdje: Kada nizak čovjek čuje za Tao, on se smije. Da se nije smijao, to ne bi bio Tao . Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav poseban način života. Njihov cilj je da daju pravu životnu orijentaciju, da ukažu put do centra životnog iskustva – vječno odsutnog i sveprisutnog.

Nije u strogom smislu, kao što je već pomenuto, ni filozofija ni religija, taoizam kombinuje karakteristike oba. Prema učenju taoista, samo veliki Tao zaista postoji - vječni, beskonačni, nezamislivi, bez sliku, ukus ili miris , nije kreirao niko, to sopstveno stablo, sopstveni koren , koji obuhvata i sadrži sve što postoji. Taoisti ga zovu vrhovni učitelj , nebeski predak , majka sveta ili kreator stvari , ali ne očekuju da ga posebno zanima njihova lična sudbina ili sudbina Univerzuma, jer se u svijetu sve dešava sama po sebi , svaki trenutak vremena i svaka čestica postojanja potpuno je samodovoljna.

To znači da sam Tao nije, u suštini, princip univerzuma. Tao, stoji u taoističkoj literaturi, ne može čak ni sebe da kontroliše , it posjeduje bez posjedovanja . Tao se stalno mijenja gubi sebe u svetu konačnog i prolaznog . Ali ne postoji ništa postojanije od nestalnosti - Tao će zauvek ostati u svojoj samotransformaciji.

Otuda važno mjesto koje u taoizmu zauzima doktrina kosmogeneze – stvaranje svih stvari. Taoisti uče da je svijet nastao iz primordijalnog Haosa, kojeg nazivaju i Ujedinjeni Dah (yi qi), Primordijalni dah (yuan qi) ili Velika praznina (tai xu). Stvaranje svijeta je rezultat spontane podjele primarnog integriteta Haosa. U početku, Haos, ili Jedinstveni dah, bio je podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni - Yang i ženski, tamni, pasivni - Yin; od dva pocetka isticao se četiri slike , što odgovara četiri kardinalna pravca; četiri slike rodila osam granica univerzum itd. Ova shema je zabilježena u drevnom kineskom kanonu I Ching (Book of Changes ), koji sadrži skup grafičkih simbola svjetskog procesa Taoa zajedničkog cijeloj kineskoj tradiciji.

Svijet, prema taoistima, jeste transformisani Jedan , plod metamorfoze Taoa. S tim u vezi, taoistička tradicija govori i o transformaciji prvog čovjeka, koji se smatrao polu-legendarnim osnivačem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije, Lao Tzuom. Svijet za taoiste jeste transformisano telo (xya shen) Lao Tzu. To znači da postoji duboka unutrašnja veza između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa. Čovjek i svijet u taoizmu su neraskidivi i zamjenjivi.

IN Tao Te Ching govori o dva aspekta Taoa: imenovanom (sam Tao) i neimenovanom, koji stvara stvari i njegu njihov. Potonji se zove De - Milost, Dobra Moć Staze. Čitav svijet se ispostavlja kao manifestacija, rasplet Taoa, Put koji je oličen u postojanju. Svaka stvar, dostižući granicu svoje zrelosti, ponovo se vraća u dubine Prvog principa Taoa. Međutim, osoba može napustiti ovaj Put, povući se s njega, narušavajući iskonsku jednostavnost prirodnosti kako svog bića, tako i cijelog Univerzuma. To se manifestuje u posvećenosti multi-znanju i stvaranju sofisticiranih društvenih institucija. Zbog toga Tao Te Ching poziva na povratak izvornoj prirodi, pojednostavljenju i prirodnosti. I ovaj poziv je izražen prvenstveno u konceptu nerad (wu wei). Međutim, to ne znači neaktivnost ili pasivnost. Ispod wu wei To znači odbijanje narušavanja vlastite prirode i prirode svih stvari, odbijanje subjektivne aktivnosti postavljanja ciljeva koja nije u skladu s prirodom, zasnovanog isključivo na egoističkom interesu, i općenito uklanjanje svake izolacijske subjektivnosti u ime uključivanja u jedan tok bića.

Lao Ce, uzimajući Tao kao najvišu kategoriju svoje filozofije, smatrao ga je ne samo kao univerzalni zakon, već i kao izvor formiranja svijeta. Istraživač A. E. Lukjanov naziva Tao kosmička DNK.

Jednostavno rečeno, cijeli vanjski svijet se smatrao određenim brojem znakova. Tvorac ovih znakova je supstancija koja se ne shvata osjetilima i nalazi se izvan vremena i prostora. Ova supstanca se zove Tao . Tao je neograničen. Postoji u svakom trenutku i u svakoj stvari. Tao je rodio Nebo i Zemlju, rodio careve i kraljeve, rodio sve principe. Rodilo je samo sebe.

Tao karakteriše težnja i iskrenost. U stanju je neaktivnosti i bez forme. Tao se može propovijedati, ali se ne može dotaknuti. Tao se može shvatiti, ali se ne može vidjeti. Tao je korijen i temelj nas samih. Postoji od vječnosti do Neba i Zemlje od davnina. Ona produhovljuje duhove i produhovljuje vladara, rađa Nebo i Zemlju. Ona je iznad Velike granice, ali nije visoka; ispod Šest granica, ali nije duboko; rađa se prije neba i zemlje, ali nije dugotrajan; proteže se od davnina, ali nije star (Tao Te Ching , Zhang 16) . Tao je ono što čini tamu stvari takvom, ono što čini tamu stvari formiranom, ono što određuje tamu principa (Chuang Tzu , ch. Tian Zifan).

Ako takav Tao postoji, onda treba učiti iz njega i poštovati ga kao učitelja. To je ono što je Veliki poštovani učitelj . Chuang Tzu je o njemu napisao: O moj učitelju! Vi dajete svim stvarima njihova svojstva, ali to ne smatrate manifestacijom pravde; pružate dobrobit svim generacijama, ali ovo ne smatrate manifestacijom ljudskosti; postojite od davnina, ali niste stari; pokrivate Nebo i podržavate Zemlju, ocrtavate sve oblike, ali ovo ne smatrate manifestacijom majstorstva . Učiti iz Taoa i stopiti se s njim u jednu cjelinu - ovo je, sa stanovišta Zhuang Tzua, smisao ljudskog života: Možete se osloboditi tuge, tjeskobe, melanholije, pa čak i života i smrti. Moramo odbaciti sve razlike i rastvoriti se u svijetu. Tao sam ja, i iz tog razloga sve što postoji sam ja. Tao je neiscrpan i neograničen, niti se rađa niti umire, pa sam stoga i ja nepresušan i neograničen, niti se rađam niti umirem. Pre smrti postojim, a posle smrti takođe postojim. Hoćeš li reći da sam umro? Na kraju krajeva, ja ne umirem. I vatra me ne peče, i ne davim se u vodi. Pretvaram se u pepeo, a ipak postojim. Pretvaram se u nogu leptira, u jetru miša, ali ipak postojim. Kako sam slobodan, kako izdržljiv, kako sjajan!... Svi različiti znaci su moji znaci, a sve razlike su odbačene. Sve stvari sa čudnim i neobičnim karakteristikama - sve se spojilo. Sve je Tao, sve sam ja. Ovo znači to Nebo i Zemlja su rođeni sa mnom, i sve stvari su jedno . (Chuang Tzu , ch. Qiulun ) .

Osoba koja je to shvatila jeste muž koji ima Tao . Chuang Tzu to tvrdi takva osoba ne prezire ljude, ne bavi se samohvalom, pozivajući se na svoje zasluge, ne bavi se obmanom; pošto je propustio priliku, ne kaje se; imajući priliku, ne gubi glavu; uzdigavši ​​se na visoko mjesto, ne boji se; pada u vodu, ne smoči se; pavši u ognjenu jamu, ne oseća vrelinu... Takav čovek spava i ne sanja, nije tužan kada se probudi, jede bilo šta i duboko diše. Takav se ne hvata za život i ne plaši se smrti, nije mu važan ni život ni smrt, slobodno dolazi, slobodno odlazi, nešto dobije - dobro, nešto izgubi - ne uznemiruje se.... Ovo je... .i postoji ono uravnoteženo stanje kada duh nije odvojen od supstance i sve odgovara njegovoj prirodi (Chuang Tzu , ch. Dazongshi )

Vodeći taoistički koncepti uključuju principe Zi Ran (samoprirodnost, spontanost) i Wu Wei (nedjelovanje). Prvi od njih doslovno znači „ono što samo po sebi (zi) jeste ono što jeste (zhan).“ U ovom slučaju govorimo o tome da je Tao apsolutno slobodan, da ne ovisi ni o čemu drugom i da slijedi samo svoju prirodu. Iz ovoga slijedi princip slijeđenja Taoa, tj. ponašanje konzistentno u mikrokosmosu sa Taoom (prirodom) čovjeka, au makrokosmosu sa Taoom Univerzuma. Mudrac ne treba, na osnovu sopstvenih, subjektivno ograničenih želja i preferencija, da se suprotstavlja prirodi stvari i pojava oko sebe. Naprotiv, on mora “pratiti stvari” (shun wu). Sve su stvari međusobno jednake, stoga je pravi mudrac oslobođen pristranosti i pristranosti: podjednako gleda na plemenite i robove, povezuje se s vječnošću i Univerzumom i ne tuguje ni za životom ni za smrću, shvaćajući njihovu prirodnost i neizbježnost .

S druge strane, mudrac može, koristeći svoje razumijevanje prirode određene stvari, to staviti na svoju uslugu, kao da „pliva s tokom u pravom smjeru“. Shvaćanje prirode stvari i dosljednost s njom omogućavaju „mekom da pobijedi tvrdo“, a „slabim da pobijedi jake“. Principi Zi Ran i Wu Wei postali su važni izvori metodoloških i ideoloških osnova kineskog sistema psihofizičke obuke, koji se također koristi u borilačkim vještinama.

Svaka radnja koja je u suprotnosti sa Taoom znači gubitak energije i vodi do neuspjeha i smrti. Univerzum se ne može umjetno dovesti u red - da bi se u njemu uspostavio sklad i red, potrebno je dati slobodu njegovim urođenim kvalitetima. Shodno tome, mudar vladar, slijedeći Tao, ne čini ništa da vlada zemljom, a onda ona napreduje, u miru i slozi.

Još jedan vrlo važan koncept za taoizam je kategorija “qi”. Pod Qi-jem podrazumijevamo izvornu primordijalnu supstancu, od koje se, takoreći, sastoji sve što postoji. Zgušnjavajući se i grubljajući, qi postaje supstancija, a postajući rafinirani - duh. U srednjem stanju, qi je vitalna energija i sila rastvorena u prirodi i apsorbovana od strane osobe kroz disanje. Ova vitalna sila takođe cirkuliše kroz posebne kanale (džing) u ljudskom telu. Njegova akumulacija i pravilna cirkulacija u tijelu jedan je od najvažnijih zadataka taoističkih vježbi disanja i gimnastičkih vježbi koje su u osnovi različitih sistema či gonga (rad sa čijem).

Originalni qi (yuan qi) je jednostavan i nekvalitatan, ali je u procesu stvaranja Univerzuma, takoreći, polariziran i diferenciran. Dva najvažnija kosmološka stanja jednog qija su jin i jang (yin-qi i yang-qi) – tj. ženski, mirni, hladni, tamni, meki, s jedne strane, i muški, pokretni, vrući, lagani, tvrdi, s druge strane. Ova dva stanja su u apsolutnoj harmoniji i međusobnoj tranziciji. Ideja harmonije ovih komplementarnih i međusobno ukorijenjenih suprotnosti bila je ugrađena u taoizam u konceptu "Tai Chi" ("Velika granica").

Postoji mišljenje da koncept Taoa na mnogo načina, sve do manjih detalja, podsjeća na indoarijsku koncepciju velikog Brahmana, bezličnog Apsoluta, više puta zabilježenog u Upanišadama, koji je stvorio vidljivi fenomenalni svijet, stapajući se sa ( bijeg od fenomenalnog svijeta) bio je cilj drevnih indijskih filozofa, brahmana, pustinjaka i asketa. Ako ovome dodamo da je najviši cilj drevnih kineskih taoističkih filozofa bio da pobjegnu od strasti i taštine života u primitivnost prošlosti, u jednostavnost i prirodnost, da je među taoistima bilo prvih asketa. pustinjaka u staroj Kini, o čijem je asketizmu i sam govorio s poštovanjem Konfučija, sličnost će se činiti još očiglednijom i misterioznijom.

Zaključak

Kina je dom jedne od najstarijih i najsloženijih civilizacija na svijetu. Njegova istorija seže oko 5 hiljada godina unazad. Ali vrijeme nastavlja da mijenja prostor, običaje, kulture, religije.

Moderna Kina je zemlja ogromnog ekonomskog potencijala. Protekle dvije decenije uvelike su promijenile tradicionalni život Kineza. Svjedoci smo brzog razvoja svemirske i nuklearne industrije, petrokemije i elektronike, intenzivne gradnje, brzog ekonomskog oporavka i rasta prosperiteta. Iznenađujući je odnos Kineza prema njihovoj kulturi. Kada dopuštaju bilo kakvu inovaciju u masovnu potrošnju, uvijek procjenjuju kako će se život stanovništva poboljšati i kako će to uticati na stoljetne tradicije. I u tradicijama Nebeskog carstva - pronaći harmoniju sa svijetom, provoditi vrijeme u razgovorima i meditacijama, usavršavati se u praksama raznih učitelja i majstora. Uostalom, oni ne samo da se razvijaju, već i izvoze svoju kulturu u druge zemlje.

Kineske legende i mitovi puni su nevjerovatnih priča o ljudima koji su postigli besmrtnost kao rezultat samousavršavanja prema taoističkim praksama. "Osam besmrtnih svetaca" (Ba Xian) opisanih u drevnim kineskim tekstovima, koji pripadaju taoističkom panteonu, bili su stvarni pojedinci. Svako od njih ima svoju priču i svoj put do besmrtnosti. Pošto su postali sveci, oni su se oslobodili ovozemaljskih osećanja i strasti, dobili su večni život i sada žive po nebeskim zakonima. Evo njihovih imena.

Zhong Liquan, glava Osam besmrtnika, posjedovao je tajnu pravljenja eliksira života i praha reinkarnacije.

Li Tieguai se smatra zaštitnikom mađioničara, čarobnjaka i čarobnjaka.

Zhang Guolao - od svih osam besmrtnika, on je najstariji po godinama i najrazboritiji. Živeo je kao pustinjak u planinama i lutao ceo život. Uvijek je jahao magarca unatrag, putujući po nekoliko desetina hiljada milja dnevno. Kada bi se besmrtnik bilo gdje zaustavio, presavio je magarca kao da je izrezano iz papira i stavio ga u posudu od bambusa. A kad je trebalo ići dalje, pljusnuo je vodu iz usta na sklopljeni lik, i magarac je ponovo oživeo. Zhang Guolao je bio pokrovitelj bračne sreće i rađanja djece.

Lan Caihe - ovaj besmrtnik se smatra zaštitnikom muzičara i prikazan je sa flautom u rukama.

Cao Guojiu je poznat kao član vladajućeg klana za vrijeme dinastije Song. Prikazana sa kastanjetama i pločicom od žada koja daje pravo ulaska na carski dvor. Pokrovitelj glumaca i mimičara.

Od djetinjstva, Lu Dongbin je bio razvijen izvan svojih godina i mogao je zapamtiti do deset hiljada riječi dnevno.

He Xiangu je jedina žena među osam. Još u ranom djetinjstvu upoznala je Lü Dongbina, koji joj je, predviđajući budućnost djevojčice, dao breskvu besmrtnosti. Pojela je samo polovinu i od tada gotovo da nije imala potrebu za zemaljskom hranom. Na crtežima je He Xiangu prikazana kao neobično lepa devojka sa lotosovim cvetom u jednoj ruci, au drugoj drži široku pletenu korpu, ponekad ispunjenu cvećem. He Xiangu je pokrovitelj domaćinstava i predviđao je bogatstvo ljudi.

Han Xiangzi je bio nećak poznatog Han Yua, naučnika i ministra koji je živio za vrijeme dinastije Tang.

Svete kineske planine oduvijek su se smatrale kapijom u svijet blagoslovljenih nebesnika. U taoističkim tradicijama planine se ne posmatraju samo kao veza sa nebom ili nebeskim bićima, već i kao živa bića koja ne samo da formiraju znanje, stvaraju i generišu energiju, već i predstavljaju određene faze znanja i obavljaju određene zadatke. Na primjer, Taishan, ili Jade Mountain, pruža razumijevanje cjelokupne strukture razvoja, transformacije, kristalizacije i stvaranja energije, koju osoba može spoznati transformirajući ovu energiju 9 puta.

Najvrednija stvar je umjetnost učenja. Sve ostalo je samo posledica. Proces izgradnje ili sticanja novih kvaliteta zahtijeva stalno obnavljanje vlastitih resursa i stalan rad na sebi. Stoga se tajne taoističkih praksi otkrivaju samo onima koji su odlučni.

Taoizam nije za lijene ljude, već za ljude koji su spremni na akciju. On dopušta greške, grananja, čak i nepotrebne smjernice, ali ne prihvata nedjelovanje sve do trenutka kada djelovanje postane prirodno, prirodno i tada se smatra nedjelovanjem. Ali to je nečinjenje u odnosu na akciju koja nije bila neophodna, ali u stvarnosti stvara nadogradnju, algoritam, progresiju... tj. tu nema cilja, nema želje da se postigne bilo šta osim oslanjanja na jedno, što dovodi do drugog. Kontinuirani proces djelovanja.

Taoiste je teško nazvati lijenima kada se, nakon što su savladali više od 7.200 stepenica, uzdižu na visinu od 1.545 m. Planina Taishan, koja se nalazi u provinciji Shandong, tradicionalno se smatra staništem taoističkih svetaca i besmrtnika. Ne samo da je jedna od pet svetih planina taoizma, već ima veliki kulturno-istorijski značaj kako za Kinu, tako i za cijeli svijet - planina je uvrštena na UNESCO-ov popis svjetske baštine. Svaki Kinez bi se barem jednom u životu trebao popeti na ovu planinu, po mogućnosti pješice, iako danas postoji i lift.

Strme kamene stepenice, intenzivna vlaga i vrućina, stepenište koje vodi u oblake, kao do iskona svih vremena i početaka - ovo je put za one koji nisu zadovoljni civilizacijskim i moralnim konvencijama, koji traže zaista velika i vječna, da sadrži cijeli svijet i dotakne porijeklo svega što se dešava.

Civilizacija stare Kine je već stvar prošlosti. Ali njena mudrost, koja je upila iskustvo duhovnog traganja i asketizma stotina generacija, nije umrla i ne može umrijeti. Taoizam, kao dio i možda najvažniji dio ove mudrosti, danas nije izgubio svoju vitalnost. Propisi starih taoista upućeni su svima koji žele da shvate misteriju porekla svega što se dešava, koji se ne zadovoljavaju civilizacijskim, moralnim i ideologijskim konvencijama, već traže istinski veliko i večno, ima hrabrosti da odustane od sitnih sticanja kako bi zagrlio ceo svet.

Bibliografija

1. Antologija taoističke filozofije . Comp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., Partnerstvo, 1994.

. Istorija kineske filozofije . M., Napredak , 1989.

. Istorija religije. Predavanja na SPSU Sankt Peterburg, Lan , 1997.

. Tao i taoizam u Kini . M., Izdavačka kuća Instituta za orijentalistiku, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Religija: sociologija i psihologija religije . Rostov na Donu, Feniks , 1996.

. Kineska filozofija . Enciklopedijski priručnik. M., Misao , 1994.

A. E. Lukyanov. Poreklo Taoa: Drevni kineski svet . M., Insan , 1992.

A. E. Lukyanov. Lao Tzu i filozofija ranog taoizma . M., Izdavačka kuća Instituta prijateljstva naroda, 1991.

A. E. Lukyanov. Tao. Book of Changes . M., Insan , 1993.

. Kulturologija: istorija svjetske kulture . Ed. A. N. Markova. M., JEDINSTVO , 1995.

E. Torchinov. taoizam. Iskustvo istorijskog i religioznog opisa . Sankt Peterburg: Andrejev i sinovi, 2. ažurirano izdanje: Sankt Peterburg: Lan, 1998.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

pogledajte sažetke slične "Osnovnim konceptima filozofije taoizma"

Ministarstvo za komunikacije i informatizaciju Ruske Federacije.

Sibirski državni univerzitet za telekomunikacije i informatiku.

Odsjek za filozofiju i nacionalnu historiju

“Osnovni koncepti taoističke filozofije”

Izvršio: student grupe

E-91 Budčenko E. A.

Provjereno:

Skiba M. F.

Novosibirsk, 2001.

Uvod. 2

Temelj taoizma. 3

Osnovni koncepti. 3

Tao. 3
Dae. 4
Qi i Min. 4

Promjena i Tao. 5

Jin i Jang. 5

Harmonija sa prirodom. 7

Feng Shui. 8
Wu-wei. 8
Individualizam. 9
Prirodnost i jednostavnost. 10

Zaključak. 12

Bibliografija. 14

Uvod.

Šta je taoizam? Ovo pitanje je dugo privlačilo pažnju kineskih istraživača, ali se pokazalo da je vrlo teško dati kratak i jasan odgovor na njega, jer je "taoizam" vrlo višedimenzionalan i dvosmislen pojam.

Sama riječ "Tao" uopće nije isključivo vlasništvo taoizma.
Pripada cijeloj kineskoj misli, a svaki filozof drevne Kine u njoj je vidio oznaku istine, ili, tačnije, istine i pravednog životnog puta. Svi kineski mudraci su pristalice Taoa. I iako je ovaj koncept dao ime taoizmu, u njemu nema ništa zapravo taoističkog. Ovo je jedna od najvažnijih kategorija cijele kineske kulture. Specifično je samo njegovo tumačenje taoizmom.
Ako je u konfucijanizmu Tao put moralnog usavršavanja i upravljanja zasnovanog na etičkim standardima, onda u taoizmu Tao dobija značenje najvišeg prvog principa, svjetske supstance, izvora bića svih stvari.

Tao je ono što je dato osobi prije nego što upozna sebe, i
Tao je ono što će se prenijeti od nas na buduće generacije nakon što umremo. Šta je ovo? Klasici taoističke tradicije daju naizgled nejasan, a zapravo vrlo precizan odgovor: sve što postoji samo po sebi, što nije generirano ljudskim rasuđivanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti, nasilja.

Mudrost taoiste nije znanje ili umjetnost, već neka vrsta vještine
- potpuno nesposoban - „ne zamagljujte veliki mir bića uzaludnim aktivnostima.“ Dakle, taoizam nije filozofija u klasičnom smislu te riječi, jer ga ne zanimaju definicije pojmova ili logički dokazi. Niti je to Božja religija koja zahtijeva vjeru i poslušnost od svojih obožavatelja. Ne može se svesti na umjetnost, vještinu ili praksu, jer tao mudrost ne potvrđuje potrebu da se bilo šta čini. Umjesto toga, taoizam je “put integralnog postojanja”. Takvo jedinstvo, kao i većina osnovnih koncepata taoizma, potpuno je paradoksalno, pa stoga taoistički učitelji šute kada ih se traži da ga objasne. Kao što se kaže u Tao Te Chingu, glavnom kanonu taoizma: “Onaj ko zna ne govori, a onaj koji govori ne zna.”

Temelj taoizma.

Taoizam je nastao u Zhou Kini gotovo istovremeno sa učenjem
Konfucije u obliku nezavisne filozofske doktrine. Osnivač filozofije
Vjeruje se da je taoizam drevni kineski filozof Lao Tzu. Općenito se smatra da je stariji Konfučijev savremenik, ali je sasvim moguće da je živio u ranijoj istorijskoj eri. Mnogi moderni istraživači ga smatraju legendarnom figurom. Postoji legenda o njegovom čudesnom rođenju. Majka ga je nosila nekoliko decenija i rodila ga kao starca. Odatle potiče i njegovo ime Lao Tzu, što znači “Staro dijete”, iako znak Tzu znači i pojam filozofa, pa se ovo ime može prevesti i kao “Stari filozof”. Postoji i legenda o njegovom odlasku iz
Kina. Krećući se na zapad, Lao Tzu je pristao da ostavi svoj rad „Tao Te Ching“ kod čuvara granične postaje, Yin Xija. Tao Te Ching je kompilacija različitih izreka, od kojih neke pripadaju samom Lao Tzuu, a neke njegovim učenicima. Naslov rasprave može se definisati na sljedeći način: Tao - Put; de – manifestacija Taoa; Jing znači autoritet, koji pripada klasičnim spisima.
Shodno tome, naziv djela može se prevesti kao „Knjiga o putu i njegovim manifestacijama“. Traktat „Tao Te Ching“ pripada 4. – 3. veku. BC e.

Osnovni koncepti.

Tao znači Put za razumijevanje zakona prirode, njenih obrazaca.
Učenje poziva ljude da žive po prirodnim zakonima, u skladu sa Taoom, univerzalnim principom harmonije. U taoističkoj kosmologiji, Tao djeluje kao osnovni uzrok i izvor kreacije. U tom smislu, Tao se tumači kao apsolutna, neopisiva kategorija, vječni univerzalni princip.
Na početku Tao Te Chinga se kaže: „Tao o kojem se može govoriti nije pravi Tao.” Traktat takođe kaže o slijedu stvaranja ovog svijeta: „Tao rađa jedno, jedan rađa dvoje, dvoje rađa tri, tri rađaju sve stvari. Sve stvari sadrže jin i nose jang, koje međusobno djeluju u neiscrpnom toku qi energije.”

O Taou se govori kao o "početku i materiji deset hiljada stvari", odnosno o suštinskoj osnovi bića. Manifestacije Taoa su spontane i javljaju se bez napora. Dok rađa život, Tao ne posjeduje objekte stvaranja. To je samo utjelovljenje prirodnog procesa, neograničenog ničim, već koji proizvodi neprekidan niz običnih stvari, ograničenih u svojoj suštini. Tao se često poredi sa vodom. Voda je nježna i tečna, ali ima potencijal da uništi kamen, kap po kap. Slijediti Tao znači predati se prirodno i bez otpora toku rijeke života.

Tao nije biti ili ne biti. To je ono što je osnovni uzrok. Tao je univerzalan. Sveprožimajuća i neuništiva. Sa stanovišta metafizike, Tao je nevidljiv i nečujan, nedostupan čulima, stalan i neiscrpan, bezimen i bezobličan, on daje porijeklo, ime i oblik svemu na svijetu, rađa sve što postoji, a na u isto vrijeme, krajnji je cilj svake manifestacije. Upoznajte Tao, slijedite ga, stopite se s njim
– to je smisao, svrha i sreća života. Prema taoističkoj filozofiji, kretanju prethodi mirovanje, a akciji stanje mirovanja. odnosno
Tao je osnova svakog procesa; sam po sebi je nepomičan, ali je početak svakog kretanja. Tao nije nešto što podliježe intelektualnom razumijevanju. Osoba može shvatiti samo značenje koje se ne može izraziti verbalno.

Tao nije poznat, ali je sveprisutan. Ono o čemu možemo razgovarati se zove de. Ovaj koncept demonstrira Tao u akciji, manifestuje njegovu potencijalnu energiju u objektima stvaranja. Za taoiste, ova izjava ima praktično značenje, a ne metafizičku izjavu o karakteristikama univerzuma. Ako subjekt ili objekt slijedi Tao, odnosno djeluju prirodno, ispunjeni su energijom, tj. de. To ne znači silu koja teži nasilnim promjenama, što bi proturječilo samoj suštini učenja, već prirodnu silu koja u potpunosti otkriva prirodni potencijal. Po analogiji s vodom, Tao je poput potoka, čiju snagu toka predstavlja de.

Doslovno, riječ qi znači dah, suptilna energetska primarna materija. Qi je materija, vazduh, etar, gas, duh, životna sila sadržana u svemu što postoji, životna energija nije samo materijalna supstanca, već i neki fluidi, elementi duhovnog principa. Za prve taoiste, či se pojavljuje na kosmički univerzalnoj skali; či je direktno povezan sa celim univerzumom, sa Taom, sa nebom i zemljom, sa četiri godišnja doba, i čini osnovu i fizičkog i mentalnog života čoveka. osoba. Qi se smatra pokretačkom silom univerzuma. Idealno stanje za taoiste, kao što je ranije navedeno, je stapanje sa Taom, izvorom koji daje apsolutno zadovoljstvo i originalnu prirodnost. Došavši u takvo stanje, on više ne ulazi u besmislenu borbu za postojanje i ne postavlja sebi lažne ciljeve.
Ovo savršeno stanje se naziva min (prosvetljenje); stanje podrazumeva svest o večnom zakonu Chana, nepromenljivom, ali koji izaziva proces promene i kontroliše njegovo delovanje u manifestovanom svetu.

Promjena i Tao.

Prema filozofiji taoizma, sve što postoji je u stalnom procesu promjene, balansirano Taoom. Kineski filozofi su oduvijek vjerovali da se apsolutna kategorija ne može zamrznuti, već da predstavlja promjenjivo načelo. U davna vremena, čak i prije pojave pisanja, ovu ideju su ljudi izvukli posmatrajući promjenu svjetla i tame u svijetu koji okružuje čovjeka. Klasičan primjer je drevna kineska knjiga "I Ching", i - ovo je promjena, Jing je knjiga. Glavna ideja koja leži u osnovi “Knjige promjena” je ideja varijabilnosti. Na osnovu te ideje izgrađena je teorija proricanja sudbine o ljudskoj aktivnosti: da li je ta aktivnost u suprotnosti sa tokom svjetskih događaja, ili je harmonično uključena u svijet, odnosno donosi li nesreću ili sreću. , kako se to naziva u jeziku tehničkih termina
"Knjige promjena". Korištenje knjige zahtijeva individualni pristup, a istovremeno osoba mora pokazati element intuitivne vizije.

Taoisti su uvjereni u nestalnost i promjenjivost univerzuma. Samo vječni princip ili zakon (chan) koji upravlja procesom promjene ostaje nepromijenjen. Odnosno, nema ničeg postojanijeg u životu od promene.

Još jedan važan koncept u taoizmu je fokusiranje samo na sadašnji trenutak u vremenu. Svijet je ono što jeste, i ako savršenstvo postoji, ono je oko nas, a ne u našoj mašti. Na osnovu toga, svaki pokušaj promjene svijeta je napad na njegovo savršenstvo, koje se može otkriti samo u stanju prirodnog mira. Povratak savršenstvu je kretanje od neprirodnog ka prirodnom.

Jin i Jang.

U gornjem citatu iz Tao Te Chinga, opisan je kosmološki proces stvaranja, gdje postoji direktna indikacija primarnog formiranja materije od jedan do dva. Spominjanje dva je direktna referenca na prvobitni izgled dva principa, jin i jang. Teorija jina i janga seže vekovima unazad, ali svoj dizajn duguje Zou Yanu, koji je živeo u 4. veku. BC e. Teorijska osnova ovog učenja je takođe razmatrana u I Chingu.

Jin je mračni, ženski princip, jang je svijetli, muški princip. Oni personificiraju dvije vrste univerzalnih sila, oličenih u pet elemenata, koji zauzvrat čine suštinu svijeta. Baš kao što Tao uspostavlja ravnotežu, jin i jang to trebaju. Poput sunca i senke planine, jin i jang su neodvojivi i međusobno se nadopunjuju. Život se ne može slikati samo tamnim bojama i obrnuto. Misliti drugačije znači biti nepromišljen. Pokušaj da se život percipira kao beskonačan tok užitaka unaprijed je osuđen na propast i vodi do razočaranja. Na isti način, nemoguće je biti sto posto muškarac ili sto posto žena. Ovo je osnovni koncept taoizma: uravnotežen pristup svim prirodnim pojavama i prilagođavanje kada je prirodna ravnoteža poremećena. Ovaj koncept je izražen simbolom velike granice - taiji.

Crna boja simbolizira jin, a bijela jang. Dvije suprotnosti čine jednu cjelinu, dopunjuju jedna drugu i prelivaju jedna u drugu.
Sve stvari karakterizira prisustvo i muških i ženskih principa, manifestacija i tamnog i svijetlog, a ženski princip nužno sadrži elemente muškog i obrnuto. U isto vrijeme, taiji personificira kontinuirano kretanje, stalni proces. Simbolika yin-yang prožima sva područja kineskog nacionalnog načina života i kulture.
Jin-jang filozofija se može smatrati iskazom postojećeg poretka stvari.
Taoizam ne tvrdi da je život inherentno ružičast i da je patnja samo nesrećna nesreća. Osnova svakog životnog fenomena je ravnoteža rasta i propadanja, radosti i tuge, dobitka i gubitka. Razumijevanje dualnosti svih stvari vam omogućava da živite sretno i nezavisno od crnih i bijelih pruga u životu.

Postoji još jedna manifestacija jin-jang ravnoteže: jin je pasivni princip, mir i refleksija; Jang je aktivna i kreativna moć. U idealnom slučaju, ove sile moraju biti izbalansirane. Taoisti tvrde da se život osobe mora mijenjati između perioda aktivnosti i kontemplativnog mira, inače će njegove aktivnosti biti neučinkovite.

Ličnost osobe takođe odražava aspekte jin i jang. Bez obzira na spol, osoba ima i ženske i muške kvalitete.
Konfrontacija između jina i janga je pokretač procesa promjene i u principu je nerješiva. Ova izjava je osnovna premisa taoističkog pogleda na svijet, prema kojoj kontradiktorna priroda ljudske prirode odražava univerzalni princip stvari. Prema taoističkim idejama, čovjekova ličnost se ne može identificirati kao stalna vrijednost, jer osoba postaje ono što je čini kontinuiranim procesom promjena.

Harmonija sa prirodom.

Taoisti vjeruju da svijet općenito i čovjeka posebno karakteriziraju tri vrste vitalne energije: šen - duh, či - dah, jing - vitalna supstanca. Tokom meditacije, osoba nastoji spojiti svoj mikrokosmos, Ego, sa makrokosmosom, cijelim svijetom. Drugim rečima, pokušava da identifikuje svoj Ego sa celim univerzumom, odnosno da se oslobodi subjektivno-objektivne svesti. Ova identifikacija prkosi racionalnom objašnjenju; razumevanje se dešava direktno kroz iskustvo. Tako se potvrđuje temeljni stav taoizma, prema kojem izgovoreni Tao nije pravi Tao. Ono što se nauči tokom meditacije ne može se izraziti verbalno. Taoisti vjeruju da su informacije o cijelom svemiru ugrađene u svaku osobu. Stoga, slijediti Tao ne znači raditi nešto suprotno ljudskoj prirodi ili prestati se osjećati kao pojedinac. Naprotiv, prava priroda čovjeka se otkriva postizanju jedinstva sa kosmosom.

Budući da je sve u procesu promjene, definicija vlastitog "ja" postaje očigledna zabluda, ali prije ili kasnije čovjek će biti primoran da se pomiri sa stvarnošću promjene. Taoizam naglašava praktičnu implementaciju ovog koncepta. Osoba mora kroz vlastito iskustvo spoznati pravu stvarnost i osjetiti sebe dijelom toka Taoa.

Feng Shui.

Dok meditacija postiže harmoniju unutarnjih resursa osobe, Feng Shui je umjetnost življenja u harmoniji sa svijetom.
Feng Shui se doslovno prevodi kao vjetar i voda, odnosno odnosi se na prirodne elemente koji oblikuju krajolik. Umjetnost feng šuija povezana je s teorijom o prisutnosti qi (životne snage) u životnom okruženju. Majstor feng šuija zna kako da uredi okruženje na najbolji način, odnosno na način da obezbedi optimalan protok čija. Da bi se osigurao skladan protok energije, važne su arhitektonske karakteristike zgrade, njen položaj na tlu, pa čak i unutrašnjost. Odvojene prostorije treba da budu locirane u skladu sa potrebama i aspektima života stanara kuće. Feng Shui majstor može savjetovati kako svoj dom učiniti ugodnim i pogodnim za skladan život.

Iz perspektive osnovnih filozofskih koncepata, možemo reći da Feng Shui umjetno stvorene stvari i vanjske aspekte života dovodi do savršenstva, koristeći poznavanje zakona prirode. Harmonično izgrađena i pravilno locirana kuća će izgledati atraktivno i omogućiti protok uravnotežene energije. Feng Shui kaže da filozofija taoizma ne napušta svakodnevne aspekte života, već u praksi primjenjuje osnovne metafizičke koncepte kako bi poboljšala energiju i obezbijedila pristojne uslove života.

Wu-wei znači uzdržavanje od aktivnih akcija. Ovaj termin se može prevesti kao nemešanje, iako ovaj koncept ne implicira apsolutnu pasivnost. Naprotiv, radi se o akciji, ali koja se provodi u skladu s dva principa:

Ne treba gubiti trud;

Ne treba raditi ništa suprotno zakonima prirode.

Dakle, wu-wei se može prevesti kao spontana ili prirodna radnja, radnja koju osoba izvodi intuitivno bez planiranja. Ova akcija je motivisana stvarnim okolnostima. Često se osoba ponaša suprotno svojoj prirodi da bi dokazala ideju ili princip. U takvoj situaciji nastaju lične kontradikcije: emocije sugeriraju jedno, racionalni princip drugo, svijest - treće. U takvim uslovima, čin je nedelotvoran i neprirodan, jer je rezultat kompromisa između različitih sfera svesti. Kada postupa u skladu sa wu-weijem, osoba ne dovodi u pitanje zakonitost radnje, već je jednostavno čini. Osoba treba da djeluje samo kada je unaprijed poznato da je njegova akcija djelotvorna. Ako su svi uloženi napori unaprijed osuđeni na propast, onda uopće nema smisla djelovati. Wu-wei je kvaliteta koja vam omogućava da na stvari gledate otvorenog uma, umjetnost biti svoj, vještina prirodnog ponašanja i samopouzdanja. Wu-wei se manifestira kada se osoba ne pridržava konvencionalnih obrazaca ponašanja i ne razmišlja o tome šta radi. Odnosno, osoba se pokorava naredbama podsvijesti, bez gubljenja vremena na logičku analizu i svjesnu procjenu situacije.

Dakle, možemo zaključiti da osoba koja djeluje prirodno napušta etičke stereotipe. Etika podrazumeva racionalno razumevanje radnje i načina njenog sprovođenja. U većini slučajeva moralna procjena se vrši nakon izvršenja djela čiji rezultat govori sam za sebe. Ljudska svijest je pod utjecajem društvenih i vjerskih pravila i zabrana. Kada pokušava da utvrdi moralnost neke radnje, osoba mora da razmišlja unapred i proceni posledice.

U tom smislu, taoisti nisu pristalice moralnih standarda.
Prilikom obavljanja jedne ili druge radnje, osoba ne bi trebala stati na pola puta kako bi procijenila posljedice i zapamtila pravila ponašanja.
Etički kriterijumi su neophodni za one koji ne osećaju Tao. Neprirodne radnje su nasilje nad ljudskom prirodom i remete harmoniju
Tao. Taoizam nudi životnu filozofiju prirodnog ponašanja koja minimizira negativna iskustva.

Individualizam.

U taoističkim idejama, ličnost osobe je direktan izraz njegovog de. Glavnim ciljem se smatra postizanje stanja jedinstva sa svijetom, odnosno povratak izvornom izvoru - Taou. Shvatanje stvarnosti i ovog cilja je strogo individualno i ne nosi nikakvu društvenu komponentu. Taoisti stavljaju interese pojedinca iznad svega, a ne društva.
Osoba ne treba da se vodi vanjskom motivacijom, bilo da je to javni moral, očekivanje ohrabrenja ili osude. To ne znači da su proizvoljni postupci nužno antisocijalni i da osoba koja ih čini ne vodi računa o interesima drugih. Smisao nemotivisane akcije je nezainteresovanost za rezultate ove akcije.

Taoisti su vjerovali da ne postoji dobro i zlo, a te se kategorije manifestiraju ovisno o okolnostima i ličnim karakteristikama učesnika događaja. To ne znači da su taoisti potpuno oslobođeni bilo kakvih moralnih obaveza. Njihovo učenje je usmjereno na pripremu čovjeka za oslobađanje od zastarjelih moralnih stereotipa. Taoizam tvrdi da je spor suštinski nerešiv, jer je osoba koja je preuzela ulogu sudije prinuđena da stane na stranu nekog od spornih i time podržava njegovo gledište. Odnosno, čim dođe do moralnog izbora, kriterij procjene postaje relativna vrijednost, jer ima toliko ljudi, toliko mišljenja.

Prirodnost i jednostavnost.

Život osobe treba da ide putem najmanjeg otpora.
Taoistički ideal je postojanje oslobođeno strasti i ambicija.
Međutim, obrazovanje je ozbiljna prepreka oslobađanju od svjetovnih želja, jer znanje povećava privrženost željama i ambicioznim težnjama. Taoisti su razvili teoriju mišljenja koja sprečava poboljšanje intelektualnog i obrazovnog nivoa.
Prirodna jednostavnost pyua manifestuje se u spontanim akcijama wu-wei, odražavajući prirodni sklad. U procesu wu-wei, ličnost se izražava u svojoj iskonskoj jednostavnosti i jedinstvu sa okolnim svijetom. U ovom slučaju, svijest nema vremena da manifestuje svoj racionalni princip i podsvijest preuzima funkcije upravljanja ličnošću. Ovi kvaliteti doprinose svijesti o prirodi svih živih bića i mjestu čovjeka na ovom svijetu. Jedan taoistički filozof, Zhuang Tzu, sanjao je da je leptir i, nakon što se probudio, postavio je sebi pitanje: „Kako mogu znati da li je osoba sanjala leptira koji spava ili je osoba koja spava sanjala da je leptir?“

Ideja prirodnog sklada utjelovljena je u mnogim aspektima kineske umjetnosti. Na primjer, u djelima pejzažnih slikara, planine (yang) su obično uravnotežene nekom vrstom vode (yin). Umjetnici namjerno stvaraju dojam dinamike u svojim subjektima (proces promjene), na primjer, pod pritiskom korijena drveća, stijena postaje prekrivena pukotinama. Obično. Ljudi i stambeni objekti zauzimaju određeno mjesto na slici i, u poređenju sa veličanstvenim krajolikom koji ih okružuje, izgledaju beznačajno mali.
Prema zakonima Feng Shuija, struktura kompozicije je uravnotežena, a ljudi su prikazani u skladu sa smjerom toka pozitivne energije.

Taoizam je prodro u sve sfere kineskog života: umjetnost feng šuija traži ravnotežu između objekata koje je napravio čovjek u okruženju i prirodne energije toka čija; Koncept jin i jang ogleda se u karakteristikama kineske kuhinje. Neke vrste hrane, kao što je meso, odgovaraju yang principu, dok druge, poput povrća, odgovaraju jin principu. Sve što se servira na stolu treba da izražava jin-jang ravnotežu. Na primjer, orasi (yin) mogu poslužiti kao prilog mesu (yang), a čaj (yin) treba poslužiti uz bilo koje jelo od mesa, ali ne i jaka pića (yang). Najpoznatija taoistička tehnika je skup tai chi vježbi, koji je skup uzastopnih pokreta uz pomoć kojih se uspostavlja ravnoteža yin-yang-a. Osoba koja je savladala ovu tehniku ​​izvodi vježbe spontano i prirodno, a inducirani tok qi-ja ne kontrolira svijest. Ova umjetnost nastala je u 14. vijeku. i stekao brojne obožavatelje, od kojih mnogi nemaju pojma o njegovom taoističkom poreklu.

Sve navedeno potvrđuje praktičnost taoizma, koji svoje teorije materijalizuje u umjetnosti i svakodnevnom životu. Istovremeno, jasno je vidljiv pokušaj utjelovljenja metafizičkih ideja i taoističkih principa u kulturnim pojavama i obilježjima nacionalnog karaktera.

Zaključak.

Osnivačom filozofije taoizma smatra se drevni kineski filozof Laozi, a glavni traktat je njegova knjiga „Tao Te Ching“. Osnovni koncepti taoizma: Tao, de, qi i min. Tao znači Put za razumijevanje zakona prirode, njenih obrazaca. U taoističkoj kosmologiji, Tao djeluje kao osnovni uzrok i izvor kreacije iu tom smislu se tumači kao apsolutna, neopisiva kategorija, vječni univerzalni princip. Taoizam poziva ljude da žive po prirodnim zakonima, u skladu sa Taoom. „Tao o kome se može govoriti nije pravi Tao“, ono o čemu se može govoriti se zove de. Ovaj koncept demonstrira Tao u akciji, manifestuje njegovu potencijalnu energiju u objektima stvaranja. Qi je materija, vazduh, etar, gas, duh, životna sila sadržana u svemu što postoji, životna energija.
Savršeno stanje za osobu je stapanje sa Taoom, koje se zove ming, odnosno prosvetljenje.

Prema filozofiji taoizma, sve što postoji je u stalnom procesu promjene, balansirano Taoom. Taoisti su uvjereni u nestalnost i promjenjivost univerzuma. Samo vječni princip ili zakon (chan) koji upravlja procesom promjene ostaje nepromijenjen. Odnosno, nema ničeg postojanijeg u životu od promene.

Taoizam priznaje postojanje dva glavna principa u svijetu: jin i jang.
Jin je mračni, ženski princip, jang je svijetli, muški princip. Baš kao što Tao uspostavlja ravnotežu, jin i jang to trebaju. Osnovni koncept taoizma: uravnotežen pristup svim prirodnim pojavama i prilagođavanje kada je prirodna ravnoteža narušena. Ovaj koncept je izražen simbolom velike granice - taiji.

Taoisti vjeruju da svijet općenito i čovjeka posebno karakteriziraju tri vrste vitalne energije: šen - duh, či - dah, jing - vitalna supstanca. Taoisti vjeruju da su informacije o cijelom svemiru ugrađene u svaku osobu; prava priroda osobe se otkriva postizanju jedinstva sa kosmosom.

Wu-wei znači uzdržavanje od aktivnih akcija, to je akcija, ali se provodi u skladu s dva principa: ne treba gubiti trud; ne treba raditi ništa suprotno zakonima prirode. Neprirodne radnje su nasilje nad ljudskom prirodom i narušavaju harmoniju Taoa. Taoizam nudi životnu filozofiju prirodnog ponašanja koja minimizira negativna iskustva.

U taoističkim idejama, ličnost osobe je direktan izraz njegovog de. Glavnim ciljem se smatra postizanje stanja jedinstva sa svijetom, odnosno povratak izvornom izvoru - Taou. Taoisti stavljaju interese pojedinca iznad svega, a ne društva. Život osobe treba da ide putem najmanjeg otpora. Taoistički ideal je postojanje oslobođeno strasti i ambicija.

Bibliografija.

1. Malyavin V.V., Vinogrodsky B.B. Antologija taoističke filozofije. -
M.: Partnerstvo, - 1994.