Vhddyn și ruyipmpzys: ymmaptobs tembshopufsh și tebshoshe ymmayy. Budismul și psihologia modernă

Atenţie! Aceasta este o traducere grosieră; strofele poetice au fost traduse doar pentru a transmite sensul textului. Multe nume și nume de persoane și locuri istorice pot diferi de cele general acceptate. Cu toate acestea, traducerea este cât se poate de apropiată de original. Pentru pasaje dificile, vă rugăm să consultați broșura originală în limba engleză, care se află la: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psihologia este o știință care studiază activitatea mentală în viața umană. În Occident, a apărut din știința medicală, filozofie, științe ale naturii, religie, educație și sociologie și s-a răspândit la multe alte discipline și practici. În societatea modernă, psihologia este aplicată în educație, industrie, afaceri, sănătate, apărare civilă, drept, politică, sociologie, știință, artă și chiar sport. Importanța sa crește în timp.

Psihologia studiază funcțiile mentale ale minții și modalitățile de comportament uman. Psihologii din Occident îl folosesc pentru a studia dezvoltarea personalității și factorii care determină comportamentul. Din cauza limitărilor inerente Psihologiei Occidentale, aceasta a avut succes doar parțial în transformarea și îmbunătățirea personalității. Budismul, pe de altă parte, are o înțelegere profundă a naturii psihologice a omului și a dezvoltat o serie de tratamente eficiente. Așa cum se arată în Avatamsaka Sutra, „Conceptul nostru despre Cele Trei Tărâmuri ia naștere din minte, la fel cum cele douăsprezece verigi ale originii dependente; nașterea și moartea iau naștere din minte; ele dispar când mintea devine nemișcată”.

Analiza minții în budism este multifațetă și complexă. Ca practică spirituală, budismul conține numeroase descrieri ale naturii și funcțiilor minții și instrucțiuni despre cum să o căutați, cum să rămâneți în ea și cum să o îmbunătățiți. În acest sens, psihologia budistă împreună cu psihologia occidentală au multe de oferit.

1. Cum vede budismul mintea

În primul rând, „psihologie” înseamnă „știința care explică psihicul”. Mai târziu a fost extins la „știința comportamentului uman pentru studiul problemelor umane”. Această dezvoltare este în concordanță cu modul în care budismul vede viața și universul: „toate fenomenele apar din minte”. Budismul interpretează totul în lume ca pe o manifestare a minții noastre. El studiază și analizează problemele de comportament uman la cel mai fundamental nivel. Din acest punct de vedere, budismul poate fi considerat ca un sistem de psihologie complet dezvoltat.

Toate învățăturile lui Buddha se referă la mintea, așa cum se arată în numeroase sutre și șastre. Dintre acestea, înțelegerea psihologică despre care vorbește Școala Numai Mintea (Yogācāra) este cel mai apropiată de echivalentul său în psihologia modernă. Textele Yogacara sunt folosite pentru a explica psihologia budistă.

Yogacara vede mintea ca fiind formată din opt conștiințe, ceea ce indică în mod clar că nu constă dintr-un element, ci dintr-un complex de factori care interacționează. Acești factori sunt funcții ale celor șase simțuri ale corpului uman (ochi, urechi, nas, limbă, corp și funcții mentale), precum și conștiința, care îmbrățișează constant „Eul” („Manas”) și conștiința Alaya (super- inconștient, în textele budiste numit „stăpânul minții”), care adună și stochează toate semințele karmice ale minții în ciclul continuu al nașterii și morții tuturor ființelor vii. Pentru un budist, eul în acest moment reflectă tot ce a acumulat în trecut. „Eu” în viitor depinde de acțiunile din prezent. Adică, „ceea ce o persoană primește în această viață este ceea ce a dezvoltat cineva în viețile trecute, ceea ce primește într-o viață viitoare va fi ceea ce va crea în această viață”.

„Cele Trei Tărâmuri sunt doar o manifestare a minții, la fel ca nenumăratele dharme.” Toate fenomenele din această viață și din Univers, nu sunt altceva decât reflexii în oglindă imprimate minții noastre prin intermediul a opt conștiințe. Ochii, urechile, nasul, limba, corpul și mintea noștri discern și recunosc vederea, sunetul, mirosul, gustul, atingerea și gândul. În funcție de potențialul de discriminare al fiecărei persoane, aceste imagini sunt procesate în continuare și recunoscute ca reale sau ireale și apoi folosite pentru a construi ceea ce se consideră a fi „această viață și această lume”. În realitate, toate lucrurile se schimbă constant într-un ciclu de formare, continuare, distrugere și gol. Gândurile și ideile noastre apar, duc, se schimbă și dispar instantaneu în ciclul nașterii și morții. Unde poți găsi viața și o lume care există cu adevărat fără schimbare? Totul în univers poate fi găsit doar în percepție și interpretare!

Conștiința stacojie este ca un depozit mare plin de amintiri trecute de dragoste, ură, bunăvoință și ostilitate pe care le putem aminti în această viață. Ne influențează constant acțiunile și comportamentul în această viață și este denumit în budism ignoranță. Datorită influenței karmice a acestei ignoranțe, trecem prin ciclul nașterii și morții.Când se coace semințele nesănătoase ale trecutului, devenim asupriți și predispuși la comiterea unor acte nevirtuoase, care la rândul lor devin semințe nesănătoase pentru viitor. Când semințele sănătoase ale trecutului se coc, inimile noastre sunt pure și nobile, mințile noastre sunt clare și inteligente și realizăm acțiuni virtuoase, care devin din nou semințe sănătoase în conștiința Alaya. Învățăturile Școlii Numai Minții spun: „Semințele conduc la acțiuni, apoi acțiunile se transformă în noi semințe”. Motivele psihologice ale oricărui comportament uman sunt explicate folosind acest model.

Influențați de ignoranța noastră din trecut, avem tendința de a trage concluzii care duc la sentimente negative. Lăcomia și mânia cresc, iar mintea noastră devine confuză și își formează vederi greșite despre lucrurile din lume. Cu toate acestea, așa cum plantele au nevoie de soare și ploaie pentru a înflori și a da roade, condiții similare sunt necesare pentru dezvoltarea comportamentului uman. Deși în adâncul nivelului inconștient al minții umane se află sentimente de iubire, ură și intenții pozitive sau negative, în timp ce aceste sentimente sunt provocate de oameni sau lucruri din mediul extern, o persoană se poate baza pe adevărata sa minte și înțelepciune pentru a evita apariția unor acțiuni negative și să creeze în schimb un comportament virtuos.

Dezvoltarea minții noastre adevărate și înțelepciunea ei se bazează pe practica sârguincioasă a respectării jurămintelor, dezvoltarea concentrării și creșterea conștientizării și înțelegerii. Acest proces care transformă mintea amăgită în mintea noastră adevărată este descris în budism drept „transformarea conștiinței în înțelepciune”. Conștiința poartă în sine bagajul psihologic al experiențelor trecute. Înțelepciunea care emană din mintea noastră adevărată este o terapie sau un tratament pentru oameni în încercările lor de a rezolva orice conflict intern din conștiința lor, de a depăși suferința în această viață și de a evita ciclul nașterii și morții în viețile viitoare.

1. Cinci funcții mentale de bază: contact mental și fizic, atenție, sentiment, discriminare și analiză.
2. Cele cinci condiții mentale create în mod intenționat sunt aspirația, înțelegerea, memoria, concentrarea și înțelepciunea.
3. Cele unsprezece stări psihologice sănătoase sunt: ​​încredere, muncă asiduă, reținere, pocăință, fără lăcomie, fără ură, fără ignoranță, calm, conștientizare, ecuanimitate și non-vătămare.
4. Cele șase rele sunt: ​​lăcomia, ura, ignoranța, aroganța, îndoiala și viziunea greșită.
5. Douăzeci de stări mentale nesănătoase: furie, ostilitate, iritabilitate, vanitate, înșelăciune, lingușire, aroganță, răutate, invidie, lăcomie, necăință, neregret, neîncredere, lene, indiferență, apatie, îngrijorare, uitare, percepție greșită și nepăsare.
6. Cele patru stări ale minții neutre sunt: ​​pocăință, somnolență, gândire aplicată și gândire susținută.

Clasificarea de mai sus a reacțiilor psihologice umane în budism este cuprinzătoare și complexă. Cercetătorii moderni în psihologie pot câștiga mult din studierea budismului, pe lângă psihologie.

2. Alegoriile minții

În budism, cauza principală a suferinței umane și a altor probleme este identificată ca fiind mintea. Astfel, el își propune să folosească această resursă neprețuită transformând tot ce este nesănătos în sănătos. Budismul învață ființele simțitoare să recunoască mintea, să calmeze mintea și să controleze mintea. Buddha a predat de-a lungul vieții sale timp de 49 de ani. Toate învățăturile sale, fie că sunt cele Patru Adevăruri Nobile, cele douăsprezece legături ale originii dependente, cele șase paramita sau cele patru principii cuprinzătoare, se referă invariabil la minte. Mintea dictează comportamentul uman. Dacă mintea unei persoane este pură, toate gândurile, cuvintele și acțiunile sale vor fi cu siguranță pure. Dacă mintea unei persoane este impură, tot ceea ce aude și vede devine impur. Prin urmare, o sutră spune: „Când mintea este impură, existența este impură; când mintea este pură, existența este pură”.

Toată durerea și suferința din această lume este creată de minte. Mințile noastre rătăcesc printre cele șase tărâmuri ale existenței în nenumărate vieți. Se pare că nu avem niciodată controlul asupra noastră. Mintea este mereu atașată de mediul exterior colorat, luptă neobosit pentru faimă, bogăție, putere și iubire, calculând și discriminând constant. Adevărul este că mintea noastră este în mod inerent capabilă să înțeleagă totul așa cum ar putea mintea lui Buddha. El este ca soarele și luna, capabil să străpungă întunericul. El este ca pământul fertil care poate îmbogăți rădăcinile virtuții și pomii în creștere ai meritului. El este ca o oglindă pură, capabilă să reflecte totul clar și cu adevărat. El este ca un ocean plin de resurse inepuizabile și bogăție. În canoanele budiste, Buddha folosea adesea povești simple pentru a descrie mintea. Zece dintre ele sunt enumerate mai jos:

1. Mintea este ca o maimuță, este greu de controlat: așa cum spune vechiul proverb, „Mintea este ca o maimuță, dar gândurile sunt ca caii”. Mintea este comparată cu o maimuță, care este foarte hiperactivă, sărind și alergând printre copaci fără o clipă de odihnă.
2. Mintea este la fel de rapidă ca fulgerul și tunetul: Mintea este comparată cu fulgerul și tunetul sau cu o scânteie creată de lovirea pietrei împotriva pietrei. El acționează atât de repede încât, cu puterea gândirii, este capabil să călătorească prin întregul univers, fără obstacole. De exemplu, atunci când o persoană se gândește să călătorească în Europa sau America, în minte îi apar imediat scene din peisaje europene și americane, de parcă ar fi fost deja acolo.
3. Mintea este ca o căprioară sălbatică, alergând mereu după satisfacția simțurilor: un căprior sălbatic merge în sălbăticie și îi este sete. În căutarea apei, rătăcește în patru direcții. Mintea noastră este ca această căprioară sălbatică, cu greu poate rezista tentației celor cinci dorințe senzoriale și a șase obiecte senzoriale. El urmărește constant plăceri vizibile, auditive și alte plăceri senzuale.
4. Mintea este ca un tâlhar care fură virtuți și virtuți: Corpul nostru este ca un sat, cele cinci simțuri sunt ca cinci intrări, iar mintea este ca un hoț în sat, furând fapte utile și merite pe care cu greu le acumulăm, lăsând un negativ. impresie despre noi în alte minți și duce un stil de viață prost. Savantul confucianist Wang Yangming a spus odată: „Este mult mai ușor să prinzi un bandit ascuns în deșert decât un hoț în mintea lui”. Dacă putem îmblânzi hoțul în mintea noastră, îl facem ascultător și flexibil, vom deveni stăpâni pe propria noastră minte și vom putea cultiva cele mai înalte virtuți și virtuți.
5. Mintea ca dușman care ne provoacă suferință: Mintea acționează ca dușmanii noștri, intenționând să ne creeze probleme, provocându-ne tot felul de durere și suferință. Una dintre sutre spune: „Nesănătos în sine este gol, pentru că este o creație a minții, dacă mintea este curățată, nesănătos dispare în cel mai scurt timp posibil”. Mintea noastră are natura lui Buddha ca adevărată calitate, care este pură, liberă și mulțumită. Dar numeroase concepții greșite provoacă suferință corpului și spiritului nostru. Dacă ne putem elimina iluziile și opiniile false, ne putem împrieteni cu acest dușman.
6. Mintea este ca un slujitor al diverșilor stimuli: mintea acționează ca și cum ar fi un slujitor al obiectelor exterioare, slujind și fiind condusă constant de aceste obiecte, ca urmare provocând multe afecțiuni. O altă sutră spune că mintea noastră conține trei otrăvuri, cinci obstacole, zece pângăriri, 88 de obstacole, precum și 84 de mii de circumstanțe agravante! Aceste obstacole, dificultăți, întinații și obstacole sunt toate capabile să ne împiedice înțelepciunea, să ne rețină mintea și spiritul și să ne facă neliniștiți. Transformarea minții noastre dintr-un servitor într-un stăpân depinde în mare măsură de modul în care o antrenăm.
7. Mintea este ca un maestru cu cea mai înaltă autoritate: mintea controlează corpul, are cea mai înaltă autoritate. Ghidează, controlează și comandă ochii, urechile, nasul, limba, corpul și activitățile mentale pentru a produce sentimente senzoriale și funcții cognitive.
8. Mintea este ca un izvor care curge mereu: mintea noastră este ca un curent de apă care țâșnește continuu din pământ. Are un potențial nelimitat și conține bogății incomensurabile. Dacă ne putem folosi în mod eficient sursa de înțelepciune, vom fi eliberați de teama de a fi inferiori.
9. Mintea ca artist de desen: Avatamsaka Sutra spune: „Mintea ca artist maestru este priceput în a descrie diverse lucruri.” Mintea noastră seamănă foarte mult cu un artist priceput care poate picta diverse imagini. Când mintea unei persoane este inspirată de cei înțelepți și sfinți, persoana va părea înțeleaptă și luminată în aparență.Când mintea unei persoane este ocupată cu răutate și dușmănie, persoana va apărea crudă și dezgustătoare în aparență, ca un diavol sau o fantomă. Cu alte cuvinte, „Pe măsură ce mintea unei persoane se schimbă, la fel se schimbă și aspectul său”.
10. Mintea este ca spațiul nemărginit: Natura minții este ca spațiul larg și nemărginit. Are puterea de a îmbrățișa totul în univers. O altă sutră spune: „Dacă o persoană dorește să realizeze starea de iluminare a lui Buddha, ar trebui să-și purifice mintea astfel încât să devină goală, ca spațiul”. Spațiul este vast și vast, fără limite sau margini. Spațiul susține totul, dar nu surprinde nimic. Dacă vrem să înțelegem starea de iluminare a unui Buddha, trebuie să ne extindem conștiința astfel încât să devină nelimitată și vastă ca cerul, lipsită de discordie și lipsită de griji ca spațiul. Atunci mintea noastră va fi capabilă să înțeleagă toate lucrurile din univers și să beneficieze toate ființele vii.

3. Modalități de purificare a minții

Medicina modernă este foarte avansată. Există toate tipurile de produse farmaceutice. Varietatea medicamentelor corespunde numeroaselor boli ale oamenilor moderni care nu existau înainte. Corpurile noastre fac cancer, dar nu există cancer în mintea noastră? Lăcomia, furia, ignoranța, aroganța și îndoiala sunt boli pe care nu le putem ignora. Când avem o tulburare fizică, o tratăm cu medicamente, injecții intravenoase și suplimente nutritive. Există un vechi proverb chinezesc: „Medicina poate vindeca simptomele unei boli. Nu va trata boala adevărată”. Adevărata boală este o boală a minții. De fapt, multe boli fizice sunt cauzate de factori psihologici. Cele mai evidente exemple sunt bolile stomacului și ale sistemului digestiv. Optzeci la sută dintre aceste tulburări sunt asociate cu suferința emoțională. Dacă putem menține o minte echilibrată și calmă, multe boli vor dispărea.

Dacă avem o boală mintală, ce medicamente vor aduce beneficii spiritului nostru? Ei spun că Buddha a creat 84 de mii de instrucțiuni pentru corectarea celor 84 de mii de boli tenace ale noastre. De exemplu, dacă nu ne eradicăm lăcomia ținându-ne jurămintele, mintea noastră ne va urma lăcomia și va fugi. Dacă nu ne depășim furia prin practicarea meditației, spiritul nostru va trăi pentru totdeauna într-o „flacără de foc”, ceea ce face dificilă atingerea păcii perfecte. În cele din urmă, durerea ignoranței nu poate fi înlăturată decât prin înțelepciune, căci înțelepciunea este capabilă să pătrundă din întunericul ignoranței, dezvăluind starea magnifică și liniștită a adevăratei noastre minți.

Pe lângă bolile de bază cauzate de cele trei otrăvuri și ignoranță, există tot felul de boli psihologice care trebuie tratate, schimbate sau depășite. Următoarele proceduri sunt prescrise în învățăturile lui Buddha:

1. O minte calmă este antidotul unei minți neliniștite: ritmul vieții moderne este rapid și ocupat. Majoritatea oamenilor suferă de stres cauzat de anxietate și incertitudine. Astfel, în viața noastră de zi cu zi, este benefic să petrecem câteva minute exersând arta autovindecării prin calmarea și limpezirea minții. Când „obscururile” din mintea noastră sunt curățate, iluminarea și înțelepciunea apar din pace.
2. Mintea binevoitoare este antidotul pentru mintea răutăcioasă: mintea noastră este uneori ca cea a unui „înțelept” și alteori ca cea a unui „învins”, oscilând în sus și în jos, între pozitiv și negativ. Când apare o minte binevoitoare, totul merge bine, dar când apare o minte răutăcioasă, odată cu ea apar milioane de impurități. Astfel, trebuie să eradicăm gândurile nesănătoase și să păzim gândurile corecte pentru a dezvolta o minte de bunătate iubitoare și compasiune.
3. O minte încrezătoare este antidotul pentru o minte care se îndoiește: multe greșeli și tragedii din lume apar din îndoieli și suspiciuni, de exemplu, suspectarea trădării unui prieten, infidelitatea unuia dintre soți sau dușmănia uneia dintre rude. . Îndoielile care apar sunt ca niște frânghii care leagă corpul, împiedicând corpul să se miște. Tratatul despre perfecțiunea Marii Înțelepciuni (Mahaprajnaparamita Shastra) spune: „Învățăturile lui Buddha sunt la fel de vaste ca oceanul. Încrederea este singurul mijloc de a le înțelege.” Construirea încrederii nu ne permite doar să înțelegem adevărul din învățături. a lui Buddha, ne permite, de asemenea, să fim mai toleranți cu ceilalți oameni, ne permite să acceptăm lumea așa cum este și să ne întărim credința în Dharma.
4. Mintea adevărată este antidotul pentru mintea amăgită: Datorită atașamentului față de conceptul de sine, preferințelor și judecăților personale, mințile oamenilor obișnuiți discriminează și calculează în mod constant, creând nenumărate iluzii și reacții nerezonabile. Pentru a duce o astfel de viață de adevăr, frumusețe și virtute, ne folosim mintea fără discriminare și dualitate, percepând totul așa cum este și vindecând toate ființele vii care sunt una în esență.
5. O minte deschisă este antidotul pentru o minte limitată: trebuie să ne facem mintea ca oceanul, capabilă să primească toată apa de la sute de râuri și afluenți fără a le schimba caracteristicile. Numai o minte cuprinzătoare de recunoștință și răbdare ne poate elibera de mintea geloasă și intolerantă.
6. O minte echilibrată este antidotul unei minți fragmentate: dacă bogăția materială este singurul lucru care este prețuit în viață, vom suferi foarte mult când ne vom pierde averea. Când viața este clădită pe iubire obișnuită, vom suferi foarte mult atunci când relația de dragoste se va rupe brusc. Ori de câte ori există apucare și agățare, există diferențiere și robie. Cum poate o persoană să fie liberă? Cel mai bine este atunci când cineva reacționează la posesiunile tranzitorii, lumești și iluziile atașate cu o minte imparțială. Făcând acest lucru, o persoană devine într-o zi liberă și egală în orice moment și în toate situațiile, fără atașamente sau restricții.
7. O minte stabilă este antidotul pentru o minte neclintită: în timp ce budismul susține că toate lucrurile și fenomenele, inclusiv gândurile și sentimentele, sunt impermanente și în continuă schimbare, el crede, de asemenea, că atunci când jurăm că îi slujim pe alții și nu doar pe noi înșine, puterea jurământului. și devotamentul nemăsurat ca universul. Avatamsaka Sutra spune: „De îndată ce o persoană generează bodhicitta (jurăminte să dobândească Budeitatea), el devine imediat iluminat”. Un bodhisattva care tocmai a făcut un jurământ are o minte pură ca Buddha. Cu toate acestea, el/ea trebuie să mențină acest moment fără a se retrage pentru a obține iluminarea perfectă.
8. Mintea detașată este antidotul minții impulsive: bărbații și femeile moderne tânjesc la noutate și la mofturile trecătoare. Sunt curioși de orice trucuri noi și, prin urmare, devin pradă ușoară pentru escrocherii ciudate și excentrice. Budismul Chan spune că „mintea neatașată este calea către iluminare”. Menținerea unei minți neatașate în viața noastră de zi cu zi ne va permite să apreciem că „Fiecare zi este o zi minunată, fiecare moment este un moment plăcut”.

Pe lângă aceste opt observații, ar trebui să cultivăm mintea răbdării, reținerii, reflecției, evlavie filială, sinceritate, onestitate, inocență, puritate, bunătate, iertare, bucurie, milă, reverență, ecuanimitate, răbdare, pocăință, recunoștință, înțelepciune ( Prajna), compasiunea (trăsătura Bodhisattva) și iluminarea (trăsătura Buddha) și dezvoltă-ți pe deplin potențialul nelimitat.

4. Budismul și psihologia modernă

Psihologul occidental Sigmund Freud (1856-1939) a dezvoltat practica psihanalizei. De asemenea, a fost primul care a explorat rolul inconștientului uman în istoria fizicii occidentale. Contribuțiile sale la psihologie sunt similare cu cele făcute de Newton sau Copernic. Cu toate acestea, inconștientul uman a făcut obiectul unor analize și discuții detaliate și atente de către budiștii din Orient, care au început acum 1400 de ani, așa cum demonstrează cartea „Poezii despre formarea celor opt conștiințe (Reverendul Maestru Xuanzang)”.

Lucrarea lui Freud asupra inconștientului a fost dezvoltată în continuare în scrierile celebrului său student Carl Jung (1875-1961). Jung cunoștea foarte bine filosofia Orientului și practicile sale spirituale, cum ar fi budismul, Chan și Yoga. Inspirat de aceste învățături, Jung a împărțit psihicul uman în trei niveluri: conștient, conștiință individuală și inconștient colectiv. Anumite funcții inconștiente, cum ar fi stocarea memoriei, acumularea de experiențe și sentimente psihologice suprimate. Inconștientul colectiv, pe de altă parte, este acumularea de arhetipuri profunde moștenite de ființa umană de-a lungul mai multor generații. Această idee este foarte asemănătoare cu formularea „Conștiinței stacojii” în budism și este un exemplu de influență a budismului asupra psihologiei occidentale.

După al Doilea Război Mondial s-a dezvoltat psihologia umanistă. Extins de Abraham Maslow (1908 - 1970), sugerează că nevoile umane pot fi împărțite în cinci etape. Etapa înaltă este „realizarea de sine”. El a împrumutat concepte precum „sentimentul corect” și „iluminarea” din budism pentru a interpreta starea ideală de auto-realizare. El a definit această stare ca o experiență vie de spiritualitate și beatitudine, depășind timpul și spațiul, obiectul și subiectul. Maslow a folosit adesea termenul budist „Nirvana” pentru a descrie această experiență specială. De asemenea, el a afirmat că conceptele de „Fără de sine” și „Sine adevărat (Natura Buddha)” pot ajuta oamenii să atingă realizarea de sine și să contribuie la alți membri ai societății.

Un alt psihanalist, Erich Fromm (1900 - 1980), a avut un mare interes și o înțelegere profundă a budismului Chan. El a lăudat budismul și aspectul său spiritual caracterizat prin „bunătate iubitoare și compasiune” și „altruism extrem care ridică toate ființele vii la beatitudine”. El credea că altruismul, sacrificându-se de dragul celorlalți, este „leac” potrivit pentru a vindeca boala în societatea occidentală.

Ca ramură a psihologiei umaniste, psihologia transpersonală s-a dezvoltat în anii 1960 și a extins granițele psihologiei tradiționale prin integrarea filozofiei budiste, precum și a altor practici spirituale, cu psihologia occidentală. Oamenii vorbesc adesea despre „psihologia înțelepciunii și a creativității moderne”. Această școală de psihologie explorează stările mentale transpersonale, valorile și idealurile, sensul vieții, preocuparea pentru moarte, relația omului cu întreaga umanitate și relația dintre om și natură. Meditația este inclusă ca o modalitate de extindere a conștiinței unei persoane pentru a stabili integrarea minții, corpului și spiritului. Tehnicile occidentale moderne sunt folosite pentru a explica multe probleme psihologice moderne specifice, unde Psihologia budistă tradițională este adesea mai generală. Scopul și scopul Psihologiei transpersonale sunt foarte apropiate de conceptul de „unitate și coexistență pașnică” din budism.

Dr. Viktor Frankl (1905-1997), un alt susținător al psihologiei umaniste, s-a dedicat explorării sensului vieții și a ceea ce se întâmplă în momentul morții cuiva. El credea că ființele umane pot crea vieți pline de sens și plăcute prin propriile eforturi prin căutarea și înțelegerea profundă a esenței vieții. El a mai remarcat că atunci când oamenii se confruntă cu moartea sau suferă, dacă își pot ajusta stările sufletești de la negative la pozitive ca răspuns la aceste circumstanțe, ei vor experimenta un sens profund în viață, care duce la claritate și demnitate. El a dezvoltat aceste idei într-un sistem numit Logoterapie.

Se poate spune că logoterapia este o extensie a gândirii budiste că „fiecare percepție și concept este creat de minte.” Sutra Vimalakirtinirdesha spune: „Dacă mintea este pură, lumea este percepută ca pură”. Budismul pune accent pe practica zilnică și pregătirea pentru a depăși viața și moartea. Savanții în psihologie umanistă au atras, de asemenea, atenția asupra relației dintre înțelegerea vieții, morții și eliberarea spirituală personală. În viitor, se prevede că va avea loc un proces de integrare între psihoterapia occidentală și practica budistă orientală, care va duce la eliberarea de suferință.

Deși trăim într-o perioadă de resurse abundente determinate de creșterea economică rapidă și de progresele tehnologice, suntem foarte lipsiți de spiritualitate. Atunci când corpul și mintea se contractă și suferă de diverse presiuni ale mediului și nu suntem în stare să ne reglăm sau să ne adaptăm la ele, apar tulburări mentale precum anxietatea și depresia.

Psihologia budistă identifică sursa tuturor suferințelor. Ea ne arată sensul vieții și îndrumă toate ființele vii să caute cele mai profunde puteri ale minții, eradicând lăcomia, furia și ignoranța din interior. Această practică, dacă este continuată liber și cu sârguință, previne orice apariție sau reapariție a bolilor mintale. Ajută oamenii să-și creeze sănătatea fizică și mentală, care duce la o viață fericită și împlinită.

De la mijlocul secolului al XX-lea, o mare parte din psihologia occidentală a absorbit înțelepciune semnificativă din culturile orientale, în special din filozofia și practica budistă. Pe baza acestui fapt, se poate argumenta că Psihologia budistă este o știință importantă și cuprinzătoare în domeniul sănătății mintale. Prin adaptarea la nevoile oamenilor, Psihologia Budistă, printre alte condiții, va răspunde cerințelor vremurilor noastre, oferind soluții la problemele umane și îmbunătățind bunăstarea socială.

5. Reverendul Maestru Xing Yun

Venerabilul maestru Xing Yun s-a născut în provincia Jiangsu, China în 1927 și a intrat într-o mănăstire de lângă Nanjing la vârsta de 12 ani. A fost hirotonit pe deplin călugăr în 1941 și este al 48-lea Patriarh al Școlii Linzi (Rinzai) din Chan. În 1949, în mijlocul tulburărilor războiului civil, a călătorit în Taiwan.

În Taiwan, el a început să-și îndeplinească jurământul de lungă durată de a promova budismul umanist - un budism care ține la inimă practica spirituală în viața de zi cu zi. Cu accent pe faptul că nu trebuie să „mergem în altă parte” pentru a găsi iluminarea, putem realiza adevărata noastră natură „aici și acum, în această prețioasă naștere umană și în această lume. Când practicăm altruismul, bucuria și universalitatea, practicăm concepte de bază ale budismului umanist Când dăm credință, speranță, bucurie și ajutor, ajutăm toate ființele vii, precum și pe noi înșine. Timp de aproape jumătate de secol, reverendul maestru Xing Yun și-a dedicat eforturile transformării acestei lumi prin practica umaniste. Budism.

El este fondatorul Ordinului Internațional Budist Fo Guang Shan, care are sediul în Taiwan și susține temple din întreaga lume. Ordinul pune accent pe educație și servicii și sprijină universități publice, colegii budiste, biblioteci, edituri, galerii de artă budiste și săli de ceai, unități medicale mobile gratuite, orfelinate, case de bătrâni, școli și un post de televiziune. Organizația laică a Ordinului, Asociația Internațională a Luminii lui Buddha, are și birouri în întreaga lume.

Reverendul maestru Xing Yun apără în mod deschis egalitatea tuturor popoarelor și tradițiilor religioase. Astăzi Ordinul are cel mai mare număr de femei monahale din orice ordin budist. Prin organizarea și sprijinirea oportunităților educaționale și de conducere, el a lucrat pentru a îmbunătăți statutul femeilor din Taiwan. El a efectuat ceremonii complete de inițiere pentru femeile din tradițiile Mahayana, Theravada și Vajrayana. În plus, organizează conferințe anuale pentru a reuni diferite școli de budism și promovează dialogul între budiști și alte grupuri religioase majore.

Este un scriitor prolific și autor a peste 100 de cărți în limba chineză. Lucrările sale au fost traduse în engleză și în multe alte limbi. Viața lui Buddha Shakyamuni și Dicționarul budist Fo Guang în 16 volume au câștigat cele mai înalte premii umaniste din Taiwan. Lucrările sale biografice Transmitting Light, Ch'an Discourses of Xing Yun, Roar of the Lion, Series of One Hundred Sayings, Series of Humanistic Buddhism și Being Good: A Guide to Buddhist Ethics sunt disponibile în prezent în limba engleză. Numeroasele sale prelegeri continuă să fie traduse în engleză.

Cu sediul în Taiwan, reverendul maestru Hsing Yun călătorește în întreaga lume. Prelegerile sale perspicace, captivante și pline de duh îl vor face cu siguranță îndrăgostit publicului. El ne amintește că pentru a ne schimba lumea, trebuie să luăm un rol activ în ea. „Socialul transcende individul”, spune el, „și, prin urmare, îl umple pe individ în cel mai deplin mod posibil.” Oriunde s-ar duce, el cheamă oamenii să se unească, atât la nivel local, cât și global, pentru o lume de egalitate completă, bucurie și pace perfectă.

Doar pentru distribuție gratuită. Traducere de Sepia, 2010. Când copiați text, vă rugăm să furnizați un link către această pagină. Exemplu de link:

Astăzi am fost rugat să vorbesc despre „De ce budism?” Aceasta este desigur o întrebare valabilă, mai ales în Occident: de ce avem nevoie de budism dacă avem propriile noastre religii?

Când vorbesc despre budism, cred că este foarte important să înțelegem că are multe aspecte: ele pot fi descrise ca știință, psihologie și religie budistă:

• Știința budistă studiază logica, modalitățile de înțelegere a fenomenelor și viziunea realității - cum a luat ființă universul și așa mai departe, adică relația dintre minte și materie. Se ocupă de subiecte științifice, iar budismul are multe de oferit aici.
• Psihologia budistă discută diverse stări emoționale, în special emoții tulburătoare care ne aduc multă nefericire (mânie, invidie, lăcomie etc.). Budismul are o mare varietate de metode pentru a face față problemelor care apar din astfel de emoții.
• Religia budistă, pe de altă parte, este asociată cu diverse probleme rituale, rugăciuni și teme precum renașterea. Aceasta este, de asemenea, o zonă foarte bogată.

Deci, punând întrebarea: „De ce budism? De ce este nevoie de budismul în lumea occidentală modernă? – Cred că ar trebui să luăm în considerare știința și psihologia budistă. Dacă oamenii sunt interesați de aspectele mai religioase ale budismului, foarte bine. Totuși, în general, odată ce ai fost crescut într-o singură religie, nu este atât de ușor să o schimbi. Pentru majoritatea oamenilor, acest lucru creează o contradicție internă - un conflict de loialitate, care duce în special la probleme la momentul morții: sunteți confuz în ceea ce să crezi cu adevărat.

Ca occidentali care au crescut în tradițiile occidentale și sunt atrași de aspectele religioase ale budismului, trebuie să fim atenți pentru că pot exista probleme suplimentare: de exemplu, devenim superstițioși și ne așteptăm la miracole de la ritualurile budiste. Prin urmare, este mult mai bine și mai înțelept să te concentrezi cel puțin inițial pe știința și psihologia budistă, care pot fi integrate cu cultura occidentală fără contradicție. Să ne uităm la câteva dintre aspectele științei și psihologiei budiste.

știință budistă Săgeată în jos Săgeată în sus

Logici

Logica este o componentă foarte semnificativă a pregătirii budiste. Este studiat din perspectiva dezbaterii. Care este scopul dezbaterii? Nu este vorba de a-ți învinge adversarul sau de a-i demonstra că se înșeală. Mai degrabă, sensul lor este că un participant se apără - exprimă o anumită poziție cu privire la una dintre învățăturile budiste, o anumită înțelegere a acesteia, iar celălalt contestă acest punct de vedere, verificând cât de consistent este oponentul în înțelegerea sa. Dacă crezi ceva, există o concluzie logică. Dacă concluzia este absurdă și nu are sens, atunci este ceva în neregulă cu înțelegerea ta. Acest lucru este foarte important pentru că atunci când încercăm să înțelegem profund adevăruri simple despre realitate, să spunem impermanența, trebuie să ne gândim profund la ea și să o facem parte din viziunea noastră asupra lumii - aceasta se numește meditație.

Este foarte important pentru liniștea minții noastre să înțelegem că totul se schimbă de la o clipă la alta. De exemplu, cumperi un computer nou și în cele din urmă se strică și te superi: „De ce s-a stricat?” Dar dacă gândești logic, motivul pentru care s-a stricat este pentru că a fost făcut în primul rând. A fost asamblat din multe părți, diferite părți au fost conectate între ele, ceea ce înseamnă că este un mecanism foarte fragil, care, desigur, trebuie să se rupă într-o zi.

Chiar și atunci când întâlnim pe cineva și formăm o prietenie strânsă sau un parteneriat, se va termina în cele din urmă. De ce s-au oprit? De ce ne-am despărțit? Ne-am despărțit pentru că ne-am cunoscut. Circumstanțele și condițiile vieții mele și ale celeilalte persoane s-au schimbat în fiecare moment după întâlnirea noastră. Prietenia depinde de toate acestea: dacă împrejurările care au susținut prietenia la început nu mai sunt acolo, ea se termină. Prin urmare, ultimul eveniment care arată ca un motiv pentru despărțire - să zicem, o ceartă - este pur și simplu împrejurarea sfârșitului prieteniei. Dacă nu ar fi el, ar mai fi ceva. Cu toate acestea, adevăratul motiv pentru care s-a încheiat este că a început.

La fel este și cu viața (aceasta este atitudinea budistă față de moarte): de ce murim? Pentru că s-au născut. Boala sau accidentul sunt doar circumstanțele morții. Dacă te naști, vei muri - este simplu, asta este realitatea. Acestea sunt temele științei budiste și totul este logic. Într-o dezbatere, înțelegerea dvs. despre această problemă va fi testată de o altă persoană, încercând să găsească defecte în dovezile dvs.:

• Puteți spune: „Dacă nu aș fi mâncat asta sau nu aș fi fost în acel loc, nu aș fi murit”.
• Apoi adversarul tău ar putea răspunde: „Da, dar s-ar fi întâmplat altceva. Pentru că dacă te naști, vei muri”.

Așa, prin logică și dezbatere, ajungem la o înțelegere încrezătoare, fără îndoială („Este așa sau așa?”). Înțelegerea noastră devine foarte solidă și stabilă, iar orice meditație sau altă practică devine mult mai eficientă. Astfel de discuții, dezbateri, logică sunt extrem de utile fiecăruia dintre noi în orice situație. Adesea gândirea noastră este foarte neclară și nu ne pasă de consecințele acțiunilor noastre sau ale modului de a gândi. Dacă învățăm să gândim logic, vor fi mult mai puține probleme în viața noastră. Acesta este un aspect al științei budiste.

Realitate

Am discutat deja un punct despre realitate: impermanența. Totul se schimba de la o clipa la alta, fiecare clipa apropiindu-se de final. Asta e realitatea. Acest lucru se aplică vârstei noastre. Ne putem gândi: „Îmbătrânesc în fiecare zi” și apoi „Ei bine, bine”. Dar câți dintre noi se gândesc în fiecare zi: „Mă apropii de moarte. Aceasta este realitatea". Totuși, dacă ne dăm seama de acest lucru - în fiecare zi moartea se apropie, se poate întâmpla în orice moment (și acest lucru este adevărat) - nu mai pierdem timpul. Nu amânăm lucrurile până mâine iar și iar, ci ne folosim viața cât de înțelept putem. Și cel mai bun lucru este să beneficiezi pe alții. Aceasta este realitatea. Ajută mult să mă gândesc: „Ce aș face dacă aceasta ar fi ultima mea zi? Cum l-aș folosi într-un mod semnificativ?” La urma urmei, nu știm niciodată care zi este ultima. S-ar putea să fim loviți de o mașină când părăsim această cameră. Scopul aici nu este acela de a ne supăra, ci de a ne face să ne folosim timpul în mod mai semnificativ.

Să luăm un alt exemplu legat de realitate. Imaginează-ți că ești blocat într-un lift cu zece persoane. S-a întrerupt curentul, așa că ați fost blocați împreună toată ziua. Cum v-ați comporta unul cu celălalt? Dacă începeți să vă certați, să vă certați și așa mai departe, va fi iad. A te ajuta unul pe celălalt, a fi prietenos și amabil este singura modalitate de a supraviețui, deoarece vă aflați împreună în aceeași situație. Acest lucru este logic și rezonabil, nu-i așa? Acum să extindem această abordare la întreaga planetă: Pământul este ca un mare lift în care suntem blocați împreună. Dacă toată lumea se ceartă și se luptă între ei, este dureros pentru toată lumea, așa că singura modalitate de a supraviețui este să fii prietenos, amabil și să ne ajutăm unii pe alții. La urma urmei, suntem toți aici împreună, în aceeași situație. Respirăm același aer, folosim oceanul, apa și pământul împreună. Suntem cu toții în același lift. Aceasta este realitatea și logica.

În plus, avem atât de multe fantezii și proiecții. Ne imaginăm că noi, cei din jurul nostru și lumea există în diverse moduri imposibile. Noi proiectăm acest lucru și ni se pare că fenomenele există așa. Dar acest lucru nu corespunde realității. Acestea sunt doar fanteziile și proiecțiile noastre.

De exemplu, mi se pare că pot acționa într-un anumit fel și nu vor exista consecințe. Prin urmare: „Nu pot să studiez, să fiu leneș, iar asta nu îmi va afecta viața în niciun fel. În continuare voi avea succes.” Sau: „Poate să întârziesc sau să-ți spun ceva nepoliticos fără consecințe.” Mulți oameni îi tratează pe ceilalți ca și cum nu ar avea cu adevărat sentimente. Ei nu cred niciodată că cuvintele lor pot provoca durere altei persoane. Prin urmare: „Poate întârzia, nu contează.” Aceasta nu este realitatea, ci o proiecție a fanteziei noastre de cauză și efect. În realitate, toți oamenii au sentimente la fel ca mine. Cuvintele și acțiunile mele față de tine îți vor afecta sentimentele, la fel cum comportamentul și declarațiile tale față de mine le vor afecta pe ale mele. Aceasta este realitatea, nu? Cu cât înțelegem și ne amintim mai bine acest lucru, cu atât suntem mai atenți la ceilalți. Ne pasă de modul în care îi impactăm pe ceilalți și ne schimbăm comportamentul în consecință.

Sau îmi pot imagina că exist independent de toți ceilalți. Nici asta nu are nimic de-a face cu realitatea. Convins de asta, mă gândesc: „Totul ar trebui să fie întotdeauna în felul meu. Eu sunt cel mai important. De aceea într-un restaurant trebuie să mă servească mai întâi pe mine.” Și când ceva nu iese în calea noastră, suntem foarte supărați și supărați. Dar problema, desigur, este că fiecare se consideră cel mai important și nu este de acord că cel mai important este altcineva. Adică, aceasta este proiecția noastră, fantezia și nu realitatea. Nimeni nu este centrul universului. Cea mai importantă persoană nu există. Cu toții suntem la fel prin aceea că toată lumea vrea să fie plăcută și nu vrea să fie displacută. Nu numai eu, ci toți cei din restaurant își așteaptă mâncarea. La o programare la medic, toată lumea își așteaptă rândul, nu doar eu. Toti sunt egali. Din nou, aceasta este realitatea.

Știința budistă și occidentală

Cunoașterea realității și schimbarea comportamentului în conformitate cu aceasta este una dintre componentele științei budiste. Există, desigur, și alte aspecte ale învățăturilor realității. Este foarte interesant că oamenii de știință occidentali consideră că multe dintre pretențiile științei budiste sunt adevărate: un mod diferit de a privi lucrurile pe care nu le-au luat în considerare anterior.

De exemplu, în știința occidentală există o lege a conservării materiei și energiei: materia și energia sunt doar transformate, nu pot fi nici create, nici distruse. Dacă raționăm în acest fel, rezultă că nu există nici început, nici sfârșit. Când ne gândim la Big Bang, poate părea că a venit din neant, a început din nimic. Dar din punct de vedere budist, ceva a existat înainte de Big Bang. Budismul nu argumentează cu opinia că universul nostru a început cu Big Bang, dar nenumărate universuri au existat înaintea lui și vor exista după el. Și știința occidentală începe treptat să raționeze în acest fel. Mai mult, din punct de vedere științific occidental, acest lucru este logic. Ne-am întors din nou la logică. Dacă crezi că materia și energia nu pot fi nici create, nici distruse, ci doar transformate, este o contradicție logică să spui: „Dar a început cu Big Bang”. Iată un exemplu clar al logicii și dezbaterilor budiste care sunt aplicate perspectivei științei occidentale.

Legătura dintre minte și materie este una dintre cele mai importante afirmații ale științei budiste. Mintea și materia sunt interconectate. Mintea nu poate fi redusă doar la creier sau la un proces chimic. Vedeți, când folosiți cuvântul „minte”, de obicei vă gândiți la el ca la un obiect, dar acesta este diferit de înțelegerea budistă, care vorbește despre activitate mentală, adică despre cunoaștere. Activitatea mentală, adică cunoașterea fenomenelor, poate fi descrisă ca un proces chimic sau electric în creier, sau din punctul de vedere al cunoașterii. Când vorbim despre minte, ne referim la cea din urmă.

Oamenii de știință în medicină constată că înțelegerea budistă este corectă: starea noastră de spirit și percepția noastră asupra vieții ne afectează sănătatea fizică. Aceasta înseamnă că mintea noastră este liniștită și suntem calmi în interior, adică lipsiți de griji constante, plângeri, gândire negativă și pesimistă. Astfel de gânduri negative sunt dăunătoare sănătății tale. În timp ce optimismul, bunătatea, grija față de ceilalți, prietenia, pacea întăresc sistemul imunitar și promovează o sănătate bună. Oamenii de știință din domeniul medical fac aceste cercetări în centre din întreaga lume și au descoperit că punctul de vedere budist este corect și starea minții afectează corpul, adică materia. Acum, în Occident există multe programe care folosesc ceea ce este cunoscut sub numele de meditație „mindfulness” pentru a face față durerii și pentru a-i ajuta pe cei care se confruntă cu stres, durere și situații dificile. Esența sa este să te concentrezi pe respirație: ajută la păstrarea calmului. Într-un fel, ne conectează la elementul fizic al pământului și nu mai suntem atât de deprimați, gândindu-ne: „Eu, eu, eu. Durerea mea. Anxietatea mea” și: „Sunt atât de supărat”. Este calmant și foarte util în a face față durerii. Adică, pentru a beneficia de astfel de metode, nu este deloc necesar să profesezi religia budistă. Despre asta este știința budistă.

Psihologie budistă Săgeată în jos Săgeată în sus

Psihologia budistă studiază modul în care trăim fenomenele. Cu alte cuvinte, este știința cunoașterii (nu există o distincție clară între psihologia budistă și știință). Două subiecte în psihologia budistă: cum înțelegem fenomenele (știința cognitivă) și cum să facem față dificultăților emoționale.

Modalităţi de cunoaştere a fenomenelor

Cel mai important lucru este să recunoaștem diferențele dintre modurile de încredere și cele nesigure de înțelegere sau cunoaștere a fenomenelor. Budismul are multe de spus despre asta. Un mod fiabil de a cunoaște poate fi definit ca fiind exact și încrezător. Acurat înseamnă adevărat, corespunzător realității: poate fi confirmat de alții. Încrezător înseamnă că suntem complet convinși de asta. Nu este o stare de spirit în care ne gândim: „Poate că acesta este așa, poate că acesta este un alt mod. Nu știu exact.”

Care sunt modalitățile sigure de cunoaștere a fenomenelor? Există așa-numita percepție goală: vedem, auzim, mirosim, gustăm și simțim senzații fizice (asta se întâmplă și în visele noastre, dar atunci este percepție mentală). Dacă vedem pe cineva, avem nevoie ca acesta să fie autentic. Acest lucru nu este întotdeauna de încredere: „Am crezut că am văzut ceva acolo, dar nu sunt complet sigur”; „Credeam că te-am văzut în mulțime, dar nu sunt sigur. Credeam că te-am văzut, dar de fapt era altcineva”; „Credeam că ai spus asta, dar poate că m-am înșelat și am auzit greșit.” Nu este autentic, nu-i așa? Nu există precizie sau certitudine în asta.

Distorsiunea are multe cauze. De exemplu, îmi scot ochelarii și văd doar pete neclare în fața mea. Dar tu nu exiști ca neclară, nu-i așa? Acest lucru este perceput distorsionat pentru că este ceva în neregulă cu ochii mei. Dacă ar fi să întreb o altă persoană: „Vezi locul de acolo?” – ar răspunde nu. Așa aș ști că a fost o greșeală. Așa că acum vorbim despre percepția exactă și încrezătoare și avem percepție goală.

Cogniția inferențială este, de asemenea, de încredere. Dar este de încredere, dacă nu inexact. Aceasta este o concluzie, un raționament. Un exemplu clasic: „Dacă acolo este fum, atunci este foc”. În depărtare, pe munte, vedem fum dintr-un horn. Percepția noastră este de încredere: vedem fum, așa că putem presupune că există foc, deși nu vedem focul în sine. Dacă este fum, trebuie să fie foc. Acest lucru este autentic.

Dar unele fenomene nu pot fi cunoscute nici măcar cu ajutorul logicii, de exemplu, numele persoanei care locuiește în acea casă. Pentru astfel de cazuri, aveți nevoie de o sursă sigură de informații. Acesta este, de asemenea, unul dintre tipurile de concluzii: acea persoană este o sursă sigură de informații, prin urmare, spune adevărul. Cel mai bun exemplu pe acest subiect este: „Când este ziua mea?” Este imposibil să-ți știi ziua de naștere pe cont propriu. Nu putem afla decât dintr-o sursă sigură de informații: întrebați mama sau verificați fișa de naștere.

Există multe tipuri de concluzii. Există concluzii bazate pe convenții binecunoscute. Auzi un sunet: de unde știi că este un cuvânt? Cum îi știi sensul? Când te gândești la asta, este un proces absolut uimitor. În esență, pur și simplu auzim sunete, dar, cunoscând anumite convenții, tragem concluzia că sunetul pe care îl auzim este sunetul unui cuvânt și tragem concluzia că are un anumit sens. Desigur, acest lucru trebuie verificat, pentru că uneori o persoană spune un lucru, dar credem că înseamnă cu totul altceva.

Aceasta este știința cunoașterii ca aspect al psihologiei budiste. Trebuie să verificăm: „Conchid că atunci când spui asta, vrei să spui asta. Adevărat sau fals? De multe ori nu înțelegem ce înseamnă alții, nu-i așa? O persoană spune: „Te iubesc” - și credem că are interes sexual, deși a vrut să spună cu totul altceva. O concluzie greșită poate duce la multe neînțelegeri. Deci, dacă concluzia este de încredere, este exactă și încrezătoare.

Presupunerea este nesigură: „Bănuiesc că asta vrei să spui, dar nu sunt sigur”. O ghicire este în esență o ghicire: „Cred că la asta vrei să spui.” Poate fi corect sau greșit, dar este incert: „Cred că vrei să spui asta”. Aceasta este o presupunere, nu suntem siguri.

Când ideea noastră despre ceva este complet greșită, este o cunoaștere distorsionată. Nu este absolut ceea ce a vrut să spună persoana respectivă.

Așa funcționează cunoașterea, iar budismul acordă o mare atenție acestui lucru. Indiferent de cultura noastră, este foarte util să înțelegem dacă modul nostru de a cunoaște este corect sau greșit. Dacă încă nu suntem siguri, trebuie să ne dăm seama și să încercăm să o corectăm explorând din nou realitatea. Deci este util pentru toată lumea. Religia și ritualurile budiste nu sunt necesare aici.

Emoții tulburătoare

Un alt subiect important în psihologia budistă se referă la emoții. Experimentăm atât emoții pozitive, cât și negative. Emoțiile negative deranjează și perturbă liniștea sufletească. Vorbim despre sentimente precum furia. Emoțiile tulburătoare sunt definite ca stări de spirit care, atunci când apar, ne fac să ne pierdem liniștea sufletească și autocontrolul: devenim puțin supărați sau nervoși. Deci, atunci când suntem supărați, energia noastră este tulburată: o poți simți. Spunem și facem lucruri pe care s-ar putea să le regretăm ulterior, pur și simplu acționăm compulsiv (n.red.: sub influența unui impuls obsesiv).

În budism auzim multe despre karma. Prin karma înțelegem tocmai acest tip de comportament compulsiv bazat pe un obicei anterior. Prin urmare, atunci când apare un atașament puternic, dorință sau lăcomie, suntem și neliniștiți. Ne supărăm pentru că vrem să avem ceva și nu avem autocontrol, ca un baton de ciocolată pe care trebuie doar să mănânc.

Acestea sunt emoții tulburătoare. Dar, pe de altă parte, există și unele pozitive. Budismul nu pledează pentru a scăpa de toate emoțiile. Există astfel de sentimente precum iubirea – dorința ca ceilalți să fie fericiți și să aibă motivele fericirii, indiferent de acțiunile lor, de atitudinea lor față de mine sau față de cei dragi. Există compasiune - dorința ca ceilalți să fie liberi de suferință și cauzele acesteia. Există răbdare, respect - există și o mulțime de emoții pozitive. Trebuie să învățăm să discernem care dintre emoțiile și acțiunile noastre sunt constructive și care sunt distructive. Budismul nu are doar o mare varietate de învățături despre ce stări emoționale există care vă permit să le recunoașteți, ci și multe metode care vă ajută să scăpați de stările tulburătoare ale minții.

Îți amintești că am vorbit despre iluzii și proiecții care nu au nicio legătură cu realitatea? Una dintre cele mai vizibile este modul în care existăm. Am menționat deja într-o formă simplă: că ne considerăm cei mai importanți, că existăm ferm și independent, că totul ar trebui să fie mereu în felul nostru și toată lumea ar trebui să ne placă. Este interesant să luăm în considerare următoarele: „Nici și Buddha nu a fost plăcut de toată lumea. De ce să mă aștept ca toată lumea să mă placă?” Este foarte util să ne amintim acest lucru.

Ne gândim așa: „Sunt un obiect solid în capul meu, proprietarul vocii care sună în el, care se îngrijorează: „Ce să fac? Ce cred oamenii despre mine?” Este ca și cum ar fi un mic „eu” în capul meu, cu un ecran pe care apar toate informațiile, iar difuzoarele conectate la simțuri și fac corpul să se miște, spun: „Acum eu o voi face. Acum voi spune asta.” Aceasta este o iluzie tulburătoare despre noi înșine. De unde știm că este deranjant? Pentru că toți ne simțim nesiguri. În acest mod de a gândi există nesiguranță și îngrijorare față de sine: „Ce cred oamenii despre mine?” - și așa mai departe.

Avem astfel de proiecții nu numai despre noi înșine, ci și despre tot ce ne înconjoară. Vedem diverse obiecte și le exagerăm calitățile bune și chiar proiectăm asupra lor virtuți care nu există. Când ne îndrăgostim, ne gândim: „Aceasta este cea mai frumoasă persoană din lume” și, în general, nu observăm neajunsurile pe care le poate avea. „Aceasta este cea mai frumoasă și dezirabilă persoană pe care am întâlnit-o vreodată.” Dacă nu ne-am apropiat, apare o dorință pasională: „Vreau să fie partenerul meu, prietenul meu”. Când ne-am împrietenit cu el, apare atașamentul (nu vrem să-l lăsăm să plece) și lăcomia (vrem ca el să ne dedice din ce în ce mai mult timp).

Este o stare de spirit tulburătoare, nu-i așa? Trebuie să vedem realitatea: fiecare are propriile puncte forte și puncte slabe. Adesea ne gândim: „Sunt cea mai importantă persoană. Deci, sunt singurul din viața ta. Trebuie să-mi acorzi tot timpul tău”, și asta este complet nerealist. Uităm complet că în viața unui prieten sau partener nu suntem doar noi, ci și alți oameni, alte lucruri în care este implicat. De aceea ne enervăm și ne simțim nesiguri. Și dacă nu ne sună, exagerăm problema, nevrând să vedem nimic bun în relația noastră cu această persoană. Ne enervăm, vrem să nu ne mai tratăm așa și strigăm: „De ce nu m-ai sunat? De ce nu ai venit?” În centrul acestui lucru se află ideea că există un eu mic; că ar trebui să obțin întotdeauna ceea ce vreau; Eu trebuie să fiu cel mai important; și imposibilul: trebuie să fiu singura persoană din viața altuia.

Budismul oferă o analiză foarte clară a motivului pentru care ne supărăm, ce este în neregulă cu gândirea și sentimentul nostru. Mintea noastră face ca lucrurile să arate într-un anumit fel și credem că este adevărat - asta este problema. Și există diverse metode de a, la figurat vorbind, să înțepăm mingea imaginației noastre. Mi se poate părea că sunt singurul care există: până la urmă, când închid ochii, nu văd pe nimeni altcineva, dar vocea din capul meu este încă acolo. Dar asta e o prostie. Aceasta nu este realitatea și nu are nimic de-a face cu ea. Când închid ochii, nu încetezi să existe. Iată elementele de bază ale psihologiei budiste.

Dezvoltarea iubirii și compasiunii

Acum despre iubire și compasiune. Budismul are multe metode de dezvoltare a acestor calități și toată lumea poate beneficia de ele (din nou, nu trebuie să urmezi aspectele religioase ale budismului pentru a face acest lucru). Dragostea și compasiunea se bazează pe faptul că toată lumea este egală: toată lumea vrea să fie fericită și nimeni nu vrea să fie nefericit. Tuturor le place să fie fericiți. Nimănui nu-i place să fie nefericit. Suntem cu toții egali.

Suntem cu toții interconectați. Viața mea depinde în întregime de bunătatea și munca celorlalți. Să ne gândim la oamenii care ne cultivă alimentele, le transportă și le aduc în magazine. Alți oameni construiesc drumuri și fac camioane pentru a transporta alimente. De unde vine metalul? Cineva trebuie să-l mine într-o mină pentru a face un camion. Dar cauciucul pentru anvelope? De unde a venit ea? Sunt atât de mulți oameni care lucrează și în această producție. Dar combustibilul și dinozaurii, ale căror corpuri, descompuse, s-au transformat în ulei? Gândind astfel, vedem că toată lumea este interconectată și depinde unii de alții. Dintr-o perspectivă economică globală, acest lucru este și mai evident.

Apoi, pe baza înțelegerii că toți sunt egali și dependenți unul de celălalt, gândim astfel: „Orice probleme apar, ele trebuie rezolvate”. Pentru că, așa cum a spus un mare maestru budist din India: „Problemele și suferința nu au stăpân. Suferința trebuie eliminată nu pentru că este suferința mea sau suferința ta. Ele trebuie eliminate pur și simplu pentru că provoacă durere.” Prin urmare, problema, de exemplu, cu mediul nu este a mea sau a ta, ci una comună: nu are proprietar. Ar trebui rezolvată pur și simplu pentru că este o problemă care creează dificultăți tuturor. Așa dezvoltăm iubirea și compasiunea, folosind o metodă care nu are nimic de-a face cu religia și se bazează exclusiv pe logică și realitate.

Video: Mingyur Rinpoche - „Budhismul și știința minții occidentale”

religie budistă Săgeată în jos Săgeată în sus

Deci, dacă ne întrebăm: „De ce budism?” – Budismul are componente care sunt valoroase pentru lumea noastră occidentală: științifice și psihologice. Unii dintre noi, occidentalii, s-ar putea să găsească și aspectele religioase utile: ritualuri, învățături despre renaștere, rugăciuni și așa mai departe. Dar, după cum am spus, este foarte important să examinăm cu atenție de ce suntem atrași de ei. Poate suntem doar fascinați de exotismul lor? Sau căutăm minuni? Poate că acesta este un semn de protest împotriva părinților și tradițiilor noastre? Sau pentru că acum este la modă și practicarea budismului este, după cum se spune, cool? Aceste motive sunt temporare și instabile, deci insuficiente. Dacă suntem atrași de latura religioasă a budismului și ni se pare utilă pentru noi înșine (ne ajută să fim o persoană mai blândă și mai plină de compasiune), și îi completează aspectele științifice și psihologice - este foarte important să le completeze și să nu înlocuiți-le - dacă vedem toate aceste caracteristici în aspecte religioase, atunci totul este în regulă.

Așa separăm știința budistă, psihologia și religia.

Întrebări despre minte și renaștere Săgeată în jos Săgeată în sus

Când vorbim despre renaștere, folosim conceptul de „minte”. Cum coincide cu ideea de suflet?

Când discutăm despre renaștere, vorbim despre minte. Cum coincide acest lucru cu conceptul de „suflet”? Trebuie să definim ce înseamnă pentru noi cuvintele „minte” și „suflet”.

Renașterea este despre flux, continuitate. Așa cum materia și energia nu pot fi nici create, nici distruse, ci doar transformate, activitatea noastră mentală subiectivă personală nu poate fi creată sau distrusă. Este ilogic să spunem că a început de la nimic. Și dacă fiecare moment al fluxului mental dă naștere celui următor, este ilogic să credem că pur și simplu se va termina și se va transforma în nimic. Desigur, activitatea mentală are întotdeauna o bază fizică, dar poate fi la nivel de energie extrem de subtilă: nu este neapărat un corp grosolan cu creier. În acest fel, fluxul activității mentale subiective personale trece de la viață la viață și chiar continuă în Budeitate. Poate apărea la diferite niveluri - foarte subtil sau foarte grosolan - și continuă continuu, din moment în moment.

Cât despre suflet, acesta este, desigur, un cuvânt occidental. Diferite limbi, inclusiv cele occidentale, au cuvinte pentru minte, spirit și suflet. Ele nu sunt identice între ele, nici măcar în limbile occidentale, iar religiile diferite au definiții diferite a ceea ce este sufletul. În plus, în religiile occidentale există o legătură între suflet și Dumnezeu. În indieni se vorbește despre „atman”, iar ideile despre acesta diferă și ele. Prin urmare, este dificil să vorbim despre cuvântul „suflet” în general.

Este mult mai ușor să discutăm despre conceptul de „eu”: ce este „eu”? Fiecare dintre noi are un „eu” sau personalitate, dar proiectăm asupra lui moduri de a fi care nu corespund realității. E ca și cum ar exista, ca o valiză pe o bandă rulantă, un „eu” solid care trece prin toată viața asta și, de asemenea, în următoarea. Este foarte interesant: te uiți la o fotografie a ta în copilărie și spui: „Acela sunt eu”. Ce este din acest „eu”? Fiecare celulă a corpului s-a schimbat. Modul de a gândi și de a învăța al copiilor noștri este complet diferit de cel de astăzi. Și totuși spunem: „Acesta sunt eu”. Ce este „eu”? Acesta este cuvântul care denotă toate momentele schimbătoare ale vieții noastre. Niciuna dintre aceste fotografii nu este „eu”. Dar acest cuvânt se referă la ceva care există pe baza tuturor acestor momente în schimbare de la un moment la altul din viața mea.

De obicei folosesc exemplul unui film precum Star Wars. Ce este Star Wars? Spunem „Am văzut Războiul Stelelor”, dar este posibil să vedem întregul film în același timp? Nu. Dacă luați oricare dintre cadrele filmului, acesta este Războiul Stelelor? În general, da. Acesta este unul dintre acele momente din Războiul Stelelor. Războiul Stelelor nu este la fel cu fiecare cadru dintr-un film. Războiul Stelelor nu este doar numele Star Wars. Titlul se referă la film – există un astfel de film „Războiul Stelelor”, el există, dar nu-l găsești nicăieri – nu într-o bucată de plastic din care este făcut filmul, nici în niciuna dintre scene. Ea există ca schimbându-se de la un moment la altul.

Acest lucru este similar cu „eu” sau „personalitate”. Există cuvântul „eu”. Se referă la ceva: eu stau aici; O fac; Vorbesc cu tine. Cu toate acestea, nu este identic cu mintea, corpul sau cu oricare dintre momentele sale. Dar putem eticheta sinele pe baza continuumurilor trupului și minții. Nu esti tu". Se schimbă de la un moment la altul și nu este deloc stabil. Ai numi-o suflet? Cum l-ai numi?

Ce termen a folosit Buddha Shakyamuni în sanscrită sau pali pentru a se referi la acest fenomen?

Buddha a folosit termenul „anata” în pali și în sanscrită „anatman”, adică „nu atman”, care este predat de alte școli de filozofie indiană. Ei susțin că atmanul este ceva neschimbabil (nu se schimbă niciodată și nimic nu îl poate afecta), nu constă din părți (adică este fie de dimensiunea universului, deoarece este identic cu Brahma, întregul Univers, fie atmanul este cea mai mică scânteie a vieții) iar după eliberare poate exista separat de corp și minte.

Conform unor sisteme filozofice indiene, atman are conștiință, așa cum se spune în școala Samkya. Și la școala Nyaya se spune că nu are conștiință. Cei care cred că conștiința există spun că ea rezidă în corp și folosește creierul. Cei care cred că atmanul nu are conștiință spun că atmanul intră în corp și conștiința pur și simplu iese din baza fizică a corpului.

Vorbind despre absența lui atman, Buddha a infirmat aceste puncte de vedere. El a vrut să spună că nu există un astfel de atman pe care îl definesc și pretind școlile menționate. Atman și personalitatea există, dar într-un mod diferit - sub forma așa-numitului „eu convențional” sau „atman convențional”.

Dacă cineva crede în renaștere și spune că se va naște din nou, cât de încrezător poate fi că toate proprietățile și toate informațiile stocate în conștiință vor trece în viața următoare?

În primul rând, budismul susține că renașterea este fără început: nu are început. Asta înseamnă că avem obiceiuri și instincte din nenumărate vieți. Și în funcție de numeroase condiții, doar unele dintre aceste instincte și predispoziții se vor manifesta într-o anumită viață. Cert este că, chiar dacă ni se oferă din nou o viață umană atât de rară și prețioasă, nu toate instinctele și cunoștințele noastre din viața imediat anterioară se vor putea manifesta în următoarea. Multe depind de gândurile și de starea noastră sufletească la momentul morții. Multe influențează ceea ce se va manifesta exact: toate circumstanțele și condițiile vieții următoare, care nu se limitează la familia noastră - foametea sau războiul se pot întâmpla în țară.

Este foarte important să punem mai mult accent pe gândirea și comportamentul pozitiv, mai degrabă decât negativ, în viața noastră și să murim cu o minte calmă, liniștită, gânduri pozitive și intenția de a putea continua pe calea noastră spirituală.

Dedicare a puterii pozitive Săgeată în jos Săgeată în sus

Presupun că vom termina aici. Ne gândim: Fie ca toată înțelegerea și puterea pozitivă care vine din aceasta să devină din ce în ce mai profundă.

Aceasta poate suna ca o religie budistă, dar în același timp este destul de științifică. Daca avem o intalnire placuta, o conversatie semnificativa si pozitiva si se termina intr-un apel telefonic, toata energia se pierde complet. Am uitat complet de conversația bună pe care o aveam înainte. Dar dacă încheiem conversația cu gândul „Fie ca acest lucru să aibă un efect pozitiv asupra mea”, atunci sentimentul și înțelegerea bună vor rămâne cu noi și ne vor ajuta în viață. Așa că ne încheiem discuția astfel. Este foarte util să închei orice interacțiune pozitivă cu oamenii în acest fel.

Video: Dr. Alan Wallace - „De ce să studiezi budismul?”
Pentru a activa subtitrările, faceți clic pe pictograma „Subtitrări” din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Pentru a schimba limba subtitrarilor, faceți clic pe pictograma „Setări”, selectați „Subtitrări” și limba dorită.

Monografia profesorului V.V. Kozlov prezintă o descriere originală, cu mai multe fațete, nu numai a biografiei lui Buddha Shakya, ci și a unei interpretări psihologice a conștiinței și a dezvoltării umane în budism. Practicile budiste prezintă, de asemenea, un interes considerabil din punctul de vedere al psihologiei aplicate moderne.
Cartea se adresează psihologilor, filosofilor, culturologilor și savanților budiști. Cartea poate fi interesantă și utilă nu numai studenților absolvenți, oamenilor de știință și profesorilor care studiază subiectele menționate mai sus, ci și budiștilor.

METODE DE AUTOCUNOAȘTERE ȘI TRANSFORMARE
În amintirea iubitoare a lui Alexandru Pyatigorsky
Aceasta este psihologia (budistă) pe care în 25 de ani o va studia toată lumea.
W. James, 1903
Introducere
Judecând după epitetul care îi aparține remarcabilului psiholog american și unuia dintre părinții fondatori ai paradigmei transpersonale, timp de 80 de ani psihologia budismului ar fi trebuit să fie țesut în țesătura culturii europene.
Din păcate, marele și puternicul William James, ca mulți oameni de știință din viață, și-a confundat dorințele cu realitate, deși a anticipat cu brio tendința în sine - interesul pentru psihologia budistă a crescut considerabil în ultimul secol.
Budismul este cea mai veche dintre cele trei religii ale lumii și, în același timp, este cea mai complexă structură teoretică filozofică, psihologică și mitologică. Creștinismul este mai tânăr decât budismul cu cinci, iar islamul cu până la douăsprezece secole, taoismul și confucianismul cu câteva secole. Budismul este mai vechi decât filozofia elenă, iar când arhații budiști au rezolvat problemele ontologiei ființei, Europa barbară încă purta piei...
Principalul număr de adepți ai budismului trăiește în țările din Asia de Sud, Sud-Est și Est: Sri Lanka, India, Nepal, Bhutan, China, Singapore, Malaezia, Mongolia, Coreea, Vietnam, Japonia, Cambodgia,
Birmania, Thailanda, Laos. În țara noastră, budismul este practicat în mod tradițional de locuitorii din Buriatia, Kalmykia și Tuva, iar în ultimii ani au apărut comunități budiste la Moscova, Novosibirsk, Krasnoyarsk, Irkutsk, Nijni Novgorod, Sankt Petersburg, Yaroslavl și orașele baltice ( în special la Riga şi Tallinn).
De la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Adeptii budismului au aparut in Europa, SUA, Australia si Africa. Astăzi, aproape toate tendințele și școlile semnificative existente în Est sunt reprezentate în lume. Potrivit Centrului Lumbini pentru Budism, în lume există astăzi aproximativ 600 de milioane de laici practicanți ai budismului și aproximativ 1,5 milioane de călugări și călugărițe.
Apărând în urmă cu mai bine de două mii și jumătate de ani în India, ca doctrină existențial-filozofică, budismul a creat o literatură canonică unică ca amploare și diversitate și numeroase institute și școli filozofice, psihologice, religioase.
Flexibilitatea și profunzimea pozițiilor filozofice, subtilitatea interpretărilor psihologice și universalismul eticii budismului au contribuit la extinderea și integrarea acestuia în diverse culturi, religii și ideologii.
Limbajul și câmpul semantic al budismului este multidimensional și, în funcție de unghiul de vedere, budismul poate fi considerat atât ca filozofie, cât și ca sistem psihologic, și ca model al lumii, și ca învățătură morală, și ca un complex cultural și ca mod de viață și, în cele din urmă, ca religie. Studiul budismului este piatra de temelie într-o înțelegere adecvată a sistemelor socio-psihologice, etice, politice, economice și culturale ale țărilor în care comunitățile budiste au existat și există în prezent.
O încercare de a înțelege rolul budismului în istorie, cultură și viața modernă a dus la crearea Buddologiei - o știință care studiază budismul și toate problemele care apar în legătură cu acesta. În cadrul acestei științe, există o cantitate imensă de literatură scrisă în diferite limbi

în diferite țări ale lumii: numai în ultima sută de ani, peste 150 de mii de studii, monografii, articole, manuale și comentarii au fost dedicate budismului.
Psihologia budismului este tocmai o secțiune a budismului, care obiectivează pentru cercetare un complex de proprietăți psihologice, mecanisme, stări, care, deși relevate în budism, nu au fost izolate ca disciplină specială.
Autorul acestei cărți este pasionat de budism în ultimii treizeci de ani. O implicare mai profundă cu domeniul problematic al acestui sistem filozofic, psihologic și religios indian a început în 1981, când profesorul Mihail Semenovici Rogovin a criticat dur și cuprinzător prelegerea „Aspecte psihologice ale budismului”, pe care am citit-o într-un curs despre istoria psihologiei în timp ce am citit-o. încă student.
Au trecut 29 de ani de atunci și, deși am încercat în repetate rânduri să-mi exprim înțelegerea despre budism (am scris articole, am inclus excursii în psihologia și metodologia budistă în manuale și monografii), hotărârea de a scrie o carte s-a maturizat abia acum, în mai. 3, 2009.
Poate că factorul decisiv pentru aceasta a fost retragerea budistă pe care o conduc în prezent la Lumbini, în Nepal, în locul în care s-a născut prințul Sidhartha, fondatorul budismului, acum 25 de secole.
Deși am desfășurat retrageri în multe țări în care budismul este semnificativ ca sistem religios (Thailanda, Laos, Birmania, Malaezia, Mongolia, Indonezia, Sri Lanka, Nepal, Buriatia) din 1997, doar lucrări de prelegere la Lumbini cu grupul inspirat I doresc să prezint acest material sub formă de carte. Aș dori să mulțumesc în special doctorului în psihologie Kristina Martinsone din Riga, care m-a sfătuit să-mi transform cursul de la seminarul de la Lumbini într-un text de carte, și lui Konstantin Stolpovskikh din Novosibirsk pentru sprijinul său prietenos.
Această carte este rodul cercetărilor nu numai de natură teoretică, ci și al unei imersii destul de profunde în Vipassana, practicile tantrice și a inclus cercetări în psihotehnici ale diferitelor școli ale budismului. Acest lucru s-a întâmplat în diferite țări ale lumii. Dar practicile din locurile Puterii au fost deosebit de puternice ca intensitate - pe Baikal, Lacul Teletskoye (Altai), Buriatia, Uralii de Sud (Iremel, Zyuratkul, Dolgobrodskoye), Tien Shan, Kar-Karalinsk din Kazahstan, Issyk-Kul, Marea Baltică, Marea Neagră etc.
Au existat grupuri foarte diferite: după educație de la studenți la academicieni ai Academiei Ruse de Științe, nivelul bogăției materiale de la șomeri la milionari, vârsta - de la 18 la 65 de ani de diferite rase și naționalități. De fiecare dată au cerut un limbaj special de prezentare și state din care să le fie disponibil conținutul materialului despre budism.
Nu se poate spune că pot reproduce fără cusur toate aceste texte, dar obiectivând diverse aspecte ale psihologiei budiste, mă simt în stare să reproduc țesătura gândirii, fluxul de conștiință care s-a născut cândva în timpul prezentării materialului teoretic.
Acest sentiment îmi dă încredere că cartea va reuși și va fi utilă nu numai miilor de studenți care au participat la seminariile mele, ci și multor alte persoane care sunt interesate de cultura rafinată a filosofării și gândirii psihologice în budism.
În același timp, spre tristețea și tristețea mea, știu sigur că este imposibil să studiezi budismul. Eforturile de viață și intelectuale, chiar și cele mai puternice și sârguincioase, nu sunt suficiente pentru a stăpâni nici măcar o școală privată de budism. În ciuda acestui fapt, în textul cărții vom adera la principiul clarității și simplității prezentării. Asta nu înseamnă că budismul este simplu. Această direcție filozofică și psihologică s-a dezvoltat într-adevăr pe parcursul a două mii și jumătate de ani, iar în cei mai grei ani această dezvoltare a avut loc și mai puternic și mai profund.

Un lucru mulțumește inimii - budismul a fost întotdeauna o încercare de a-l înțelege pe Buddha. Gândirea chiar și a celui mai avansat budist este structurată complet diferit față de profesorii, studenții, studenții absolvenți sau doctoranzi ai mei sau prietenilor mei. Gândirea europeană și cea budistă sunt extrem de diferite în ceea ce privește aspirațiile și conținutul scopurilor și valorilor lor.
Cea mai mare valoare a gândirii este adevărul.
În ceea ce privește modelul budist de gândire, adevărul a fost deja spus de Buddha în fiecare detaliu. Nu este doar afirmat, ci și arătat cum să atingeți acest adevăr, care este calea către el. În termeni, adevărul a existat deja; a existat deja în realitate de multe sute și mii de ani. Singurul lucru pe care îl poate face o persoană este să înțeleagă și să intre în contact cu comoara și, cu mult noroc, să ia în stăpânire comoara care a fost de mult descoperită și arătată lumii. Modelul epistemologic al budismului constă în reproducerea sistematică a adevărului complet, de neclintit, de încredere, deja înțeles și revelat de Buddha din clanul Shakya.
În gândirea europeană totul este diametral diferit. În gândirea europeană, tot ceea ce este afirmat nu are calitatea de adevăr. Acesta este adevărul minciunii spuse. Europeanul este captivat de ideea evoluției, că adevărul poate fi descoperit într-un stadiu miraculos al dezvoltării omenirii. Nu este deschis încă. Cineva trebuie să vină să facă o descoperire epistemologică calitativă, să dezvăluie adevărul, să-l înțeleagă.
Adevărul este întotdeauna înainte și în viitor, dar dincolo de distanță, „noi orizonturi” de oportunități de a-l dezvălui se deschid în mod constant. În gândirea europeană există întotdeauna un „mâine” optimist, cu pesimism și plictiseală în raport cu „azi”. Pentru un european, nu există autorități; atitudinea față de ele este întotdeauna critică, iar respectul este condiționat de o ușoară doză de ironie și scepticism. Orice teorie din gândirea europeană este insuficientă, nesigură și incompletă.
Într-un fel, nu există suport intelectual sau emoțional pentru gândirea europeană. Pe de o parte, tocmai din acest motiv europeanul nu are deplină încredere în nimeni sau în nimic, pe de altă parte, el este mereu preocupat de fiabilitatea vieții și de înțelegerea sa, pe de al treilea, el este un copil etern. întrebând „De ce” și negăsind un răspuns final, corect în puterea suspiciunii că adulții mint.
Prezint budismul pentru european, reprezentând clar relația sa cu orice text și cu orice autoritate. Budistul, fără îndoială, nu are nevoie de aceste texte pentru că are deja o expunere cu autoritate a budismului, în conformitate cu tradiția în care a intrat și cu guru-ul pe care îl venerează.
Odată cu vârsta, toată lumea înțelege că, în multe feluri, cărțile nu sunt citite pentru a experimenta adevărul. Bucurie, tristețe, tristețe, entuziasm, încântare, dorință de empatie, entuziasm, compasiune - acestea sunt o mică parte din sentimentele pe care ni le poate oferi o carte.
Cel mai mult ceea ce oferă cartea este înțelegerea și claritatea conștientizării problemei importante a vieții, dezvăluirea întinderii cunoștințelor, care este însoțită de un sentiment minunat: „Așa este cu adevărat”.
Este posibil să se îndeplinească sarcina finală - astfel încât cititorul să se gândească și să înceapă să se gândească la problemă pe cont propriu. Trezirea independenței de a înțelege a fi în lume, în opinia mea, nu este mai puțin importantă decât iluminarea spirituală. Poate mai important, doar independența de înțelegere și înțelegere a realității face o persoană umană și asigură evoluția civilizației.
Această carte a fost destinată inițial celor care doresc să aibă o înțelegere clară a mitologiei, filozofiei și psihologiei budismului. Vom încerca să atingem acest obiectiv cu pierderea minimă a sensului care există în budism.

Capitolul 1
Biografia lui Buddha
Nu am nume, nu doresc bucurie, eu sunt vocea care vorbește.
Ceea ce proclam este adevărul, ceea ce caut este doar libertate, Eliberarea de tortura tuturor și a tot ceea ce trăiește.
Ashvaghosha. „Viața lui Buddha”
Dacă aș putea scrie o biografie a lui Buddha „așa cum a fost” și aș spune în mod viu despre personalitatea lui Shakyamuni, atunci geniul meu ar fi nelimitat.
Nu este suficient să fii un savant budist sau budist pentru a scrie o biografie exactă a părintelui fondator al acestei viziuni ariene radical noi asupra lumii.
Nu este suficient să fii istoric sau scriitor, chiar poet sau psiholog de înaltă calificare, pentru a face o descriere a acestei personalități la scară largă, care să corespundă adevărului vieții.
În același timp, îndrăznesc să descriu personalitatea lui Buddha din două motive simple.
În primul rând, nu cunosc biografia nimănui atât de detaliată a tuturor celor care au trăit și trăiesc pe pământ. Nici biografia tatălui său, nici biografia mamei sale, nici alte rude - frați și surori.
Nu cunosc biografia lui Vladimir Lenin atât de detaliat, deși biografia lui a făcut obiectul cercetărilor despre copilăria de pionier, tinerețea Komsomol și maturitatea comunistă.
Nu cunosc atât de profund biografia lui Friedrich Nietzsche, pe care l-am adorat din tinerețe.
Nici măcar nu cunosc biografia supervizorului meu, profesorul Viktor Vasilyevich Novikov, deși l-am descris suficient de detaliat.
În al doilea rând, personalitatea lui Buddha este ideală pentru mine. În opinia mea, aceasta este cea mai completă realizare umană posibilă, manifestarea de vârf a capacităților și abilităților umane. Nu este vorba de idealizarea mea sau de idealizarea a mii de oameni care s-au gândit la personalitatea lui Buddha. Personalitatea era așa.
În ciuda acestui fapt, vom încerca să descriem personalitatea lui Buddha cât mai atent și sigur posibil.
Majoritatea oamenilor de știință moderni implicați în istoria acestei doctrine și religii filozofice și psihologice, bazate pe surse scrise care au supraviețuit până în zilele noastre, îl consideră pe fondatorul budismului o adevărată figură istorică.
În textele budismului canonic, folclor (imnuri și povești), opere de artă și cercetare științifică, fondatorul budismului este numit cu diverse nume. Este prinț prin naștere, pe nume Sidhartha (Sidartha), din clanul Gautama, clanul Shakya (Shakyamuni - „un bărbat din clanul Shakya”). În același timp, el este Buddha, Tathagata, Jina, Bhagavan etc.
Toate reflectă trăsăturile de personalitate și proprietățile fondatorului budismului. Unii îl definesc ca pe o persoană reală, lumească. Pe alții se bazează

Merită să recunoaștem de la început că nu există psihologie budistă. În Occident putem vorbi despre etica budistă, filozofia budistă, logica budistă, epistemologia budistă și așa mai departe, dar învățăturile budismului în ansamblu sunt o tradiție complet holistică. Este, ca să spunem așa, una și indivizibilă: luați orice aspect al ei și toate celelalte vor urma automat din el. Pericolul în evidențierea unui anumit domeniu de studiu este că, procedând astfel, avem tendința de a rata conexiunile sale cu alte probleme sau chiar cu problema din care a apărut inițial - și acest lucru s-a întâmplat de fapt uneori în istoria a ceea ce am numiţi istorie budistă.filozofie.

În același timp, desigur, termenul nu poate fi complet respins dacă pur și simplu îl folosim în legătură cu învățăturile budismului despre natura și funcționarea minții, mai ales că ne afectează viața spirituală în general și meditația în special. Psihologia budistă nu este doar o știință descriptivă; nu are alt scop decât utilizarea practică. Și beneficiul său practic este acela de a ne permite să înțelegem ce se întâmplă în propria noastră minte, să distingem între evenimentele mentale utile și valoroase și cele negative sau dăunătoare, între viziunea autentică și opiniile subiective. Începe cu o idee cheie: jucăm un rol în crearea lumii în care ne aflăm, iar singura modalitate eficientă de a ne îmbunătăți situația este să ne asumăm responsabilitatea pentru ea, adică să ne asumăm responsabilitatea pentru propriile stări de spirit.

Potrivit budismului, dificultățile noastre își au originea în ignoranța noastră. Ignoranța (avidya în sanscrită) este asemănată în mod tradițional cu intoxicația, în timp ce actele de voință (samskaras) care apar din ignoranță sunt comparate cu acțiunile făcute în stare de ebrietate. O astfel de înțelegere a condițiilor în care trăiește o persoană poate părea prea sumbră, dar nu este altceva decât o concluzie de bun simț. Uneori nu ne dăm seama cât de mult rău provocăm doar pentru că nu știm ce facem. Lansăm niște procese, spunem ceva, intrăm în contact cu oamenii și ca urmare a acestui lucru creăm inevitabil probleme. Deși uneori recunoaștem că viața noastră este mai mult sau mai puțin alcătuită din problemele pe care le creăm în acest fel, de prea multe ori nici măcar nu o vedem ca pe o problemă – și asta este o problemă în sine.

Desigur, întrebarea nu este să ne protejăm amânând orice acțiune până când ajungem la Iluminare: pentru a trăi, trebuie să acționăm și, prin urmare, va trebui să facem greșeli. Dar dacă înțelegem ce facem, putem distruge tiparele reactive care ne fac să creăm aceleași probleme din nou și din nou. Iar modalitatea de a distruge aceste tipare reactive care ne provoacă atât de multă suferință este să stabilim diferite tipare de gândire, simțire și comportament.

Văzându-și dificultățile clar, știind de unde să înceapă, o persoană poate percepe alegerea în fața sa, ceea ce îi oferă un anumit grad de libertate. Aceasta nu este libertate absolută – nu alegem punctul de plecare – dar suntem liberi să alegem ce facem cu o situație dată. Unde ne aflăm este mai puțin important decât dacă știm sau nu. Libertatea apare din cunoasterea pe tine insuti si cunoasterea posibilitatilor de a trece dincolo de situatia actuala.

Cu toate acestea, această libertate are exact consecințele opuse. Mintea nu este un lucru; este, așa cum spune Gunther în prefața sa la traducerea Mind în psihologia budistă, nu este „un întreg static, o stare pură sau o funcție a conștiinței”. Constă numai în activitățile sale. Prin urmare, este în continuă schimbare, în continuă mișcare. Dar se poate mișca fie creativ, fie reactiv. În fiecare moment mintea se confruntă cu o alegere: dacă să repete modele vechi și să meargă în cerc sau să refacă tiparul și să creeze condiții mai pozitive pentru creșterea spirituală. În fiecare moment există posibilitatea de a merge înainte, precum și posibilitatea de a merge pur și simplu în cerc și, prin urmare, de a nu te deplasa cu adevărat nicăieri. Suntem liberi să ne dezvoltăm conștientizarea pe calea spirituală, să căutăm soluții și, de asemenea, suntem liberi să cădem înapoi în neconștientizare și să nu mai punem întrebări. Mai mult, stările de spirit nu pot fi separate unele de altele. Stările mintale dureroase și dăunătoare nu pot fi închise atâta timp cât cultivăm conștientizarea, bucuria și bunătatea. În fiecare moment fie stimulăm stările pozitive ale minții, fie le întărim pe cele negative.

Dacă o persoană face eforturi pentru a se dezvolta într-o direcție pozitivă, viața lui capătă un sens mai serios, deoarece persoana își asumă responsabilitatea pentru aceasta. O persoană înțelege practic necesitatea unui anumit mod de viață. Aceasta este ceea ce înseamnă să urmezi calea budistă.

Budismul este prezentat ca o cale sau cale, dar este doar o imagine. Calea este un simbol al faptului că ne putem schimba, ne putem dezvolta. Dacă știm cine suntem acum și cine vom deveni, putem începe să facem pași pentru a face această tranziție. Avem capacitatea, avem libertatea de a ne percepe adevăratele interese și de a le aduce la viață.

Conform expresiei Pali, noi dezvoltăm calea. El nu este ceva exterior, ceva obiectiv. Noi înșine suntem calea. Dacă ne gândim la cale ca la ceva exterior, cum ar fi un drum sau o potecă, ne putem atașa de o idee inutilă despre ce fel de disciplină spirituală trebuie să o urmăm. Nu urmăm calea budistă în sensul că suntem conduși de-a lungul ei ca o oaie și încercăm să ieșim de pe potecă și să mestecăm un spin sau o floare pe marginea drumului.

Desigur, există un criteriu obiectiv de dezvoltare care ar trebui luat în considerare și acționat asupra lui, dar drumul în sine nu este undeva în afară, este în interior. Întrebarea este să nu te forțezi să urmezi un anumit drum sau să mergi într-o anumită direcție. Calea reprezintă pur și simplu o soluție individuală a propriilor probleme. Dacă vă cunoașteți și vă înțelegeți adevăratul sine, acesta este punctul de plecare pentru propria voastră dezvoltare. Calea ești tu în procesul de organizare a stărilor tale de spirit, astfel încât creșterea și dezvoltarea să aibă loc într-o direcție pozitivă.

Această recunoaștere și organizare a stărilor de spirit a devenit o preocupare majoră a multor generații de savanți budiști. Ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Abhidharma a absorbit cele mai bune eforturi ale unora dintre cele mai rafinate minți din istoria budistă de peste o mie de ani. Deși în unele privințe a degenerat în scolastică, zelul cu care acești savanți și-au abordat enorma lor sarcină s-a datorat în mare măsură devotamentului lor față de calea spirituală. Dorința lor de a înțelege mintea și stările sufletești își are originea în devotamentul lor de a urma învățăturile lui Buddha. „a nu provoca răul, a realiza binele, a-ți purifica mintea” - acesta a fost punctul lor de plecare.

Dar ce este mintea? Cum să-l înțelegi? Aceasta este ceea ce au încercat să descopere de secole. Ei nu se gândeau doar la ceea ce în Occident am numi sănătate psihologică: ei au fost inspirați de viziunea lui Buddha despre potențialul infinit, transcendental al minții umane. Abhidharma poate fi descrisă ca știința atotcuprinzătoare a minții, deși, de fapt, este imposibil să vorbim despre minte ca despre orice alt subiect de studiu, deoarece într-un fel mintea care studiază nu poate fi simultan obiectul de studiu. Pe măsură ce studiem Abhidharma, trebuie să ținem cont de acest lucru în mod constant dacă dorim să obținem beneficii practice din ea. Este adevărat că budismul apelează la observație pentru a stabili adevărul viziunii sale asupra naturii lucrurilor, dar această metodă de observare nu este ca un experiment de laborator, ea rămâne întotdeauna personală. În cazul psihologiei budiste, ea constă în introspecție, auto-observare - să vezi cum reacționezi tu însuți la anumite lucruri, de exemplu.

Prin urmare, deși într-un anumit sens Abhidharmika au fost psihologi budiști, atunci când vorbim despre psihologia budistă trebuie să ne ferim de limitările înțelegerii noastre despre budism. Acest pericol este real din simplul motiv că limba engleză, reflectând limitările ideilor occidentale despre minte în general, nu are cuvinte pentru a înțelege sau descrie stări superioare de conștiință (în termeni sanscriti - dhyana). O stare de spirit conștientă în care nu există nicio percepție a lucrurilor exterioare, nici simțuri, nicio activitate a minții în sensul obișnuit, pur și simplu nu este recunoscută. Prin urmare, astfel de stări de spirit nu sunt incluse în definiția termenului „psihic” sau „minte”, iar asta înseamnă că dacă vorbim despre budism ca metodă de dezvoltare psihologică, aceasta presupune automat că nu există dhyana în dezvoltare. a minții.

Domeniile de experiență care depășesc și dincolo de conceptul care acoperă de obicei „psihologic” pot fi desemnate prin termenul „spiritual”. Astfel, prin „viață spirituală” se înțelege o viață care vizează crearea unor stări de spirit iscusite (mai ales în sensul în care acestea sunt reprezentate de dhyanas) pentru a câștiga baza experienței Iluminării.

De asemenea, trebuie să găsim o modalitate de a sublinia diferența dintre stările de spirit care sunt atinse temporar și cele a căror realizare constituie o schimbare de durată. Stările spirituale ale minții nu sunt neapărat permanente: este destul de clar că cineva se poate simți „spiritual” pentru o clipă, iar în clipa următoare – departe de a fi spiritual. Cu toate acestea, este posibil să se obțină stări de spirit pozitive și rafinate de durată. La un moment dat, o persoană dobândește o perspectivă atât de stabilă și profundă a naturii realității încât i se garantează un progres continuu către Iluminare. În budism, aceasta este cunoscută în mod tradițional sub numele de Stream Entry, o experiență care poate fi descrisă ca fiind transcendentală. Prin urmare, avem trei termeni - psihologic, spiritual și transcendental - pentru a descrie diferitele etape ale dezvoltării conștiinței. Deși cuvântul „psihologic” se referă la minte sau psihic și, deși mintea umană este cea care experimentează într-un fel dhyana și Insight transcendental, ar fi limitativ și chiar o greșeală să reducă budismul la o metodă de creștere psihologică.

Pe lângă faptul că ne ferim de utilizarea termenului „psihologic”, trebuie să ne ferim și de cuvântul „minte”, care în contextul tradiției occidentale teiste și chiar post-teiste este limitat în sensul că există o distincția dintre mintea umană și „mintea lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, conform învățăturilor lui Buddha, nu există limite pentru mintea umană și nu există nimic - cel puțin potențial - dincolo de ea; are un sens profund, literalmente de neimaginat. Pentru un budist, expresia „pur uman” nu are nici un sens, nici ideea că trebuie să credem în revelație pe motiv că aceasta provine dintr-o dimensiune dincolo de mintea umană.

Pentru a începe să explorăm natura minții în psihologia budistă, trebuie să ne reamintim că mintea și evenimentele mentale sunt concepte, concepte care pot deveni baza pentru înțelegerea realității la care se referă. În esență, conceptele apar în două moduri. În primul rând, existența lucrului numit poate fi presupusă pe baza unei idei sau teorii (aceasta este „concept prin postulare”). Acesta este punctul de plecare pentru mulți filozofi occidentali, deși unii - de exemplu, Hume - ca să spunem așa, ajung la concepte mai degrabă prin a doua metodă, care constă în denumirea directă a experienței senzoriale („concept prin intuiție”). Conceptul de minte din psihologia budistă aparține acestei a doua categorii. Este derivat nu prin deducție din idei abstracte sau principii generale, ci prin inducție, din experiența actuală. Astfel, nu este un principiu metafizic (Minte cu M mare, ca în expresia „Mind over Matter”); nici nu înlocuiește ego-ul individual, care este perceput ca ceva diferit de evenimentele minții pe care le „experimentează”. În budism, „mintea” este percepută în același mod în care, de exemplu, percepem un copac. Așa cum simțim o colecție de date senzoriale – trunchi, ramuri, frunze – și le numim copac, tot așa simțim diverse evenimente ale minții și le numim „minte”. Și așa cum nu există niciun sens pentru cuvântul „copac” dincolo de ceea ce putem experimenta personal, la fel nu există nici un sens, nicio conotație pentru termenul „minte” dincolo de ceea ce putem percepe personal.

Întrucât mintea în budism se referă la ceea ce este experimentat prin percepție directă, fiecare afirmație din această carte poate fi verificată prin experiență personală, cu condiția să fim dispuși să examinăm cu sinceritate experiența noastră. Pacea interioară, claritatea și perspicacitatea care pot fi dezvoltate prin practica meditației nu numai că ajută la acest proces de cercetare, ci este absolut esențială pentru acesta. Din punct de vedere budist, încercarea de a filozofa sau chiar de a gândi clar fără a elimina stările negative ale minții este un efort dubios. Indiferent de încercările pe care le facem pentru a ajunge la o înțelegere autentică a realității, dacă nu am acordat atenție stării de spirit în care abordăm problema, inevitabil vom vedea lucrurile în termenii propriei noastre înțelegeri, ură, frică și amăgire. . Prin urmare, în budism, filosofia este imposibilă fără meditație. Trebuie să se ridice deasupra înțelegerii personale sau individuale limitate, cel puțin într-o oarecare măsură, și să fie relativ liber de stări mentale negative pentru a vedea adevărul.

Această carte are două scopuri: să prezinte imaginea minții și a evenimentelor mentale asupra cărora s-au concentrat studiile Abhidharma de secole și să servească drept manual practic despre evenimentele mentale pentru meditatori, arătându-le cum să recunoască diferitele evenimente mentale, care dintre ele. trebuie să fie eradicate și care dintre ele cultivați pentru a obține sănătate psihologică, perspective spirituale și, în cele din urmă, cunoștințe transcendentale.

Prima parte a cărții este neapărat pur teoretică, în care urmărim apariția Abhidharmei și suntem introduși în lucrarea „Colierul înțelegerii clare”, la care restul cărții este un fel de comentariu, apoi continuăm. să ia în considerare înțelegerea minții și evenimentele minții din Abhidharma. În a doua parte, ne uităm în detaliu la evenimentele mentale în sine și în acest proces ne formăm o imagine a vieții spirituale de care avem nevoie pentru a asigura dezvoltarea stărilor mentale pozitive.

Günter G. W., Kawamura L. S. (trad.). „Mintea în psihologia budistă: o traducere a colierului de înțelegere clară a lui Yeshe Gyaltsen”, Dharma, Berkeley, 1975, p. xvi. Oriunde este menționat numele lui Gunther, trebuie să se înțeleagă că traducerea este opera ambilor oameni de știință.

Termenul este maggam bhaveti. Vezi Nyanatiloka, „Buddhist Dictionary”, Buddhist Publications Society, Candy, 1988, p. 169, „Avansarea studenților”.

CARL GUSTAV JUNG A Arătat UN PROFUND INTERES FĂRĂ BUDISM ȘI A SUBSINATIT ÎN REPETAT CĂ ACEASTA ÎNVĂȚĂTARE ESTE CARACTERISTICA CU SPIRITUAL FĂRĂ FĂRĂ. DE asemenea, Omul de știință a remarcat cât de semnificativă este ORIENTAREA CĂTRE GANDIRE INDEPENDENTĂ, INDEPENDENTĂ, PENTRU BUDS.

PREAMBUL

În societatea modernă, oamenii nu numai că se străduiesc să aibă succes și să învețe să reziste stresului, dar vor și să se dezvolte armonios, să interacționeze fructuos cu ceilalți, să devină cu adevărat maturi, ocolind capcanele egoismului, cunoașterii superficiale, „consumerismului spiritual” și meschiniei limitate. Evident, o astfel de auto-dezvăluire este posibilă doar dincolo de granițele conceptelor banale comune, antrenamentelor eclectice la modă și prejudecăților. Prin urmare, subiectul conexiunii dintre budism și psihologie este, fără îndoială, foarte important și relevant.

Câteva trăsături comune și diferențe fundamentale dintre învățăturile budiste și tehnicile psihologice de bază sunt atinse din când în când, atât în ​​cercetările umaniste extinse, cât și în articole mici de popularitate. Totuși, acest subiect are o nuanță cheie și, în același timp, un factor determinant în luarea în considerare. Constă în faptul că compararea directă și indirectă a psihologiei și a fundamentelor profunde ale budismului nu a devenit dintr-o dată și arbitrar într-o zi subiectul unor cercetări distractive, ci a fost unul dintre interesele academice centrale ale remarcabilului om de știință-psiholog al secolului XX. secol, psihiatru, antropolog, creator al școlii de psihologie analitică și arhetipuri teorie a lui Carl Gustav Jung. Acest articol conține câteva note scurte despre el și activitatea sa științifică în contextul budismului. Consultantul-comentator al articolului, care dă recomandări specifice cu privire la utilizarea metodelor budiste în viața de zi cu zi, este dr. Matthias Sommerauer (Elveția), psihiatru, psiholog și budist practicant.

ASPECTE ALE TERAPIEI JUNGIANE: GENERALE ȘI SPECIFICE

Nevroze, fixări, suprimare, conflict între subiect și obiect - Jung a studiat aceste fenomene particulare și totuși tipice ale vieții interioare a unei persoane cu atenție și, dacă se poate, abstract din dogmele psihanalizei clasice, care se pretindea a fi universală, care practic reducea. dezvoltarea și formarea personalității la un set de complexe sexuale și traume psihologice. În același timp, era clar că această zonă - în care o persoană devine ostatică a impulsurilor inconștiente, emoțiilor incontrolabile, indecizie și anxietăți reprimate - este o zonă de suferință intensă, ameliorarea din care este adesea doar temporară sau imaginară.

Este de remarcat faptul că Jung a asociat căutarea unei soluții veritabile a problemei, precum și căutarea unui criteriu obiectiv clar de conștientizare și, ulterior, realizarea unei armonii interioare reale, cu depășirea principalei distorsiuni în percepția oricărei situații. . Această distorsiune constă în faptul că aproape totul și aproape întotdeauna sunt explicate de oameni exclusiv într-un mod subiectiv. Un astfel de mecanism - „numărarea numai de la sine” - în sens aplicat poate fi adecvat doar într-o serie de circumstanțe obișnuite; Mai mult, în ei, de regulă, nu ne simțim cu adevărat responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă și nu ne monitorizăm cu atenție mintea, vorbirea și corpul. Cu alte cuvinte, egoismul nevrotic „funcționează” atunci când ne aflăm în viața de zi cu zi, acționând în mare parte mecanic. Cu toate acestea, chiar și cu dificultăți minore - mai ales în situații complexe cu mai multe fațete care implică o implicare eficientă - ne pierdem, devenim confuzi și nici măcar nu ne putem baza pe intuiție (și aici „competența noastră psihologică”, contrar încrederii anterioare, poate deseori să eșueze: cum notează Jung însuși, „cei mai mulți oameni se consideră foarte cunoscători în psihologie dintr-un motiv simplu: psihologia pentru ei se reduce la ceea ce știu despre ei înșiși”).

Drept urmare, potrivit lui Jung, haosul și dezbinarea care rezultă, precum și tot felul de obiecte ale acestei sau acelea credințe, reflectă pur și simplu procesele care au loc în minte: „lumea însăși există doar în măsura în care suntem capabili să producem o imaginea lumii.<…>O persoană trebuie să știe că forma în care îi apar lumea sau zeii săi depinde în mare măsură de starea propriei minți” (și acest lucru, evident, este destul de aproape de budism, unde orice obiect exterior și tot ce este dat în experiență și cunoaștere). , - esenţa manifestării capacităţilor minţii). Jung a comparat o astfel de „schimbare” de la auto-obsesie literală la pierderea conștientizării cu „panica sălbaticilor la vederea unei eclipse de soare”. Cu toate acestea, discordia internă nu poate fi eliminată doar prin raționalizare și responsabilitate completă față de sine, deoarece raționalitatea excesivă și atenția numai la concepte duce la o stagnare unilaterală inadecvată și la o fundătură, când „acest aspect ne face birocrați - și prietenii noștri dispar”. (Ole Nydahl).

„Budismul și psihologia, la un nivel relativ, au obiective comune: să îmbunătățească viața de zi cu zi a oamenilor. Dar învățătura lui Buddha merge mult mai departe și demonstrează că adevărata esență a minții nu este limitată de timp, spațiu și obiceiuri. Nici un „eu” sau „super-ego” nu este real sau imuabil. Totuși, fără a avea încă experiența eliberării de iluzia ego-ului, această cunoaștere nu este ușor de acceptat, mai ales în situații dificile. Prin urmare, este necesară o anumită maturitate pentru a accepta această idee. Aceasta nu înseamnă că înțelepciunea budistă nu poate fi aplicată în psihoterapie. Adevărul budist nu se limitează la practica budistă în sine, pentru că este universal: noi suntem creatorii sau stăpânii vieții noastre. Responsabilitatea pentru aceasta nu poate fi transferată lui Dumnezeu sau destinului. Gândurile, cuvintele și acțiunile anterioare ne-au determinat starea prezentă și semănăm constant semințele viitorului. Cu toții vrem să fim cu adevărat fericiți. Cea mai durabilă fericire este Iluminarea, iar Buddha a oferit metode pentru a o atinge, lucrând cu viziunea și starea ta de spirit.”

EUL, CONSTIINTA SI LIMITELE LOR

Eul este unul dintre conceptele de bază ale psihoterapiei și psihologiei (doar sinele care include ego-ul acționează aici ca așa-numitul ordin superior). În budism, atașamentul față de ego este considerat rezultatul ignoranței și cauza suferinței: fără a stăpâni metoda de transformare a emoțiilor care interferează și fără a avea experiența distanței în raport cu acestea, o persoană, dimpotrivă, nu face decât să se îndepărteze. de la înțelegerea esenței fenomenelor și plonjează într-o stare de instabilitate, dispersie și anxietate. Jung nu a identificat, important, ego-ul cu întreaga personalitate, ci i-a atribuit statutul de centru al câmpului conștiinței.

Potrivit lui Jung, conștiința nu este singurul suport al ego-ului: pe de altă parte, ea este asociată cu inconștientul în trei părți (cu memoria, cu orice reprodus involuntar și, în general, după cum credea Jung, cu conținuturi care nu pot fi conștiente) . Este de remarcat faptul că, în același timp, conform omului de știință, domeniul conștiinței este capabil de o expansiune nelimitată și este teoretic nelimitat. Și aici devine evidentă inconsecvența și incompletitudinea abordării psihologice, conform căreia mintea nu poate nici să descrie, nici să explice ceea ce se află dincolo de limitele sale. În învățătura lui Buddha, la rândul său, această situație nu este văzută ca fiind finită și statică, deoarece „pe măsură ce ne apropiem de o perspectivă completă a esenței tuturor, cuvintele potrivite doar pentru exprimarea conceptelor își pierd din ce în ce mai mult precizia, în timp ce adevărata experiență a minții. este o eliberare și o omnisciență atemporală” (Ole Nydahl). „Budhismul vede mintea ca nici existentă, nici inexistentă – în consecință, fenomenele produse de ea nu sunt complet iluzorii, nu complet reale” (Kalu Rinpoche). Apropo, Jung a afirmat în mod repetat că psihologia ca știință este lipsită de „orice implicații metafizice” și „rezultatul dezvoltării filozofiei occidentale în ultimele două secole a fost că mintea a devenit izolată în propria sa sferă și și-a pierdut unitatea anterioară cu Universul.” Astfel, omul de știință a formulat problema conștientizării și realizării finale a potențialului uman real în sfera posibilității fezabile de eliberare de stereotipuri și unificarea intelectualității și conceptualității cu experiența absolută.

Conștiința, din punctul de vedere al lui Jung, este ceva asemănător cu percepția condiționată și, inevitabil, limitată. În funcție de proprietățile și calitățile individului, conștiința poate fi mai mult sau mai puțin profundă, dar, rămânând doar în cadrul logicii, intelectul nu se poate îndrepta efectiv către starea subiectului care percepe - adică spre oglinda însăși din spatele diverse imagini în mintea noastră. Considerând această întrebare ca o problemă clasică a „gândirii despre gândire”, Jung face apel la experiența practicii meditației și concluzionează că cea mai înaltă manifestare în „psihicul meditativ al yoghinului” este înțelegerea că „Buddha este nimeni altul decât meditatorul. se." Și tocmai acest principiu al încrederii în natura originală de Buddha, parte integrantă a minții, plenitudinea trezirii minții - principiul Mahamudra (Marele Sigiliu) - este unul dintre cele centrale în budismul Calea Diamantului: „ Baza purificată este mintea însăși, unitatea ei de claritate și vid. Arta purificării - Mahamudra, ca un diamant, este un mare exercițiu yoghin. Ceea ce trebuie purificat sunt întunecarile iluzorii trecătoare. Fie ca noi să obținem rodul purificării - o stare de adevăr complet pură! (Al treilea Karmapa). Astfel, natura originară a minții, conform budismului, este neschimbabilă și de înțeles, iar adevăratele sale proprietăți nu se schimbă indiferent dacă mintea este ignorantă sau nu. Diferitele stări iluminate care au înlocuit confuzia sunt „sfere de activitate ale diferitelor forme de conștientizare primordială” (Shamar Rinpoche).

În budism, tema fundamentală a conștiinței este lipsită de orice simplificări și, pentru a fi convins de acest lucru, este suficient să-i clarificăm principalele prevederi. Ambele aspecte ale sinelui - mintea și corpul - sunt descrise în învățăturile lui Buddha ca „nume” și, respectiv, „formă”. Numele este 1) conștiința de bază (sau conștiința bazei universale; are nevoie de o renaștere după alta și, prin urmare, nu este un fenomen independent) și 2) patru componente mentale ale personalității (sentimente importante pentru noi, recunoaștere, activitate mentală conștientă). a semnelor speciale ale obiectelor și conștiinței) . Împreună cu forma, ele formează așa-numitele cinci clustere (skandhas), iar fiecare dintre aceste cinci componente psihofizice ale personalității constă dintr-un număr nenumărat de fațete. Forma este 1) corpul uman, baza identificării cu „eu”; 2) toate celelalte forme, grație opoziției cu care se experimentează propria personalitate. De asemenea, este important ca „interacțiunea unei varietăți de forme, sentimente, metode de recunoaștere, manifestări ale activității mentale și funcții ale conștiinței.<…>nu rămâne nici o secundă la fel, ci sunt în continuă schimbare” (Manfred Segers).

Notă de Matthias Sommerauer

„Gândirea lui Buddha despre absența sunetelor ego-ului, așa cum pare la început, foarte abstractă. Cu toate acestea, este destul de ușor de înțeles că toate problemele noastre sunt legate de faptul că percepem lucrurile personal, pentru că de obicei credem că, literalmente, întreaga lume este în brațe împotriva noastră, iar noi suntem o victimă a circumstanțelor, o țintă. Cu toate acestea, există un exemplu bun cu un film: în timp ce ne uităm, urmărim cu entuziasm cum eroul, urmărit de bandiți și de poliție, fură inteligent o mașină și se îndepărtează de urmărire. Dar dacă ne imaginăm că eroul avea nevoie de propria noastră mașină, atunci în mintea noastră vor apărea impresii complet diferite. Singura diferență dintre starea de spirit atunci când vizionați și când părăsiți cinematograful este de fapt relevantă pentru noi în fiecare zi. În film nu ne simțim ca un obiect de influență, ci în viața obișnuită - exact invers. Acest exemplu arată cât de prețios este cu adevărat ego-ul și cât de util este să te agăți de el sau să încerci să renunți.”

EST ȘI VEST: VEDEREA LUI JUNG

În general, în ceea ce privește „împrumutul” spiritualității orientale de către Occident, Jung și-a exprimat un oarecare scepticism: în absența unui „suport” atent și fără a menține o transmitere vie, meditația și predarea, credea el, se puteau transforma pur și simplu în psihotehnici exotice care crește confuzia. În același timp, Jung a recunoscut valoarea necondiționată a experienței Orientului atât pentru întreaga umanitate, cât și pentru individ: „Estul se caracterizează prin cunoștințe religioase și o religie cognitivă.<…>Occidentul creștin îl consideră pe om complet dependent de mila lui Dumnezeu, sau cel puțin de biserică, ca singurul mijloc pământesc de mântuire sancționat de Dumnezeu. Dimpotrivă, Orientul insistă cu încăpățânare că omul este singurul motiv pentru auto-îmbunătățirea.” Revenind regulat în cadrul subiectului la problema ignoranței și eliberării de ego, Jung observă că nu este dificil pentru mintea orientală să-și imagineze conștiința fără Sine, în plus, „în cea mai „înaltă” stare de conștiință Sinele. dispare cu totul.”

Motivele atitudinii foarte restrânse a lui Jung față de situația răspândirii budismului în Occident sunt destul de înțelese: epoca sa a cunoscut mai multe cataclisme sociale distructive, iar pericolul unei schimbări complete imprevizibile a învățăturilor a fost extrem de mare. Mai mult, chiar și atunci când budismul a venit în Occident în zilele noastre cu încredere, ar trebui să ne amintim că „trebuie să tratezi învățăturile cu grijă, astfel încât să nu-și piardă adevăratul sens” și să depună „toate eforturile posibile pentru a face budismul accesibil unui om. gamă largă de oameni și, în același timp, păstrându-l neschimbat. Nu este deloc ușor să o transmiteți diferitelor culturi, păstrând tocmai esența profundă” (Hannah Nydahl). Desigur, Jung, în calitate de cercetător perspicace și profund, a vorbit despre necesitatea unei atitudini sănătoase, precaute și respectuoase față de realitatea spirituală și experiența religioasă a celorlalți, fie și doar pentru că „experiența religioasă este absolută. El este de netăgăduit. Poți spune că nu l-ai avut niciodată, dar adversarul tău va spune: „Îmi pare rău, dar l-am avut”. Și așa se va încheia toată discuția ta.”

Notă de Matthias Sommerauer

„Ca psihiatru și psihoterapeut care lucrează în contextul socio-cultural din Occident, înțelepciunea budistă mi-a oferit o bază și o îndrumare clară. În practica psihoterapiei, primul pas (și adesea cel mai dificil) este să-ți asumi responsabilitatea pentru viața ta. Atunci trebuie să înveți să înțelegi că lucrurile nu rămân niciodată la fel și că până și cea mai mare nenorocire - și fericirea de asemenea - este temporară. Și aici există pur și simplu o alegere, inclusiv între metode: fie dați energie la tot ce este rău din trecut, revenind constant la el și epuizându-vă, fie folosiți puterea pentru prezent, rămânând în mod natural și calm în ea.”

„METODE PERICULOASE” ȘI METODE DE BUDISM

În toate lucrările sale, Jung revine invariabil la nevoia de a fi cât mai sincer cu sine, de a încerca să dezvăluie posibilitățile productive ale oricărei experiențe și de a nu folosi anumite doctrine, sisteme și învățături doar pentru a „evita propriile colțuri întunecate. ”, deoarece „o astfel de întreprindere este complet inutilă și nu costă nimic”. După cum scrie Jung, „experimentăm o teamă fără fund de enormitatea inconștientului nostru personal<…>iar europeanul preferă să-i sfătuiască pe alții ce să facă, dar nu-i trece niciodată prin cap că îmbunătățirea întregului începe de la el însuși.”

În budism, există modalități specifice de lucru cu transformarea obscurărilor dureroase și a fricilor predominante, iar necesitatea unei atitudini critice este specificată: Buddha a avut încredere în independența oamenilor, i-a avertizat pe studenți împotriva aderenței supuse și necugetate și le-a rugat să pună mereu întrebări. și verificați învățăturile despre experiența personală. Drept urmare, persuasivitatea lui va deveni o alternativă la credința naivă oarbă.

Concluzie de Matthias Sommerauer

„De noi depinde să facem în mod regulat ceva bun pentru sănătatea noastră mintală. Cel mai simplu „exercițiu” este să reciți mantra puternică OM MANI PEME HUNG în fiecare zi, timp de 3-5 minute, care stabilizează mintea și dizolvă emoțiile care interferează. Recomand această metodă aproape tuturor pacienților și clienților mei, o folosesc și au o experiență cu adevărat pozitivă. În acest fel, ei înșiși aduc ceva în procesul de vindecare (apropo, acesta poate fi începutul practicii budiste obișnuite). Dacă ești îngrijorat de frici și gânduri obsesive, poți citi mantra OM TARE TUTTARE TURE SOHA. Pentru afectiuni fizice, proprii si ale altora, este bine sa repetati mantra lui Buddha al Medicinei TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANDZA SAMUDGATE SOHA.

În esență, „psihoterapia” este doar un cuvânt care denotă oportunitatea de a vedea potențialul în cele mai dificile situații de viață. Și asta nu se mai reduce doar la psihoterapie, acestea sunt lucruri mai profunde și o experiență care este garantată a fi utilă.”

CARL GUSTAV JUNG

Carl Jung s-a născut în 1875 în Elveția. După ce a absolvit Universitatea din Basel, unde s-a specializat în psihologie și psihiatrie, Jung s-a mutat la Zurich și a lucrat într-un spital pentru bolnavi mintal, iar în 1907 a publicat un studiu despre dementa praecox și l-a cunoscut pe Freud. Ulterior, între oamenii de știință au apărut neînțelegeri: Jung nu împărtășește teoria lui Freud conform căreia toate tulburările mintale se dezvoltă din cauza sexualității reprimate. Ani de muncă activă cu pacienții și căutări sunt urmați de o criză, dar după lansarea Psychological Types, Jung își întărește poziția de om de știință și câștigă faimă internațională. În anii 20, Jung a făcut mai multe călătorii lungi în Africa și indienii din America de Nord, și-a arătat interesul pentru lucrările alchimiștilor medievali și a continuat să dezvolte teoria arhetipurilor și a inconștientului colectiv. La sfârşitul anilor 1930. Pe baza observațiilor privind situația din Europa, Jung abordează problema psihozei de masă. Ulterior, atenția lui Jung se îndreaptă către probleme din ce în ce mai globale: suprapopularea planetei, distrugerea resurselor naturale, poluarea mediului. Împreună cu colegii - reprezentanți ai științelor naturii - Jung studiază proprietățile „realității ascunse”, rolul observatorului și problema sincroniei - coincidențe aleatoare condiționat în realitatea de zi cu zi, în care „cunoașterea absolută” în sine este dezvăluită. În ultimii ani ai vieții, Jung a lucrat la o carte autobiografică, Amintiri, vise, reflecții, iar împreună cu elevii săi a scris lucrarea Omul și simbolurile sale, un studiu accesibil și fascinant al fundamentelor psihologiei analitice. Carl Gustav Jung a murit în casa sa din Küsnacht în 1961.

Comentariu expert:
Psihiatru, psihoterapeut, practicant budist Matthias Sommerauer

Traducere comentarii, text: Anastasia Usacheva

Revista Buddhism.ru nr. 24 (2014)